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주석[칼빈]시편 › 9장

주석[칼빈] — 시편 9장 · 감사와 심판

요약
칼빈 주석 · 섹션 18개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1절 카드 ↗

1. I will praise the Lord. David begins the psalm in this way, to induce God to succor him in the calamities with which he was now afflicted. As God continues his favor towards his own people without intermission, all the good he has hitherto done to us should serve to inspire us with confidence and hope, that he will be gracious and merciful to us in the time to come. (158) There is, indeed, in these words a profession of gratitude for the favors which he has received from God; (159) but, in remembering his past mercies, he encourages himself to expect succor and aid in future emergencies; and by this means he opens the gate of prayer. The whole heart is taken for an upright or sincere heart, which is opposed to a double heart. Thus he distinguishes himself not only from gross hypocrites, who praise God only with their lips outwardly, without having their hearts in any way affected, but also acknowledges that whatever he had hitherto done which was commendable, proceeded entirely from the pure grace of God. Even irreligious men, I admit, when they have obtained some memorable victory, are ashamed to defraud God of the praise which is due to him; but we see that as soon as they have uttered a single expression in acknowledgement of the assistance God has afforded them, they immediately begin to boast loudly, and to sing triumphs in honor of their own valor, as if they were under no obligations whatever to God. In short, it is a piece of pure mockery when they profess that their exploits have been done by the help of God; for, after having made oblation to Him, they sacrifice to their own counsels, skill, courage, and resources. Observe how the prophet Habakkuk, under the person of one presumptuous king, wisely reproves the ambition which is common to all, ( Habakkuk 1:16 .) Yea, we see that the famous generals of antiquity, who, upon returning victorious from some battle, desired public and solemn thanksgivings (160) to be decreed in their name to the gods, thought of nothing less than of doing honor to their false deities; but only abused their names under a false pretense, in order thereby to obtain an opportunity of indulging in vain boasting, that their own superior prowess might be acknowledged. (161) David, therefore, with good reason, affirms that he is unlike the children of this world, whose hypocrisy or fraud is discovered by the wicked and dishonest distribution which they make between God and themselves, (162) arrogating to themselves the greater part of the praise which they pretended to ascribe to God. He praised God with his whole heart, which they did not; for certainly it is not praising God with the whole heart when a mortal man dares to appropriate the smallest portion of the glory which God claims for himself. God cannot bear with seeing his glory appropriated by the creature in even the smallest degree, so intolerable to him is the sacrilegious arrogance of those who by praising themselves, obscure his glory as far as they can. I will tell of all thy marvellous works. Here David confirms what I have already said, that he does not treat in this psalm of one victory or one deliverance only; for he proposes to himself in general all the miracles which God had wrought in his behalf, as subjects of meditation. He applies the term marvellous not to all the benefits which he had received from God, but to those more signal and memorable deliverances in which was exhibited a bright and striking manifestation of the divine power. God would have us to acknowledge him as the author of all our blessings; but on some of his gifts he has engraven more evident marks in order the more effectually to awaken our senses, which are otherwise as if asleep or dead. David’s language, therefore, is an acknowledgement that he was preserved of God, not by ordinary means, but by the special power of God, which was conspicuously displayed in this matter; inasmuch as he had stretched forth his hand in a miraculous manner, and above the common and usual way. (158) “ Doit servir pour nous asseurer et faire esperer qu’il nous sera propice et debonnaire, l’advenir .” — Fr . (159) “ De la faveur qu’il a receu, de Dieu .” — Fr . (160) “ Processions .” — Fr. (161) “ Afin que leurs belles prouesses veissent en cognaissance .” — Fr . (162) “ Qu’ils sont entre Dieu et eux .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-1

Source

내가 여호와를 찬양하리이다. 다윗이 이렇게 시편을 시작하는 것은 자신이 이제 당하는 재난 가운데 하나님이 자신을 구원하시도록 유도하기 위함이다. 하나님이 자신의 백성에게 쉬지 않고 은혜를 베푸시므로, 그분이 지금까지 우리에게 행하신 모든 선은 앞으로도 그분이 우리에게 은혜롭고 자비로우실 것이라는 확신과 소망을 일으키는 데 도움이 되어야 한다.

이 말씀들에는 확실히 하나님에게서 받은 은혜에 대한 감사의 고백이 있다. 그러나 과거 하나님의 자비를 기억함으로써 그는 미래의 위급한 상황에서도 도움과 지원을 기대하도록 자신을 격려한다. 이 방법으로 그는 기도의 문을 연다. 온 마음이란 이중적인 마음과 대비되는 올바르고 진실한 마음을 뜻한다. 이리하여 그는 밖으로만 입술로 하나님을 찬양할 뿐 마음이 전혀 감동되지 않는 노골적인 위선자들과 자신을 구별할 뿐 아니라, 지금까지 자신이 행한 칭찬받을 만한 것이 무엇이든 전적으로 하나님의 순수한 은혜에서 나온 것임을 인정한다.

불경건한 사람들도 어떤 기억할 만한 승리를 얻었을 때 하나님에게 돌려야 할 찬양을 빼앗는 것을 부끄러워한다는 것, 나는 인정한다. 그러나 우리는 그들이 하나님의 도움을 인정하는 한마디를 내뱉자마자 곧 크게 자랑하고 자신의 용맹을 찬양하기 시작하는 것을 본다. 마치 하나님께 아무 빚도 없는 것처럼. 요컨대, 그들이 자신의 공적이 하나님의 도움으로 이루어졌다고 고백하는 것은 순수한 조롱이다. 그분께 제물을 드린 후 자신의 계략, 기술, 용기, 자원에 제물을 드리기 때문이다. 선지자 하박국이 한 오만한 왕의 인물을 통해 모든 이에게 공통된 야망을 어떻게 지혜롭게 책망하는지 보라(하박국 1:16).

더 나아가 우리는 고대의 유명한 장군들이 어떤 전투에서 승리하여 개선할 때, 자기 이름으로 신들에게 공적이고 엄숙한 감사를 드리도록 요청하였으나, 거짓 신들을 영예롭게 하는 것을 조금도 생각하지 않았음을 본다. 단지 그들의 이름을 거짓 구실로 남용하여, 그로 인해 자신들의 뛰어난 용맹이 인정받도록 헛된 자랑을 부릴 기회를 얻으려 하였다.

따라서 다윗은 자신이 이 세상의 자녀들과 다름을 충분히 이유 있게 주장한다. 이들은 하나님에게 돌리는 척하는 찬양의 더 많은 부분을 자신에게 돌리는 사악하고 불정직한 분배로 그들의 위선과 사기를 드러낸다. 그는 온 마음으로 하나님을 찬양하였는데, 그들은 그렇게 하지 않았다. 필멸의 사람이 하나님이 자신의 것으로 주장하시는 영광의 가장 작은 부분이라도 자기 것으로 하는 것은 확실히 온 마음으로 하나님을 찬양하는 것이 아니다. 하나님은 피조물이 아무리 조금이라도 자신의 영광을 가로채는 것을 참지 못하신다. 자신을 찬양함으로써 그분의 영광을 가능한 한 가리는 자들의 신성모독적인 오만이 그분께 그처럼 참을 수 없기 때문이다.

내가 주의 모든 기이한 일을 전파하리이다. 여기서 다윗은 내가 이미 말한 것을 확증한다. 그가 이 시편에서 한 번의 승리나 한 번의 구원만을 다루지 않는다는 것. 그는 일반적으로 하나님이 자신을 위해 행하신 모든 기적을 묵상의 주제로 삼는다. 그는 받은 모든 하나님의 은혜가 아니라 신적 능력의 밝고 두드러진 나타남이 나타난 더 두드러지고 기억할 만한 구원들에 "기이한"이라는 용어를 적용한다. 하나님은 우리가 그분을 우리 모든 복의 주인으로 인정하기를 바라신다. 그러나 그분의 일부 선물에는 더 분명한 표시를 새겨 두셨는데, 달리는 잠든 것처럼 혹은 죽은 것처럼 있는 우리의 감각을 더 효과적으로 깨우시기 위해서이다. 따라서 다윗의 언어는 자신이 평범한 수단이 아니라 이 일에 눈에 띄게 나타난 하나님의 특별한 능력으로 보존되었음을 인정하는 것이다. 그분이 기적적인 방식으로, 일상적이고 보통의 방식 이상으로 자신의 손을 내미셨으므로.

원주석

2절 카드 ↗

2. I will rejoice and exult in thee. Observe how the faithful praise God sincerely and without hypocrisy, when they do not rest on themselves for happiness, and are not intoxicated with foolish and carnal presumption, but rejoice in God alone; which is nothing else than to seek the matter of their joy from the favor of God, and from no other source, since in it perfect happiness consists. I will rejoice in thee We ought to consider how great is the difference and opposition between the character of the joy which men endeavor to find in themselves, and the character of the joy which they seek in God. David, the more forcibly to express how he renounces every thing which may keep hold of or occupy him with vain delight, adds the word exult, by which he means that he finds in God a full and an overflowing abundance of joy, so that he is not under the necessity of seeking even the smallest drop in any other quarter. Moreover, it is of importance to remember what I have previously observed, that David sets before himself the testimonies of the divine goodness which he had formerly experienced, in order to encourage himself with the more alacrity to lay open his heart (163) to God, and to present his prayers before him. He who begins his prayer by affirming that God is the great source and object of his joy, fortifies himself before-hand with the strongest confidence, in presenting his supplications to the hearer of prayer. (163) “ Afin de deseouvrir son coeur a Dieu plus alaigrement .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-2

Source

내가 주 안에서 기뻐하고 즐거워하리이다. 신자들이 진실하고 위선 없이 하나님을 찬양하는 방식을 보라. 그들은 자신 안에서 행복의 근거를 찾지 않고, 어리석고 육신적인 자만으로 도취되지 않으며, 오직 하나님 안에서만 기뻐한다. 이것은 하나님의 은혜에서, 그리고 완전한 행복이 있는 다른 어떤 원천도 아닌 그곳에서만 기쁨의 소재를 구하는 것과 다름이 없다.

내가 주 안에서 기뻐하리이다. 우리는 사람들이 자기 자신에게서 찾으려는 기쁨의 성격과, 하나님 안에서 찾으려는 기쁨의 성격 사이에 얼마나 큰 차이와 대립이 있는지를 고려해야 한다. 다윗은 자신을 붙잡아 헛된 기쁨으로 가득 채울 수 있는 모든 것을 얼마나 거부하는지를 더 강하게 표현하기 위해, "즐거워하다"라는 단어를 더한다. 이 말로 그는 하나님 안에서 기쁨의 충만하고 넘치는 풍요를 발견하므로, 다른 어느 곳에서도 가장 작은 한 방울의 기쁨도 구할 필요가 없다는 것을 뜻한다.

더욱이 내가 이전에 관찰한 것을 기억하는 것이 중요하다. 다윗이 자신 앞에 이전에 경험한 신적 선하심의 증거들을 두는 것은, 더 활기차게 하나님께 자신의 마음을 열고 기도를 드리도록 자신을 격려하기 위함이다. 하나님이 자신의 기쁨의 위대한 근원이요 목적이라고 단언함으로써 기도를 시작하는 자는, 기도를 들으시는 분께 간구를 드림에 있어 사전에 가장 강한 확신으로 자신을 무장한다.

원주석

3절 카드 ↗

3. While my enemies are turned back. In these words he assigns the reason why he undertakes to sing the praises of God, namely, because he acknowledges that his frequent victories had been achieved, not by his own power, nor by the power of his soldiers, but by the free favor of God. In the first part of the verse he narrates historically how his enemies were discomfited or put to flight; and then he adds, what faith alone could enable him to say, that this did not take place by the power of man or by chance, but because God fought for him, (164) and stood against them in the battle. He says, they fall, (165) and are put to flight At Thy Presence. David therefore acted wisely, when, upon seeing his enemies turn their backs, he lifted up the eyes of his mind to God, in order to perceive that victory flowed to him from no other source than from the secret and incomprehensible aid of God. And, doubtless, it is He only who guides the simple by the spirit of wisdom, while he inflicts madness on the crafty, and strikes them with amazement, — who inspires with courage the faint and timid, while he causes the boldest to tremble with fear, — who restores to the feeble their strength, while he reduces the strong to weakness, — who upholds the fainthearted by his power, while he makes the sword to fall from the hands of the valiant; - and, finally, who brings the battle to a prosperous or disastrous issue, just as he pleases. When, therefore, we see our enemies overthrown, we must beware of limiting our view to what is visible to the eye of sense, like ungodly men, who, while they see with their bodily eyes, are yet blind; but let us instantly call to our remembrance this truth, that when our enemies turn back, they are put to flight by the presence of the Lord. (166) The verbs, fall and put to flight, in the Hebrew, are in the future tense, but I have translated them in the present, because David anew presents to his own view the goodness of God which had formerly been manifested towards him. (164) “ Mais pource que Dieu a battacile pour luy . — Fr . (165) The idea implied in the verb כשל , cashal, is that of stumbling, and it is here employed in a military sense. In Psalms 27:2 , where it is said of David’s enemies, “they stumbled and fell;” this is the verb used for stumbled. The idea there is not properly that of falling, but of being wounded and weakened by the stumbling-blocks in the way, previous to falling. The word כשל , cashal, has been viewed as having the same meaning in the passage before us. “It refers,” says Hammond , “to those that either faint in a march or are wounded in a battle, or especially that in flight meet with galling traps in their way, and so are galled and lamed, rendered unable to go forward, and so fall, and become liable to all the ill chances of pursuits, and as here are overtaken and perish in the fall.” (166) “ C’est la face de Dieu qui les poursuit .” — Fr . “It is the face of God which pursues them.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-3

Source

내 원수들이 물러갈 때에. 이 말씀들에서 그는 왜 하나님의 찬양을 노래하기로 했는지 이유를 말한다. 곧 그의 빈번한 승리들이 자신의 능력으로도, 군사들의 능력으로도 아닌, 하나님의 자유로운 은혜로 이루어졌음을 인정하기 때문이다.

절의 첫 부분에서 그는 역사적으로 자신의 원수들이 무너지거나 패주한 것을 이야기한다. 그런 다음 믿음만이 말할 수 있게 해 주는 것을 더한다. 이것이 사람의 능력으로나 우연히 일어난 것이 아니라, 하나님이 그를 위해 싸우시고 전투에서 그들을 대적하여 서 계셨기 때문이라는 것. 그는 말한다. "그들이 주의 앞에서 넘어지고 패주하였나이다."

따라서 다윗은 원수들이 등을 돌리는 것을 볼 때 마음의 눈을 하나님께 들어 올려, 승리가 하나님의 은밀하고 불가해한 도움에서 외에 다른 어떤 원천에서도 흘러오지 않음을 깨달은 것이 지혜로운 행동이었다. 분명히 단순한 자들을 지혜의 영으로 인도하시는 분도 그분이시고, 교활한 자들을 미치게 하시고 경악하게 하시는 분도 그분이시다. 겁쟁이와 소심한 자들에게 용기를 불어넣으시는 분도 그분이시고, 가장 담대한 자들을 두려움으로 떨게 하시는 분도 그분이시다. 약한 자들에게 힘을 회복시켜 주시는 분도 그분이시고, 강한 자들을 약하게 만드시는 분도 그분이시다. 소심한 자들을 자신의 능력으로 붙들어 주시는 분도 그분이시고, 용사들의 손에서 칼이 떨어지게 하시는 분도 그분이시다. 마지막으로 전투를 그분이 기뻐하시는 대로 성공 혹은 재앙의 결과로 이끄시는 분도 그분이시다.

따라서 원수들이 무너지는 것을 볼 때, 눈에 보이는 것으로 보면서도 눈이 먼 불경건한 자들처럼 감각의 눈에 보이는 것에만 우리의 시각을 제한하지 않도록 조심하자. 오히려 즉시 이 진리를 기억으로 불러오자. 원수들이 등을 돌릴 때 그들은 주의 임재로 패주한다는 것을.

원주석

4절 카드 ↗

The Psalmist proceeds a step farther in the 4 th verse, declaring that God stretched forth his hand to give him succor, because he was unrighteously afflicted by his enemies. And surely if we desire to be favored with the assistance of God, we ought to see to it that we fight under his standard. David, therefore, calls him a judge of righteousness, or, which is the same thing, a righteous judge; as if he had said, God has acted towards me according to his ordinary manner and constant principle of acting, for it is his usual way to undertake the defense of good causes. I am more inclined to render the words, Thou sittest a just judge, than to render them, O just judge, thou sittest , (168) because the form of expression, according to the first reading, is more emphatic. The import of it is this: God at length has assumed the character of judge, and is gone up into his judgment-seat to execute the office of judge. On this account he glories in having law and right on his side, and declares that God was the maintainer of his right and cause. What follows in the next verse, Thou hast destroyed [or discomfited, ] the wicked, belongs also to the same subject. When he beholds his enemies overthrown, he does not rejoice in their destruction, considered simply in itself; but in condemning them on account of their unrighteousness, he says that they have received the punishment which they deserved. Under the name of nations he means, that it was not a small number of ungodly persons who were destroyed, but great armies, yea, even all who had risen up against him from different quarters. And the goodness of God shines forth the brighter in this, that, on account of the favor which he bare to one of his servants, he spared not even whole nations. When he says, Thou hast blotted out their name for ever, it may be understood as meaning, that they were destroyed without any hope of ever being able to rise again, and devoted to everlasting shame. We could not otherwise discern how God buries the name of the ungodly with themselves, did we not hear him declare that the memory of the righteous shall be for ever blessed, ( Proverbs 10:7 .) (168) “ J’ay mieux aime traduire, Tu t’es assis juste juge; que, O juste juge tu t’es assis .” — Fr. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-4

Source

시편 기자는 4절에서 한 걸음 더 나아가, 하나님이 그에게 도움의 손을 내미셨다고 선언한다. 그가 원수들에 의해 부당하게 고통을 당하였기 때문이다. 확실히 우리가 하나님의 도움을 받기를 원한다면, 우리는 그분의 깃발 아래서 싸우는지 확인해야 한다. 따라서 다윗은 그분을 의의 심판자, 곧 같은 말로 의로운 심판자라고 부른다. 마치 그가 말하는 것 같다. "하나님은 나를 향하여 자신의 보통 방식과 일관된 행동 원칙에 따라 행하셨으며, 선한 명분의 변호를 맡으시는 것이 그분의 일상적인 방식이기 때문이다."

"의로운 심판자이시여, 주께서 앉으셨나이다"보다 "주께서 의로운 심판자로서 앉으셨나이다"로 번역하기를 더 선호하는 것은, 첫 번째 읽기에 따른 표현이 더 강조적이기 때문이다. 그 의미는 이것이다. 하나님이 마침내 심판자의 직임을 맡으시고 심판자의 직분을 수행하기 위해 심판대에 오르셨다는 것이다. 이로 인해 그는 법과 정의가 자기 편에 있음을 자랑하고, 하나님이 자신의 권리와 명분의 수호자이셨다고 선언한다.

다음 절에 이어지는 "주께서 악인들을 멸하셨나이다"도 같은 주제에 속한다. 원수들이 무너지는 것을 볼 때 그는 단순히 그 자체로 그들의 멸망을 기뻐하는 것이 아니다. 오히려 그들의 불의로 인해 정죄하면서, 그들이 마땅히 받아야 할 형벌을 받았다고 말한다. 그는 나라들이라는 이름 아래, 소수의 불경건한 자들이 아니라 큰 군대들이, 아니 각 처에서 그를 대적하여 일어난 모든 자들이 멸망하였음을 의미한다. 하나님의 선하심이 더욱 빛나는 것은, 그분이 한 종에게 품으신 은혜로 인해 심지어 온 나라들도 아끼지 않으셨다는 점에서이다.

"주께서 그들의 이름을 영원히 지워 버리셨나이다"는 그들이 다시 일어날 어떤 소망도 없이 멸망하고, 영원한 수치에 내맡겨졌다는 의미로 이해할 수 있다. 하나님이 불경건한 자들의 이름을 그들과 함께 묻어 버리시는 것을 우리가 달리 어찌 분별할 수 있겠는가? 의인의 기억은 영원히 복될 것이라는 선언을 듣지 않는다면(잠언 10:7).

원주석

6절 카드 ↗

6. O thou enemy, desolations are come to an end for ever. This sixth verse is explained in different ways. Some read it interrogatively, viewing the letter ה , as a mark of interrogation, as if David, addressing his discourse to his enemies, asked whether they had completed their work of devastation, even as they had resolved to destroy every thing; for the verb תמם , tamam, signifies sometimes to complete, and sometimes to put an end to any thing. And if we here take it in this sense, David, in the language of sarcasm or irony, rebukes the foolish confidence of his enemies. Others, reading the verse without any interrogation, make the irony still more evident, and think that David describes, in these three verses, a twofold state of matters; that, in the first place, (verse 6,) he introduces his enemies persecuting him with savage violence, and persevering with determined obstinacy in their cruelty, so that it seemed to be their fixed purpose never to desist until the kingdom of David should be utterly destroyed; and that, in the second place, (verses 7, 8) he represents God as seated on his judgment-seat, directly over against them, to repress their outrageous attempts. If this sense is admitted, the copulative, in the beginning of the seventh verse, which we have translated and, must be rendered by the adversative particle but, in this way: Thou, O enemy, didst seek after nothing except slaughter and the destruction of cities; but, at length, God has shown that he sits in heaven on his throne as judge, to put into proper order the things which are in confusion on the earth. According to others, David gives thanks to God, because, when the ungodly were fully determined to spread universal ruin around them, he put an end to their devastations. Others understand the words in a more restricted sense, as meaning that the desolations of the ungodly were completed, because God, in his just judgment, had made to fall upon their own heads the calamities and ruin which they had devised against David. According to others, David, in the 6 th verse, complains that God had, for a long time, silently suffered the miserable devastation of his people, so that the ungodly, being left unchecked, wasted and destroyed all things according to their pleasure; and in the seventh verse, they think he subjoins for his consolation that God, notwithstanding, presides over human affairs. I have no objection to the view, that there is first described ironically how dreadful the power of the enemy was, when they put forth their highest efforts; and next, that there is set in opposition to it the judgment of God, which suddenly brought their proceedings to an abrupt termination, contrary to their expectation. They anticipated no such issue; for we know that the ungodly, although they may not presume openly to deprive God of his authority and dominion, yet run headlong to every excess of wickedness, not less boldly than if he were bound with fetters. (170) We have taken notice of an almost similar manner of speaking in a preceding psalm, ( Psalms 7:13 ) This contrast between the power of the enemies of God and his people, and the work of God in breaking up their proceedings, very well illustrates the wonderful character of the succor which he granted to his people. The ungodly had set to themselves no limit in the work of doing mischief, save in the utter destruction of all things, and at the commencement complete destruction seemed to be at hand; but when things were in this state of confusion, God seasonably made his appearance for the help of his people. (171) As often, therefore, as nothing but destruction presents itself to our view, to whatever side we may turn, (172) let us remember to lift up our eyes to the heavenly throne, whence God beholds all that is done here below. In the world our affairs may have been brought to such an extremity, that there is no longer hope in regard to them; but the shield with which we ought to repel all the temptations by which we are assailed is this, that God, nevertheless, sits Judge in heaven. Yea, when he seems to take no notice of us, and does not immediately remedy the evils which we suffer, it becomes us to realize by faith his secret providence. The Psalmist says, in the first place, God sitteth for ever, by which he means, that however high the violence of men may be carried, and although their fury may burst forth without measure, they can never drag God from his seat. He farther means by this expression, that it is impossible for God to abdicate the office and authority of judge; a truth which he expresses more clearly in the second clause of the verse, He hath prepared his throne for judgment, in which he declares that God reigns not only for the purpose of making his majesty and glory surpassingly great, but also for the purpose of governing the world in righteousness. (170) “ Que s’il avait les pieds et mains liees .” — Fr . “Than if he were bound hand and foot.” (171) “ Dieu s’est montre bien a propos pour secourir les gens . — Fr . (172) “ De quelque coste que nous-nous seachions tourner .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-6

Source

원수여, 황폐함이 영원히 끝났나니. 이 6절은 여러 방식으로 설명된다. 어떤 이들은 의문문으로 읽어, ה를 의문 표지로 보아, 다윗이 자신의 원수들에게 말을 건네며, 그들이 모든 것을 멸망시키기로 결심한 대로 황폐화 작업을 완수하였는지 묻는 것으로 본다. 히브리어 동사 타맘(תמם)이 때로 완성하다를, 때로 어떤 것을 끝내다를 의미하기 때문이다.

여기서 이 의미로 취한다면, 다윗은 반어법 혹은 아이러니한 언어로 원수들의 어리석은 자신감을 책망하는 것이다. 다른 이들은 절을 의문문 없이 읽어 아이러니를 더 분명히 하고, 다윗이 이 세 절에서 사태의 이중적 상태를 묘사한다고 생각한다. 즉 첫째로(6절), 원수들이 야만적인 폭력으로 그를 박해하고, 다윗의 나라가 완전히 멸망하기까지 결코 그치지 않을 것이 그들의 확고한 목적인 것처럼 완강하게 잔인함을 계속하는 것을 소개하고, 둘째로(7-8절), 그들의 난폭한 시도들을 억제하기 위해 하나님이 바로 그들 맞은편에 심판대에 앉으신 것을 나타낸다.

이 의미를 인정한다면, 7절 시작의 접속사가 "그러나"라는 반대 불변사로 번역되어야 한다. 이런 방식으로: "원수여, 너는 오직 살육과 성읍들의 파괴만을 추구하였다. 그러나 마침내 하나님은 그분이 하늘에서 심판자로 왕좌에 앉아 땅에서 혼란한 것들을 바른 질서로 놓으신다는 것을 보여 주셨다."

다른 이들에 따르면, 다윗은 불경건한 자들이 완전히 사방에 폐허를 퍼뜨리기로 결심하였을 때 하나님이 그들의 황폐화를 끝내신 것에 대해 감사한다. 또 다른 이들은 말씀들을 더 제한된 의미로, 불경건한 자들의 황폐화가 완성되었다는 것, 곧 하나님이 그분의 의로운 심판으로 그들이 다윗을 대적하여 꾸민 재난과 파멸을 그들 자신의 머리로 돌아오게 하셨기 때문이라는 의미로 이해한다.

다른 이들에 따르면, 다윗은 6절에서 하나님이 오랫동안 자신의 백성의 비참한 황폐화를 침묵 중에 허용하셔서, 제재 없이 방치된 불경건한 자들이 자신들이 원하는 대로 모든 것을 낭비하고 멸망시켰다고 불평하며, 7절에서는 하나님이 그럼에도 불구하고 인간의 일들을 주관하신다는 것을 위로로 더한다고 생각한다.

나는 먼저 원수의 능력이 최대한 발휘될 때 얼마나 두렵고 끔찍한지가 아이러니하게 묘사되고, 다음으로 그것에 대립하여 그들의 진행을 갑작스럽게 끝낸 하나님의 심판이 제시된다는 견해에 반대하지 않는다. 그들은 그러한 결과를 전혀 기대하지 않았다. 불경건한 자들은 비록 공공연히 하나님의 권위와 통치를 박탈하려고 감히 나서지 않을지라도, 마치 그분이 족쇄에 묶인 것처럼 아무런 두려움 없이 모든 사악함의 극단으로 달려가기 때문이다.

이 하나님의 백성의 원수들의 능력과 그들의 진행을 허무는 하나님의 역사 사이의 대조는, 그분이 자신의 백성에게 허락하신 도움의 놀라운 성격을 매우 잘 설명한다. 불경건한 자들은 모든 것의 완전한 멸망 외에는 해악을 행하는 데 아무런 한계도 두지 않았으며, 처음에는 완전한 멸망이 목전에 있는 것처럼 보였다. 그러나 사태가 이러한 혼란 상태에 있을 때, 하나님이 자신의 백성을 위해 때에 맞게 나타나셨다.

따라서 어느 쪽을 돌아보든 멸망밖에 보이지 않을 때마다, 하나님이 여기 아래에서 행해지는 모든 것을 내려다보시는 하늘 보좌로 눈을 들어올리는 것을 기억하자. 세상에서 우리의 형편이 더 이상 소망이 없는 극단적인 지경에 이를 수 있다. 그러나 우리를 습격하는 모든 시험을 우리가 물리쳐야 할 방패는 이것이다. 하나님이 그럼에도 하늘에서 심판자로 앉아 계신다는 것.

더 나아가 그가 우리에게 아무 관심이 없는 것처럼 보이시고 우리가 당하는 해악을 즉시 해결하지 않으실 때도, 우리는 믿음으로 그분의 은밀한 섭리를 실감해야 한다. 시편 기자는 첫째로 하나님이 영원히 앉으신다고 말한다. 이로써 그는, 사람들의 폭력이 아무리 높이 올라가고 그들의 분노가 헤아림 없이 터져 나올지라도, 결코 하나님을 그분의 자리에서 끌어낼 수 없다는 것을 뜻한다. 이 표현을 통해 그는 또한 하나님이 심판자의 직분과 권위를 포기하시는 것이 불가능하다는 것을 뜻하며, 이를 절의 두 번째 구절에서 더 분명히 표현한다. "그분이 심판을 위해 그분의 보좌를 예비하셨나이다." 여기서 그는 하나님이 자신의 위엄과 영광을 지극히 크게 하기 위해서만이 아니라 세상을 의로 다스리기 위해서도 통치하신다고 선언한다.

원주석

8절 카드 ↗

8. And he shall judge the world in righteousness. As David has just now testified, that the power of God is not inactive, so that he dwells in heaven only indulging himself in pleasures; but that it is a constantly operating power which he exercises in preserving his authority, and governing the world in righteousness and equity; so in this verse he adds the use of this doctrine, which is this, that the power of God is not shut up in heaven, but manifests itself in succouring men. The true doctrine on this subject, is not, like Epicurus, to imagine that God is a being wholly devoted to ease and pleasures, and who, satisfied with himself alone, has no care whatever about mankind, but to place him on the throne of power and equity, so that we may be fully persuaded, that although he does not immediately succor those who are unrighteously oppressed, yet there is not a moment in which he ceases to take a deep interest in them. And when he seems for a time to take no notice of things, the conclusion to which we should come most assuredly is, not that he deserts his office, but that he wishes hereby to exercise the patience of his people, and that, therefore, we should wait the issue in patience, and with tranquillity of mind. The demonstrative pronoun He, in my opinion, is of great weight. The import of it is, as if David had said, No one can deprive God of his office as Judge of the world, nor prevent him from extending his judgments to all nations. Whence it follows, that he will much more be the judge of his own people. David declares these judgments to be righteous, in order to induce us, when we are unrighteously and cruelly molested, to ask assistance from God, in the confident expectation of obtaining it; for since he judges the nations in righteousness, he will not suffer injustice and oppression always to reign with impunity in the world, nor deny his aid to the innocent. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-8

Source

그가 의로 세계를 심판하시며. 다윗이 방금 하나님의 능력이 비활성적이지 않음을, 즉 그분이 단지 하늘에서 기쁨에 빠져 계신 것이 아니라 자신의 권위를 유지하고 세상을 의와 공평으로 통치하는 데 지속적으로 작동하는 능력이심을 증언하였듯이, 이 절에서 그는 이 교리의 용도를 더한다. 곧 하나님의 능력이 하늘에 갇혀 있지 않고 사람들을 돕는 데 자신을 나타내신다는 것이다.

이 주제에 관한 참된 교리는, 에피쿠로스처럼 하나님을 전적으로 안락함과 쾌락에 헌신하고, 자기 자신만으로 만족하여 인류에 대한 아무런 관심도 없는 존재로 상상하는 것이 아니다. 오히려 그분을 능력과 공평의 보좌에 두어야 하는데, 그리하여 비록 그분이 부당하게 억압받는 자들을 즉시 구원하지 않으실지라도, 그분이 그들에 깊은 관심을 가지기를 멈추는 순간이 없다는 것을 충분히 확신하도록.

그리고 그분이 잠시 사물들에 아무런 관심을 두지 않으시는 것처럼 보일 때, 우리가 확실하게 이르러야 할 결론은 그분이 직분을 포기하신다는 것이 아니라, 이로써 자신의 백성의 인내를 훈련하기를 원하신다는 것이다. 따라서 우리는 인내하며, 마음의 평온함으로 결과를 기다려야 한다.

지시 대명사 "그"가 내 견해로는 큰 무게를 가진다. 그 의미는 마치 다윗이 말하는 것과 같다. "아무도 하나님에게서 세상의 심판자로서의 직분을 빼앗을 수 없으며, 그분이 자신의 심판을 모든 나라로 확장하는 것을 막을 수 없다." 따라서 그분이 훨씬 더 자신의 백성의 심판자가 되실 것이 따라온다. 다윗은 이 심판들이 의롭다고 선언한다. 부당하고 잔인하게 괴롭힘을 당할 때 확신 있는 기대로 하나님에게 도움을 구하도록 우리를 유도하기 위해. 그분이 나라들을 의로 심판하시므로, 세상에서 불의와 압제가 항상 처벌 없이 통치하도록 허용하지 않으실 것이며, 죄 없는 자들에게 도움을 거부하지 않으실 것이기 때문이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. And Jehovah will be a refuge for the poor. David here furnishes a remedy for the temptation which greatly afflicts the weak, when they see themselves, and those who are like them, abandoned to the will of the ungodly, while God keeps silence. (173) He puts us in mind that God delays his aid, and to outward appearance forsakes his faithful ones, in order at length to succor them at a more convenient season, according to the greatness of their necessity and affliction. From this it follows, that he by no means ceases from the exercise of his office, although he suffer the good and the innocent to be reduced to extreme poverty, and although he exercise them with weeping and lamentations; for by doing this he lights up a lamp to enable them to see his judgments the more clearly. Accordingly, David expressly declares, that God interposes his protection seasonably in the afflictions of his people. The Lord will be a protection to the poor in seasonable times in trouble From this we are taught the duty of giving his providence time to make itself at length manifest in the season of need. And if protection by the power of God, and the experience of his fatherly favor, is the greatest blessing which we can receive, let us not feel so uneasy at being accounted poor and miserable before the world, but let this consolatory consideration assuage our grief, that God is not far from us, seeing our afflictions call upon him to come to our aid. Let us also observe, that God is said to be at hand in seasonable times when he succours the faithful during their affliction. (174) The Hebrew word בצרה , batsarah, which occurs in the end of the 9 th verse, is understood by some as if it were the simple word which signifies defense; but here they render it metaphorically distress, denoting those trying circumstances in which a person is so closely shut up, and reduced to such extremity, that he can find no escape. I, however, think there is more probability in the opinion of those who take ב , the first letter of בצרה , batsarah, as a servile letter meaning in, which is its ordinary signification. (175) What is here said, then, is, that God assists his own people in the time of need, namely, in affliction, or when they are weighed down with it, for then assistance is most necessary and most useful. (173) “ Exposez a l’appetit et cruaute des meschans, sans que Dieu fkee semblant d’en rien veoir ne scavoir .” — Fr . “Exposed to the desire and cruelty of the wicked, while God seems neither to see nor to know any thing about it” (174) “ Notons aussi que Dieu est dit estre prest en temps opportun quand il subvient aux fideles lors qu’ils sour, affligez .” — Fr . (175) “ In critical times, לעתות , leitoth; in [the season of] distress, בצרה , batsarah , בצרה is the substantive צרה under its own preposition ב , and is not so well rendered as a genitive following עתות .” — Horsley return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-9

Source

여호와는 억압당하는 자의 요새이시리니. 다윗은 여기서 자신들과 같은 자들이 하나님이 침묵하시는 동안 불경건한 자들의 뜻에 버려진 것을 볼 때 약한 자들을 크게 괴롭히는 시험에 대한 치유책을 제시한다. 그는 우리에게 하나님이 자신의 도움을 지연하시고 겉으로 보기에 신자들을 버리시는 것은, 결국 그들의 필요와 고난의 크기에 따라 더 편한 때에 구원하시기 위함임을 상기시킨다.

따라서 그분이 선하고 죄 없는 자들이 극심한 가난으로 전락하도록 허용하시고, 그들을 통곡과 비탄으로 훈련하실지라도, 그분이 결코 직분의 행사를 그치지 않으신다는 것이 따라온다. 이렇게 하심으로써 그들이 그분의 심판을 더 분명히 볼 수 있는 등불을 켜시기 때문이다. 따라서 다윗은 하나님이 그분의 백성의 고난에 때에 맞게 자신의 보호를 개입시키신다고 명시적으로 선언한다. "여호와는 환난 때에 가난한 자들에게 때에 맞는 보호이시다."

여기서 우리는 하나님의 섭리에 결국 필요의 때에 스스로를 나타낼 시간을 드려야 하는 의무를 배운다. 그리고 하나님의 능력으로 보호받고 그분의 아버지 같은 은혜를 경험하는 것이 우리가 받을 수 있는 가장 큰 복이라면, 세상 앞에서 가련하고 비참한 자로 여겨지는 것을 그처럼 불안해하지 말자. 오히려 이 위로의 고려가 우리의 슬픔을 달래도록 하자. 우리의 고난이 그분께 오도록 부르므로 하나님이 우리에서 멀지 않으시다는 것.

또한 하나님이 신자들이 고난 당할 때 구원하실 때 때에 맞게 가까이 계신다고 말씀하는 것도 주목하자. 9절 끝에 나오는 히브리어 단어 바차라(בצרה)를 어떤 이들은 단순히 방어를 의미하는 단어로 이해하지만, 여기서는 은유적으로 고난을, 곧 사람이 그처럼 꽉 갇혀 극단적인 처지로 몰려 탈출구를 찾을 수 없는 어려운 상황을 나타낸다고 번역한다. 그러나 나는 바차라의 첫 글자 베트(ב)를 그 일반적인 의미인 "안에"를 뜻하는 불변사로 취하는 이들의 견해에 더 개연성이 있다고 생각한다.

따라서 여기서 말하는 것은, 하나님이 필요의 때에, 곧 고난 중에 혹은 그것에 짓눌려 있을 때, 자신의 백성을 도우신다는 것이다. 그때 도움이 가장 필요하고 가장 유익하기 때문이다.

원주석

10절 카드 ↗

In the tenth verse, the Psalmist teaches us, that when the Lord delivers the righteous, the fruit which results from it is, that they themselves, and all the rest of the righteous, acquire increasing confidence in his grace; for, unless we are fully persuaded that God exercises a care about men and human affairs, we must necessarily be troubled with constant disquietude. But as most men shut their eyes that they may not see the judgments of God, David restricts this advantage to the faithful alone, and, certainly, where there is no godliness, there is no sense of the works of God. It is also to be observed, that he attributes to the faithful the knowledge of God; because from this religion proceeds, whereas it is extinguished through the ignorance and stupidity of men. Many take the name of God simply for God himself; but, as I have observed in my remarks on a preceding psalm, I think something more is expressed by this term. As God’s essence is hidden and incomprehensible, his name just means his character, so far as he has been pleased to make it known to us. David next explains the ground of this trust in God to be, that he does not forsake those who seek him God is sought in two ways, either by invocation and prayers, or by studying to live a holy and an upright life; and, indeed, the one is always inseparably joined with the other. But as the Psalmist is here treating of the protection of God, on which the safety of the godly depends, to seek God, as I understand it, is to betake ourselves to him for help and relief in danger and distress. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-10

Source

주의 이름을 아는 자는 주를 의뢰하오리니. 10절에서 시편 기자는 우리에게 가르친다. 주께서 의인들을 건지실 때 그것에서 나오는 열매는, 그들 자신과 의인들 나머지 모두가 그분의 은혜에 대한 확신을 더 갖게 된다는 것이다. 하나님이 사람과 인간의 일들에 관심을 기울이신다는 것을 충분히 확신하지 못한다면, 우리는 필연적으로 끊임없는 불안으로 고통받을 것이기 때문이다.

그러나 대부분의 사람들이 하나님의 심판을 보지 않으려고 눈을 감으므로, 다윗은 이 유익을 신자들에게만 제한한다. 확실히 경건이 없는 곳에는 하나님의 역사에 대한 감각도 없다. 또한 그가 신자들에게 하나님의 지식을 돌리는 것도 주목해야 한다. 이것에서 종교가 나오기 때문이다. 반면 사람들의 무지와 우둔으로 종교가 소멸된다.

많은 이들이 하나님의 이름을 단순히 하나님 자신으로 취한다. 그러나 앞 시편에 관한 내 언급에서 관찰하였듯이, 이 용어는 더 많은 것을 표현한다고 생각한다. 하나님의 본질이 숨겨져 있고 이해할 수 없으므로, 그분의 이름은 단지 그분이 우리에게 알리기를 기뻐하신 한에서의 그분의 성품을 의미할 뿐이다.

다윗은 이어서 하나님에 대한 이 신뢰의 근거를 설명한다. 자신을 구하는 자들을 버리지 않으신다는 것이다. 하나님은 두 가지 방식으로 구해진다. 기도와 간구로, 혹은 거룩하고 올바른 삶을 살기 위해 힘씀으로. 참으로 하나는 항상 다른 것과 분리될 수 없이 결합되어 있다. 그러나 시편 기자가 여기서 경건한 자들의 안전이 달린 하나님의 보호를 다루므로, 내가 이해하기에 하나님을 구한다는 것은 위험과 곤란에서 그분께 도움과 구원을 찾아오는 것이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Sing unto Jehovah. David, not contented with giving thanks individually, and on his own account, exhorts the faithful to unite with him, praising God, and to do this not only because it is their duty to stir up one another to this religious exercise, but because the deliverances of which he treats were worthy of being publicly and solemnly celebrated; and this is expressed more clearly in the second clause, where he commands them to be published among the nations. The meaning is, that they are not published or celebrated as they deserve, unless the whole world is filled with the renown of them. To proclaim God’s doings among the nations was indeed, as it were, to sing to the deaf; but by this manner of speaking, David intended to show that the territory of Judea was too narrow to contain the infinite greatness of Jehovah’s praises. He gives God this title, He who dwelleth in Sion, to distinguish him from all the false gods of the Gentiles. There is in the phrase a tacit comparison between the God who made his covenant with Abraham and Israel, and all the gods who, in every other part of the world except Judea, were worshipped according to the blinded and depraved fancies of men. It is not enough for persons to honor and reverence some deity indiscriminately or at random; they must distinctly yield to the only living and true God the worship which belongs to him, and which he commands. Moreover, as God had particularly chosen Sion as the place where his name might be called upon, David very properly assigns it to him as his peculiar dwelling-place, not that it is lawful to attempt to shut up, in any particular place, Him whom “the heaven of heavens cannot contain,” ( 1 Kings 8:1 .) but because, as we shall afterwards see, ( Psalms 132:12 ) he had promised to make it his rest for ever. David did not, according to his own fancy, assign God a dwelling-place there; but he understood, by a revelation from heaven, that such was the pleasure of God himself, as Moses had often predicted, ( Deuteronomy 12:1 .) This goes far to prove what I have said before, that this psalm was not composed upon the occasion of David’s victory over Goliath; for it was only towards the close of David’s reign that the ark of the covenant was removed to Sion according to the commandment of God. The conjecture of some that David spake by the Spirit of prophecy of the residence of the ark on Sion, as a future event, appears to me to be unnatural and forced. Farther, we see that the holy fathers, when they resorted to Sion to offer sacrifices to God, did not act merely according to the suggestion of their own minds; but what they did proceeded from faith in the word of God, and was done in obedience to his command; and they were, therefore, approved of by him for their religious service. Whence it follows, that there is no ground whatever to make use of their example as an argument or excuse for the religious observances which superstitious men have, by their own fancy, invented for themselves. Besides, it was not enough for the faithful, in those days, to depend upon the word of God, and to engage in those ceremonial services which he required, unless, aided by external symbols, they elevated their minds above these, and yielded to God spiritual worship. God, indeed, gave real tokens of his presence in that visible sanctuary, but not for the purpose of binding the senses and thoughts of his people to earthly elements; he wished rather that these external symbols should serve as ladders, by which the faithful might ascend even to heaven. The design of God from the commencement in the appointment of the sacraments, and all the outward exercises of religion, was to consult the infirmity and weak capacity of his people. Accordingly, even at the present day, the true and proper use of them is, to assist us in seeking God spiritually in his heavenly glory, and not to occupy our minds with the things of this world, or keep them fixed in the vanities of the flesh, a subject which we shall afterwards have a more suitable opportunity of discussing more fully. And as the Lord, in ancient times, when he called himself, He who dwelleth in Sion, intended to give his people full and solid ground of trust, tranquillity, and joy; so even now, after the law has come out of Sion, and the covenant of grace has flowed to us from that fountain, let us know and be fully persuaded, that wherever the faithful, who worship him purely and in due form, according to the appointment of his word, are assembled together to engage in the solemn acts of religious worship, he is graciously present, and presides in the midst of them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-11

Source

여호와를 찬양하라. 다윗은 개인적으로 자신만을 위해 감사하는 것에 만족하지 않고, 신자들에게 함께 하나님을 찬양하도록 권한다. 서로 이 종교적 훈련으로 자극해야 하는 의무 때문만이 아니라, 그가 다루는 구원들이 공개적이고 엄숙하게 기념될 자격이 있기 때문이기도 하다. 이것은 두 번째 절에서 더 분명하게 표현된다. 거기서 그는 그것들이 나라들 중에 선포되어야 한다고 명한다. 의미는 그것들이 온 세상이 그것들의 명성으로 가득 차지 않는다면 마땅히 기념되지 않는다는 것이다.

하나님의 행하심을 나라들 중에 선포하는 것은 참으로 귀먹은 자들에게 노래하는 것과 같았다. 그러나 이 말하는 방식으로 다윗은 유다의 영토가 여호와 찬양의 무한한 위대함을 담기에 너무 좁음을 보여 주고자 하였다. 그는 하나님에게 "시온에 거하시는 분"이라는 칭호를 드리는데, 이방의 모든 거짓 신들과 구별하기 위해서이다. 이 어구에는 아브라함과 이스라엘과 언약을 맺으신 하나님과, 유다를 제외한 세상 다른 모든 곳에서 사람들의 눈 멀고 타락한 상상에 따라 예배 받은 모든 신들 사이의 암묵적인 비교가 있다.

신성을 무차별적으로 혹은 아무렇게나 공경하고 경배하는 것으로 충분하지 않다. 오직 한 분 살아 계신 참 하나님께 그분이 명하시는 예배를 분명히 드려야 한다. 더욱이 하나님이 특히 자신의 이름이 불릴 장소로 시온을 선택하셨으므로, 다윗은 아주 적절하게 그것을 그분의 특별한 거처로 그분에게 돌린다. "하늘들의 하늘도 그분을 담지 못하는"(열왕기상 8:27) 분을 어떤 특정 장소에 가두려는 시도가 합법적이라는 것이 아니다. 그러나 우리가 나중에 볼 것처럼(시편 132:12), 그분이 그것을 영원한 안식처로 삼겠다고 약속하셨기 때문이다.

다윗은 자신의 변덕으로 하나님의 거처를 그곳에 정한 것이 아니라, 하늘의 계시로 그것이 하나님 자신의 기뻐하심임을 깨달았다. 모세가 자주 예언한 것처럼(신명기 12:1). 이것은 내가 이전에 말한 것을 충분히 증명한다. 이 시편이 다윗의 골리앗에 대한 승리를 계기로 지어진 것이 아니라는 것. 하나님의 명령에 따라 언약궤가 시온으로 옮겨진 것은 다윗의 통치 후반에 가서였기 때문이다.

다윗이 성령의 예언적 영으로 시온에 언약궤가 머무는 것을 미래 사건으로 말하였다는 일부의 추측은 내게 부자연스럽고 억지스럽게 보인다. 더욱이 우리는 거룩한 조상들이 하나님께 제사를 드리기 위해 시온에 나아갈 때, 단순히 자신들의 마음의 제안에 따라 행한 것이 아님을 본다. 그들이 한 것이 하나님의 말씀에 대한 믿음에서 나왔고 그분의 명령에 대한 순종으로 행해졌으므로, 그들의 종교적 봉사에 대해 그분의 승인을 받았다.

따라서 미신적인 사람들이 자신들의 변덕으로 발명한 종교적 관행들에 대한 논거나 변명으로 그들의 예를 이용할 근거가 전혀 없다는 것이 따라온다. 더욱이 그 시대의 신자들이 하나님의 말씀을 의지하고 그분이 요구하시는 의식 예배에 참여하는 것만으로 충분하지 않았다. 외적인 상징들의 도움을 받아 그것들 이상으로 마음을 높이고, 하나님께 신령한 예배를 드려야 하였다. 확실히 하나님은 그 보이는 성소에서 자신의 임재의 실제 표시들을 주셨다. 그러나 자신의 백성의 감각과 생각을 지상의 요소들에 묶으려는 것이 아니었다. 오히려 이 외적인 상징들이 신자들이 하늘에까지 올라갈 수 있는 사다리의 역할을 하기를 바라셨다.

성례들과 종교의 모든 외적인 훈련들의 임명에서 처음부터 하나님의 목적은 자신의 백성의 연약함과 약한 역량을 고려하는 것이었다. 따라서 오늘날에도 그것들의 참되고 적절한 사용은, 하늘에서 그분의 영적인 영광 안에서 하나님을 영적으로 찾는 데 우리를 돕는 것이지, 우리의 마음을 이 세상의 것들에 몰두하게 하거나 육신의 허탄함에 고정시키는 것이 아니다. 이 주제는 나중에 더 충분히 논의할 더 적합한 기회가 있을 것이다.

주께서 옛날에 자신을 "시온에 거하시는 분"이라 부르실 때 자신의 백성에게 충분하고 견고한 신뢰와 평온과 기쁨의 근거를 주시려 하셨듯이, 이제 율법이 시온에서 나오고 은혜의 언약이 그 샘에서 우리에게 흘러온 후에도, 하나님이 그분의 말씀의 지정에 따라 순수하고 올바른 방식으로 그분을 예배하기 위해 모인 신자들이 있는 곳이면 어디서든 은혜롭게 임재하시며 그들 가운데 주관하신다는 것을 알고 충분히 확신하자.

원주석

12절 카드 ↗

12. For in requiring blood. In the original, it is bloods, in the plural number, and, therefore, the relative which follows immediately after, And remembereth THEM, may very properly be referred to that word in this way, He requireth bloods, and remembereth them. But as it is sufficiently common in Hebrew to invert the order of the antecedent and the relative, and to put them before the word to which it refers, (176) some explain it of the poor, thus: In requiring blood, he hath remembered them, namely, the poor, of whom he speaks a little after. As to the sum and substance of the matter, it is of small importance in which of these ways we explain the relative; but the former is, in my view, the more natural explanation. There is here a repetition of what the Psalmist had said a little before, that we ought especially to consider God’s power, as it is manifested in the mercy which he exercises towards his servants, who are unrighteously persecuted by wicked men. From the numerous works of God, he selects one which he commends as especially worthy of being remembered, namely, his work in delivering the poor from death. God sometimes leaves them in his holy providence to be persecuted by men; but at length he takes vengeance for the wrongs inflicted upon them. The words which David uses denote a continued act; but I have no doubt that he intends from those examples, which he has related in the preceding part of the psalm, to lead men to acknowledge that God requireth innocent blood, and remembers the cry of his people. He again insists on what I adverted to before, that God does not always put a stop to injuries so speedily as we would wish, nor break the attempts of the wicked at the first, but rather withholds and delays his assistance, so that it may seem that we cry to him in vain, a truth which it is of importance for us to understand; for if we measure the help of God according to our senses, our courage will ever and anon fail us, and in the end our hope will be entirely extinguished, and will give place to despondency and despair. We would fondly wish him, as I have said, to stretch forth his hand to a distance, and drive back the troubles which he sees to be prepared for us; yet he seems to take no notice, and does not prevent the blood of the innocent from being shed. Let this consolatory consideration, however, sustain us, that he will at length actually show how precious our blood was in his sight. If it is objected, that God’s assistance comes too late, after we have endured all calamities, I answer, God delays to interfere no longer than he knows it to be of advantage for us to be humbled under the cross, and if he chooses rather to take vengeance after we have suffered outrage, than to aid us previous to the infliction of evil, it is not because he is not always willing and ready to succor us; but because he knows it is not always a proper time for manifesting his grace. By the way, it is a striking evidence, not only of his fatherly love towards us, but of the blessed immortality which is the portion of all the children of God, that he has a care about them even after they are dead. Were he always by his grace to prevent affliction from befalling us, who is there amongst us who would not be wholly attached to the present life? When, however, he avenges our death, from this it appears that, though dead, we still remain alive in his presence. For he does not, after the manner of men, hold in estimation the memory of those whom he could not preserve alive, (177) but he actually shows that he cherishes in his bosom, and gives protection to those who seem to be no more, viewing them according to the flesh. And this is the reason why David says that he remembereth blood when he requireth it; for although he may not presently deliver his servants from the swords of the wicked, yet he suffers not their murder to pass unpunished. To the same purpose is the last clause He forgetteth not the cry of the afflicted God may not show, by granting instant deliverance or relief, that he lends an immediate ear to the complaints of his servants; but at length he proves unanswerably that he has regarded them. Express mention is made of crying, to encourage all who desire to experience God as their deliverer and protector, to direct their wishes, groanings, and prayers to him. (176) “ Et de mettre Eux, devant le mot auquel il se rapporte .” — Fr . (177) “ Car ce n’est pas qu’il face comme les hommes qui auront en estime et reverence apres la mort la memoire de leurs amis quand ils ne leur ont peu sauver la vie . — Fr. “For he does not act like men, who hold in estimation and reverence after death the memory of their friends, when they can no longer preserve their life.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-12

Source

그가 피 흘림에 대해 신원하시며. 히브리어 원문에는 "피"가 복수로 되어 있으므로, 즉시 이어지는 관계절 "그리고 그것들을 기억하시며"가 그 단어를 가리킬 수 있다. "그가 피 흘림을 신원하시고 그것들을 기억하신다." 그러나 히브리어에서 선행사와 관계절의 순서가 뒤바뀌어 관계절이 가리키는 단어 앞에 놓이는 것이 충분히 흔하므로, 어떤 이들은 이것을 가난한 자들에 관한 것으로 설명한다. "그가 피 흘림을 신원하시면서 그들을, 곧 조금 후에 말하는 가난한 자들을 기억하신다." 우리가 이 두 방식 중 어떤 것으로 관계절을 설명하든 내용에 있어서는 크게 중요하지 않다. 그러나 전자가 내 견해로는 더 자연스러운 설명이다.

여기서 시편 기자가 조금 전에 말한 것이 반복된다. 우리는 특히 불경건한 사람들에게 부당하게 박해받는 종들을 향해 그분이 행사하시는 자비 안에 나타난 하나님의 능력을 고려해야 한다. 하나님의 수많은 역사들 중에서 그는 특별히 기억할 만한 가치가 있다고 칭찬하는 한 가지, 곧 가난한 자를 죽음에서 건지시는 그분의 역사를 선택한다. 하나님은 때로 거룩한 섭리 안에서 그들을 사람들에게 박해받도록 버려두신다. 그러나 결국 그들에게 가해진 잘못에 대해 복수하신다.

다윗이 사용하는 말씀들은 지속적인 행위를 나타낸다. 그러나 그가 앞 부분에서 이야기한 예들에서, 하나님이 죄 없는 피를 신원하시고 자신의 백성의 부르짖음을 기억하신다는 것을 사람들이 인정하도록 인도하려 함을 나는 의심하지 않는다. 그는 다시 내가 앞에서 언급한 것을 주장한다. 하나님이 우리가 원하는 만큼 신속하게 항상 해악을 중단시키지 않으시고, 처음부터 악인들의 시도를 꺾지 않으시며, 오히려 자신의 도움을 억제하고 지연하시므로, 우리가 그분께 헛되이 부르짖는 것처럼 보일 수 있다는 것. 이것을 이해하는 것이 우리에게 중요하다. 감각에 따라 하나님의 도움을 측정한다면, 우리의 용기는 언제나 무너지고, 결국 우리의 소망은 완전히 꺼져 낙심과 절망으로 자리를 내줄 것이기 때문이다.

우리는 그분이 우리에게 다가오는 것으로 보이는 문제들을 멀리서 손을 내미셔서 몰아내 주시기를 간절히 원한다. 그럼에도 그분은 아무런 관심이 없는 것처럼 보이시고, 죄 없는 자의 피가 흘리는 것을 막지 않으신다. 그러나 이 위로의 고려가 우리를 붙들어 주자. 그분이 마침내 우리의 피가 그분의 눈에 얼마나 귀한지를 실제로 보여 주실 것임을.

하나님의 도움이 우리가 모든 재난을 겪은 후에야 너무 늦게 온다고 반대한다면, 나는 이렇게 답한다. 하나님은 우리가 십자가 아래 굴복받는 것이 우리에게 유익하다고 아시는 것보다 더 오래 개입하기를 지연하지 않으신다. 그리고 그분이 해악이 닥치기 전에 우리를 돕는 것보다 오히려 우리가 피해를 입은 후에 복수하기를 선택하신다면, 그것은 그분이 항상 기꺼이 그리고 준비되어 우리를 구원하지 않으시기 때문이 아니다. 오히려 그분이 자신의 은혜를 나타낼 때가 항상 적절하지 않다는 것을 아시기 때문이다.

더불어 이것은 우리를 향한 그분의 아버지 같은 사랑뿐 아니라 하나님의 모든 자녀들의 몫인 복된 불멸에 대한 두드러진 증거이다. 그분이 그들이 죽은 후에도 그들을 돌보시기 때문이다. 항상 자신의 은혜로 고난이 우리에게 닥치는 것을 막으신다면, 우리 중 누가 현재 삶에 전적으로 집착하지 않겠는가? 그러나 그분이 우리의 죽음에 복수하실 때, 이에서 우리가 비록 죽었을지라도 그분의 임재 안에서 여전히 살아 있음이 나타난다. 그분은 살려 두지 못한 자들의 기억을 사람들의 방식으로 귀하게 여기지 않으신다. 오히려 육신에 따르면 더 이상 없는 것처럼 보이는 자들을 자신의 품 안에서 돌보시고 보호하신다는 것을 실제로 보여 주신다.

이것이 다윗이 하나님이 피를 신원하실 때 그것을 기억하신다고 말하는 이유이다. 비록 그가 즉시 종들을 악인들의 칼에서 건지지 않으실지라도, 그들의 죽임을 처벌 없이 지나치지 않으시기 때문이다. 같은 목적으로 끝 부분이 나온다. "그분은 고난 받는 자들의 부르짖음을 잊지 않으시나니." 하나님은 즉각적인 구원이나 구제를 허락하시는 방식으로 종들의 탄원에 즉시 귀를 기울이신다는 것을 보여 주지 않으실 수 있다. 그러나 결국 그분이 그것들을 고려하셨음을 반박 없이 증명하신다. "부르짖음"이 명시적으로 언급된 것은, 하나님을 자신들의 구원자와 보호자로 경험하기를 원하는 모든 자들이 자신들의 소원과 탄식과 기도를 그분께 향하도록 격려하기 위함이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Have mercy upon me, O Jehovah. I think that this is the second part of the psalm. Others, however, are of a different opinion, and consider that David, according to his frequent practice, while giving thanks to God for the deliverance wrought for him, mingles with his thanksgiving an account of what had been the matter of his prayer in the extremity of his distress; and examples of the same kind, I confess, are every where to be met with in the Psalms. But when I consider all the circumstances more attentively, I am constrained to incline to the other opinion, namely, that in the commencement he celebrated the favors conferred upon him in order to make way for prayer; and the psalm is at last concluded with a prayer. He does not, therefore, in passing here insert the prayers which he had formerly made in the midst of his dangers and anxieties; but he purposely implores help from God at the present time, (178) and asks that He, whom he had often experienced as his deliverer, would continue the exercise of the same grace towards him. His enemies, perhaps, whom he had already vanquished on various occasions, having gathered new courage, and raised new forces, made a desperate effort, as we often see those who are driven to despair rush upon their enemies just with the greater impetuosity and rage. It is indeed certain, that David, when he offered this prayer, was seized with the greatest fear; for he would not, on account of a small matter, have called upon God to witness his affliction in the way he here does. It ought to be observed, that while he humbly betakes himself to the mercy of God, he bears, with a patient and submissive mind, the cross which was laid upon him. (179) But we ought chiefly to mark the title which he gives to God, calling him his lifter up from the gates of death; for we could not find a more appropriate expression than to lift up for the Hebrew word מרומם , meromem. By this the Psalmist, in the first place, strengthens his faith from his past experience, inasmuch as he had often been delivered from the greatest dangers. And, in the second place, he assures himself of deliverance, even in the very jaws of death; because God is accustomed not only to succor his servants, and to deliver them from their calamities by ordinary means, but also to bring them from the grave, even after all hope of life is cut off; for the gates of death is a metaphorical expression, denoting the utmost perils which threaten destruction, or rather, which lay the grave open before us. In order, therefore, that neither the weight of the calamities which we presently endure, nor the fear of those which we see impending over us, may overwhelm our faith, or interrupt our prayers, let us call to our remembrance that the office of lifting up his people from the gates of death is not ascribed to God in vain. (178) “In the 12th verse,” says Horsley, “the Psalmist having mentioned it as a part of the divine character, that God forgetteth not the cry of the helpless, naturally thinks upon his own helpless state, and in the 13th and 14 th verses cries for deliverance. The promise of the overthrow of the faction, which were the principal instruments of his affliction, recurring to his thoughts, he breaks out again in the 15 th verse in strains of exultation.” The transition from the language of triumph, in the preceding part of the psalm, to the language of prayer and complaint in the 13th verse, and the mixture of triumph and complaint in the sequel of the psalm, are very remarkable. This was the natural effect of the Psalmist’s present distressed condition. The pressure of his affliction excited him, on the one hand, to utter the language of dejection; while his confident expectation of deliverance prompted him, on the other hand, to utter the language of triumph. (179) “ Or il faut noter que quand il ya humblement au recours a la misericorde de Dieu, c’est signe qu’il portoit doucement et patienment, la croix que Dieu luy avoir comme raise sur les espaules .” — Fr . “But it ought to be observed, that, while he humbly betakes himself to the mercy of God, it is a sign that he bore, submissively and patiently, the cross which God had, as it were, laid upon his shoulders.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-13

Source

여호와여, 나를 불쌍히 여기소서. 이것이 시편의 두 번째 부분이라고 나는 생각한다. 그러나 다른 이들은 다른 견해를 가지고, 다윗이 자신의 잦은 관행에 따라 자신을 위해 행해진 구원에 하나님께 감사를 드리면서, 고난의 극단적인 상황에서 자신의 기도의 내용이 무엇이었는지의 설명을 감사와 혼합하고 있다고 본다. 그리고 그런 예들이 시편 전체에 걸쳐 어디에서나 만날 수 있음을 나는 인정한다.

그러나 모든 상황을 더 주의 깊게 고려할 때, 다른 견해, 즉 처음에 그가 기도의 길을 열기 위해 자신에게 베풀어진 은혜를 찬양하였고, 시편은 마침내 기도로 마무리된다는 견해로 기울게 된다. 따라서 그는 여기서 이미 지나간 과거의 것으로서 위험과 불안 가운데 드렸던 기도를 삽입하는 것이 아니다. 오히려 지금 이 시간에 하나님에게 의도적으로 도움을 간구한다. 이미 여러 번 자신의 구원자로 경험한 분이 자신을 향해 같은 은혜의 행사를 계속하시기를 청하는 것이다.

아마도 그가 이미 다양한 경우에 정복한 원수들이 새 용기를 얻고 새 힘을 모아 절망적인 시도를 하였을 것이다. 우리는 절망으로 내몰린 자들이 더 맹렬함과 분노로 원수들에게 돌진하는 경우를 종종 보기 때문이다. 다윗이 이 기도를 드릴 때 가장 큰 두려움에 사로잡혔다는 것은 확실하다. 그가 작은 일로 인해 이런 방식으로 하나님이 자신의 고난을 목격하도록 부르지 않았을 것이기 때문이다.

겸손히 하나님의 자비에 의지하면서 그가 자신에게 주어진 십자가를 인내하고 복종적인 마음으로 견딘다는 것을 주목해야 한다. 그러나 우리가 주로 주목해야 할 것은 그가 하나님에게 드리는 칭호이다. 죽음의 문에서 자신을 높이 들어올리시는 분이라고 부르는 것. 우리가 히브리어 단어 메로멤(מרומם)에 대해 높이 들어올리다보다 더 적합한 표현을 찾을 수 없기 때문이다. 이로써 시편 기자는 첫째로, 이미 가장 큰 위험들에서 종종 건짐을 받았으므로, 과거의 경험에서 믿음을 강화한다. 둘째로, 죽음의 아가리에서도 구원을 확신한다. 하나님은 자신의 종들을 구원하시고 보통 수단으로 그들의 재난에서 건지실 뿐 아니라, 모든 삶의 소망이 끊어진 후에도 무덤에서 그들을 이끌어 내시는 것이 습관이기 때문이다. 죽음의 문은 우리를 멸망으로 위협하거나 오히려 무덤을 우리 앞에 열어 놓는 가장 극단적인 위험들을 나타내는 은유적 표현이다.

따라서 우리가 현재 견디는 재난의 무게도, 우리 위에 임박해 있는 것처럼 보이는 것들에 대한 두려움도 우리의 믿음을 압도하거나 기도를 방해하지 못하도록, 자신의 백성을 죽음의 문에서 높이 들어올리시는 직분이 헛되이 하나님에게 돌려진 것이 아님을 기억하자.

원주석

14절 카드 ↗

14. That I may recount. David’s meaning simply is, that he will celebrate the praises of God in all assemblies, and, wherever there is the greatest concourse of people, (for at that time it was the custom to hold assemblies at the gates of cities;) but, at the same time, there seems to be an allusion to the gates of death, of which he has just spoken, as if he had said, After I am delivered from the grave, I will do my endeavor to bear testimony, in the most public manner, to the goodness of God, manifested in my deliverance. As, however, it is not sufficient to utter the praises of God with our tongues, if they do not proceed from the heart, the Psalmist, in the last clause of the verse, expresses the inward joy with which he would engage in this exercise, And that I may rejoice in thy salvation; as if he had said, I desire to live in this world for no other purpose than to rejoice in having been preserved by the grace of God. Under the name of daughter, as is well known, the Jews meant a people or city, but he here names the city from its principal part, namely, Sion. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-14

Source

내가 알게 하리니. 다윗의 의미는 단순하다. 그는 모든 모임에서, 그 당시 성읍 문에서 모임을 여는 관습이 있었으므로 사람들이 가장 많이 모이는 곳에서, 하나님의 찬양을 선포할 것이다. 그러나 동시에 그가 방금 말한 죽음의 문에 대한 암시가 있는 것처럼 보인다. 마치 그가 말하는 것 같다. "내가 무덤에서 건짐을 받은 후, 나의 구원에 나타난 하나님의 선하심에 대해 가장 공개적인 방식으로 증언하기 위해 최선을 다할 것이다."

그러나 하나님의 찬양을 입으로만 말하고 마음에서 나오지 않는다면 충분하지 않으므로, 시편 기자는 절의 마지막 부분에서 이 훈련에 참여할 내적인 기쁨을 표현한다. "주의 구원을 인하여 내가 기뻐하게 하소서." 마치 그가 말하는 것 같다. "나는 하나님의 은혜로 보존된 것을 기뻐하는 것 외에 다른 목적으로 이 세상에서 살기를 원하지 않는다." 잘 알려진 바와 같이, 유대인들은 "딸"이라는 이름으로 백성이나 도성을 의미하였다. 그는 도시의 주요한 부분인 시온의 이름을 따서 도시를 부른다.

원주석

15절 카드 ↗

15. The heathen are sunk. David being now raised up to holy confidence, triumphs over his enemies. In the first place, he says metaphorically, that they were taken in their own craftiness and snares. He next expresses the same thing without figure, that they were snared in their own wickedness. And he affirms that this happened not by chance, but was the work of God, and a striking proof of his judgment. When he compares his enemies to hunters or fowlers, it is not without having just ground for doing so. The wicked, it is true, often commit violence and outrage, yet in deceits and cunning artifices they always imitate their father Satan, who is the father of lies, and, therefore, whatever ingenuity they have, they employ it in practising wickedness and in devising mischief. As often, therefore, as wicked men cunningly plot our destruction, let us remember that it is no new thing for them to lay nets and snares for the children of God. At the same time, let us comfort ourselves from the reflection, that whatever they may attempt against us, the issue is not in their power, and that God will be against them, not only to frustrate their designs, but also to surprise them in the wicked devices which they frame, and to make all their resources of mischief to fall upon their own heads. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-15

Source

이방 나라들은 빠졌으며. 다윗이 이제 거룩한 확신으로 높여져 원수들을 이긴다. 첫째로 그는 은유적으로 그들이 자신들의 교활함과 올무에 잡혔다고 말한다. 그런 다음 은유 없이 단순하게 같은 것을 표현하며, 그들이 자신들의 악함에 걸렸다고 한다. 그리고 이것이 우연히 일어난 것이 아니라 하나님의 역사이며, 그분의 심판의 두드러진 증거라고 단언한다.

그가 자신의 원수들을 사냥꾼이나 새잡이에 비교할 때, 그렇게 할 충분한 근거가 없는 것이 아니다. 악인들은 참으로 종종 폭력과 만행을 저지르지만, 속임수와 교활한 술책에 있어서는 항상 그들의 아버지 사탄, 곧 거짓의 아버지를 본받는다. 따라서 그들이 가진 재주가 무엇이든 그것을 악행을 저지르고 해악을 꾸미는 데 사용한다.

따라서 악인들이 우리의 멸망을 교활하게 꾸밀 때마다, 그들이 하나님의 자녀들을 위해 그물과 올무를 놓는 것이 새로운 일이 아님을 기억하자. 동시에, 그들이 우리를 대적하여 시도하는 것이 무엇이든 그 결과가 그들의 손에 달려 있지 않다는 것, 그리고 하나님이 그들의 계획을 좌절시킬 뿐 아니라 그들이 꾸미는 사악한 계략 안에서 그들을 놀라게 하시고, 그들의 해악의 모든 자원이 자신들의 머리 위로 떨어지게 하실 것임을 위로로 삼자.

원주석

16절 카드 ↗

16. The Lord is known in executing judgment. The reading of the words literally is this, The known Lord has done judgment. This manner of speech is abrupt, and its very brevity renders it obscure. It is therefore explained in two ways. Some explain it thus:- God begins then to be known when he punishes the wicked. But the other sense suits the passage better, namely, that it is a thing obvious and manifest to all that God executes the office of judge, as often as he ensnares the wicked in their own maliciousness. In short, whenever God turns back upon themselves whatever schemes of mischief they devise, David declares that in this case the divine judgment is so evident, that what happens can be ascribed neither to nature nor to fortune. If God, therefore, in this way manifestly display, at any time, the power of his hand, let us learn to open our eyes, that from the judgments which he executes upon the enemies of his Church our faith may be confirmed more and more. As to the word Higgaion, which properly signifies meditation, I cannot at present assign a better reason why it has been inserted than this, that David intended to fix the minds of the godly in meditation upon the judgments of God. The word Selah was intended to answer the same purpose, and as I have said before, regulated the singing in such a manner as to make the music correspond to the words and the sentiment. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-16

Source

여호와께서 자신을 알게 하셨음이여. 문자 그대로 읽으면 이렇다. "알려진 여호와가 심판을 행하셨다." 이 말하는 방식은 끊어지며, 그 간결함이 모호하게 한다. 따라서 두 가지 방식으로 설명된다. 어떤 이들은 이렇게 설명한다. 하나님은 악인들을 벌하실 때 비로소 알려지신다. 그러나 다른 의미가 본문에 더 잘 맞는다. 곧 하나님이 악인들을 그들 자신의 악으로 잡으실 때마다 그분이 심판자의 직분을 행사하신다는 것이 모든 이에게 명백하고 드러난다는 것이다.

요컨대, 하나님이 이런 방식으로 그들이 꾸미는 해악의 계략을 그들 자신에게 돌이키실 때마다, 다윗은 이 경우에 신적 심판이 너무 분명하여 일어난 것이 자연이나 운명에 귀속될 수 없다고 선언한다. 따라서 하나님이 이런 방식으로 자신의 손의 능력을 어떤 때 분명하게 나타내신다면, 우리가 눈을 열어 배우자. 그분이 교회의 원수들에게 집행하시는 심판들에서 우리의 믿음이 점점 더 강화되도록.

히기온이라는 단어는 본래 묵상을 의미한다. 이것이 삽입된 이유에 대해 지금 더 나은 이유를 제시할 수 없다. 다윗이 경건한 자들의 마음을 하나님의 심판에 대한 묵상에 고정시키려 하였다는 것 외에는. 셀라도 같은 목적을 위한 것이었으며, 내가 전에 말한 것처럼 노래를 다스려 음악이 말씀과 감정에 맞게 조화를 이루도록 하였다.

원주석

17절 카드 ↗

17. The wicked shall be turned into hell. Many translate the verb in the optative mood, Let the wicked be turned into hell, as if it were an imprecation. But, in my judgment, David here rather confirms himself and all the godly with respect to the future, declaring that whatever the wicked may attempt, it will have a termination disastrous to themselves. By the word turn he means that the issue will be far otherwise than what they imagine; for there is implied in it a tacit contrast between the height of their presumption and the depth of their fall. As they have no fear of God, they exalt themselves above the clouds; and then, as if they had “made a covenant with death,” according to the language of Isaiah, ( Isaiah 28:15 ) they become so much the more arrogant and presumptuous. But when we see them raging without apprehension of danger, the prophet warns us that their madness carries them headlong, so that, at length, they fall into the grave, from which they thought themselves to be a great way off. Here, then, is described to us the sudden and unexpected change, by which God, when he pleases, restores to order things which were in confusion. When, therefore, we see the wicked flying aloft devoid of all fear, let us, by the eyes of faith, behold the grave which is prepared for them; and rest assured that the hand of God, although it is unseen, is very near, which can turn them back in the midst of their course in which they aim at reaching heaven, and make them tumble into hell in a moment. The meaning of the Hebrew word שאולה , sheolah, is doubtful, but I have not hesitated to translate it hell (180) I do not find fault with those who translate it the grave, but it is certain that the prophet means something more than common death, otherwise he would here say nothing else with respect to the wicked than what would also happen to all the faithful in common with them. Though then, he does not speak in express terms of eternal destruction, but only says, They shall be turned into the grave, yet, under the metaphor of the grave, he intimates that all the ungodly shall perish, and that the presumption with which, by every unlawful means, they raise themselves on high to trample righteousness under foot, and to oppress the innocent, shall bring upon them ruin and perdition. The faithful, also, it is true, descend into the grave, but not with such fearful violence as plunges them into it without hope of coming out again. So far is this from being the case, that even when shut up in the grave, they dwell already in heaven by hope. (180) “ Le mot Hebreu, pour lequel nous avons traduit Enfer signifie aussi Sepulchre; mais j’ay mieux aime retenir ceste signification . — Fr. “The Hebrew word which we have translated hell also signifies the grave; but I have preferred to retain the former meaning of the word.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-17

Source

악인들은 스올로 돌아가며. 많은 이들이 이 동사를 소원 어법으로 번역하여, 마치 저주인 것처럼 "악인들이 스올로 돌아가라"고 읽는다. 그러나 내 판단으로 다윗은 여기서 오히려 미래에 관하여 자신과 모든 경건한 자들을 확증한다. 악인들이 무엇을 시도하든 그 결과가 그들 자신에게 재앙이 될 것임을 선언하는 것이다.

"돌아가다"라는 단어로 그는 결과가 그들이 상상하는 것과 완전히 다를 것임을 의미한다. 그들의 가정과 실제 추락의 깊이 사이에 함축된 암묵적 대조가 있기 때문이다. 그들에게 하나님에 대한 두려움이 없으므로 구름 위로 자신들을 높인다. 그런 다음 이사야의 말처럼 "사망과 언약을 맺은"(이사야 28:15) 것처럼, 더욱더 오만하고 건방지게 된다.

그러나 우리가 그들이 아무런 위험의 두려움 없이 날뛰는 것을 볼 때, 선지자는 그들의 광기가 그들을 저돌적으로 끌어 내려, 결국 그들이 멀리 있다고 생각했던 무덤에 빠진다는 것을 우리에게 경고한다. 따라서 여기서 우리에게 묘사되는 것은, 하나님이 기뻐하실 때 혼란에 빠진 것들을 질서로 되돌리시는 갑작스럽고 예상치 못한 변화이다.

따라서 악인들이 두려움 없이 높이 날아다니는 것을 볼 때, 믿음의 눈으로 그들을 위해 예비된 무덤을 바라보자. 비록 보이지 않더라도 하나님의 손이 매우 가까이 있어, 하늘에 닿으려는 그들의 중간 과정에서 그들을 되돌이키시고, 순식간에 지옥으로 굴러떨어지게 하실 수 있다는 것을 확신하자.

히브리어 단어 쉐올라(שאולה)의 의미는 불확실하다. 그러나 나는 그것을 지옥으로 번역하기를 주저하지 않았다. 그것을 무덤으로 번역하는 이들을 내가 비판하는 것이 아니다. 그러나 확실히 선지자는 평범한 죽음 이상의 무언가를 의미한다. 그렇지 않으면 그는 여기서 악인들에 관하여 모든 신자들에게도 공통으로 일어날 것 외에 아무것도 말하지 않는 것이 될 것이기 때문이다.

따라서 그가 영원한 멸망을 명시적으로 말하지 않고 단지 "그들이 무덤으로 돌아갈 것이다"라고만 말할지라도, 무덤의 은유 아래, 모든 불경건한 자들이 멸망할 것임을, 그리고 그들이 의를 짓밟고 죄 없는 자들을 억압하기 위해 모든 불법적인 수단으로 자신들을 높이는 오만이 그들에게 파멸과 멸망을 가져올 것임을 암시한다. 신자들도 참으로 무덤에 내려간다. 그러나 다시 나오는 소망 없이 무덤에 던져지는 그처럼 두려운 폭력으로는 아니다. 이것이 그들의 경우인 것과 너무나 다르게, 무덤에 갇혀 있을 때에도 그들은 소망으로 이미 하늘에 거한다.

원주석

18절 카드 ↗

18. For the poor shall not always be forgotten. The assertion that God will not forsake the poor and afflicted for ever, is a confirmation of the preceding sentence. By it he intimates, that they may indeed seem to be forsaken for a time. Let us, therefore, remember that God has promised his assistance to us, not in the way of preventing our afflictions, but of at length succouring us after we have been long subdued under the cross. David speaks expressly of hope or expectation, thereby to encourage us to prayer. The reason why God seems to take no notice of our afflictions is, because he would have us to awaken him by means of our prayers; for when he hears our requests, (as if he began but then to be mindful of us,) he stretches forth his powerful hand to help us. David again repeats that this is not done immediately, in order that we may persevere in hoping well, even although our expectations may not be instantly gratified. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-18

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가난한 자는 영원히 잊힌 것이 아니오며. 하나님이 가난하고 고난받는 자들을 영원히 버리지 않으신다는 단언은 앞 절의 확증이다. 이로써 그는 그들이 한동안 버려진 것처럼 보일 수 있음을 암시한다. 따라서 하나님이 자신의 도움을 우리에게 약속하신 것은 우리의 고난을 막는 방식이 아니라 오랫동안 십자가 아래 굴복받은 후 결국 우리를 구원하시는 방식이라는 것을 기억하자.

다윗은 명시적으로 소망이나 기대에 대해 말한다. 그로써 우리를 기도하도록 격려하기 위해서이다. 하나님이 우리의 고난에 아무런 관심도 두지 않으시는 것처럼 보이는 이유는, 그분이 기도로써 자신을 깨우기를 원하시기 때문이다. 그분이 우리의 간구를 들으실 때, 마치 그때야 비로소 우리를 기억하기 시작하시는 것처럼, 도움의 강한 손을 내밀어 우리를 돕으신다. 다윗은 이것이 즉시 이루어지지 않는다는 것을 다시 반복하는데, 우리의 기대가 즉시 충족되지 않더라도 잘 되기를 바라는 소망으로 인내하도록 하기 위해서이다.

원주석

19절 카드 ↗

19. Arise, O Jehovah. When David beseeches God to arise, the expression does not strictly apply to God, but it refers to external appearance and to our senses; for we do not perceive God to be the deliverer of his people except when he appears before our eyes, as it were sitting upon the judgment-seat. There is added a consideration or reason to induce God to avenge the injuries done to his people, namely, that man may not prevail; for when God arises, all the fierceness (182) of the ungodly must immediately fall down and give way. Whence is it that the wicked become so audaciously insolent, or have so great power to work mischief, if it is not because God is still, and gives them loose reins? But, as soon as he shows some token of his judgment, he immediately puts a stop to their proud tumults, (183) and breaks their strength and power with his nod alone. (184) We are taught, by this manner of praying, that however insolently and proudly our enemies may boast of what they will do, yet they are in the hand of God, and can do no more than what he permits them; and farther, that God can doubtless, whenever he pleases, render all their endeavors vain and ineffectual. The Psalmist, therefore, in speaking of them, calls them man. The word in the original is אנוש , enosh, which is derived from a root signifying misery or wretchedness, and, accordingly, it is the same thing as if he had called them mortal or frail man. Farther, the Psalmist beseeches God to judge the heathen before his face God is said to do this when he compels them, by one means or another, to appear before his judgment-seat. We know that unbelievers, until they are dragged by force into the presence of God, turn their backs upon him as much as they can, in order to exclude from their minds all thought of him as their Judge. (182) “ Toute la fierte et arrogance .” — Fr . “All the pride and arrogance.” (183) “ Leur rage et insolence .” — Fr . “Their rage and insolence.” (184) “ Solo nutu .” - Lat. “ Enfaisant signe seulement du bout du doigt .” — Fr. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-19

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여호와여, 일어나소서. 다윗이 하나님께 일어나시기를 간청할 때, 이 표현은 엄밀히 하나님에게 적용되는 것이 아니라 외적 모양과 우리의 감각에 관한 것이다. 우리는 하나님이 마치 심판대에 앉으신 것처럼 우리 눈앞에 나타나실 때 외에는 그분을 자신의 백성의 구원자로 인식하지 못하기 때문이다.

하나님이 자신의 백성에게 가해진 해악을 복수하시도록 유도하기 위한 이유나 고려가 더해진다. 곧 사람이 이기지 못하게 하기 위해서이다. 하나님이 일어나실 때, 불경건한 자들의 모든 횡포는 즉시 쓰러지고 물러나야 하기 때문이다. 악인들이 그처럼 무례하게 오만하거나 해악을 행하는 큰 능력을 가지는 이유가 어디에 있는가? 하나님이 아직 잠잠하시며 그들에게 느슨한 고삐를 주시기 때문이 아닌가? 그러나 그분이 자신의 심판의 어떤 표시를 보이시자마자, 즉시 그들의 교만한 소요를 멈추시고, 오직 고개 끄덕임만으로도 그들의 능력과 권세를 꺾으신다.

이 기도 방식으로 우리는 배운다. 원수들이 아무리 건방지고 교만하게 자신들이 할 것을 자랑할지라도, 그들은 하나님의 손 안에 있으며 그분이 허용하시는 것 이상을 할 수 없다는 것. 더 나아가 하나님이 그분이 기뻐하실 때마다 의심 없이 그들의 모든 노력을 헛되고 무효하게 만드실 수 있다는 것. 따라서 시편 기자는 그들에 대해 말하면서 그들을 "사람"이라고 부른다. 히브리어 원문의 단어는 에노쉬(אנוש)로, 비참함이나 가련함을 의미하는 어근에서 나온 것이다. 따라서 그것은 그들을 필멸의 혹은 연약한 사람이라고 부르는 것과 같다.

더욱이 시편 기자는 하나님께 그분의 앞에서 이방 나라들을 심판하시기를 간청한다. 하나님은 한 방법으로나 다른 방법으로 그들이 그분의 심판대 앞에 나타나도록 강요하실 때 이렇게 하신다고 말한다. 우리는 믿지 않는 자들이 하나님의 임재로 강제로 끌려오기 전까지, 그분을 자신들의 심판자로 생각하는 모든 것을 마음에서 배제하기 위해 그분에게서 등을 돌린다는 것을 안다.

원주석

20절 카드 ↗

20. Put them in fear, O Jehovah. The Septuagint translates מורה , morah, [ νομοθέτης ,] a lawgiver, deriving it from ירה , yarah, which sometimes signifies to teach. (185) But the scope of the passage requires that we should understand it of fear or dread; and this is the opinion of all sound expositors. Now, it is to be considered of what kind of fear David speaks. God commonly subdues even his chosen ones to obedience by means of fear. But as he moderates his rigour towards them, and, at the same time, softens their stony hearts, so that they willingly and quietly submit themselves to him, he cannot be properly said to compel them by fear. With respect to the reprobate, he takes a different way of dealing. As their obduracy is inflexible, so that it is easier to break than to bend them, he subdues their desperate obstinacy by force; not, indeed, that they are reformed, but, whether they will or no, an acknowledgement of their own weakness is extorted from them. They may gnash their teeth and boil with rage, and even exceed in cruelty wild beasts, but when the dread of God seizes upon them, they are thrown down with their own violence, and fall with their own weight. Some explain these words as a prayer that God would bring the nations under the yoke of David, and make them tributaries to his government; but this is a cold and forced explanation. The word fear comprehends in general all the plagues of God, by which is repulsed, as by the heavy blows of a hammer, (186) the rebellion of those who would never obey him except by compulsion. There follows next the point to which the nations must be brought, namely, to acknowledge themselves to be mortal men. This, at first sight, seems to be a matter of small importance; but the doctrine which it contains is far from being trifling. What is man, that he dares of himself to move a finger? And yet all the ungodly run to excess as boldly and presumptuously as if there were nothing to hinder them from doing whatever they please. It is certainly through a distempered imagination that they claim to themselves what is peculiar to God; and, in short, they would never run to so great excess if they were not ignorant of their own condition. David, when he beseeches God to strike the nations with terror, that they may know that they are men, (187) does not mean that the ungodly will profit so much under the rods and chastisements of God as to humble themselves truly and from the heart; but the knowledge of which he speaks just means an experience of their own weakness. His language is as if he had said, Lord, since it is their ignorance of themselves which hurries them into their rage against me, make them actually to experience that their strength is not equal to their infatuated presumption, and after they are disappointed of their vain hopes, let them lie confounded and abased with shame. It may often happen that those who are convinced of their own weakness do not yet reform; but much is gained when their ungodly presumption is exposed to mockery and scorn before the world, that it may appear how ridiculous was the confidence which they presumed to place in their own strength. With respect to the chosen of God, they ought to profit under his chastisements after another manner. It becomes them to be humbled under a sense of their own weakness, and willingly to divest themselves of all vain confidence and presumption. And this will be the case if they remember that they are but men. Augustine has well and wisely said, that the whole humility of man consists in the knowledge of himself. Moreover, since pride is natural to all, God requires to strike terror into all men indiscriminately, that, on the one hand, his own people may learn to be humble, and that, on the other hand, the wicked, although they cease not to elevate themselves above the condition of man, may be put back with shame and confusion. (185) The Chaldee version reads fear, but the Syriac, Ethiopic, and Vulgate versions follow the Septuagint. The Arabic employs a word of nearly the same import, signifying a doctor or teacher of the law. In it is, “O Lord set a schoolmaster over them.” Augustine and Jerome , who adopted the reading of the Septuagint, render the words, “Set, O Lord, a lawgiver over them;” and it was their opinion that lawgiver means antichrist, to whom God in his wrath gave dominion over the nations. According to others, lawgiver means Christ. Dr Horsley reads, “O Jehovah, appoint thou a teacher over them.” Ainsworth and Dr Adam Clarke adopt the same rendering, and view the words as a prayer that the nations may learn humility and piety, that they may know their accountability to God, and become wise unto salvation. (186) “ Tous fleax de Dieu par lesquels est rembarre comme a grans coups de marteau .” — Fr . (187) The original word is אנוש , enosh; and therefore it is a prayer that they may know themselves to be but miserable, frail, and dying men. The word is in the singular number, but it is used collectively. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 8 Psalms Psa Psalms Psa 10 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 9". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-9.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-m

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-9-20

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여호와여, 그들을 두렵게 하소서. 칠십인역(Septuagint)은 모라(מורה)를 율법 수여자로 번역하여, 가르치다를 때로 의미하는 야라(ירה)에서 파생시킨다. 그러나 본문의 범위는 우리가 그것을 두려움이나 공포로 이해해야 함을 요구한다. 이것이 건전한 해석자들 모두의 견해이다.

이제 다윗이 어떤 종류의 두려움에 대해 말하는지 고려해야 한다. 하나님은 보통 자신이 택하신 자들도 두려움으로 복종하게 하신다. 그러나 그들을 향한 엄격함을 조절하시고, 동시에 그들의 돌 같은 마음을 부드럽게 하셔서 그들이 기꺼이 조용히 그분께 복종하게 하시므로, 두려움으로 강요하신다고 제대로 말할 수 없다. 버린 자들에 대해서는 다른 방식으로 다루신다. 그들의 완고함이 굽히기보다 꺾기가 더 쉬울 만큼 완강하므로, 그분은 그들의 필사적인 고집을 강제로 굴복시키신다. 그들이 개혁된다는 것이 아니라, 원하든 원하지 않든 자신들의 약함을 인정하도록 강요된다는 것이다. 그들이 이를 갈고 분노로 끓어오르며 심지어 들짐승보다 잔인함에서 능가할지라도, 하나님의 두려움이 그들을 붙들면 그들은 자신들의 폭력으로 쓰러지고 자신들의 무게로 떨어진다.

어떤 이들은 이 말씀들을 하나님이 나라들을 다윗의 멍에 아래 두어 그의 통치에 조공을 바치게 해 달라는 기도로 설명한다. 그러나 이는 차갑고 억지스러운 설명이다. 두려움이라는 단어는 일반적으로 하나님의 모든 재앙들을 포함한다. 그것들로 강제 외에는 결코 그분께 복종하지 않을 자들의 반항이 큰 망치질로 물리쳐진다. 다음에 나라들이 이르러야 할 목표가 나온다. 곧 자신들이 필멸의 사람들임을 인정하는 것이다. 이것이 처음에는 사소한 것처럼 보인다. 그러나 그것이 담고 있는 교리는 결코 사소하지 않다.

사람이 무엇이기에 감히 스스로 손가락 하나를 움직이려 하는가? 그럼에도 모든 불경건한 자들은 마치 자신들이 원하는 것은 무엇이든 행하지 못하게 막을 것이 없는 것처럼 대담하고 건방지게 극단으로 달려간다. 확실히 그들이 하나님에게만 속하는 것을 자신들에게 주장하는 것은 병적인 상상으로 인한 것이다. 한마디로 그들이 자신들의 처지를 알지 못하기 때문에 그처럼 극단까지 달려가지 않을 것이다.

다윗이 나라들을 두려움으로 치셔서 그들이 사람임을 알게 해 달라고 하나님께 간청할 때, 그는 불경건한 자들이 하나님의 매와 징계 아래서 진심으로 마음에서 스스로를 낮출 만큼 유익을 얻을 것을 뜻하는 것이 아니다. 오히려 그가 말하는 지식은 단지 그들 자신의 약함을 경험하는 것이다. 그의 언어는 마치 그가 말하는 것과 같다. "주님, 자신을 알지 못하는 것이 그들을 나를 대적하는 분노로 몰아가므로, 그들의 힘이 광적인 가정에 미치지 못함을 실제로 경험하게 하시고, 헛된 소망에 실망한 후 수치와 부끄러움으로 낮아져 혼란 가운데 눕게 하소서."

자신의 약함을 확신하면서도 개혁하지 않는 경우가 종종 있을 수 있다. 그러나 그들의 불경건한 오만이 세상 앞에 조롱과 비웃음의 대상이 되어, 그들이 자신의 힘에 두는 자신감이 얼마나 우스꽝스러웠는지 나타날 때 많은 것이 이루어진다. 하나님의 택하신 자들에 관하여, 그들은 그분의 징계 아래서 다른 방식으로 유익을 받아야 한다. 그것은 자신들의 약함을 감지하여 굴복하고, 기꺼이 모든 헛된 확신과 오만을 벗어버리는 것이다. 그리고 그들이 자신들이 단지 사람임을 기억한다면 이것이 이루어질 것이다. 아우구스티누스는 인간의 모든 겸손이 자기 지식에 있다고 훌륭하고 지혜롭게 말하였다.

더욱이 교만이 모든 이에게 자연적이므로, 하나님은 차별 없이 모든 사람을 두려움으로 치실 필요가 있다. 한편으로 자신의 백성이 겸손하기를 배우도록, 다른 한편으로 악인들이 비록 인간의 처지 이상으로 자신들을 높이기를 그치지 않더라도 수치와 혼란으로 물러가도록.

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