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주석[칼빈] — 시편 143장 · 속히 응답하소서

요약
칼빈 주석 · 섹션 10개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
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1절 카드 ↗

1. Hear my prayer, O Jehovah ! It is evident that the oppression of his enemies must have been extreme, when David laments his case in such earnest and pathetic terms. The introductory words show that the grief he felt was great. His reason for speaking of the justice and faithfulness of God in connection we have shown elsewhere. Under the term justice , or righteousness , we are not to suppose that he speaks of merit, or hire, as some ignorantly imagine, but of that goodness of God which leads him to defend his people. To the same effect does he speak of God’s truth or faithfulness ; for the best proof he can give of his faithfulness is in not forsaking those whom he has promised to help. In helping his people he shows himself to be a just and true God, both in not frustrating their expectation, and in so far as he shows in this extension of mercy what his nature is, that David very properly encourages himself in prayer by making mention of both. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-1

Source

여호와여 내 기도를 들으시며 — 다윗이 그의 경우를 그런 진지하고 애처로운 말들로 한탄한다는 것에서, 원수들의 억압이 극한에 달했음이 분명하다. 서두의 말들은 그가 느끼는 슬픔이 크다는 것을 보여준다. 그가 하나님의 의와 신실하심에 대해 연관하여 말하는 이유를 우리는 다른 곳에서 보여주었다. "의" 또는 "공의"라는 용어 아래에서 그가 공로나 삯에 대해 말한다고 일부가 무지하게 상상하는 것처럼 이해해서는 안 된다. 그의 백성을 방어하시도록 이끄는 하나님의 선하심에 대해 말하는 것이다. 그가 하나님의 진리 또는 신실하심에 대해 말하는 것도 같은 효과이다. 그분이 돕겠다고 약속한 자들을 버리지 않으시는 것이 그분의 신실하심의 최선의 증거이기 때문이다. 그분의 백성을 도우심으로써 그분이 공의롭고 진실하신 하나님임을 보여주신다. 그들의 기대를 저버리지 않으시는 것과, 이 자비의 연장에서 그분의 본성이 무엇인지를 보여주시는 것에 있어서 그렇다. 다윗이 둘 다 언급함으로써 기도에서 자신을 격려하는 것은 매우 적절하다.

원주석

2절 카드 ↗

2. And enter not into judgment , (249) etc . I have hinted already why he proceeds to pray for pardon. When overtaken by adversity, we are ever to conclude that it is a rod of correction sent by God to stir us up to pray. Although he is far from taking pleasure in our trials, it is certain that our sins are the cause of his dealing towards us with this severity. While those to whom David was opposed were wicked men, and he was perfectly conscious of the rectitude of his cause as regarded them, he freely acknowledged his sin before God as a condemned suppliant. We are to hold this as a general rule in seeking to conciliate God, that we must pray for the pardon of our sins. If David found refuge nowhere else than in prayer for pardon, who is there amongst us who would presume to come before God trusting in his own righteousness and integrity? Nor does David here merely set an example before God’s people how they ought to pray, but declares that there is none amongst men who could be just before God were he called to plead his cause. The passage is one fraught with much instruction, teaching us, as I have just hinted, that God can only show favor to us in our approaches by throwing aside the character of a judge, and reconciling us to himself in a gratuitous remission of our sins. All human righteousnesses, accordingly, go for nothing, when we come to his tribunal. This is a truth which is universally acknowledged in words, but which very few are seriously impressed with. As there is an indulgence which is mutually extended to one another amongst men, they all come confidently before God for judgment, as if it were as easy to satisfy him as to gain man’s approval. In order to obtain a proper view of the whole matter, we are first to note what is meant by being justified. The passage before us clearly proves that the man who is justified, is he who is judged and reckoned just before God, or whom the heavenly Judge himself acquits as innocent. Now, in denying that any amongst men can claim this innocence, David intimates that any righteousness which the saints have is not perfect enough to abide God’s scrutiny, and thus he declares that all are guilty before God, and can only be absolved in the way of acknowledging they might justly be condemned. Had perfection been a thing to be found in the world, he certainly of all others was the man who might justly have boasted of it; and the righteousness of Abraham and the holy fathers was not unknown to him; but he spares neither them nor himself, but lays it down as the one universal rule of conciliating God, that we must cast ourselves upon his mercy. This may give us some idea of the satanic infatuation which has taken hold of those who speak so much of perfection in holiness, with a view to supersede remission of sins. Such a degree of pride could never be evinced by them, were they not secretly influenced by a brutish contempt of God. They speak in high and magnificent terms of regeneration, as if the whole kingdom of Christ consisted in purity of life. But in doing away with the principal blessing of the everlasting covenant — gratuitous reconciliation — which God’s people are commanded to seek daily, and in puffing up both themselves and others with a vain pride, they show what spirit they are of. Let us hold them in detestation, since they scruple not to put open contempt upon God. This of itself, however, which we have stated, is not enough; for the Papists themselves acknowledge that were God to enter upon an examination of men’s lives as a judge, all would lie obnoxious to just condemnation. And in this respect they are sounder, more moderate and sober, than those Cyclopses and monsters in heresy of whom we have just spoken. But though not arrogating to themselves righteousness in the whole extent of it, they show, by obtruding their merits and satisfactions, that they are very far from following the example of David. They are always ready to acknowledge some defect in their works, and so, in seeking God’s favor, they plead for the assistance of his mercy. But there is nothing intermediate between these two things, which are represented in Scripture as opposites — being justified by faith and justified by works. It is absurd for the Papists to invent a third species of righteousness, which is partly wrought out by works of their own, and partly imputed to them by God in his mercy. Without all doubt, when he affirmed that no man could stand before God were his works brought to judgment, David had no idea of this complex or twofold righteousness, but would shut us up at once to the conclusion that God is only favorable upon the ground of his mercy, since any reputed righteousness of man has no significance before him. (249) Walford thinks there is probably here a reference to the great transgression, the consequences of which followed David all his days. “As he would not fail to be reminded of it,” says that writer, “by the sorrows which had now come upon him, from Absalom’s misconduct, and as his purpose was, notwithstanding, to implore divine support and deliverance, he deprecates God’s righteous judgment, since if no man could be just with God, certainly he, who had so greatly transgressed, could have no claim to such a state. The consciousness of his guilt, though he had reason to believe it was forgiven, induced him thus to abase himself before God, when he was about to offer earnest entreaties for deliverance from dangers which threatened his dignity and life; while he still maintained his hope, that God looked upon him as his servant, whom he had pledged himself to protect.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-2

Source

주의 종에게 심판을 행하지 마소서 — 내가 이미 그가 왜 용서를 위해 기도하기를 진행하는지에 대해 암시했다. 역경에 덮일 때, 우리는 항상 그것이 우리를 기도에 자극하기 위해 하나님이 보내신 교정의 매라고 결론지어야 한다. 비록 그분이 우리의 시련들을 기뻐하시는 것과는 거리가 멀지만, 우리의 죄들이 그분이 이런 엄격함으로 우리를 대하시는 원인이라는 것은 확실하다. 다윗이 반대했던 자들이 악인들이었고, 그들에 대한 자신의 사유의 올바름을 완전히 의식하고 있었지만, 정죄받은 탄원자로서 하나님 앞에 자신의 죄를 자유롭게 인정했다. 하나님의 호의를 구하는 데 있어 일반 규칙으로 붙들어야 하는 것은, 우리가 우리의 죄들의 용서를 기도해야 한다는 것이다. 다윗이 용서를 위한 기도 외에 다른 곳에서 피난처를 찾지 않았다면, 우리 중 어느 누가 자신의 의와 성실함을 신뢰하고 하나님 앞에 나오려 하겠는가? 다윗이 여기서 단순히 하나님의 백성에게 어떻게 기도해야 하는지에 대한 모범을 보이는 것만이 아니다. 그는 만약 자신의 사유를 변호하도록 불린다면 하나님 앞에서 의로울 수 있는 자가 사람들 가운데 아무도 없다고 선언한다. 그 구절은 많은 교훈이 담겨 있다. 내가 방금 암시한 것처럼, 하나님이 우리의 죄들의 자유로운 사면으로 우리를 그분께 화목시키시면서, 심판자의 성격을 제쳐두심으로써만 우리의 나아감 안에서 우리에게 호의를 보여주실 수 있다는 것을 가르친다. 따라서 우리가 그분의 심판석에 올 때, 모든 인간의 의로움들은 아무것도 아닌 것이 된다. 이것은 말로는 보편적으로 인정되는 진리이지만, 진지하게 감동받는 자는 매우 적다. 사람들 사이에 서로에게 베풀어지는 관대함이 있으므로, 그들 모두는 마치 하나님을 만족시키는 것이 사람의 인정을 얻는 것만큼 쉬운 것처럼 자신 있게 심판을 위해 하나님 앞에 나온다. 전체 문제를 적절히 바라보기 위해, 먼저 의롭다 함을 받는다는 것이 무엇을 의미하는지를 주목해야 한다. 우리 앞의 구절은 의롭다 함을 받는 사람이 하나님 앞에 의롭다고 심판되고 여겨지는 자, 또는 하늘의 심판자 자신이 결백한 자로 무죄 선언하시는 자임을 분명히 증명한다. 이제 사람들 중 어느 누가 이 결백함을 주장할 수 있다는 것을 부정함으로써, 다윗은 성인들이 가진 어떤 의로움도 하나님의 정밀한 조사를 견딜 만큼 완전하지 않다는 것을 암시하며, 이렇게 모두가 하나님 앞에서 죄인이요, 마땅히 정죄받을 수 있다는 것을 인정하는 방식으로만 무죄 선언될 수 있다고 선언한다. 만약 완전함이 세상에서 찾아질 수 있는 것이었다면, 그가 확실히 그것을 정당하게 자랑했을 모든 사람 중 바로 그 사람이었다. 아브라함과 거룩한 선조들의 의로움도 그에게 알려지지 않은 것이 아니었다. 그러나 그는 그들도 자신도 아끼지 않고, 하나님의 호의를 구하는 한 가지 보편적인 규칙을 제시한다. 우리는 그분의 자비에 우리를 내던져야 한다는 것이다. 이것이 우리에게 거룩함의 완전함에 대해 그토록 많이 말하는 자들을 사로잡은 사탄의 도취에 대한 어떤 개념을 줄 수 있다. 죄의 사면을 폐지하기 위한 것으로. 그런 교만의 정도는 그들이 하나님에 대한 짐승 같은 경멸에 의해 비밀리에 영향받지 않는 한 결코 나타날 수 없다. 그들은 그리스도의 온 왕국이 삶의 순수함에 있는 것처럼 중생에 대해 높고 장엄한 말로 말한다. 그러나 영원한 언약의 주요 축복 — 자유로운 화목 — 을 하나님의 백성이 날마다 구하도록 명령받은 것을 폐지함으로써, 자신들과 다른 이들을 헛된 교만으로 부풀게 함으로써, 그들이 어떤 영에 속했는지를 보여준다. 하나님에게 공공연한 경멸을 가하기를 주저하지 않으므로, 그들을 혐오해야 한다. 그러나 우리가 말한 이것 자체만으로는 충분하지 않다. 교황주의자들 자신도 하나님이 심판자로서 사람들의 삶의 검사에 착수하신다면 모두가 공의로운 정죄에 걸리게 될 것이라는 것을 인정하기 때문이다. 그리고 이 점에서 그들은 우리가 방금 말한 저 이단의 사이클롭스들과 괴물들보다 더 건전하고 절제되고 신중하다. 그러나 의로움을 그 전체 범위에서 자신들에게 귀속시키지는 않더라도, 그들의 공로와 만족을 앞세움으로써 다윗의 모범을 따르는 것과는 매우 거리가 멀다는 것을 보여준다. 그들은 자신들의 행위에서 어떤 결함을 인정할 항상 준비가 되어 있고, 하나님의 은총을 구하면서 그분의 자비의 도움을 간청한다. 그러나 성경에서 대립으로 표현되는 이 두 가지, 즉 믿음으로 의롭다 함을 받는 것과 행위로 의롭다 함을 받는 것 사이에 중간적인 것은 없다. 교황주의자들이 부분적으로 자신들 자신의 행위들로 이루어지고 부분적으로 하나님이 그분의 자비로 귀속시키시는 세 번째 종류의 의로움을 발명하는 것은 어불성설이다. 의심할 여지 없이, 만약 그의 행위들이 심판에 불려온다면 어떤 사람도 하나님 앞에 설 수 없다고 확언할 때, 다윗은 이런 복잡하거나 이중적인 의로움에 대해 전혀 생각이 없었고, 오히려 즉시 우리를 하나님이 오직 그분의 자비의 근거로만 호의적이시다는 결론으로 가두었을 것이다. 사람의 어떤 인정된 의로움도 그분 앞에서 의미가 없기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. For the enemy hath persecuted my soul . Having acknowledged that he only suffered the just punishment of his sins, David comes now to speak of his enemies; for to have begun by speaking of them would have been a preposterous order. Their cruelty was shown in their not resting satisfied but with the destruction of one who was a saint of God; he declares that he must even now perish unless God should help him speedily. The comparison is not merely to a dead man, but a putrid corpse; for by the dead of an age (250) are meant those who have been long removed from the world. Such language intimates that he not only trusted in God as he who could heal him of a deadly disease, but considered that though his life should be buried, as it were, and long out of mind, God could raise it again, and restore his very ashes. (250) כמתי עולם . These words are differently rendered in the ancient versions. The Septuagint has ὡς νεκροὺς αἰωνος , as the dead of the age ; the Syriac, forever ; the Chaldee, as they that lie down of that age . The real sense of the expression is, as they who have been dead a long time . The Psalmist employs hyperbolical language in this verse; he says, the enemy hath beaten his life to the ground, hath made him dwell in dark places, and for such a length of time, that there remained no remembrance of him, and that he had become like those persons who had long since been in their graves. The design of all this is to express emphatically great sorrow and oppression.” — Phillips. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-3

Source

원수가 내 영혼을 핍박하며 — 자신이 오직 자신의 죄들에 대한 공의로운 형벌을 받을 뿐임을 인정한 후, 다윗은 이제 자신의 원수들에 대해 말하기를 시작한다. 그들에 대해 말하기를 먼저 시작했을 것이라면 잘못된 순서가 되었을 것이기 때문이다. 그들의 잔인함은 하나님의 성인인 자의 파멸 외에는 만족하지 않는 것에서 나타났다. 그는 하나님이 속히 그를 도우시지 않으신다면 이제 반드시 멸망해야 한다고 선언한다. 비교는 단순히 죽은 사람에 대한 것이 아니라 썩은 시체에 대한 것이다. "세상의 오랜 죽은 자들"로 긴 시간 전에 세상에서 제거된 자들이 의미되기 때문이다. 그런 언어는 그가 단지 치명적인 질병에서 자신을 고쳐 주실 수 있는 분으로서만이 아니라, 비록 자신의 생명이 말하자면 묻히고 오랫동안 기억에서 사라져 있더라도 하나님이 그것을 다시 일으키시고 그의 바로 재도 회복하실 수 있다고 여겼다는 것을 암시한다.

원주석

4절 카드 ↗

4. And my spirit , etc. Hitherto he has spoken of the troubles that were without, now he acknowledges the feebleness of his spirits, from which it is evident that his strength, vas not like that of the rock, imperturbable or without feeling, but that, while overwhelmed with grief as to the feeling of the flesh, he owed his support entirely to faith and the grace of the Spirit,. We are taught by his example not to throw up the conflict in despair, however much we may be weakened, and even exanimated by afflictions, as God will enable us to surmount them, if we only rise to him with our hearts amidst all our anxieties. In the next verse David mentions that he had diligently sought means whereby to mitigate his grief. It is not to be wondered at, that many who spontaneously give themselves up to inaction, should sink under their trials, not using means to invigorate themselves by calling to remembrance the grace of God. Sometimes, it is true, our trials are only more keenly felt when we recall the former kindness which God may have shown to us, the comparison tending to awaken our feelings, and render them more acute; but David proposed a different end than this to himself, and gathered confidence from the past mercies of God. The very best method in order to obtain relief in trouble, when we are about to faint under it, is to call to mind the former loving-kindness of the Lord. Nor does David mean such as he had experienced from childhood, as some have thought, adopting in my judgment too restricted a sense; for the word קדם , kedem , has a more extensive signification. I have no doubt, therefore, that he includes past history, as well as his own personal experience, it being easy to discover proofs there of God’s continued goodness to his people. We should ourselves learn by his example, in reflecting upon personal favors received from God, to remember also how often he has assisted those that served him, and improve the truth for our own benefit. Should this not immediately or at once abate the bitterness of our grief, yet the advantage of it will afterwards appear. In the passage before us, David complains that he did not get relief from his anxieties and cares from this consolatory source, but he prosecuted his meditations in expectation of finding the good result in due time. The verb שוה , suach , I have elsewhere observed, may mean either to declare with the tongue , or to revolve in the mind . Some accordingly read — “I have discoursed of thy works.” But as the verb הגה , hagah , means to meditate , I consider that the Psalmist repeats the same thing twice, and this in token of earnestness. We will often upon a slight exercise of the thoughts upon God’s works, start aside from them almost immediately; nor is it matter of surprise, that, in this case, there results no solid comfort. That our knowledge may be abiding we must call in the aid of constant attention. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-4

Source

내 심령이 내 속에서 상하며 — 지금까지 그는 바깥의 고통들에 대해 말했는데, 이제 자신의 영의 연약함을 인정한다. 그에서 그의 힘이 바위처럼 흔들리지 않거나 느낌이 없는 것이 아니라, 육체의 느낌에서 슬픔으로 압도되면서도 자신의 지지를 전적으로 믿음과 성령의 은혜에 의존했다는 것이 분명하다. 우리는 그의 모범으로 아무리 약해지고 심지어 고통들로 활기가 없더라도 절망으로 투쟁을 포기하지 않도록 가르침 받는다. 하나님이 우리로 하여금 그것들을 극복하게 하실 것이기 때문이다. 오직 우리가 모든 불안들 가운데서 그분께 마음으로 올라가기만 한다면. 다음 절에서 다윗은 자신의 슬픔을 완화하기 위한 수단들을 부지런히 구했다고 언급한다. 자발적으로 무활동에 자신들을 포기하는 많은 이들이 하나님의 은혜를 기억함으로써 자신들을 활기 있게 하는 수단들을 사용하지 않고 시련 아래 가라앉는 것이 이상하지 않다. 때로는 사실 이전에 하나님이 우리에게 보여주신 친절을 회상할 때 우리의 시련들이 더욱 예리하게 느껴지는데, 비교가 우리의 감정들을 깨우고 더 예리하게 만드는 경향이 있기 때문이다. 그러나 다윗은 이것과는 다른 목적을 자신에게 제안하고, 하나님의 과거 자비들에서 확신을 모았다. 고통 아래서 쓰러지려 할 때 위안을 얻기 위한 최선의 방법은 주님의 이전의 인자하심을 마음에 떠올리는 것이다. 다윗이 일부가 생각한 것처럼 어린 시절부터 자신이 경험한 것들만을 의미하는 것이 아니다. 내 판단으로는 너무 제한된 의미를 채택하는 것이다. 왜냐하면 케뎀이라는 단어가 더 광범위한 의미를 가지기 때문이다. 따라서 나는 그가 개인적 경험뿐 아니라 과거 역사도 포함한다는 것을 의심하지 않는다. 거기서 하나님이 그분의 백성에게 지속적인 선하심의 증거들을 쉽게 발견할 수 있기 때문이다. 우리는 하나님에게서 받은 개인적 호의들을 반영하면서 그가 섬기는 자들을 얼마나 자주 도우셨는지도 기억하고 그 진리를 우리 자신의 유익을 위해 향상시키는 것을 그의 모범에서 배워야 한다. 이것이 즉시 또는 한꺼번에 우리의 슬픔의 쓴맛을 줄여주지 않더라도, 그 유익은 나중에 나타날 것이다. 우리 앞의 구절에서 다윗은 이 위안의 원천에서 그의 불안들과 걱정들에서 위안을 얻지 못했다고 불평하지만, 적절한 때에 좋은 결과를 발견하기를 기대하면서 자신의 묵상들을 계속 추진했다. 수아 동사는 내가 다른 곳에서 언급한 것처럼 "혀로 선언하다" 또는 "마음으로 숙고하다"를 의미할 수 있다. 따라서 일부는 "내가 주의 일들에 대해 이야기했다"고 읽는다. 그러나 하가가 "묵상하다"를 의미하므로, 나는 시편 기자가 같은 것을 두 번 반복한다고 여기며, 이것이 진지함의 표시이다. 우리는 종종 하나님의 일들에 대한 약간의 생각을 한 후 거의 즉시 그것들에서 벗어날 것이다. 이런 경우에 어떤 확실한 위안도 생기지 않는 것이 이상하지 않다. 우리의 지식이 지속적인 것이 되려면 지속적인 주의의 도움을 받아야 한다.

원주석

6절 카드 ↗

6. I have stretched forth my hands to thee . Here appears the good effect of meditation, that it stirred David up to pray; for if we reflect seriously upon the acting’s of God towards his people, and towards ourselves in our own experience, this will necessarily lead out our minds to seek after him, under the alluring influence of his goodness. Prayer, indeed, springs from faith; but as practical proofs of the favor and mercy confirm this faith, they are means evidently fitted for dissipating languor. He makes use of a striking figure to set forth the ardor of his affection, comparing his soul to the parched earth. In great heats we see that the earth is cleft, and opens, as it were, its mouth to heaven for moisture. David therefore intimates, he drew near to God with vehement desire, as if the very sap of life failed him, as he shows more fully in the verse which follows. In this he gives another proof of his extraordinary faith. Feeling himself weak, and ready to sink into the very grave, he does not vacillate between this and the other hope of relief, but fixes his sole dependence upon God. And heavy as the struggle was that he underwent with his own felt weakness, the fainting of spirit he speaks of was a better stimulant to prayer than any stoical obstinacy he might have shown in suppressing fear, grief, or anxiety. We must not overlook the fact, how in order to induce himself to depend exclusively upon God, he dismisses all other hopes from his mind, and makes a chariot to himself of the extreme necessity of his case, in which he ascends upwards to God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-6

Source

내가 주를 향하여 손을 펼치며 — 여기서 묵상의 좋은 효과가 나타난다. 그것이 다윗을 기도에 자극했다는 것이다. 왜냐하면 우리가 하나님이 그분의 백성을 향하여 하신 일들과 우리 자신의 경험에서 우리 자신을 향하여 하신 일들을 진지하게 반영한다면, 이것이 필연적으로 우리의 마음을 그분의 선하심의 끄는 영향 아래 그분을 구하도록 이끌어낼 것이기 때문이다. 진실로 기도는 믿음에서 나온다. 그러나 그분의 호의와 자비의 실제적인 증거들이 이 믿음을 확증하므로, 그것들은 분명히 나태함을 흩어버리기에 적합한 수단들이다. 그는 타오르는 감정의 열렬함을 나타내기 위해 인상적인 형상을 사용하여, 자신의 영혼을 메마른 땅에 비교한다. 큰 열기에 땅이 갈라지고 습기를 위해 하늘로 말하자면 입을 여는 것을 우리는 본다. 다윗은 따라서 마치 생명의 바로 그 수액이 그에게서 빠져나가는 것처럼 격렬한 욕망으로 하나님께 나아갔다는 것을 암시하는데, 그가 이어지는 절에서 더 충만히 보여주는 것처럼이다. 여기서 그는 자신의 비상한 믿음의 또 다른 증거를 준다. 자신이 연약하고 바로 무덤으로 가라앉을 준비가 된 것을 느끼면서, 이것과 저것의 구원의 소망 사이에서 흔들리지 않고, 자신의 유일한 의존을 하나님 위에 고정한다. 그가 자신의 느껴지는 연약함으로 겪은 투쟁이 얼마나 무거웠든, 그가 말하는 영의 기절함이 두려움, 슬픔, 또는 불안을 억압하는 데 보일 수 있었을 어떤 스토아적 완고함보다 기도에 더 나은 자극이었다. 하나님만을 전적으로 의지하도록 자신을 유도하기 위해 어떻게 그가 마음에서 다른 모든 소망들을 내보내고, 하나님께 올라가는 병거를 만드는 자신의 경우의 극한 필요를 사용하는지를 간과하지 말아야 한다.

원주석

8절 카드 ↗

8. Cause me to hear thy loving-kindness . In this verse he again prays that God would show him his favor visibly and effectually. The expression cause me to hear, may seem not very proper, as the goodness of God is rather felt than heard; but as the mere perception of God’s benefits, without a believing apprehension and improvement of them, would do us little good, David very properly begins with hearing. We see how wicked men riot in the abundance of them, while yet they have no sense of the Lord’s goodness, through want of attention to the word, and a believing apprehension of God as a father. The adverb in the morning some confine to a reference to sacrifices — which is a meager interpretation — in allusion to the well-known fact that sacrifices used to be offered twice, in the morning and in the evening. Others give a more strained sense, understanding that when God deals in a more favorable way with his people, he is said to form a new day. (253) Others consider it to be a metaphor for a prosperous and happy condition, as an afflicted and calamitous time is often denoted by darkness. I wonder that there should be such a search after extraneous meanings for this word, by which he is simply to be considered as repeating his former prayer to God — make haste. In the morning means the same with speedily or seasonably. He founds a reason here, as elsewhere, upon his having hoped in God, this being something by which, in a sense, we lay God under obligation to us, for in making a liberal offer of himself to us, and promising to sustain the relationship of a father, he gives what men would call a pledge. This, accordingly, is a species of obligation. But so far is this from implying any worthiness or merit on our part, that the hope we entertain rather proves our nothingness and helplessness. His prayer that a way might be opened up for him to walk in, refers to the anxieties which perplexed him. He intimates that he was dismayed, and brought to a stand, unable to move a step, if God did not open a way, by his divine power; that all the desires of his soul terminated upon him; and that he looked for counsel from him to procure relief in his perplexity. (253) “ Que Dieu quand il commence a traitter ses serviteurs plus doucement, fait (par maniere de dire) luire un jour nouveau .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-8

Source

아침에 주의 인자하심을 내게 들려 주소서 — 이 절에서 그는 다시 하나님이 그에게 그분의 은총을 가시적이고 효과적으로 보여주시기를 기도한다. "들려주소서"라는 표현은 적절하지 않은 것처럼 보일 수 있는데, 하나님의 선하심이 들리기보다는 느껴지기 때문이다. 그러나 믿는 이해와 향상 없이 하나님의 은덕들을 단순히 인식하는 것이 우리에게 별 도움이 되지 않을 것이므로, 다윗이 듣는 것으로 시작하는 것은 매우 적절하다. 악인들이 그것들의 풍부함 안에서 방종하면서도, 말씀에 대한 주의와 하나님을 아버지로 믿는 이해가 없어 주님의 선하심에 대한 어떤 감각도 없는 것을 우리가 본다. "아침에"라는 부사를 일부는 제사들에 대한 언급으로 제한하는데, 그것은 빈약한 해석이다. 제사들이 아침과 저녁에 두 번 드려지는 잘 알려진 사실을 암시하여. 다른 이들은 더 억지스러운 의미를 주어, 하나님이 그분의 백성을 더 호의적인 방식으로 대하실 때 새로운 날을 이루신다고 말해진다고 이해한다. 다른 이들은 그것을 번성하고 행복한 상태에 대한 은유로 여기는데, 고통받고 재난 당하는 시간이 종종 어둠으로 나타나기 때문이다. 이 단어에 대해 이런 외적 의미들을 그토록 찾는다는 것이 놀랍다. 그것으로 그가 단순히 자신의 이전 기도를 하나님께 반복한다고 여기면 된다 — 서두르소서. "아침에"는 "속히" 또는 "제때에"와 같다. 그는 여기서 다른 곳에서처럼 하나님을 소망했다는 것에 이유를 세우는데, 이것이 어떤 의미에서 우리가 하나님을 우리에게 의무 지우는 것이다. 왜냐하면 그분이 자유롭게 우리에게 자신을 제공하시고 아버지의 관계를 유지하겠다고 약속하심으로써, 사람들이 담보라고 부를 것을 주시기 때문이다. 따라서 이것이 일종의 의무이다. 그러나 이것이 우리 편에서의 어떤 가치나 공로를 의미하기는커녕, 우리가 품는 소망이 오히려 우리의 무력함과 도움 없음을 증명한다. 그가 자신이 걸어갈 길이 열리기를 기도하는 것은 그를 당혹하게 하는 불안들을 언급한다. 그는 당혹하여 발 한 걸음도 움직일 수 없었으며, 하나님이 그분의 신적 능력으로 길을 열어주지 않으신다면 그렇다고 암시한다. 그의 영혼의 모든 욕망이 그분에게 종착했으며, 자신의 당혹함 안에서 위안을 얻기 위한 조언을 그분에게서 기대했다는 것이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Deliver me, O Jehovah! from my enemies . This prayer is to the same effect, his enemies being so earnestly bent upon his destruction as to leave no outgate for him. The verb כסיתי , chisithi , some render to hope : the proper meaning is to cover , and I am unwilling to depart from it. The explanation some give is, that David upon perceiving the imminent danger to which he was exposed, betook himself to the covert of God’s shadow, and concealed himself under the protection of it. This seems a very natural rendering, at least I prefer it to another which has recommended itself to some as being ingenious — that David, instead of having recourse to various quarters for relief, was satisfied to have God cognizant of his case, and called upon him in a hidden manner and apart. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-9

Source

여호와여 나의 원수들에게서 나를 건지소서 — 이 기도는 같은 효과를 가지는데, 그의 원수들이 그의 파멸에 그토록 열심히 bent하여 그에게 출구를 남기지 않기 때문이다. 카시티라는 동사를 일부는 "소망하다"로 번역한다. 본래 의미는 "덮다"인데, 나는 그것에서 떠나기를 원하지 않는다. 일부가 주는 설명은, 다윗이 자신이 노출된 긴박한 위험을 인식하면서 하나님의 그늘의 덮개로 피하고 그분의 보호 아래 자신을 숨겼다는 것이다. 이것이 매우 자연스러운 번역처럼 보이며, 적어도 나는 재치 있는 것으로 일부에게 추천된 다른 것보다 이것을 선호한다 — 다윗이 위안을 위해 다양한 방향들에 의지하는 대신 하나님이 자신의 경우를 인식하시는 것으로 만족하고 숨겨진 방식으로 따로 그분을 불렀다는 것.

원주석

10절 카드 ↗

10. Teach me that I may do thy will . He now rises to something higher, praying not merely for deliverance from outward troubles, but, what is of still greater importance, for the guidance of God’s Spirit, that he might not decline to the right hand or to the left, but be kept in the path of rectitude. This is a request which should never be forgotten when temptations assail us with great severity, as it is peculiarly difficult to submit to God without resorting to unwarrantable methods of relief. As anxiety, fear, disease, languor, or pain, often tempt persons to particular steps, David’s example should bad us to pray for divine restraint, and that we may not be hurried, through impulses of feeling, into unjustifiable courses. We are to mark carefully his way of expressing himself, for what he asks is not simply to be taught what the will of God is, but to be taught and brought to the observance, and doing of it. The former kind of teaching is of less avail, as upon God’s showing us our duty we by no means necessarily follow it, and it is necessary that he should draw out our affections to himself. God therefore must be master and teacher to us not only in the dead letter, but by the inward motions of his Spirit; indeed there are three ways in which he acts the part of our teacher, instructing us by his word, enlightening our minds by the Spirit, and engraving instruction upon our hearts, so as to bring us observe it with a true and cordial consent. The mere hearing of the word would serve no purpose, nor is it enough that we understand it; there must be besides the willing’ obedience of the heart. Nor does he merely say, Teach me that I may be capable of doing, as the deluded Papists imagine that the grace of God does no more than make us flexible to what is good, but he seeks something to be actually and presently done. He insists upon the same thing in the next clause, when he says, Let thy good Spirit lead me , etc . , for he desires the guidance of the Spirit not merely as he enlightens our minds, but as he effectually influences the consent of our hearts, and as it were leads us by the hand. The passage in its connection warns us of the necessity of being sedulously on our guard against yielding to inordinate passions in any contests we may have with wicked persons, and as we have no sufficient wisdom or power of our own by which to check and restrain these passions, that we should always seek the guidance of God’s Spirit, to keep them in moderation. More generally, the passage teaches us what we are to think of free will; for David here denies the will to have the power of judging rightly, till our hearts be formed to a holy obedience by the Spirit of God. The term leading, which I have already adverted to, proves also that David did not hold that middle species of grace which Papists talk so much about, and which leaves man in a state of suspension or indecision, but asserts something much more effectual, agreeably to what Paul says, ( Philippians 2:13 ,) that “it is God who works in us both to will and to do of his good pleasure.” By the words right hand , I understand, figuratively, uprightness ; David’s meaning being, that we are drawn into error whenever we decline from what is agreeable to the will of God. The term Spirit is tacitly opposed to that corruption which is natural to us; what he says being tantamount to this, that all men’s thoughts are polluted and perverted, till reduced to right rule by the grace of the Spirit. It follows that nothing which is dictated by the judgment of the flesh is good or sound. I grant that wicked men are led away by an evil spirit sent from God, for he executes his judgments by the agency of devils, (254) ( 1 Samuel 16:14 ;) but when David in this place speaks of God’s good Spirit , I do not imagine that he has any such strained allusion, but rather that he takes here to himself the charge of corruption, and assigns the praise of whatever is good, upright, or true, to the Spirit of God. When he says, Because thou art my God, he shows that his confidence of obtaining his request was founded entirely upon the free favor and promises of God. It is not a matter lying within our own power to make him our God, but it rests with his free preventing grace. (254) “ Je confesse bien que le mauvais esprit de Dieu agite et transporte les reprouvez, (car Dieu execute ses jugemens par les diables ,)” etc. — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-10

Source

주의 뜻 행하기를 나를 가르치소서 — 그는 이제 더 높은 것으로 올라가, 외적 고통들에서의 구원만을 기도하는 것이 아니라, 훨씬 더 중요한 것으로서 하나님의 영의 인도를 기도한다. 오른쪽이나 왼쪽으로 기울지 않고 올바름의 길에 지켜지기 위함이다. 이것은 유혹이 우리를 극심한 엄격함으로 공격할 때 결코 잊어서는 안 될 요청이다. 정당하지 않은 구원의 방법들에 의지하지 않고 하나님께 복종하는 것이 특히 어렵기 때문이다. 불안, 두려움, 병, 나태함, 또는 고통이 종종 특별한 조치들로 사람들을 유혹하므로, 다윗의 모범은 신적 억제를 기도하고 느낌의 충동들로 정당하지 않은 길들로 서두르지 않도록 우리를 이끌어야 한다. 자신을 표현하는 그의 방식을 주의 깊게 표시해야 한다. 그가 구하는 것은 단순히 하나님의 뜻이 무엇인지를 가르침 받는 것이 아니라, 가르침 받고 그것의 준수와 행함으로 이끌어진다는 것이다. 전자의 종류의 가르침은 덜 효용이 있다. 하나님이 우리의 의무를 보여주신다고 해서 우리가 반드시 그것을 따르지는 않으며, 그분이 우리의 감정들을 그분 자신에게 이끌어내셔야 하기 때문이다. 따라서 하나님이 우리에게 죽은 문자 안에서만이 아니라 그분의 성령의 내적 감동들로 주인이요 교사가 되셔야 한다. 실제로 그분이 교사의 역할을 하시는 세 가지 방법이 있다. 그분의 말씀으로 교훈하시고, 성령으로 우리의 마음을 밝히시고, 교훈을 우리의 마음에 새겨 참되고 진심에서 우러나는 동의로 그것을 지키도록 하시는 것이다. 말씀을 단순히 듣는 것은 어떤 목적도 이루지 못할 것이며, 우리가 그것을 이해하는 것으로 충분하지도 않다. 마음의 기꺼운 순종이 더 있어야 한다. 또한 그는 단순히 "내가 선을 행할 능력이 있도록 나를 가르치소서"라고 하지 않는데, 현혹된 교황주의자들이 하나님의 은혜가 우리를 선에 유연하게 만드는 것 이상을 하지 않는다고 생각하는 것처럼. 오히려 그는 실제로 현재적으로 행해질 어떤 것을 구한다. 그는 다음 구절에서 같은 것을 고집하는데, "주의 선한 영이 나를 인도하소서"라고 말할 때이다. 그는 단지 우리의 마음을 밝히시는 것처럼만이 아니라 우리 마음의 동의를 효과적으로 영향 미치시고 말하자면 우리를 손으로 이끄시는 것처럼 성령의 인도를 원한다. 문맥에서의 그 구절은 우리가 악한 사람들과 가질 수 있는 어떤 다툼에서도 무절제한 욕망들에 굴복하지 않도록 부지런히 경계하는 것의 필요성을 경고한다. 그리고 이 욕망들을 억제하고 억압할 충분한 지혜나 능력이 우리 자신에게 없으므로, 우리가 항상 그것들을 절제 안에서 지키기 위한 하나님의 성령의 인도를 구해야 한다. 더 일반적으로, 그 구절은 우리가 자유 의지에 대해 무엇을 생각해야 하는지를 가르친다. 다윗이 여기서 우리의 마음이 하나님의 성령으로 거룩한 순종으로 형성될 때까지는 의지가 올바르게 판단하는 능력을 가지지 않는다고 부정하기 때문이다. 내가 이미 언급한 "인도함"이라는 용어는 또한 다윗이 교황주의자들이 그토록 많이 말하는 그 중간 종류의 은혜, 즉 인간을 중단이나 우유부단의 상태로 남겨두는 것을 유지하지 않고, 바울이 말하는 것에 따라(빌립보서 2:13) "우리 안에 기쁘신 뜻을 따라 원함과 행함을 이루시는 하나님"과 일치하여 훨씬 더 효과적인 것을 주장한다는 것을 증명한다. "오른쪽"이라는 말로 나는 비유적으로 "올바름"을 이해한다. 다윗의 의미는 하나님의 뜻에 동의하는 것에서 기울어질 때마다 우리가 오류로 끌어당겨진다는 것이다. "영"이라는 용어는 우리에게 자연적인 부패에 암묵적으로 대립된다. 그가 말하는 것은 모든 사람의 생각들이 성령의 은혜로 올바른 규칙으로 환원될 때까지 오염되고 왜곡된다는 것과 동일하다. 따라서 육체의 판단으로 지시되는 것 중 선하거나 건전한 것은 아무것도 없다. 나는 악인들이 하나님에게서 보내진 악한 영에 이끌린다는 것을 인정한다. 그분이 악마들의 대리로 자신의 심판들을 집행하시기 때문이다(사무엘상 16:14). 그러나 다윗이 이 자리에서 하나님의 선한 영에 대해 말할 때, 나는 그가 어떤 그런 억지스러운 암시를 가진다고 생각하지 않고, 오히려 여기서 부패의 책임을 자신이 짊어지고 선하거나 올바르거나 참된 것에 대한 찬양을 하나님의 영에 귀속시킨다고 생각한다. "주는 나의 하나님이심이니이다"라고 말할 때, 그는 자신의 요청을 얻을 것이라는 확신이 전적으로 하나님의 자유로운 은총과 약속들에 기반한다는 것을 보여준다. 그분을 우리의 하나님으로 만드는 것은 우리 자신의 권한 내에 있는 것이 아니라, 그분의 자유로운 선행 은혜에 달려 있다.

원주석

11절 카드 ↗

11. For thy name’s sake, O Jehovah! etc . By this expression he makes it still more clear that it was entirely of God’s free mercy that he looked for deliverance; for, had he brought forward anything of his own, the cause would not have been in God, and only in God. He is said to help us for his own name’s sake, when, although he discovers nothing in us to conciliate his favor, he is induced to interpose of his mere goodness. To the same effect is the term righteousness ; for God, as I have said elsewhere, has made the deliverance of his people a means of illustrating his righteousness. He at the same time repeats what he had said as to the extraordinary extent of his afflictions: in seeking to be quickened or made alive, he declares himself to be exanimated, and that he must remain under the power of death, if the God who has the issues of life did not recover him by a species of resurrection. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-11

Source

여호와여 주의 이름을 위하여 나를 살리시고 — 이 표현으로 그는 자신이 전적으로 하나님의 자유로운 자비에서만 구원을 기대한다는 것을 더욱 분명히 한다. 만약 그가 자신의 것으로부터 어떤 것을 내세웠다면, 원인은 하나님께 있지 않고 오직 하나님께만 있는 것이 아닐 것이기 때문이다. 하나님이 우리 안에서 우리를 기쁘게 할 어떤 것도 발견하지 않으시면서도 순전히 그분의 선하심에 의해 개입하시도록 유도될 때, 그분이 그분의 이름을 위해 우리를 도우신다고 말해진다. 같은 효과로 "의로움"이라는 용어가 있다. 내가 다른 곳에서 말한 것처럼, 하나님은 그분의 백성의 구원을 그분의 의를 설명하는 수단으로 삼으셨기 때문이다. 동시에 그는 자신의 고통들의 비범한 정도에 대해 말했던 것을 반복한다. 소생되거나 살아나기를 구하면서, 그는 자신이 활기가 없고, 생명의 열쇠를 가지신 하나님이 일종의 부활로 그를 회복시키지 않으신다면 죽음의 권세 아래 남아 있어야 한다고 선언한다.

원주석

12절 카드 ↗

12. And in thy mercy , etc . In this verse he repeats for the fifth or sixth time that he looked for life only of God’s free mercy. Whatever severity may appear on the part of God when he destroys the wicked, David affirms that the vengeance taken upon them would be a proof of fatherly mercy to him. Indeed these two things often meet together — the severity and the goodness of God; for in stretching out his hand to deliver his own people, he directs the thunder of his indignation against their enemies. In short, he comes forth armed for the deliverance of his people, as he says in Isaiah, “The day of vengeance is in mine heart, and this is the year of my redemption.” ( Isaiah 63:4 .) In calling himself The servant of God, he by no means boasts of his services, but rather commends the grace of God, to whom he owed this privilege. This is not an honor to be got by our own struggles or exertions — to be reckoned among God’s servants; it depends upon his free choice, by which he condescends before we are born to take us into the number and rank of his followers, as David elsewhere declares still more explicitly — “I am thy servant, truly I am thy servant, and the son of thine handmaid.” ( Psalms 116:16 .) This is equivalent to making himself God’s client, and committing his life to his protection. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 142 Psalms Psa Psalms Psa 144 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 143". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-143.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ----------

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-143-12

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또 주의 인자하심으로 내 원수들을 끊으시고 — 이 절에서 그는 다섯 번째 또는 여섯 번째로 자신이 오직 하나님의 자유로운 자비에서만 생명을 기대한다는 것을 반복한다. 하나님이 악인들을 멸하실 때 그분 편에서 아무리 엄격함이 나타나도, 다윗은 그들에게 취해진 복수가 그에게 부성적 자비의 증거가 될 것이라고 확언한다. 실제로 이 두 가지, 즉 하나님의 엄격함과 선하심은 종종 함께 만난다. 그분이 자신의 백성을 구원하기 위해 손을 뻗으심으로써, 그분의 진노의 천둥을 그들의 원수들에게 향하시기 때문이다. 간단히, 그분은 이사야에서 말씀하시는 것처럼 자신의 백성의 구원을 위해 무장하고 나오신다. "복수의 날이 내 마음에 있고 나의 구속의 해가 왔느니라"(이사야 63:4). 자신을 하나님의 종이라고 부름으로써, 그는 결코 자신의 봉사들을 자랑하는 것이 아니라, 오히려 이 특권을 그에게 빚지게 되는 하나님의 은혜를 칭찬한다. 하나님의 종들 가운데 여겨지는 것 — 이것은 우리 자신의 투쟁이나 노력으로 얻어질 수 있는 명예가 아니다. 그것은 그분의 자유로운 선택에 달려 있는데, 그것으로 그분이 우리가 태어나기 전에 우리를 그분의 추종자들의 수와 지위 안으로 취하시는 것으로 내려오신다. 다윗이 다른 곳에서 더 명시적으로 선언하는 것처럼이다 — "나는 주의 종이요 참으로 주의 종이요 주의 여종의 아들이니이다"(시편 116:16). 이것은 자신을 하나님의 의뢰인으로 만들고 자신의 생명을 그분의 보호에 맡기는 것과 같다.

원주석

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