1절 카드 ↗
1 Praise waiteth for thee, O God! in Zion Literally it runs, Praise is silent to thee, but the verb דמיה , dumiyah, has been metaphorically rendered first, to be at rest, then to wait. The meaning of the expression is, that God’s goodness to his people is such as to afford constantly new matter of praise. It is diffused over the whole world, but specially shown to the Church. Besides, others who do not belong to the Church of God, however abundantly benefits may be showered upon them, see not whence they come, and riot in the blessings which they have received without any acknowledgement of them. But the main thing meant to be conveyed by the Psalmist is, that thanksgiving is due to the Lord for his goodness shown to his Church and people. The second clause of the verse is to the same effect, where he says, unto thee shall the vow be performed; for while he engages on the part of the people to render due acknowledgement, his language implies that there would be ever remaining and new grounds of praise. With the verse which we have been now considering, that which follows stands closely connected, asserting that God hears the prayers of his people. This forms a reason why the vow should be paid to him, since God never disappoints his worshippers, but crowns their prayers with a favorable answer. Thus, what is stated last, is first in the natural order of consideration. The title here given to God carries with it a truth of great importance, That the answer of our prayers is secured by the fact, that in rejecting them he would in a certain sense deny his own nature. The Psalmist does not say, that God has heard prayer in this or that instance, but gives him the name of the hearer of prayer, as what constitutes an abiding part of his glory, so that he might as soon deny himself as shut his ear to our petitions. Could we only impress this upon our minds, that it is something peculiar to God, and inseparable from him, to hear prayer, it would inspire us with unfailing confidence. The power of helping us he can never want, so that nothing can stand in the way of a successful issue of our supplications. What follows in the verse is also well worthy of our attention, that all flesh shall come unto God. None could venture into his presence without a persuasion of his being open to entreaty; but when he anticipates our fears, and comes forward declaring that prayer is never offered to him in vain, the door is thrown wide for the admission of all. The hypocrite and the ungodly, who pray under the constraint of present necessity, are not heard; for they cannot be said to come to God, when they have no faith founded upon his word, but a mere vague expectation of a chance issue. Before we can approach God acceptably in prayer, it is necessary that his promises should be made known to us, without which we can have no access to him, as is evident from the words of the apostle Paul, ( Ephesians 3:12 ,) where he tells us, that all who would come to God must first be endued with such a faith in Christ as may animate them wig confidence. From this we may infer, that no right rule of prayer is observed in the Papacy, when they pray to God in a state of suspense and doubt. Invaluable is the privilege which we enjoy by the Gospel, of free access unto God. When the Psalmist uses the expression, all flesh, he intimates by these few words that the privilege which was now peculiar to the Jews, would be extended to all nations. It is a prediction of Christ’s future kingdom. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-psa-65-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
1. **하나님이여, 찬양이 시온에서 주를 기다리나이다.** 문자적으로는 '찬양이 주께 잠잠하다'이지만, 동사 '두미야'는 은유적으로 먼저 '쉬다', 그다음 '기다리다'로 번역되었다. 이 표현의 의미는, 하나님이 그의 백성에게 베푸시는 선하심이 끊임없이 새로운 찬양의 재료를 제공할 만큼 풍성하다는 것이다. 그 선하심은 온 세상에 퍼져 있지만 특히 교회에게 나타난다. 또한 하나님의 교회에 속하지 않은 다른 이들은, 아무리 많은 복이 그들에게 쏟아진다 해도, 그것이 어디서 오는지 알지 못하며, 아무 감사도 없이 받은 복 안에서 방종한다. 그러나 시편 기자가 전달하고자 하는 주된 뜻은, 하나님이 그의 교회와 백성에게 베푸신 선하심에 대해 주님께 감사가 마땅히 돌아가야 한다는 것이다. 이 절의 두 번째 부분도 같은 뜻으로, 거기서 그는 '서원을 주께 이행하리이다'라고 말한다. 그는 백성을 대신하여 마땅한 감사를 드릴 것을 약속하면서, 그의 말에는 항상 남아 있을 새로운 찬양의 근거가 있음을 암시한다. 지금 고찰한 절과 그 다음에 오는 절은 밀접하게 연결되어 있는데, 하나님이 그의 백성의 기도를 들으신다고 단언한다. 이것이 하나님께 서원을 이행해야 하는 이유를 형성한다. 하나님이 예배하는 자들을 결코 실망시키지 않고 그들의 기도에 호의적인 응답으로 화답하시기 때문이다. 이처럼 마지막에 진술된 것이 자연스러운 고찰 순서에서는 첫 번째이다. 하나님께 주어진 이 칭호는 중대한 진리를 담고 있다. 우리 기도의 응답이 보장되는 것은, 기도를 거절하심으로써 하나님이 어떤 의미에서 자신의 본성을 부인하게 될 것이기 때문이다. 시편 기자는 이런저런 경우에 하나님이 기도를 들으셨다고 말하지 않고, 그것을 그분의 영광의 영구적인 부분을 이루는 것으로서 그에게 기도를 들으시는 분이라는 이름을 드린다. 그분은 마치 자신을 부인하는 것만큼이나 우리의 간구에 귀를 막을 수 없다. 우리를 도우시는 능력을 그분은 결코 부족하게 가지실 수 없으므로, 우리 간구의 성공적인 결과를 가로막는 것은 아무것도 없다. 이 절의 이어지는 내용도 주목할 만한데, 모든 육체가 하나님께 나아올 것이라고 한다. 아무도 그분이 탄원에 열려 있다는 확신 없이는 감히 그 앞에 나아갈 수 없다. 그러나 그분이 우리의 두려움을 앞질러 나와 기도는 결코 헛되이 그에게 드려지지 않음을 선언하실 때, 모든 이의 입장을 위한 문이 활짝 열린다. 현재의 필요에 의한 강압으로 기도하는 위선자와 불경건한 자들은 들으심을 받지 못한다. 그들은 하나님의 말씀에 근거한 믿음 없이, 단지 어쩌다 얻어걸릴 막연한 기대만을 가지므로, 그들이 하나님께 나아온다고 말할 수 없기 때문이다. 우리가 하나님께 기도로 합당하게 나아가기 전에, 그의 약속들이 우리에게 알려져야 한다. 그것 없이는 그분에 대한 접근이 없음이, 우리에게 그리스도 안에서 담대함으로 하나님께 나아오는 믿음을 가져야 한다고 말하는 사도 바울의 말에서 분명하다(에베소서 3장 12절). 이로부터 우리는, 교황제도에서 의심과 불확실 상태로 하나님께 기도할 때, 어떤 올바른 기도의 규칙도 지켜지지 않는다고 추론할 수 있다. 복음으로 우리가 누리는, 하나님께의 자유로운 접근의 특권은 참으로 귀하다. 시편 기자가 '모든 육체'라는 표현을 사용할 때, 그는 이 몇 마디 말로 이제까지 유대인들에게만 특유했던 특권이 모든 민족으로 확장될 것임을 암시한다. 이것은 그리스도의 미래 왕국에 대한 예언이다.
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commentary-section/cal-psa-65-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
3 Words of iniquity have prevailed against me (447) He does not complain of the people being assailed with calumny, but is to be understood as confessing that their sins were the cause of any interruption which had taken place in the communication of the divine favor to the Jews. The passage is parallel with that, “The ear of the Lord is not heavy that it cannot hear, but our iniquities have separated betwixt us and him.” — Isaiah 59:1 David imputes it to his own sins and those of the people, that God, who was wont to be liberal in his help, and so gracious and kind in inviting their dependence upon him, had withdrawn for a time his divine countenance. First, he acknowledges his own personal guilt; afterwards, like Daniel 9:5 , he joins the whole nation with himself. And this truth is introduced by the Psalmist with no design to damp confidence in prayer, but rather to remove an obstacle standing in the way of it, as none could draw near to God unless convinced that he would hear the unworthy. It is probable that the Lord’s people were at theft time suffering under some token of the divine displeasure, since David seems here to struggle with some temptation of this kind. He evidently felt that there was a sure remedy at hand, for no sooner has he referred to the subject of guilt, than he recognises the prerogative of God to pardon and expiate it. The verse before us must be viewed in connection with the preceding, and as meaning, that though their iniquities merited their being cast out of God’s sight, yet they would continue to pray, encouraged by his readiness to be reconciled to them. We learn from the passage that God will not be entreated of us, unless we humbly supplicate the pardon of our sins. On the other hand, we are to believe firmly in reconciliation with God being procured through gratuitous remission. Should he at any time withdraw his favor, and frown upon us, we must learn by David’s example to rise to the hope of the expiation of our sins. The reason of his using the singular number, in the confession which he makes of sin, may be, that as king he represented the whole people, or that he intended, like Daniel, to exhort them each to an individual and particular examination and confession of his own guilt. We know how apt hypocrites are to hide their personal sin, under a formal acknowledgement of their share in the general transgression. But David, from no affectation of humility, but from deep inward conviction, begins with himself, and afterwards includes others in the same charge. (447) In our English Bible it is, “Iniquities prevail against me;” and on the margin, “Words or matters of iniquity,” etc. Calvin gives the same meaning which is naturally suggested by our English version, although from his translating the Hebrew text by words of iniquity , we would at first view be apt, to suppose that he would explain them as referring to the evil reports, the calumnies and slanders, which David’s enemies propagated against him to ruin his reputation. Dr Adam Clarke understands the words in this sense, and gives a translation equivalent to Calvin’s “Iniquitous words have prevailed against me,” or, “The words of iniquity are strong against me.” — He thinks the reading of our English Bible “Is no just rendering of the original;” observing, that “this verse has been abused to favor Antinomian licentiousness;” and that “the true and correct translation of the former clause will prevent this.” But we cannot see how the verse, as it stands in our English Bible, can with justice be viewed as tending to give encouragement to sin, it being no more than the confession of a repentant sinner, accompanied with hope in the mercy of God, founded on the glad tidings announced in the Gospel, that God is willing to pardon the most guilty who believe in his Son, and repent of their sins. The old Scottish, version of this verse — “Iniquities, I must confess, Prevail against me do: And as for our transgressions. Them purge away wilt thou,” which this learned author terms “most execrable” and “abominable doggerel” — and at hearing which he supposes David would feel chagrin, if such a feeling could affect the inhabitants of heaven — is, it must be admitted, ill expressed, feeble, and easily susceptible of an Antinomian sense. But not so, we think, the revised version, now in very general use in Scotland, which, by the alteration of a single word in the beginning of the third line, has made the verse at the same time more correct and more nervous: — “ But as for our transgressions, Them purge away shalt thou:” thus implying at once a deep sense of the evil of sin, and a confident reliance on the forgiving mercy of God — two subjects on which it is of the highest importance for us to entertain just views in drawing near to God in prayer. Dr Morrison gives the following rendering: — “ Our iniquities prevail against us; But thou art he who blotteth out our transgressions.” Horsley’s version is: — “The account of iniquities is too great for me: Thou shalt expiate our crimes.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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pericope/per-psa-65-001
절 (explains)
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3. **불의한 일들이 나를 이겼사오나.** 그는 백성이 비방에 공격받는다고 불평하는 것이 아니라, 이스라엘인들에게 하나님의 은혜 전달이 중단되는 어떤 일이 있었다면 그들의 죄가 그 원인이었음을 고백하는 것으로 이해해야 한다. 이 구절은 "여호와의 손이 짧아 구원하지 못하심도 아니요, 귀가 둔하여 듣지 못하심도 아니라, 오직 너희 죄악이 너희와 너희 하나님 사이를 갈라 놓았다"(이사야 59장 1절)는 말씀과 병행한다. 다윗은 하나님의 도움에 관대하시고 그들의 의지를 불러일으키는 데 그토록 은혜롭고 친절하셨던 하나님이 잠시 신적 얼굴을 거두신 것을, 자신과 백성의 죄로 돌린다. 먼저 그는 자신의 개인적 죄를 인정하고, 이후 다니엘서 9장 5절처럼 온 나라를 자신과 함께 포함시킨다. 이 진리는 기도에 대한 확신을 꺾으려는 의도로 시편 기자가 도입한 것이 아니라, 오히려 그 장애를 제거하기 위한 것이다. 합당치 못한 자들을 들으실 것임을 확신하지 못하고는 아무도 하나님께 가까이 나아갈 수 없기 때문이다. 아마도 주의 백성은 이 시기에 하나님의 진노의 어떤 징조 아래서 고통받고 있었을 것이다. 다윗이 여기서 이런 종류의 시험과 싸우는 것 같기 때문이다. 그는 확실한 치료책이 가까이 있음을 분명히 느꼈다. 죄의 주제를 언급하자마자 바로 그것을 용서하고 속죄하시는 하나님의 특권을 인식하기 때문이다. 우리 앞의 절은 앞 절과 연결하여 보아야 하며, 그들의 죄악이 하나님의 눈 앞에서 쫓겨나기에 합당했지만, 그들이 화해하고자 하시는 그분의 준비에 힘입어 계속 기도할 것이라는 의미로 이해해야 한다. 이 구절에서 우리는 우리 죄의 용서를 겸손히 구하지 않고는 하나님이 우리의 간구를 들어주지 않으신다는 것을 배운다. 반면에 우리는 하나님과의 화해가 값없는 용서를 통해 이루어진다는 것을 굳게 믿어야 한다. 그분이 어느 때든 은혜를 거두시고 우리를 향해 얼굴을 찌푸리신다면, 우리는 다윗의 본을 따라 우리 죄의 속죄 소망으로 일어서야 한다. 그가 고백에서 단수를 사용하는 이유는, 그가 왕으로서 온 백성을 대표하거나, 다니엘처럼 그들 각자가 개인적이고 특별한 자신의 죄를 살피고 고백하도록 권고하려 했기 때문일 수 있다. 위선자들이 공통된 범죄에서 자신의 몫을 형식적으로 인정하는 것 아래 개인적 죄를 얼마나 쉽게 숨기는지는 잘 알려져 있다. 그러나 다윗은 겸손한 체하는 것이 아니라 깊은 내적 확신에서 자기 자신에서 시작하고, 이후 다른 이들을 같은 혐의에 포함시킨다.
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commentary-section/cal-psa-65-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
4. Blessed is the man whom thou hast chosen Having already acknowledged that the people had separated themselves from God by their sins, and forfeited all right to be heard, he now takes refuge in the free grace of God, which secures the remission of sin amongst other blessings. He thus casts an additional light upon what he had said on the point of guilt being purged away, by pointing to the cause of God, as being favorable to poor sinners, which can only be found in his fatherly love leading him to welcome them into his presence, however undeserving. That pardon which we daily receive flows from our adoption, and on it also are all our prayers founded. How could the sinner venture into the sight of God, to obtain reconciliation with him, were he not persuaded of his being a Father? In the words before us, David does not speak of the grace of God as reaching to the Gentiles, (which he had done in a preceding part of the psalm,) but in terms which apply only to the times in which he wrote. The Church of God was confined to the Jews, and they only were admitted into the sanctuary; whereas now, when the distinction has been abolished, and other nations called to the same privilege, we are all at liberty to approach him with familiarity. Christ is our peace, ( Ephesians 2:14 ,) who has united in one those who were far off, and those who were nigh. What has been now said may show at once the scope of the Psalmist. The Church and chosen people of God being in possession of the promise of the remission of sin, he calls those blessed whom God has included within that number, and introduced into the enjoyment of such a distinguished privilege. His language intimates, that the election did not at that time terminate upon all; for he insists upon it as the special prerogative of the Jews, that they had been chosen by God in preference to the other nations. Were it supposed that man could do anything to anticipate the grace of God, the election would cease to be with God himself, although the right and power of it are expressly ascribed to him. (450) But the Jews had no excellency above others, except in the one point of having enjoyed the distinguishing favor of God. The middle wall of partition is now broken down, that the Gentiles might be called in. It is evident, however, that all are not alike called; and observation proves the ignorance of those who will assert that the grace of God is extended to all in common, without any choice exerted on his part. Can any reason be imagined why God should not call all alike, except it be that his sovereign election distinguishes some from others? Faith and prayer may be means for procuring us an interest in the grace of God; but the source whence it flows is not within but without us. (451) There is a blessedness in exercising trust upon God, and embracing his promises — a blessedness experienced when, through faith in Christ the Mediator, we apprehend him as our Father, and direct our prayers to him in that character; — but ere this faith and prayer can have any existence, it must be supposed that we who are estranged from God by nature have been brought near by an exercise of his favor. We are near him, not as having anticipated his grace, and come to him of ourselves, but because, in his condescension, he has stretched out his hand as far as hell itself to reach us. To speak more properly, he first elects us, and then testifies his love by calling us. It is noticeable, also, that though God separated the seed of Abraham to be a peculiar people, entitled as the circumcision to a place in his temple, there can be no question that David recognised a distinction even amongst those who were Jews, all not having been the subjects of God’s effectual calling, nor yet properly entitled to a place in his temple. The Psalmist alludes, indeed, to the outward sanctuary, when he speaks of the Jews as chosen to approach God; but we must remember (what was brought under our attention, Psalms 15:1 and Psalms 24:3 ) that all were not real members of the Church who trod the court of the temple, but that the great qualifications necessary were the pure heart and the clean hands. Accordingly, we must understand by those brought near to God, such as present themselves before him in the exercise of genuine faith, and not such as merely occupy a place in his temple as to outward appearance. But, again, the being chosen, and the being called to approach God, are two things mentioned here together, to correct any such vain idea as that the sheep of God’s flock are allowed to wander at will for any length of time, and not brought into the fold. (452) This is one way by which our gratuitous adoption is evidenced, that we come to the sanctuary under the leading of the Holy Spirit. The Psalmist insists upon the fruit springing out of the blessed privilege of which he had spoken, when he adds, that believers would be satisfied with the fullness of his temple. Hypocrites may go there, but they return empty and unsatisfied as to any spiritual blessing enjoyed. It is noticeable, that the person is changed in this part of the verse, and that David associates himself with other believers, preferring to speak upon this subject from personal experience. We are not to understand that believers are fully replenished with the goodness of God at any one moment; it is conveyed to them gradually; but while the influences of the Spirit are thus imparted in successive measures, each of them is enriched with a present sufficiency, till all be in due time advanced to perfection. I might remark here, that while it is true, as stated, ( Psalms 103:5 ,) that “God satisfieth our mouth with good things,” at the same time it is necessary to remember what is said elsewhere, “Open thy mouth, and I will fill it.” Our contracted desires is the reason why we do not receive a more copious supply of blessings from God; he sees that we are straitened in ourselves, and accommodates the communications of his goodn
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절 (explains)
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4. **주께서 택하시고 가까이 오게 하사.** 이미 백성이 죄로 하나님에게서 스스로를 분리시키고 들음 받을 모든 권리를 잃었다고 인정한 뒤, 이제 그는 죄의 용서를 다른 복들 사이에서 보장하는 하나님의 값없는 은혜로 피한다. 이로써 그는 하나님이 가난한 죄인들에게 호의적이신 이유를 가리킴으로써 죄가 속죄된다는 요점에 대해 말한 것에 추가적인 빛을 비춘다. 그 이유는 아버지의 사랑에서만 찾을 수 있는데, 이 사랑이 하나님으로 하여금 아무리 합당치 못한 자들도 그 앞에 환영받게 하신다. 우리가 매일 받는 그 용서는 우리의 입양에서 흘러나오며, 또한 우리의 모든 기도가 그것에 근거한다. 하나님과 화해를 얻기 위해 그의 눈앞에 감히 나아가려면, 먼저 그분이 아버지이심을 확신하지 않고 어떻게 그 죄인이 감히 그렇게 할 수 있겠는가? 우리 앞의 말씀에서 다윗은 하나님의 은혜가 이방인들에게 미친다는 것(이 시편의 앞 부분에서 이미 했던 것)을 말하는 것이 아니라, 그가 썼던 당시에만 적용되는 표현으로 말한다. 하나님의 교회는 유대인들에게 한정되어 있었고, 그들만이 성소에 들어갈 수 있었다. 반면에 이제 그 구분이 폐지되고 다른 민족들이 같은 특권으로 불림 받은 이상, 우리는 모두 자유롭게 그분께 친근하게 나아갈 수 있다. 그리스도는 우리의 화평이시며(에베소서 2장 14절), 멀리 있는 자들과 가까이 있는 자들을 하나로 연합시키셨다. 지금까지 말한 것이 시편 기자의 의도를 즉시 보여줄 수 있다. 하나님의 교회와 선택된 백성이 죄 용서의 약속을 소유하고 있기에, 그는 하나님이 그 수에 포함시키고 그처럼 탁월한 특권 누림에 들여보내신 자들을 복 있다고 부른다. 그의 말은 택함이 그 당시 모든 사람에게 돌아가지 않았음을 암시한다. 그는 유대인들의 특별한 특권으로, 그들이 다른 민족보다 하나님에 의해 택함 받았다는 것을 주장하기 때문이다. 사람이 하나님의 은혜를 미리 취할 수 있다고 가정한다면, 택함이 하나님 자신과 함께 있기를 그칠 것이다. 그 권리와 능력이 명시적으로 그분께 돌려짐에도 불구하고 말이다. 그러나 유대인들은 하나님의 탁월한 은총을 누렸다는 단 하나의 점을 제외하고 다른 이들보다 어떤 탁월함도 없었다. 이제 이방인들이 부름 받도록 중간에 막힌 담이 허물어졌다. 그러나 모두가 동일하게 부름 받는 것이 아님은 분명하며, 관찰은 하나님의 은혜가 그분 편에서 어떤 선택도 없이 공통적으로 모두에게 미친다고 주장하는 자들의 무지를 증명한다. 하나님이 모두를 동일하게 부르시지 않는 이유를, 그분의 주권적 선택이 어떤 이들을 다른 이들과 구별한다는 것 외에 상상할 수 있겠는가? 믿음과 기도는 우리에게 하나님의 은혜에 대한 관심을 얻기 위한 수단일 수 있다. 그러나 그것이 흘러나오는 원천은 우리 안에가 아니라 우리 밖에 있다. 하나님을 신뢰하고 그의 약속을 받아들이는 것에 복이 있다. 그리스도 중보자 안에서 믿음을 통해 그를 우리 아버지로 파악하고 그 성품으로 그에게 기도를 향할 때 경험되는 복이다. 그러나 이 믿음과 기도가 존재하기 전에, 본성으로 하나님에게서 소외된 우리가 그분의 은혜의 행사로 가까이 인도되어야 했다고 가정해야 한다. 우리는 그분의 은혜를 미리 취하고 스스로 그에게 나아왔기 때문이 아니라, 그분이 겸손히 지옥 자체에까지 손을 뻗어 우리에게 닿으셨기 때문에 그분 가까이 있다. 더 적절하게 말하자면, 그분이 먼저 우리를 택하시고, 그다음 부르심으로 그 사랑을 증거하신다. 또한 하나님이 아브라함의 씨를 그의 성전에서 자리를 가질 자격이 있는 특별한 백성으로 분리하셨지만, 다윗이 유대인들 사이에서도 구분을 인식했다는 것은 의심할 여지가 없다. 모든 이가 하나님의 효과적인 부르심의 대상이 아니었으며, 그 성전에서 적절한 자리를 가질 자격도 없었기 때문이다. 시편 기자는 실로 유대인들이 하나님께 나아가도록 선택받았음을 말할 때 외적 성소를 암시한다. 그러나 우리는 성전 뜰을 밟은 모든 이가 교회의 실제 지체는 아니었으며, 필요한 큰 자격은 순수한 마음과 깨끗한 손이었음을 기억해야 한다(시편 15편 1절, 24편 3절). 따라서 우리는 하나님께 가까이 나아온 자들을 외모로만 성전에 자리를 차지하는 자들이 아니라, 참된 믿음을 행사하며 그 앞에 자신을 드리는 자들로 이해해야 한다. 또한 선택받음과 하나님께 나아오도록 부름 받음, 이 두 가지는 하나님의 양의 무리가 임의로 오래도록 방황하도록 내버려 두지 않고 양 우리로 들여진다는 것을 바로잡기 위해 여기서 함께 언급된다. 우리의 값없는 입양이 증명되는 한 방식이 이것인데, 우리가 성령의 인도 아래 성소에 나아온다는 것이다. 시편 기자는 그가 말한 복된 특권에서 나오는 열매를 주장하며, 신자들이 그의 성전의 충만으로 만족할 것이라고 덧붙인다. 위선자들도 거기에 갈 수 있으나, 어떤 영적 복도 누리지 못하고 공허하고 불만족스러운 상태로 돌아간다. 이 절 이 부분에서 인칭이 바뀌어 다윗이 다른 신자들과 자신을 연합시키고, 이 주제에 대해 개인적 경험에서 말하기를 선호한다는 점이 주목할 만하다. 신자들이 하나님의 선하심으로 한 순간에 완전히 채워진다는 뜻이 아니다. 그것은 점진적으로 전달된다. 그러나 성령의 영향들이 이처럼 잇따른 분량으로 부여될 때, 그들 각자는 현재의 충족함으로 풍요로워지며, 마침내 모두가 완전에 이를 때까지 그러하다.
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commentary-section/cal-psa-65-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
5 Terrible things (453) in righteousness wilt thou answer to us He proceeds to illustrate, although in a somewhat different form, the same point of the blessedness of those who are admitted into the temple of God, and nourished in his house. He declares that God would answer his people by miracles or fearful signs, displaying his power; as if he had said, in deliverances as wonderful as those which he wrought for their fathers when they went out of Egypt. It is in no common or ordinary manner that God has preserved his Church, but with terrible majesty. It is well that this should be known, and the people of God taught to sustain their hopes in the most apparently desperate exigencies. The Psalmist speaks of the deliverances of God as specially enjoyed by the Jewish nation, but adds, that he was the hope of the ends of the earth, even to the world’s remotest extremities. Hence it follows, that the grace of God was to be extended to the Gentiles. (453) The original word for terrible things “signifies sometimes terrible sometimes w onderful things , anything that exceeds in greatness or quality. In the latter sense we have it, Deuteronomy 10:21 , when speaking of God, it is said, ‘He is thy praise, and he is thy God, that hath done for thee these great and terrible things,’ — great , exceeding , wonderful things ; and those acts of mercy, and not of justice or punishment; and so here it appears to signify, being joined with answering us , or granting us , in answer to our prayers , (so ענת signifies to answer a request , to hear a prayer ,) and with in righteousness , which frequently imports mercy The LXX. accordingly read it θαυμαστὸς , wonderful . ” — Hammond return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
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절 (explains)
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5. **하나님 우리 구원의 하나님이여, 주께서 의로 두려운 일로 우리에게 응답하시리이다.** 그는 성전에 들어와 하나님의 집에서 양육 받는 자들의 복에 대한 같은 요점을 다소 다른 형태로 계속 예시한다. 그는 하나님이 그의 권능을 드러내는 기적 또는 두려운 표적들로 그의 백성에게 응답하실 것이라고 선언한다. 그것은 마치 그분이 그들의 조상들이 이집트에서 나올 때 행하셨던 것과 같은 놀라운 구원으로 말한 것과 같다. 하나님이 그의 교회를 보전하신 것은 평범하거나 일상적인 방식이 아니라 두려운 위엄으로이다. 이것이 알려지고, 하나님의 백성이 가장 절망적으로 보이는 어려움에서도 그들의 소망을 지탱하도록 가르침을 받는 것이 좋다. 시편 기자는 하나님의 구원이 유대 민족에게 특별히 누려진다고 말하지만, 그분이 땅의 끝과 먼 바다까지의 소망이시라고 덧붙인다. 이로부터 하나님의 은혜가 이방인들에게 확장될 것임이 따라온다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-65-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
6. By his strength setting fast the mountains For the sake of illustration, he instances the power of God seen in the general fabric of the world. In these times it sounded as a new and strange truth to say that the Gentiles should be called to the same hope with the Jews. To prove that it was not so incredible as they were apt to conceive, the Psalmist very properly adverts to the Divine power apparent in all parts of the world. He instances the mountains rather than the plains, because the immense masses of earth, and the lofty rocks which they present, convey a more impressive idea of the Godhead. Interpreters are not agreed as to the exact meaning of the verse which follows. Some think that the mark of similitude must be supplied before the first word of the sentence, and that it is meant to be said that God stills the tumults of men when raging in their insolent attempts, as he stills the agitations of the sea. Others understand the first part of the verse to be a metaphorical declaration of what is plainly stated in the close. I would take the words simply as they stand, and consider that in the first member of the verse, David adverts to the illustration of the divine power which we have in the sea, and in the second to that which we have in his operations amongst men. His strength is shown in calming the waves and tempestuous swellings of the ocean. It is put forth also in quelling tumults which may have been raised by the people. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
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pericope/per-psa-65-001
절 (explains)
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6. **그의 능력으로 산들을 세우시며.** 예시를 위해 그는 세상의 일반적인 구조에서 보이는 하나님의 권능을 언급한다. 이 시대에 이방인들이 유대인들과 같은 소망으로 부름 받을 것이라고 말하는 것은 새롭고 이상한 진리처럼 들렸다. 그들이 흔히 생각하는 것만큼 믿기 어렵지 않다는 것을 증명하기 위해, 시편 기자는 세상 모든 부분에서 명백한 신적 능력에 매우 적절하게 주목한다. 그는 평야보다 산들을 예로 드는데, 그것이 제시하는 거대한 흙의 덩어리와 높은 바위들이 신격에 대한 더 인상적인 생각을 전달하기 때문이다. 해석자들은 이어지는 절의 정확한 의미에 동의하지 않는다. 어떤 이들은 유사의 표식이 문장 첫 단어 앞에 보충되어야 하며, 하나님이 바다의 파동을 잠잠하게 하시는 것처럼 오만한 시도로 날뛰는 사람들의 소란을 잠잠하게 하신다는 의미라고 생각한다. 다른 이들은 이 절의 첫 부분을 마지막에 평이하게 진술된 것의 은유적 선언으로 이해한다. 나는 말씀들을 있는 그대로 단순하게 취하여, 이 절의 첫 부분에서 다윗이 바다에서 우리가 갖는 신적 능력의 예시를 주목하고, 두 번째 부분에서는 사람들 사이에서 그의 역사에서 우리가 갖는 예시를 주목한다고 본다. 그의 능력은 파도와 대양의 폭풍 같은 팽창을 잠잠하게 하심에서 나타난다. 그것은 또한 백성들이 일으킬 수 있었던 소동을 진압하심에서도 나타난다.
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commentary-section/cal-psa-65-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
8 They also that dwell, etc. By the signs referred to, we must evidently understand those signal and memorable works of the Lord which bear the impress of his glorious hand. It is true, that the minutest and meanest objects, whether in the heavens or upon the earth, reflect to some extent the glory of God; but the name mentioned emphatically applies to miracles, as affording a better display of the divine majesty. So striking would be the proofs of God’s favor to his Church, that, as the Psalmist here intimates to us, they would constrain the homage and wonder of the most distant and barbarous nations. In the latter part of the verse, if we take the interpretation suggested by some, nothing more is meant, than that when the sun rises in the morning, men are refreshed by its light; and again, that when the moon and stars appear at night, they are relieved from the gloom into which they must otherwise have been sunk. Were this interpretation adopted, a preposition must be understood; as if it had been said, Thou makest men to rejoice on account of, or by the rising of the sun, of the moon, and of the stars. But the words, as they stand, convey a sense which is sufficiently appropriate without having recourse to any addition. It was said, that in consequence of the wonders done by the Lord, fear would spread itself over the uttermost parts of the earth; and the same thing is now asserted of the joy which they would shed abroad: from the rising to the setting sun, men would rejoice in the Lord, as well as fear him. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
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절 (explains)
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8. **땅 끝에 사는 자들도.** 여기서 언급된 표적들로는, 분명히 그의 영광스러운 손의 인상을 지니는 주님의 그 현저하고 기억할 만한 역사들을 이해해야 한다. 사실 하늘에 있든 땅에 있든 가장 작고 미천한 것들도 어느 정도 하나님의 영광을 반영한다. 그러나 강조적으로 언급된 그 이름은 기적들에 적용되는데, 신적 위엄을 더 잘 나타내기 때문이다. 하나님이 그의 교회에 베푸시는 은총의 증거들이 너무나 충격적이어서, 시편 기자가 여기서 암시하듯 가장 먼 야만 민족들의 경의와 경이를 강요할 것이다. 이 절의 후반부에서, 어떤 이들이 제안한 해석을 취한다면, 그 의미는 단지 해가 아침에 뜰 때 사람들이 그 빛으로 새로워지고, 다시 밤에 달과 별들이 나타날 때 그렇지 않으면 빠져들었을 어둠에서 벗어난다는 것일 뿐이다. 이 해석을 채택한다면, 마치 '주께서 해의, 달의, 별들의 뜸으로 인해 혹은 그것으로 말미암아 사람들을 기뻐하게 하신다'라고 말했던 것처럼, 전치사가 이해되어야 할 것이다. 그러나 말씀들은 그대로, 어떤 추가 없이도 충분히 적절한 의미를 전달한다. 주님이 행하신 기적들의 결과로 두려움이 땅의 끝까지 퍼질 것이라 했는데, 이제 그들이 퍼뜨릴 기쁨에 대해서도 같은 것이 단언된다. 해가 뜨는 곳에서 지는 곳까지 사람들이 주님 안에서 기뻐하고 또 두려워할 것이다.
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9절 카드 ↗
9. Thou hast visited the earth, and watered it This and the verbs which follow denote action continually going forward, and may therefore be rendered in the present tense. The exact meaning of the second verb in the sentence has been disputed. Some derive it from the verb שוק , shuk, signifying to desire; and giving this meaning, that God visits the earth after it has been made dry and thirsty by long drought. (456) Others derive it from the verb שקה , shakah, signifying to give drink. This seems the most natural interpretation — Thou visitest the earth by watering it. It suits the connection better, for it follows, thou plentifully enrichest it, an expression obviously added by way of amplification. Whether the Psalmist speaks of Judea only, or of the world at large, is a point as to which different opinions may be held. I am disposed myself to think, that although what he says applies to the earth generally, he refers more particularly to Judea, as the former part of the psalm has been occupied with recounting the kindness of God to his own Church and people more especially. This view is confirmed by what is added, the stream or river of God is full of water Some take the river of God to mean a great or mighty river, (457) but such a rendering is harsh and overstrained, and on that supposition, rivers, in the plural number, would have been the form of expression used. I consider that he singles out the small rivulet of Siloah, (458) and sets it in opposition to the natural rivers which enrich other countries, intending an allusion to the word of Moses, ( Deuteronomy 11:10 ,) that the land which the Lord their God should give unto his people would not be as the land of Egypt, fertilized by the overflowings of the Nile, but a land drinking water of the rain of heaven. Or we may suppose that he calls the rain itself metaphorically the river of God (459) The words must, at any rate, be restricted to Judea, as by the pastures or dwellings of the wilderness, we are also to understand the more dry and uncultivated districts, called in Scripture “the hill country.” But while it is the kindness of God to his own people which is here more particularly celebrated as being better known, we are bound, in whatever part of the world we live, to acknowledge the riches of the Divine goodness seen in the earth’s fertility and increase. It is not of itself that it brings forth such an inexhaustible variety of fruits, but only in so far as it has been fitted by God for producing the food of man. Accordingly, there is a propriety and force in the form of expression used by the Psalmist when he adds, that corn is provided for man, because the earth has been so prepared by God; (460) which means, that the reason of that abundance with which the earth teems, is its having been expressly formed by God in his fatherly care of the great household of mankind, to supply the wants of his children. (456) This is the sense preferred by Aben Ezra and Kimchi. Thou hast visited in mercy ; i . e . , blessed the earth or land, after thou hast made it dry or thirsty ; thou hast or dost enrich it greatly ; i . e . , thou, the same God, who hast punished and made thirsty dost again return in mercy, enriching the land and restoring plenty to it. Thus it was after the three years’ famine recorded in 2 Samuel 21:1 . But the Septuagint, Arabic, Chaldee, and Syriac versions, interpret the word in the sense of watering . (457) Some think reference is made to the overflowing of the Jordan after a long drought. (458) This river ran through Jerusalem, the city of God. Bishop Hare, following Simeon de Muis, is of opinion that this river is meant. (459) “ The stream of God , i e . , copious rain, according to the Oriental idiom.” — Dr Geddes . See p. 7, note 1, of this volume. And without supposing this Hebraism, the treasures of water which descend from the clouds may, with great poetical beauty, be termed the river of God He collects them there by the wonderful process of evaporation, and he pours them down. They are entirely in his hand, and absolutely beyond the control of man. “The keys of the clouds,” say the Jews, “are peculiarly kept in God’s hand, as the keys of life and resurrection.” He can employ them as the instruments of his mercy, by pouring down from them upon the earth copious and refreshing showers, to promote vegetation and produce fruitful seasons; and he can also make them when he pleases the instruments of judgment, either by bottling them up, or by pouring from them floods of rain, as in the deluge, and when the harvest is made a heap in the day of grief and desperate sorrow, Isaiah 17:11 . Horsley, instead of פלג , peleg , in the singular, proposes to read פלגות , pelagoth , in the plural, and translates, “God is he who filleth the rivulets with water.” “The word פלג ,” says he, “as remarked by “Archbishop Secker, is very rarely used as a noun in the singular number. Mr Bates, indeed, takes it to be a noun in Psalms 55:9 ; but his interpretation of that text is very doubtful. In the plural it never signifies large rivers, but small brooks and rivulets. We have the authority of the Syriac for reading it in the plural.” (460) In the Septuagint the last clause reads, “ Οτι οὕτῶς ἡ ἑτοιμασία ,” “For thus is the preparation;” that is, the earth was thus prepared. In the Syriac it is, “When thou didst found or establish it;” and in the Chaldee, “Seeing thou hast so founded it.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
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9. **주께서 땅을 돌보사 물을 대어 심히 풍성하게 하시니.** 이 동사와 이어지는 동사들은 계속 진행 중인 행동을 나타내므로 현재 시제로 번역할 수 있다. 문장의 두 번째 동사의 정확한 의미에 대해서는 논란이 있어왔다. 어떤 이들은 '갈망하다'를 의미하는 동사에서 파생하여, 하나님이 오랜 가뭄으로 메마르고 목마르게 된 후의 땅을 방문하신다는 의미를 부여한다. 다른 이들은 '마실 것을 주다'를 의미하는 동사에서 파생시킨다. 이것이 가장 자연스러운 해석인 것 같다. '주께서 물을 대심으로 땅을 돌보신다.' 이것이 문맥에 더 잘 맞는데, 이어서 '주께서 그것을 크게 풍성하게 하신다'는 표현이 분명히 증폭의 방식으로 첨가되기 때문이다. 시편 기자가 유대만을 말하는지 세상 전체를 말하는지는 의견이 갈릴 수 있는 점이다. 나는 그가 말하는 것이 일반적으로 땅에 적용되지만, 시편의 앞부분이 특히 그의 교회와 백성에 대한 하나님의 친절을 열거하는 것에 집중했으므로, 더 특별히 유대를 가리킨다고 본다. 이 견해는 덧붙여진 '하나님의 강 혹은 시내에 물이 가득하니'로 확증된다. 어떤 이들은 하나님의 강을 크거나 강력한 강이라는 의미로 취하지만, 그러한 번역은 거칠고 과도하며, 그 가정에서는 복수형 강들이 사용되었을 것이다. 나는 그가 실로암의 작은 개울을 특정하여 다른 나라들을 풍요롭게 하는 자연 강들과 대조한다고 본다. 모세의 말에 대한 암시를 의도하는데(신명기 11장 10절), 주 그들의 하나님이 그의 백성에게 주실 땅은 이집트의 땅과 같지 않고, 나일강의 범람으로 비옥해지는 것이 아니라 하늘의 비를 마시는 땅일 것이라고 했다. 혹은 그가 비 자체를 은유적으로 하나님의 강이라고 부른다고 가정할 수도 있다. 어쨌든 그 말씀들은 유대에 한정되어야 한다. 왜냐하면 광야의 목장이나 거처로도 우리는 성경에서 '언덕 나라'라고 불리는 더 건조하고 미경작된 지역들을 이해해야 하기 때문이다. 그러나 여기서 더 잘 알려져 있으므로 특히 기념되는 것이 그의 백성에 대한 하나님의 친절이지만, 세상 어느 곳에 살든 우리는 땅의 비옥함과 증산에서 보이는 하나님 선하심의 풍요를 인정해야 할 의무가 있다. 땅이 그 자체로 이처럼 무진장한 다양한 열매를 맺는 것이 아니라, 오직 하나님에 의해 사람의 음식을 생산하도록 맞추어진 한에서 그러하다. 따라서 시편 기자가 곡식이 하나님이 땅을 이처럼 준비하셨으므로 사람을 위해 마련된다고 덧붙일 때, 그 표현의 형식에 적절함과 힘이 있다. 이것은 땅이 그토록 풍성하게 충만한 이유가, 하나님이 그의 자녀들의 필요를 공급하기 위해 인류의 큰 가정에 대한 아버지적 돌봄으로 그것을 명시적으로 형성하셨기 때문임을 의미한다.
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10절 카드 ↗
10. Thou dost saturate its furrows Some take the verbs as being in the optative mood, and construe the words as a prayer. But there can be little doubt that David still continues the strain of thanksgiving, and praises God for moistening and saturating the earth with rains that it may be fitted for producing fruit. By this he would signify to us, that the whole order of things in nature shows the fatherly love of God, in condescending to care for our daily sustenance. He multiplies his expressions when speaking of a part of the divine goodness, which many have wickedly and impiously disparaged. It would seem as if the more perspicacity men have in observing second causes in nature, they will rest in them the more determinedly, instead of ascending by them to God. Philosophy ought to lead us upwards to him, the more that it penetrates into the mystery of his works; but this is prevented by the corruption and ingratitude of our hearts; and as those who pride themselves in their acuteness, avert their eye from God to find the origin of rain in the air and the elements, it was the more necessary to awaken us out of such a spirit. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
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절 (explains)
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10. **주께서 그 이랑에 물을 넉넉히 대시며.** 어떤 이들은 동사들이 기원법 분위기에 있고 말씀들이 기도로 구성된다고 본다. 그러나 다윗이 여전히 감사의 기조를 계속하며, 땅이 열매를 맺도록 준비되기 위해 비로 땅을 축이고 채우시는 하나님을 찬양한다는 것은 의심할 여지가 없다. 이를 통해 그는 자연의 모든 사물의 질서가 우리의 일용할 양식에 대해 돌보시는 하나님의 아버지적 사랑을 나타낸다는 것을 우리에게 의미하고자 한다. 많은 이들이 사악하고 불경스럽게 비하한 하나님의 선하심의 한 부분을 말할 때, 그는 표현을 여러 번 반복한다. 사람들이 자연의 이차 원인들을 관찰하는 데 더 예리할수록, 하나님께로 올라가는 대신 그것들에 더 완고하게 의지하는 것 같다. 철학은 그의 역사의 신비를 더 깊이 파고들수록 우리를 더 위로 그분에게로 이끌어야 한다. 그러나 이것은 우리 마음의 부패와 배은망덕으로 방해받는다. 또한 자신의 예리함에 자만하는 자들이 비의 기원을 하나님에게서 찾는 대신 공기와 원소들에서 찾으려고 하나님에게서 눈을 돌리므로, 우리를 그러한 정신에서 깨워 일으키는 것이 더욱 필요했다.
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11절 카드 ↗
11 Thou crownest the year with thy goodness (461) Some read — Thou crownest the year of thy goodness; as if the Psalmist meant that the fertile year had a peculiar glory attached to it, and were crowned, so to speak, by God. Thus, if there was a more abundant crop or vintage than usual, this would be the crown of the year. And it must be granted that God does not bless every year alike. Still there is none but what is crowned with some measure of excellency; and for that reason it would seem best to retain the simpler rendering of the words, and view them as meaning that the Divine goodness is apparent in the annual returns of the season. The Psalmist further explains what he intended, when he adds, that the paths of God dropped fatness, — using this as a metaphorical term for the clouds, upon which God rideth, as upon chariots, as we read in Psalms 104:3 (462) The earth derives its fruitfulness from the sap or moisture; this comes from the rain, and the rain from the clouds. With a singular gracefulness of expression, these are therefore represented as dropping fatness, and this because they are the paths or vehicles of God; as if he had said, that, wherever the Deity walked there flowed down from his feet fruits in endless variety and abundance. He amplifies this goodness of God, by adding, that his fatness drops even upon the wilder and more uncultivated districts. The wilderness is not to be taken here for the absolute waste where nothing grows, but for such places as are not so well cultivated, where there are few inhabitants, and where, notwithstanding, the Divine goodness is even more illustrated than elsewhere in dropping down fatness upon the tops of the mountains. (463) Notice is next taken of the valleys and level grounds, to show that there is no part of the earth overlooked by God, and that the riches of his liberality extend over all the world. The variety of its manifestation is commended when it is added, that the valleys and lower grounds are clothed with flocks, (464) as well as with corn. He represents inanimate things as rejoicing, which may be said of them in a certain sense, as when we speak of the fields smiling, when they refresh our eye with their beauty. It may seem strange, that he should first tell us, that they shout for joy, and then add the feebler expression, that they sing; interposing, too, the intensative particle, אף , aph, they shout for joy, yea, they also sing The verb, however, admits of being taken in the future tense, they shall sing, and this denotes a continuation of joy, that they would rejoice, not only one year, but through the endless succession of the seasons. I may add, what is well known, that in Hebrew the order of expression is frequently inverted in this way. (461) This, say some, was probably the year which followed the three years of famine, after Absalom’s rebellion. (462) Some have imagined that instead of paths we should render cloud ; but the former reading is more poetical. The original word מעגלך , paths , is derived from עגל , round , circular , smooth , because paths are made by cart-wheels turning round upon them. Accordingly, Horsley renders it, “thy chariot-wheels,” and French and Skinner, “the tracts of thy chariot-wheels.” God is here represented as driving round the earth, and from the clouds the paths of his chariot everywhere scattering blessings upon mankind. This is an instance of the bold and sublime imagery for which the Hebrew poetry is so remarkably distinguished. God is elsewhere described as riding on the clouds during a storm of rain or thunder, Psalms 18:9 . Some read, “thy orbits,” and understand all the circling seasons of the year, as ruled by the courses of the heavenly bodies. (463) “By desert or wilderness,” observes Dr Shaw, “the reader is not always to understand a country altogether barren and unfruitful, but such only as is rarely or never sown or cultivated; which, though it yields no crops of corn or fruit, yet affords herbage, more or less, for the grazing of cattle, with fountains or rills of water, though more sparingly interspersed than in other places.” (464) The phrase, “the pastures are clothed with flocks,” cannot be regarded as the vulgar language of poetry. It appears peculiarly beautiful and appropriate, when we consider the numerous flocks which whitened the plains of Syria and Canaan. In the Eastern countries, sheep are much more prolific than with us, and they derive their name from their great fruitfulness; bringing forth, as they are said to do, “thousands and ten thousands in their streets,” Psalms 144:13 . They, therefore, formed no mean part of the wealth of the East. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 64 Psalms Psa Psalms Psa 66 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 65". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-65.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;fl
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11. **주의 은택으로 해를 관 씌우시니.** 어떤 이들은 '주의 선하심의 해에 관을 씌우시니'로 읽는데, 마치 시편 기자가 비옥한 해에 특별한 영광이 부여되어 하나님에 의해, 말하자면, 왕관을 씌운 것으로 여기는 것처럼 말이다. 따라서 더 풍성한 수확이나 풍작이 있다면 이것이 그 해의 왕관이 될 것이다. 그리고 하나님이 해마다 동일하게 복을 주시지 않는다는 것은 인정해야 한다. 그럼에도 어떤 해든 어떤 탁월함의 분량으로 관을 씌우지 않는 것이 없다. 그 이유로 더 단순한 말씀의 번역을 유지하고, 그것들이 신적 선하심이 해마다 돌아오는 계절에서 명백하다는 의미로 보는 것이 가장 좋을 것 같다. 시편 기자는 하나님의 길들이 기름진 것을 떨어뜨렸다고 덧붙임으로써 자신이 의도한 것을 더 설명하는데, 이것은 구름에 대한 은유적 표현이다. 하나님이 시편 104편 3절에서 읽는 것처럼 구름 위에 병거처럼 타신다. 땅의 비옥함은 수액이나 수분에서 비롯되고, 이것은 비에서 오며, 비는 구름에서 온다. 따라서 유난히 우아한 표현으로 구름들이 기름진 것을 떨어뜨리는 것으로 표현되며, 이는 그것들이 하나님의 길이나 수레이기 때문이다. 마치 신이 걸어가는 곳마다 그의 발 아래서 끝없이 다양하고 풍성한 열매들이 흘러내린다고 말한 것 같다. 그는 그의 기름진 것이 더 거칠고 미경작된 지역들 위에도 떨어진다고 덧붙임으로써 하나님의 이 선하심을 더욱 확대한다. 여기서 광야는 아무것도 자라지 않는 절대적 황무지를 가리키는 것이 아니라, 씨를 뿌리거나 경작하지 않고 주민이 거의 없어도 그럼에도 하나님의 선하심이 산꼭대기에까지 기름진 것을 떨어뜨림에서 다른 어디서보다 오히려 더 잘 나타나는 그런 장소들을 가리킨다. 다음에는 골짜기와 평지들에 주목하여, 땅의 어떤 부분도 하나님에 의해 간과되지 않고 그의 후한 풍요가 온 세상에 퍼진다는 것을 보여준다. 그 나타남의 다양성은 골짜기와 낮은 평지들이 양 떼뿐 아니라 곡식으로도 옷 입는다고 덧붙여짐으로써 칭송된다. 그는 무생물들이 기뻐한다고 표현하는데, 어떤 의미에서 그렇게 말할 수 있다. 들이 그 아름다움으로 우리 눈을 새롭게 할 때 미소 짓는다고 말하는 것처럼. 그것들이 먼저 기뻐 외친다고 하고, 그다음 노래한다는 더 약한 표현을 덧붙이며, 그 사이에 강조의 접속사 '아프'를 끼워 넣는 것이 이상해 보일 수 있다. 그들이 기뻐 외치고 또한 노래한다. 그러나 동사는 미래 시제로 취해져 '그들이 노래하리라'가 될 수 있으며, 이는 기쁨의 계속을 나타낸다. 한 해만이 아니라 계절의 끝없는 연속을 통해 기뻐할 것이라는 것이다.
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