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주석[칼빈]시편 › 14장

주석[칼빈] — 시편 14장 · 어리석은 자

요약
칼빈 주석 · 섹션 7개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1절 카드 ↗

Many of the Jews are of opinion that in this psalm there is given forth a prediction concerning the future oppression of their nation: as if David, by the revelation of the Holy Spirit, bewailed the afflicted condition of the Church of God under the tyranny of the Gentiles. They therefore refer what is here spoken to the dispersed condition in which we see them at the present day, as if they were that precious heritage of God which the wild beasts devour. But it is very apparent, that in wishing to cover the disgrace of their nation, they wrest and apply to the Gentiles, without any just ground, what is said concerning the perverse children of Abraham. (279) We cannot certainly find a better qualified interpreter than the Apostle Paul, and he applies this psalm expressly to the people who lived under the law, ( Romans 3:19 .) Besides, although we had not the testimony of this Apostle, the structure of the psalm very clearly shows that David means rather the domestic tyrants and enemies of the faithful than foreign ones; a point which it is very necessary for us to understand. We know that it is a temptation which pains us exceedingly, to see wickedness breaking forth and prevailing in the midst of the Church, the good and the simple unrighteously afflicted, while the wicked cruelly domineer according to their pleasure. This sad spectacle almost completely disheartens us; and, therefore, we have much need to be fortified from the example which David here sets before us: so that, in the midst of the greatest desolations which we behold in the Church, we may comfort ourselves with this assurance, that God will finally deliver her from them. I have no doubt that there is here described the disordered and desolate state of Judea which Saul introduced when he began to rage openly. Then, as if the remembrance of God had been extinguished from the minds of men, all piety had vanished, and with respect to integrity or uprightness among men, there was just as little of it as of godliness. The fool hath said. As the Hebrew word נבל , nabal, signifies not only a fool, but also a perverse, vile, and contemptible person, it would not have been unsuitable to have translated it so in this place; yet I am content to follow the more generally received interpretation, which is, that all profane persons, who have cast off all fear of God and abandoned themselves to iniquity, are convicted of madness. David does not bring against his enemies the charge of common foolishness, but rather inveighs against the folly and insane hardihood of those whom the world accounts eminent for their wisdom. We commonly see that those who, in the estimation both of themselves and of others, highly excel in sagacity and wisdom, employ their cunning in laying snares, and exercise the ingenuity of their minds in despising and mocking God. It is therefore important for us, in the first place, to know, that however much the world applaud these crafty and scoffing characters, who allow themselves to indulge to any extent in wickedness, yet the Holy Spirit condemns them as being fools; for there is no stupidity more brutish than forgetfulness of God. We ought, however, at the same time, carefully to mark the evidence on which the Psalmist comes to the conclusion that they have cast off all sense of religion, and it is this: that they have overthrown all order, so that they no longer make any distinction between right and wrong, and have no regard for honesty, nor love of humanity. David, therefore, does not speak of the hidden affection of the heart of the wicked, except in so far as they discover themselves by their external actions. The import of his language is, How does it come to pass, that these men indulge themselves in their lusts so boldly and so outrageously, that they pay no regard to righteousness or equity; in short, that they madly rush into every kind of wickedness, if it is not because they have shaken off all sense of religion, and extinguished, as far as they can, all remembrance of God from their minds? When persons retain in their heart any sense of religion, they must necessarily have some modesty, and be in some measure restrained and prevented from entirely disregarding the dictates of their conscience. From this it follows, that when the ungodly allow themselves to follow their own inclinations, so obstinately and audaciously as they are here represented as doing, without any sense of shame, it is an evidence that they have cast off all fear of God. The Psalmist says that they speak in their heart They may not utter this detestable blasphemy, There is no God, with their mouths; but the unbridled licentiousness of their life loudly and distinctly declares that in their hearts, which are destitute of all godliness, they soothingly sing to themselves this song. Not that they maintain, by drawn out arguments or formal syllogisms, as they term them, that there is no God, (for to render them so much the more inexcusable, God from time to time causes even the most wicked of men to feel secret pangs of conscience, that they may be compelled to acknowledge his majesty and sovereign power;) but whatever right knowledge God instils into them they partly stifle it by their malice against him, and partly corrupt it, until religion in them becomes torpid, and at last dead. They may not plainly deny the existence of a God, but they imagine him to be shut up in heaven, and divested of his righteousness and power; and this is just to fashion an idol in the room of God. As if the time would never come when they will have to appear before him in judgment, (280) they endeavor, in all the transactions and concerns of their life, to remove him to the greatest distance, and to efface from their minds all apprehension of his majesty. (281) And when God is dragged from his throne, and divested of his character as judge, impiety has come to its utmost height; and, therefore, we must conclude that David has most certainly spoken accord

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-14-1

Source

많은 유대인들은 이 시편에서 자기 민족의 미래 억압에 관한 예언이 주어졌다고 생각한다. 마치 다윗이 성령의 계시로 이방인들의 압제 아래 있는 하나님의 교회의 고통받는 처지를 슬퍼하는 것처럼. 따라서 그들은 여기서 말해진 것을, 야생 짐승들이 삼키는 하나님의 귀한 유업인 것처럼, 오늘날 우리가 보는 자기 민족의 흩어진 상태에 적용한다. 그러나 그들이 자기 민족의 불명예를 덮으려는 욕망에서 아브라함의 패역한 자녀들에 관해 말해진 것을, 아무 정당한 근거 없이 이방인들에게 왜곡하여 적용하고 있음이 매우 분명하다.

우리는 사도 바울보다 더 자격 있는 해석자를 찾을 수 없으며, 그는 이 시편을 율법 아래 산 백성에게 명시적으로 적용한다(로마서 3:19). 더욱이 이 사도의 증언이 없더라도, 시편의 구조는 다윗이 외부의 폭군들과 원수들보다는 오히려 신자들의 내부 폭군들과 원수들을 의미한다는 것을 매우 분명하게 보여 준다. 이것은 우리가 이해하는 것이 매우 필요한 점이다.

우리는 교회 한가운데서 악이 터져 나와 만연하는 것을 보고, 선하고 단순한 자들이 불의하게 고난을 받는 동안 사악한 자들이 기쁨대로 잔인하게 지배하는 것을 보는 것이 우리를 극히 괴롭히는 시험이라는 것을 안다. 이 슬픈 광경은 우리를 거의 완전히 낙담시킨다. 그러므로 우리는 다윗이 여기서 우리 앞에 두는 본보기로 강화될 필요가 많다. 우리가 교회에서 보는 가장 큰 황폐 한가운데서도, 하나님이 마침내 교회를 거기서 건지실 것이라는 이 확신으로 자신을 위로할 수 있도록.

나는 여기서 사울이 공개적으로 분노하기 시작할 때 그가 유다에 들여온 무질서하고 황폐한 상태가 묘사된다는 것을 의심하지 않는다. 그때 마치 하나님에 대한 기억이 사람들의 마음에서 지워진 것처럼, 모든 경건이 사라졌고, 사람들 사이의 성실함이나 올바름에 관해서는 경건함과 마찬가지로 그것도 거의 없었다.

어리석은 자는 그의 마음에 말하기를. 히브리어 단어 나발(נבל)은 어리석은 자뿐 아니라 패역하고, 비열하며, 천한 자도 의미하므로, 이 본문에서 그렇게 번역하는 것이 부적합하지 않았을 것이다. 그러나 나는 더 일반적으로 받아들여지는 해석을 따르는 데 만족한다. 즉 하나님에 대한 모든 두려움을 벗어 버리고 불의에 자신을 내맡긴 모든 불경건한 자들이 미련함으로 정죄된다는 것.

다윗은 원수들에게 흔한 어리석음의 죄를 씌우는 것이 아니라, 세상이 지혜에서 탁월하다고 여기는 자들의 어리석음과 광적인 대담함을 비난한다. 우리는 흔히 자신의 판단과 다른 사람들의 판단에서 매우 명민하고 지혜롭다고 높이 인정받는 자들이 올무를 놓는 데 자신들의 교활함을 사용하고, 하나님을 멸시하고 조롱하는 데 마음의 재주를 부린다는 것을 본다.

따라서 우리에게 첫째로 중요한 것은, 세상이 제 마음대로 어느 정도로든 악을 행하도록 스스로를 허용하는 이 교활하고 비웃는 자들을 얼마나 칭찬할지라도, 성령은 그들을 어리석은 자로 정죄하신다는 것을 아는 것이다. 하나님에 대한 망각보다 더 짐승 같은 우둔함은 없으니.

그러나 동시에, 시편 기자가 그들이 모든 종교의 감각을 버렸다는 결론에 이르는 근거를 주의 깊게 표시해야 한다. 그것은 그들이 모든 질서를 전복하여 더 이상 옳고 그름을 구별하지 않고, 정직성에 대한 어떤 배려도, 인간성에 대한 사랑도 없다는 것이다. 따라서 다윗은, 외부 행동으로 자신들을 드러내는 범위를 제외하고는, 사악한 자들의 마음의 숨겨진 감정에 대해 말하지 않는다.

그의 언어의 내용은 이렇다. 어찌하여 이 사람들이 자신들의 정욕 안에서 그처럼 대담하고 포악하게 탐닉하여 의나 공의에 어떤 배려도 하지 않는가? 한마디로, 그들이 모든 종류의 악으로 광적으로 돌진하는 것은, 모든 종교의 감각을 흔들어 버리고 하나님에 대한 모든 기억을 자신들의 마음에서 가능한 한 지웠기 때문이 아니겠는가?

사람들이 자신의 마음속에 어떤 종교의 감각을 유지할 때, 그들에게는 필연적으로 어떤 정숙함이 있어야 하고, 양심의 명령을 완전히 무시하는 것에서 어느 정도 제지되고 방해받아야 한다. 이로부터 불경건한 자들이 여기서 묘사되는 것처럼 어떤 수치심도 없이 그토록 완고하고 대담하게 자신의 성향을 따르도록 스스로를 허용할 때, 이것이 그들이 하나님에 대한 모든 두려움을 버렸다는 증거라는 결론이 나온다.

시편 기자는 그들이 마음속으로 말한다고 한다. 그들이 입으로 이 가증한 신성 모독 "하나님이 없다"를 발설하지 않을 수도 있다. 그러나 모든 경건함이 결핍된 그들의 마음의 방종하고 억제되지 않은 삶의 방식이 크게 그리고 분명하게 그들이 이 노래를 스스로에게 감언이설로 부른다고 선언한다.

그들이 형식적인 논거나 공식 삼단논법으로 하나님이 없다고 주장하는 것이 아니다. 오히려 그들이 더욱 변명의 여지가 없도록, 하나님은 때때로 가장 사악한 자들조차 양심의 비밀스러운 찌름을 느끼게 하셔서 그분의 위엄과 주권적 능력을 인정하도록 강요된다. 그러나 하나님이 그들에게 불어넣으시는 올바른 지식은 그들이 부분적으로는 그분에 대한 악의로 억누르고, 부분적으로는 타락시켜, 그들 안에서 종교가 무기력해지고 마침내 죽게 된다.

그들은 하나님의 존재를 노골적으로 부정하지 않을 수도 있다. 그러나 그들은 그분이 하늘에 갇혀 계시고 그분의 의와 능력을 빼앗겼다고 상상한다. 그리고 이것은 바로 하나님을 대신하여 우상을 만드는 것이다. 마치 그들이 그분 앞에서 심판을 받으러 나타날 때가 결코 오지 않을 것처럼, 그들은 삶의 모든 거래와 관심사에서 그분을 최대한 멀리하고, 마음에서 그분의 위엄에 대한 모든 인식을 지우려 한다.

그리고 하나님이 그분의 보좌에서 끌어내려지고 심판자로서의 성품을 빼앗길 때, 불경건함이 최고에 이른 것이다. 그러므로 우리는 다윗이 아브라함의 패역한 자녀들에 관해 말해진 것에 따라 가장 확실하게 말하였다고 결론지어야 한다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Jehovah looked down from heaven. God himself is here introduced as speaking on the subject of human depravity, and this renders the discourse of David more emphatic than if he had pronounced the sentence in his own person. When God is exhibited to us as sitting on his throne to take cognisance of the conduct of men, unless we are stupified in an extraordinary degree, his majesty must strike us with terror. The effect of the habit of sinning is, that men grow hardened in their sins, and discern nothing, as if they were enveloped in thick darkness. David, therefore, to teach them that they gain nothing by flattering and deceiving themselves as they do, when wickedness reigns in the world with impunity, testifies that God looks down from heaven, and casts his eyes on all sides, for the purpose of knowing what is done among men. God, it is true, has no need to make inquisition or search; but when he compares himself to an earthly judge, it is in adaptation to our limited capacity, and to enable us gradually to form some apprehension of his secret providence, which our reason cannot all at once comprehend. Would to God that this manner of speaking had the effect of teaching us to summon ourselves before his tribunal; and that, while the world are flattering themselves, and the reprobate are trying to bury their sins in forgetfulness by their want of thought, hypocrisy, or shamelessness, and are blinded in their obstinacy as if they were intoxicated, we might be led to shake off all indifference and stupidity by reflecting on this truth, that God, notwithstanding, looks down from his high throne in heaven, and beholds what is going on here below! To see if there were any that did understand As the whole economy of a good and righteous life depends upon our being governed and directed by the light of understanding, David has justly taught us in the beginning of the psalm, that folly is the root of all wickedness. And in this clause he also very justly declares, that the commencement of integrity and uprightness of life consists in an enlightened and sound mind. But as the greater part misapply their intellectual powers to deceitful purposes, David immediately after defines, in one word, what true understanding is, namely, that it consists in seeking after God; by which he means, that unless men devote themselves wholly to God, their life cannot be well ordered. Some understand the word משכיל , maskil, which we translated, that did understand, in too restricted a sense; whereas David declares that the reprobate are utterly destitute of all reason and judgment. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-14-2

Source

여호와께서 하늘에서 인생을 굽어보사. 여기서 하나님 자신이 인간의 타락에 관한 주제로 말씀하시는 분으로 소개된다. 이것은 다윗이 자신의 이름으로 판결을 내렸을 경우보다 그의 말을 더 강조적으로 만든다. 하나님이 인간의 행위를 인지하기 위해 자신의 보좌에 앉으신 것으로 우리에게 나타내질 때, 우리가 비정상적인 정도로 우둔해지지 않는 한, 그분의 위엄이 우리를 두려움으로 치지 않을 수 없다.

죄짓는 습관의 효과는 사람들이 자신의 죄에 굳어지고, 마치 짙은 어둠으로 가려진 것처럼 아무것도 분별하지 못하는 것이다. 따라서 다윗은, 악이 세상에서 벌 없이 만연할 때 사람들이 자신을 아첨하고 속이는 것으로 아무것도 얻지 못한다는 것을 가르치기 위해, 하나님이 하늘에서 굽어보시며 사람들 가운데 행해지는 것을 알기 위해 사방에 눈을 던지신다는 것을 증언한다.

하나님은 참으로 심문이나 수색을 할 필요가 없으시다. 그러나 그분이 땅의 심판자에 자신을 비교하실 때, 그것은 우리의 제한된 능력에 맞추신 것이요, 우리의 이성이 단번에 이해할 수 없는 그분의 비밀스러운 섭리를 점차 파악할 수 있게 하기 위해서이다. 하나님이 우리가 그분의 심판대 앞에 우리 자신을 소환하도록 이 말씀 방식이 가르치는 효과가 있기를! 그리고 세상이 스스로를 아첨하고, 버림받은 자들이 사려 없음이나 위선이나 뻔뻔함으로 자신의 죄를 망각 속에 묻으려 하고, 마치 취한 것처럼 완고함 속에 눈멀어 있는 동안, 우리는 이 진리를 반성하여 모든 무관심과 우둔함을 떨쳐버리게 되기를. 하나님은 그럼에도 불구하고 하늘에 있는 자신의 높은 보좌에서 굽어보시며 이 아래에서 일어나는 것을 살피신다는 것을!

"지각이 있는 자가 있는가 보려 하심이여." 선하고 의로운 삶의 전체 경제는 우리가 이해의 빛으로 다스림을 받고 지도받는 것에 달려 있으므로, 다윗은 이 시편 서두에서 어리석음이 모든 사악함의 뿌리라고 가르친 것이 정당하다. 그리고 이 절에서도 그는 정당하게 선언한다. 올바르고 성실한 삶의 시작은 계몽되고 건전한 마음에 있다는 것을.

그러나 대부분이 자신의 지적 능력을 기만적인 목적에 잘못 사용하므로, 다윗은 즉시 한 단어로 참된 이해가 무엇인지를 정의한다. 즉 그것은 하나님을 구하는 것으로 이루어진다는 것. 이로써 그는 사람들이 완전히 하나님께 자신을 헌신하지 않으면 자신들의 삶이 잘 질서 잡힐 수 없다는 것을 의미한다.

원주석

3절 카드 ↗

Every one of them has gone aside. Some translate the word סר , sar, which is here used, to stink , (282) as if the reading were, Every one of them emits an offensive odour, that it may correspond in meaning with the verb in the next clause, which in Hebrew signifies to become putrid or rotten. But there is no necessity for explaining the two words in the same way, as if the same thing were repeated twice. The interpretation is more appropriate, which supposes that men are here condemned as guilty of a detestable revolt, inasmuch as they are estranged from God, or have departed far from him; and that afterwards there is pointed out the disgusting corruption or putrescence of their whole life, as if nothing could proceed from apostates but what smells rank of rottenness and infection. The Hebrew word סר , sar, is almost universally taken in this sense. In the 53 rd Psalm, the word סג , sag, is used, which signifies the same thing. In short, David declares that all men are so carried away by their capricious lusts, that nothing is to be found either of purity or integrity in their whole life. This, therefore, is defection so complete, that it extinguishes all godliness. Besides, David here not only censures a portion of the people, but pronounces them all to be equally involved in the same condemnation. This was, indeed, a prodigy well fitted to excite abhorrence, that all the children of Abraham, whom God had chosen to be his peculiar people, were so corrupt from the least to the greatest. But it might be asked, how David makes no exception, how he declares that not a righteous person remains, not even one, when, nevertheless, he informs us, a little after, that the poor and afflicted put their trust in God? Again, it might be asked, if all were wicked, who was that Israel whose future redemption he celebrates in the end of the psalm? Nay, as he himself was one of the body of that people, why does he not at least except himself? I answer: It is against the carnal and degenerate body of the Israelitish nation that he here inveighs, and the small number constituting the seed which God had set apart for himself is not included among them. This is the reason why Paul, in his Epistle to the Romans 3:10 , extends this sentence to all mankind. David, it is true, deplores the disordered and desolate state of matters under the reign of Saul. At the same time, however, he doubtless makes a comparison between the children of God and all who have not been regenerated by the Spirit, but are carried away according to the inclinations of their flesh. (283) Some give a different explanation, maintaining that Paul, by quoting the testimony of David, did not understand him as meaning that men are naturally depraved and corrupt; and that the truth which David intended to teach is, that the rulers and the more distinguished of the people were wicked, and that, therefore, it was not surprising to behold unrighteousness and wickedness prevailing so generally in the world. This answer is far from being satisfactory. The subject which Paul there reasons upon is not, what is the character of the greater part of men, but what is the character of all who are led and governed by their own corrupt nature. It is, therefore, to be observed, that when David places himself and the small remnant of the godly on one side, and puts on the other the body of the people, in general, this implies that there is a manifest difference between the children of God who are created anew by his Spirit, and all the posterity of Adam, in whom corruption and depravity exercise dominion. Whence it follows, that all of us, when we are born, bring with us from our mother’s womb this folly and filthiness manifested in the whole life, which David here describes, and that we continue such until God make us new creatures by his mysterious grace. (282) Hammond admits that the word סר , sar, means to go aside, or to decline, and that it is commonly applied to a way or path, declining from the right way, or going in a wrong way. But he thinks that the idea here is different, that it is taken from wine when it grows dead or sour, just as the word is used in this sense in Hosea 4:18 , סר סבאם , sar sobim, “Their drink is gone aside, or grown sour.” He considers this view corroborated from the clause which immediately follows, נאלחו , ne-elachu, they are become putrid, which is derived from אלה , alach, to be rotten or putrified, referring properly to flesh which has become putrid. “Thus,” says he, “the proportion is well kept between drink and meat, the one growing dead or sour, as the other putrifies and stinks, and then is good for nothing, but is thrown away.” (283) David speaks of all mankind, with the exception of the “people of God,” and “the generation of the righteous,” spoken of in verses 4, 5 who are opposed to the rest of the human race. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-14-3

Source

그들이 다 치우쳐. 어떤 이들은 여기서 사용된 히브리어 단어 사르(סר)를 악취를 풍긴다로 번역한다. 마치 "그들 모두 불쾌한 냄새를 낸다"는 읽기인 것처럼, 히브리어에서 썩거나 부패하다를 의미하는 다음 절의 동사와 의미에서 일치하도록. 그러나 두 단어를 같은 방식으로, 마치 같은 것이 두 번 반복되는 것처럼 설명할 필요는 없다.

사람들이 혐오스러운 반역의 죄로 정죄된다는 해석이 더 적합하다. 그들이 하나님에게서 멀어졌거나 그분에게서 멀리 떠났다는 것. 그리고 그 다음에는 배교자들에게서 부패와 썩음의 악취가 나는 것 외에 아무것도 나올 수 없는 것처럼, 그들의 전체 삶의 혐오스러운 부패나 부식이 지적된다는 것.

히브리어 단어 사르(סר)는 거의 보편적으로 이 의미로 취해진다. 53편에서는 사그(סג)라는 단어가 사용되는데, 같은 것을 의미한다. 요컨대, 다윗은 모든 사람이 자신들의 변덕스러운 정욕에 그처럼 휩쓸려 그들의 전체 삶에서 순결함이나 온전함의 흔적을 찾을 수 없다고 선언한다.

그러므로 이것은 모든 경건을 꺼버리는 완전한 배교이다. 더욱이 다윗은 여기서 백성의 일부만을 책망하는 것이 아니라, 모두가 동일하게 같은 정죄에 포함된다고 선언한다. 이것은 참으로 혐오를 불러일으키기에 충분한 경이로운 일이었다. 하나님이 자신의 특별한 백성으로 선택하신 아브라함의 자녀들이 모두, 가장 작은 자부터 가장 큰 자까지, 그처럼 부패하였다는 것.

그러나 물을 수 있다. 다윗은 어찌하여 예외를 두지 않는가? 그럼에도 가난하고 고난받는 자들이 하나님을 신뢰한다는 것을 조금 후에 알려 주는데, 의로운 자가 한 사람도 남지 않았다고 어찌 선언하는가? 더 나아가, 모두 사악하였다면, 시편 마지막에서 구원을 기리는 그 이스라엘은 누구인가? 아니, 그 자신이 그 백성의 몸 중 하나였는데, 왜 적어도 자신은 예외로 두지 않는가?

나는 이렇게 답한다. 그가 여기서 비난하는 것은 이스라엘 민족의 육신적이고 타락한 몸이며, 하나님이 자신을 위해 따로 세운 씨를 이루는 소수는 그들 중에 포함되지 않는다. 이것이 바울이 로마서 3장 10절에서 이 선언을 모든 인류에게 확대하는 이유이다.

다윗은 참으로 사울의 치세 아래 사태의 무질서하고 황폐한 상태를 슬퍼한다. 동시에 그는 의심 없이 하나님의 자녀들과, 성령으로 거듭나지 않고 육신의 성향대로 휩쓸리는 모든 자들 사이의 대조를 이룬다.

어떤 이들은 다른 설명을 제시한다. 바울이 다윗의 증언을 인용하면서 그것을 사람들이 본성상 타락하고 부패하다는 의미로 이해하지 않았다는 것. 그리고 다윗이 가르치려 한 진리는, 지도자들과 백성 중 더 탁월한 자들이 사악하였고, 그러므로 세상에서 불의와 사악함이 그처럼 일반적으로 만연하는 것이 놀랍지 않다는 것이라고. 이 답변은 결코 만족스럽지 않다.

바울이 거기서 추론하는 주제는, 대부분의 사람들의 성품이 어떠한지가 아니라, 자신의 타락한 본성에 이끌리고 다스림을 받는 모든 자들의 성품이 어떠한지이다. 그러므로 관찰해야 할 것은, 다윗이 자신과 경건한 자들의 소수를 한편에 두고 다른 한편에 일반적으로 백성의 몸을 두는 것이, 성령으로 새롭게 창조된 하나님의 자녀들과 부패와 타락이 지배하는 아담의 모든 후손 사이에 명백한 차이가 있음을 내포한다는 것이다.

이로부터, 우리 모두가 태어날 때 어머니의 태에서 다윗이 여기서 묘사하는 전체 삶에서 나타나는 이 어리석음과 더러움을 가지고 나오며, 하나님이 그분의 신비로운 은혜로 우리를 새 피조물로 만드실 때까지 그러한 상태로 지속된다는 결론이 나온다.

원주석

4절 카드 ↗

This question is added to give a more amplified illustration of the preceding doctrine. The prophet had said that God observed from heaven the doings of men, and had found all of them gone out of the way; and now he introduces him exclaiming with astonishment, What madness is this, that they who ought to cherish my people, and assiduously perform to them every kind office, are oppressing and falling upon them like wild beasts, without any feeling of humanity? He attributes this manner of speaking to God, not because any thing can happen which is strange or unexpected to him, but in order the more forcibly to express his indignation. The Prophet Isaiah, in like manner, ( Isaiah 59:16 ,) when treating of almost the same subject, says, “And God saw that there was no man, and wondered that there was no intercessor.” ( Isaiah 59:16 ) God, it is true, does not actually experience in himself such affections, but he represents himself as invested with them, that we may entertain the greatest horror and dread on account of our sins, when he declares them to be of so monstrous a character, that he is as it were thrown into agitation and disorder by them. And were we not harder than the stones, our horror at the wickedness which prevails in the world would make the hair of our head to stand on end, (285) seeing God exhibits to us in his own person such a testimony of the detestation with which he regards it. Moreover, this verse confirms what I have said in the commencement, that David does not speak in this psalm of foreign tyrants, or the avowed enemies of the church, but of the rulers and princes of his people, who were furnished with power and honor. This description would not apply to men who were altogether strangers to the revealed will of God; for it would be nothing wonderful to see those who do not possess the moral law, the rule of life, devoting themselves to the work of violence and oppression. But the heinousness of the proceedings condemned is not a little aggravated from this circumstance, that it is the shepherds themselves, whose office it is to feed and to take care of the flock, (286) who cruelly devour it, and who spare not even the people and heritage of God. There is a similar complaint in Micah 3:1 , “And I said, Hear I pray you, O heads of Jacob, and ye princes of the house of Israel: Is it not for you to know judgment? Who hate the good and love the evil; who pluck off their skin from off them; and their flesh from off their bones; who also eat the flesh of my people, and flay their skin from off them,” etc. If those who profess to know and to serve God were to exercise such cruelty towards the Babylonians or Egyptians, it would be a piece of injustice which could admit of no excuse; but when they glut themselves with the blood and flesh of the saints, as they devour bread, this is such monstrous iniquity, that it may well strike both angels and men with astonishment. Had such persons a particle of sound understanding remaining in them, it would restrain them from conduct so fearfully infatuated. They must, therefore, be completely blinded by the devil, and utterly bereft of reason and understanding, seeing they knowingly and willingly flay and devour the people of God with such inhumanity. This passage teaches us how displeasing to God, and how abominable is the cruelty which is exercised against the godly, by those who pretend to be their shepherds. In the end of the verse, where he says that they call not upon the Lord, he again points out the source and cause of this unbridled wickedness, namely, that such persons have no reverence for God. Religion is the best mistress for teaching us mutually to maintain equity and uprightness towards each other; and where a concern for religion is extinguished, then all regard for justice perishes along with it. With respect to the phrase, calling upon God, as it constitutes the principal exercise of godliness, it includes by synecdoche, (a figure of rhetoric, by which a part is put for the whole,) not only here, but in many other passages of Scripture, the whole of the service of God. (285) “ Il faut que l’horreur des meschancetez qui regnent au monde nous face dresser les cheveux en la teste .” — Fr . (286) “ Desquels l’office est de paistre et governer le troupeau .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-14-4

Source

이 질문은 앞선 교훈을 더 확대하여 설명하기 위해 더해진 것이다. 선지자는 하나님이 하늘에서 사람들의 행실을 보시고 모두가 길을 벗어났음을 발견하셨다고 말하였다. 이제 그는 하나님이 놀라움과 함께 외치시는 것으로 소개한다. "이 무슨 광기인가! 내 백성을 양육하고 모든 친절한 봉사를 부지런히 행해야 할 자들이 어떤 인간적 감정도 없이 야생 짐승처럼 그들을 억압하고 달려드는가!" 그는 이 말씀 방식을 하나님께 귀속시키는데, 그분께 이상하거나 예상치 못한 어떤 것이 일어날 수 있어서가 아니라, 그분의 분개를 더욱 강력하게 표현하기 위해서이다.

선지자 이사야도 마찬가지로(이사야 59:16) 거의 같은 주제를 다루면서 말한다. "하나님이 중보자가 없음을 보시고 이상히 여기셨더라." 하나님은 참으로 실제로 그러한 감정들을 그분 자신 안에서 경험하지 않으신다. 그러나 우리가 죄들을 가장 큰 공포와 두려움으로 여기도록, 그분이 그것들이 너무도 무서운 성질이어서 말하자면 동요와 혼란에 던져지신다고 선언하실 때, 그것들로 인한 두려움으로 그분 자신이 감정들로 투자된 것처럼 표현하신다.

우리가 돌보다 더 강경하지 않다면, 세상에서 만연하는 사악함에 대한 공포가 우리 머리의 털을 곤두서게 할 것이다. 하나님이 그분 자신의 인격으로 그것을 혐오하신다는 이처럼 큰 증거를 우리에게 나타내시니.

더욱이 이 절은 내가 서두에서 말한 것을 확인한다. 즉 다윗이 이 시편에서 외부의 폭군들이나 교회의 공공연한 원수들이 아니라, 능력과 명예를 받은 자기 백성의 지도자들과 방백들에 대해 말한다는 것.

이 묘사는 하나님의 계시된 뜻에 완전한 이방인인 자들에게 적용되지 않을 것이다. 삶의 규범인 도덕법을 소유하지 않은 자들이 폭력과 억압의 일에 자신을 헌신하는 것을 보는 것은 전혀 놀라운 일이 아닐 것이다. 그러나 정죄받는 행위의 극악함은 이 상황에서 적지 않게 가중된다. 양 떼를 먹이고 돌보는 것이 그 직분인 목자들 자신이 잔인하게 그것을 집어삼키고, 하나님의 백성과 유업조차 아끼지 않는다는 것이기 때문이다.

미가 3:1에도 유사한 불평이 있다. "내가 말하되 이제 야곱의 두령들아, 이스라엘 족속의 두령들아, 마땅히 너희에게 들을지니라. 정의는 너희가 알 것이 아니냐? 너희가 선을 미워하고 악을 기뻐하여 내 백성의 가죽을 벗기고 그 뼈에서 살을 뜯어내며." 만약 하나님을 알고 섬긴다고 고백하는 자들이 바빌로니아인들이나 이집트인들에게 그처럼 잔인하게 행한다면, 그것은 어떤 변명도 허용하지 않는 불의일 것이다. 그러나 그들이 빵을 먹듯이 성도들의 피와 살로 배를 채울 때, 이것은 천사들과 사람들 모두를 놀라게 할 만한 그처럼 괴이한 불의이다.

그처럼 두렵게 미혹된 행실을 억제하기에 충분한 건전한 이해의 작은 부분이라도 그들에게 남아 있었다면. 따라서 그들이 알면서도 고의로 그처럼 비인간적으로 하나님의 백성을 벗기고 집어삼기므로, 그들은 완전히 마귀에게 눈멀어 이성과 이해를 완전히 빼앗겼다고 결론지어야 한다.

이 본문은 우리에게 가르친다. 양들의 목자라고 자처하는 자들이 경건한 자들에게 행사하는 잔인함이 하나님께 얼마나 불쾌하고 가증한지를.

그가 주를 부르지 아니하는 자라고 절 마지막에서 말할 때, 그는 다시 이 억제되지 않은 사악함의 원천과 원인을 지적한다. 즉 그러한 자들에게 하나님에 대한 경외심이 없다는 것. 종교는 서로 공의와 올바름을 유지하도록 우리를 가르치는 최고의 교사이다. 종교에 대한 관심이 꺼진 곳에서는 정의에 대한 모든 배려도 함께 사라진다.

하나님을 부르는 것에 관하여, 그것이 경건의 주된 훈련을 구성하므로, 그것은 여기서뿐 아니라 성경의 많은 다른 본문에서도 제유법으로 하나님 예배 전체를 포함한다.

원주석

5절 카드 ↗

5. There did they tremble with fear, The prophet now encourages himself and all the faithful with the best of all consolations, namely, that God will not forsake his people even to the end, but will at length show himself to be their defender. Some explain the adverb of place there, as meaning that God will take vengeance on the wicked in the presence of his saints, because they exercised their tyranny upon them. But I rather think that by this word there is expressed the certainty of their punishment, (289) as if the Psalmist pointed to it with the finger. (290) It may also intimate what we may gather from Psalms 53:0 , that the judgment of God would come upon them suddenly, and when they were not thinking about it; for it is there added, where no fear is, or, where no fear was. (291) Expositors, I am aware, differ in their interpretation of these words. Some supply the word equal or like, and read, There is no fear equal to it. Others refer them to those secret alarms with which the ungodly are tormented, even when there may be no ground for apprehension. God threatens the transgressors of his law with such mental torment that they “shall flee when none pursueth them,” ( Leviticus 26:17 , and Proverbs 28:1 ) and that “the sound of a shaking leaf shall chase them,” ( Leviticus 26:36 ) just as we see that they are themselves their own tormentors, and are agitated with mental trouble even when there is no external cause to create it. But I think the meaning of the prophet is different, namely, that when their affairs are in a state of the greatest tranquillity and prosperity, God will suddenly launch against them the bolts of his vengeance. “For when they shall say, Peace and safety, then sudden destruction cometh upon them,” ( 1 Thessalonians 5:3 .) The prophet, therefore, encourages and supports the faithful with this prospect, that the ungodly, when they think themselves free from all danger, and are securely celebrating their own triumphs, shall be overwhelmed with sudden destruction. The reason of this is added in the last clause of the verse, namely, because God is determined to defend the righteous, and to take in hand their cause: For God is in the generation of the righteous Now, in order to preserve them safe, he must necessarily thunder in his wrath from heaven against their enemies, who unjustly oppress and waste them by violence and extortion. (292) There is, however, some ambiguity in the word דור , dor, which we have translated generation. As this noun in Hebrew sometimes signifies an age, or, the course of human life, the sentence might be explained as follows: Although God for a time may seem to take no notice of the wrongs inflicted upon his servants by the wicked, yet he is ever present with them, and exercises his grace towards them during their whole life. But it seems to me a more simple and natural exposition to interpret the clause thus: That God is on the side of the righteous, and takes their part, as we say, (293) so that דור , dor, will have the same signification here which the word natio, [nation,] sometimes has among the Latins. In Psalms 53:5 , the Psalmist adds a sentence which does not occur in this psalm, For God hath scattered the bones of him that besiegeth thee, thou shalt put them to shame; because God hath rejected them. By these words the prophet explains more clearly how God protects the righteous, that it is by delivering them from the jaws of death, just as if one were to put to flight those who had laid siege to a town, and were to set at liberty its inhabitants, who before were in great extremity and quite shut up. (294) Whence it follows, that we must patiently bear oppression, if we desire to be protected and preserved by the hand of God, at the time of our greatest danger. The expression, bones, is used metaphorically for strength or power. The prophet particularly speaks of their power; for if the wicked were not possessed of riches, ammunition, and troops, which render them formidable, it would not appear, with sufficient evidence, that it is the hand of God which at length crushes them. The Psalmist next exhorts the faithful to a holy boasting, and bids them rest assured that an ignominious destruction hangs over the heads of the wicked. The reason of this is, because God hath rejected them; and if he is opposed to them, all things must ultimately go ill with them. As מאס , maäs, which we have translated to reject, sometimes signifies to despise, some render it thus, Because God hath despised them; but this, I think, does not suit the passage. It would be more appropriate to read, — He hath rendered them contemptible, or, subjected them to disgrace and ignominy. Whence it follows, that they only draw down upon themselves dishonor and infamy while they strive to elevate themselves, as it were, in despite of God. (289) Though punishment had not as yet been actually inflicted on the oppressors of the people of God, of whom the Psalmist had spoken in the preceding verse, he speaks of their punishment as if it had taken place. The reason of this manner of speaking concerning things future in prophetic poetry, Horsley explains to be this, “That a scene typical of futurity is presented to the prophet’s imagination, and what he sees in that scene he speaks of as done.” (290) The particle שם , is used demonstratively, in reference to the scene which lies before the inspired poet’s fancy. “See there!” — Horsley. (291) In the Septuagint version, to the words, there were they in great fear, there is added the words οὑ ουκ ἠν ὁ φόβος , Where there was no fear, the transcribers, perhaps, transferring it by memory from Psalms 53:6 , or the translators adding the words by way of paraphrase. (292) “ Qui les foullent injustement et usent de violence et extorsion .” — Fr . (293) “ Et tient leur parte, comme on dit .” — Fr . (294) “ Ne plus ne morns que si quelqu’un mettoit en fuite ceux qui auroyent dress, le siege derant une ville, et mettoit en liber, le

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-14-5

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그들이 크게 두려워하리니. 선지자는 이제 자신과 모든 신자들을 최고의 위로로 격려한다. 하나님이 마침내 당신의 백성을 끝까지 버리지 않으시고, 마침내 그들의 변호자이심을 보이실 것이라는 것이다.

어떤 이들은 "거기서"라는 장소 부사를, 그들이 성도들에게 자신들의 압제를 행사하였으므로 하나님이 성도들 앞에서 사악한 자들에게 복수하실 것이라는 의미로 설명한다. 그러나 나는 오히려 이 단어로 마치 손가락으로 지적하는 것처럼 그들의 형벌의 확실성이 표현된다고 생각한다. 그것은 또한, 하나님의 심판이 그들에게 갑작스럽게, 그들이 그것에 대해 생각하지 않을 때 임할 것임을 암시할 수도 있다.

해석자들이 이 말씀들의 해석에서 다르다는 것을 나는 안다. 어떤 이들은 "같은" 또는 "비슷한"이라는 단어를 보충하여 "그것과 같은 두려움은 없다"고 읽는다. 다른 이들은 그것을 불경건한 자들이, 심지어 두려워할 근거가 없을 때도 고문받는 비밀스러운 두려움으로 돌린다. 하나님은 그분의 법을 범하는 자들에게 "쫓아오는 자가 없을지라도 도망할 것이라"(레위기 26:17, 잠언 28:1)는 그처럼 정신적 고통을 위협하셨다. 그리고 "흔들리는 나뭇잎 소리가 그들을 쫓으리라"(레위기 26:36). 우리가 보듯이 그들이 자신들의 고문자들이요, 외부의 원인이 없을 때도 정신적 불안으로 동요된다.

그러나 선지자의 의미는 다르다고 나는 생각한다. 즉 그들의 사태가 가장 평화롭고 번영한 상태에 있을 때, 하나님이 갑작스럽게 그분의 복수의 벼락을 그들에게 쏠 것이라는 것. "그들이 평안하다, 안전하다 할 때 갑자기 멸망이 그들에게 임하리라"(데살로니가전서 5:3).

그러므로 선지자는 이 전망으로 신자들을 격려하고 지지한다. 불경건한 자들이 자신들이 모든 위험에서 자유롭다고 생각하며, 자신들의 승리를 안전하게 기념하고 있을 때, 갑작스러운 멸망으로 압도될 것이라는 것.

절의 마지막 절에 이것의 이유가 더해진다. 하나님이 의로운 자들을 변호하시고 그들의 명분을 손에 쥐기로 작정하셨기 때문이다. "하나님이 의인의 세대 중에 계심이로다." 이제 그들을 안전하게 지키기 위해, 그분은 필연적으로 하늘에서 진노 중에 그들을 부당하게 억압하고 폭력과 착취로 낭비하는 원수들을 향해 천둥을 치셔야 한다.

그러나 우리가 "세대"로 번역한 단어 도르(דור)에는 어느 정도 모호함이 있다. 이 명사가 히브리어에서 때로는 어떤 연령이나 인간 삶의 과정을 의미하므로, 이 절은 이렇게 설명될 수 있다. 비록 하나님이 당분간 사악한 자들이 자신의 종들에게 가하는 잘못들을 모르시는 것처럼 보이실지라도, 그분은 그들 곁에 계시며 그들의 전 생애 동안 그들에게 은혜를 베푸신다.

그러나 내게는 이 절을, 하나님이 의로운 자들의 편이시고 우리가 말하듯이 그들의 편을 드신다는 의미로 해석하는 것이 더 단순하고 자연스러운 설명인 것 같다. 그래서 도르(דור)는 라틴어에서 국민(natio)이라는 단어가 때때로 갖는 것과 같은 의미를 여기서 갖는다.

53편 5절에서 시편 기자는 이 시편에서 나오지 않는 문장을 덧붙인다. "이는 하나님이 너를 에워싸는 자의 뼈를 흩으셨음이라. 네가 그들을 부끄럽게 하였으니 하나님이 그들을 버리셨음이니라." 이 말씀들로 선지자는 하나님이 어떻게 의로운 자들을 보호하시는지를 더 분명하게 설명한다. 즉 죽음의 입에서 그들을 건지시는 것으로, 마치 어떤 사람이 도시를 포위하고 있던 자들을 패주시키고, 전에 큰 곤경에 처하여 완전히 갇혀 있던 주민들을 해방시키는 것과 같다. 이로부터, 우리가 가장 큰 위험의 때에 하나님의 손으로 보호받고 지켜지기를 원한다면 억압을 인내로 견뎌야 한다는 결론이 나온다.

"뼈들"이라는 표현은 힘이나 능력의 은유로 사용된다. 선지자는 특히 그들의 능력에 대해 말한다. 악인들이 재물과 병기와 군대를 소유하지 않아 두렵지 않다면, 결국 그들을 분쇄하는 것이 하나님의 손이라는 것이 충분히 분명하지 않을 것이기 때문이다.

시편 기자는 다음으로 신자들에게 거룩한 자랑으로 권하고, 악인들의 머리 위에 치욕스러운 멸망이 드리워져 있음을 확신하라고 말한다. 이것의 이유는 하나님이 그들을 버리셨기 때문이다. 그분이 그들에게 반대하신다면, 모든 것이 결국 그들에게 잘못될 수밖에 없다.

우리가 "버리다"로 번역한 마아스(מאס)가 때로 "멸시하다"를 의미하므로, 어떤 이들은 "하나님이 그들을 멸시하셨음이라"로 번역한다. 그러나 이것이 이 본문에 맞지 않는다고 생각한다. "그분이 그들을 멸시받게 하셨다" 혹은 "그들을 수치와 치욕에 굴복시키셨다"로 읽는 것이 더 적합할 것이다. 이로부터, 그들이 말하자면 하나님을 거스르면서 자신들을 높이려 애쓰는 동안, 오직 자신들에게 불명예와 치욕을 끌어들인다는 결론이 나온다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Ye deride the counsel of the poor. He inveighs against those giants who mock at the faithful for their simplicity, in calmly expecting, in their distresses, that God will show himself to be their deliverer. And, certainly, nothing seems more irrational to the flesh than to betake ourselves to God when yet he does not relieve us from our calamities; and the reason is, because the flesh judges of God only according to what it presently beholds of his grace. Whenever, therefore, unbelievers see the children of God overwhelmed with calamities, they reproach them for their groundless confidence, as it appears to them to be, and with sarcastic jeers laugh at the assured hope with which they rely upon God, from whom, notwithstanding, they receive no sensible aid. David, therefore, defies and derides this insolence of the wicked, and threatens that their mockery of the poor and the wretched, and their charging them with folly in depending upon the protection of God, and not sinking under their calamities, will be the cause of their destruction. At the same time, he teaches them that there is no resolution to which we can come which is better advised than the resolution to depend upon God, and that to repose on his salvation, and on the assistance which he hath promised us, even although we may be surrounded with calamities, is the highest wisdom. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-14-6

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너희가 가난한 자의 계획을 부끄럽게 하려 하였으나. 그는 신실한 자들의 단순함을 조롱하는 저 거인들을 비난한다. 그들이 고난 중에 하나님이 자신들의 구원자가 되어 주실 것을 조용히 기대하는 것을. 그리고 확실히, 아직 하나님이 우리를 재난에서 건져주지 않으실 때 그분께 의지하는 것은 육신에게 비합리적인 것처럼 보인다. 그 이유는 육신이 하나님을 현재 보이는 그분의 은혜에 따라서만 판단하기 때문이다.

그러므로 불신자들이 하나님의 자녀들이 재난으로 압도된 것을 볼 때마다, 그들은 그들의 근거 없는 확신을 책망하고, 그들이 어떤 감각적인 도움도 받지 못하는 하나님을 의지하는 확실한 소망을 빈정거리며 조롱한다. 그러므로 다윗은 사악한 자들의 이 오만함에 맞서 도전하며 조롱하고, 그들이 가난하고 비참한 자들을 비웃고, 재난에 굴복하지 않고 하나님의 보호를 의지하는 것을 어리석음으로 고발하는 것이 그들의 멸망의 원인이 될 것이라고 위협한다.

동시에 그는 우리가 이를 수 있는 결심 중에 하나님을 의지하는 것보다 더 잘 조언된 결심은 없으며, 재난에 둘러싸여 있을지라도 하나님의 구원과 그분이 우리에게 약속하신 도움에 의지하는 것이 최고의 지혜라는 것을 가르친다.

원주석

7절 카드 ↗

David, after having laid down the doctrine of consolation, again returns to prayers and groanings. By this he teaches us, that although God may leave us for a long time to languish, yet we ought not to weary, or lose courage, but should always glory in him; and, again, that while our troubles continue, the most effectual solace we can have is often to return to the exercise of prayer. When he asks the question, Who shall give salvation? this does not imply, that he was looking either to the right hand or to the left, or that he turned away his eyes from God in search of another deliverer; he intends only to express the ardor of his desire, as if he had said, When will the time at length come when God will display his salvation, and make it fully manifest? By the word Sion, which he adds, he testifies that his hope is fixed on God; for Sion was the holy place from which God had promised to hear the prayers of his servants; and it was the dwelling-place of the ark of the covenant, which was an external pledge and symbol of the presence of God. He does not, therefore, doubt who would be the author of his salvation; but he asks, with a sorrowful heart, when at length that salvation will come forth which is to be expected from no other source than from God alone. The question may, however, be put, if this prayer refers to the time of Saul, how can Sion, with propriety, be named as being already the sanctuary of God? I will not deny that the Psalmist, by the spirit of prophecy, may have predicted what had not yet actually taken place; but I think it highly probable, that this psalm was not composed until the ark of the covenant had been placed on mount Sion. David, as we know, employed his leisure hours in committing to writing, for the benefit of posterity, events which had happened long before. Besides, by expressing his desire for the deliverance of Israel, we are taught that he was chiefly anxious about the welfare of the whole body of the Church, and that his thoughts were more occupied about this than about himself individually. This is worthy of being the more carefully marked when we consider, that, while our attention is engrossed with our own particular sorrows, we are in danger of almost entirely neglecting the welfare of our brethren. And yet the particular afflictions with which God visits each of us are intended to admonish us to direct our attention and care to the whole body of the Church, and to think of its necessities, just as we see David here including Israel with himself. When the Lord shall have brought back the captivity of his people, In these words, David concludes, that God will not suffer the faithful to languish under continual sorrow, according as it is said in another psalm, ( Psalms 126:5 ) “They that sow in tears shall reap in joy.” He doubtless aims at confirming and encouraging himself and all the godly to hope for the promised deliverance. He therefore says, in the first place, that although God may delay, or at least may not make so much haste as we would wish, he will, nevertheless, show himself to be the defender of his people, by redeeming them from captivity. And, in the next place, he assuages their sorrow, by setting forth that the issue of it will be joyful, seeing it will at length be turned into gladness. The captivity, of which he makes mention, is not the Babylonish, or the dispersion of his people among the heathen nations; it rather refers to an oppression at home, when the wicked exercise dominion like tyrants in the Church. We are, therefore, taught by these words, that when such furious enemies waste and destroy the flock of God, or proudly tread it under foot, we ought to have recourse to God, whose peculiar office it is to gather together his Israel from all places whither they have been dispersed. And the term captivity, which he employs, implies, that when the wicked overthrow at their pleasure all good and lawful order in the midst of the Church, it is converted into a Babylon or Egypt. Farther, although David defers the joy of the holy people, to the time of their deliverance, yet the consolatory prospect of this should serve not only to moderate our grief, but also to mix and season it with joy. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 13 Psalms Psa Psalms Psa 15 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 14". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-14.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-14-7

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다윗은 위로의 교훈을 설명한 후에 다시 기도와 탄식으로 돌아간다. 이로써 그는 가르친다. 비록 하나님이 오랫동안 우리를 쇠퇴하도록 내버려 두실지라도, 우리는 지치거나 용기를 잃어서는 안 되며, 항상 그분 안에서 영광을 돌려야 한다는 것을. 그리고 또한, 우리의 어려움이 계속되는 동안, 우리가 가질 수 있는 가장 효과적인 위안은 종종 기도의 훈련으로 돌아오는 것이라는 것을.

그가 "구원을 누가 줄꼬"라고 물을 때, 이것은 그가 이리저리를 바라보거나 다른 구원자를 찾아 하나님에게서 눈을 돌렸다는 것을 내포하지 않는다. 그는 단지 자신의 열망의 간절함을 표현하려 하는 것이다. 마치 그가 "마침내 하나님이 자신의 구원을 나타내시고 완전히 분명히 하실 때가 언제 오겠는가?"라고 말한 것처럼.

그가 덧붙이는 "시온"이라는 단어로 그는 자신의 소망이 하나님께 고정되어 있음을 증언한다. 시온은 하나님이 자신의 종들의 기도를 들으시겠다고 약속하신 거룩한 장소였고, 하나님의 임재의 외적 서약이자 상징인 언약궤가 있는 거처였기 때문이다. 그러므로 그는 구원의 저자가 누구인지를 의심하지 않는다. 다만 슬픈 마음으로, 오직 하나님에게서만 기대될 수 있는 그 구원이 마침내 언제 나오겠는가를 묻는다.

그러나 이 기도가 사울의 시절을 가리킨다면, 어떻게 시온이 이미 하나님의 성소로 이름이 언급될 수 있는가 하는 문제가 제기될 수 있다. 나는 시편 기자가 예언의 영으로 아직 실제로 일어나지 않은 것을 예언하였을 수도 있다는 것을 부정하지 않겠다. 그러나 이 시편은 언약궤가 시온 산에 놓인 후까지 작성되지 않았을 가능성이 매우 높다고 생각한다. 우리가 아는 것처럼, 다윗은 자신의 여가 시간을 훨씬 이전에 일어난 사건들을 후세를 위해 기록으로 남기는 데 사용하였다.

더욱이 이스라엘의 구원에 대한 자신의 열망을 표현함으로써, 우리는 그가 주로 교회 전체의 복지를 걱정하였으며, 개인적인 자신보다 이것에 대해 더 많이 생각하고 있었다는 것을 배운다. 우리 자신의 특별한 슬픔에 마음이 사로잡혀 있을 때 형제들의 복지를 거의 완전히 무시할 위험이 있음을 고려할 때, 이것은 더욱 주의 깊게 표시할 가치가 있다. 그러나 하나님이 우리 각자를 찾아오시는 특별한 고난들은 교회 전체 몸에 우리의 주의와 관심을 돌리라고 훈계하기 위해 의도된 것이다. 우리가 여기서 다윗이 자신과 함께 이스라엘을 포함시키는 것을 보듯이.

"여호와께서 그의 백성의 포로를 돌이키실 때." 이 말씀들에서 다윗은 하나님이 신자들을 계속되는 슬픔 아래 쇠퇴하도록 내버려 두지 않으실 것이라고 결론짓는다. 다른 시편에서 말해지는 것처럼(시편 126:5), "눈물을 흘리며 씨를 뿌리는 자는 기쁨으로 거두리로다." 그는 의심 없이 약속된 구원을 소망하도록 자신과 모든 경건한 자들을 확신시키고 격려하려 한다.

그러므로 그는 첫째로, 비록 하나님이 지체하시거나 적어도 우리가 원하는 만큼 서두르지 않으실지라도, 그럼에도 포로에서 그들을 구속하심으로써 자신의 백성의 변호자이심을 보이실 것이라고 말한다. 그리고 둘째로, 그 결과가 기쁨이 될 것임을 나타냄으로써 그들의 슬픔을 가라앉힌다. 결국에는 마침내 기쁨으로 바뀔 것이기 때문이다.

그가 언급하는 포로는 바빌론 포로나 이방 민족들 중에서의 흩어짐이 아니다. 오히려 사악한 자들이 교회 안에서 폭군처럼 지배할 때의 국내적 억압을 가리킨다. 그러므로 이 말씀들로 우리는, 그처럼 격렬한 원수들이 하나님의 양 떼를 낭비하고 멸하거나 교만하게 밟아 버릴 때, 그분이 흩어진 모든 곳에서 자신의 이스라엘을 모으시는 것이 그분의 특별한 직분인 하나님께 의지해야 한다고 배운다.

그리고 그가 사용하는 포로라는 말은, 사악한 자들이 교회 한가운데서 마음대로 모든 선하고 적법한 질서를 전복할 때 그것이 바빌론이나 이집트로 변한다는 것을 내포한다. 더욱이, 다윗이 거룩한 백성의 기쁨을 구원의 시간까지 미루지만, 이 위로적인 전망은 우리의 슬픔을 완화할 뿐 아니라 기쁨과 섞어 그것에 양념이 되어야 한다.

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