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주석[칼빈] — 시편 89장 · 다윗 언약의 신실함

요약
칼빈 주석 · 섹션 34개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
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1절 카드 ↗

1 I will sing of the mercies of Jehovah for ever. It must be borne in mind, as I have just now observed, that the Psalmist opens with the praises of God, and with calling to mind the Divine covenant, to encourage the faithful to strengthen their faith against the formidable assaults of temptation. If when we set about the duty of prayer some despairing thought, at the very outset, presents itself to us, we must forcibly and resolutely break through it, lest our hearts faint and utterly fail. The design of the prophet, therefore, was to fortify the minds of the godly at the very commencement, with stable and substantial supports, that, relying on the Divine promise, which, to outward appearance, had almost fallen to the ground, and repelling all the assaults of temptation with which their faith was severely shaken, they might with confidence hope for the re-establishment of the kingdom, and continue perseveringly to pray for this blessing. From the sad spectacle of begun decay, (522) which Ethan beheld, listening to the dictates of carnal reason, he might have thought that both himself and the rest of God’s believing people were deceived; but he expresses his determination to celebrate the mercies of God which at that time were hidden from his view. And as it was no easy matter for him to apprehend and acknowledge the merciful character of God, of whose severity he had actual experience, he uses the plural number, the Mercies of God, that by reflecting on the abundance and variety of the blessings of Divine grace he might overcome this temptation. (522) Ainsworth’s translation of this last clause is both literal and elegant. “The heavens, thou wilt establish thy faithfulness in them.” Dr Kennicott, in his Remarks on Select Passages of the Old Testament, here refers to verses 37, 38, “where,” says he, “it appears that the sun, the moon, and the bow in the sky, were the tokens of confirmation given by God to the covenant made with David.” “The meaning of this passage,” says Warner, “appears to be, that the constancy of the celestial motions, the regular vicissitudes of day and night, and alternations of the seasons, were emblems of God’s own immutability.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-1

Source

내가 여호와의 인자하심을 영원히 노래하겠나이다. 내가 방금 언급한 것을 기억해야 한다. 시편 기자는 하나님의 찬양으로 시작하고 신적 언약을 상기함으로써, 신자들로 하여금 두려운 시험의 공격에 맞서 믿음을 강화하도록 격려한다는 것을. 우리가 기도의 의무에 임할 때, 그 첫머리에 어떤 절망적인 생각이 제시된다면, 우리는 우리의 마음이 기운을 잃고 완전히 무너지지 않도록 그것을 힘차고 단호하게 뚫고 나가야 한다. 따라서 선지자의 의도는, 그 시작부터 경건한 자들의 마음을 확고하고 실질적인 기반으로 강건하게 하는 것이었다. 그리하여 겉으로 보기에 거의 무너질 것 같은 신적 약속을 의지하고, 믿음을 심하게 흔드는 모든 시험의 공격들을 물리치면서, 왕국의 재건을 소망하고, 이 복을 위해 인내로 기도를 계속하게 하기 위함이었다. 에단이 목격한 비참하게 시작된 붕괴의 광경에서, 육신의 이성에 귀를 기울이면, 자신과 하나님의 믿음의 백성 나머지 모두가 속았다고 생각할 수 있었다. 그러나 그는 당시 자신의 눈에는 숨겨져 있던 하나님의 인자하심을 찬양하기로 결심을 표명한다. 그리고 그가 실제로 경험하였던 엄격하심의 하나님에게서 자비로운 성품을 파악하고 인정하는 것이 쉬운 일이 아니었으므로, 그는 복수형 "인자하심들"을 사용한다. 그로써 신적 은혜의 복들의 풍성함과 다양함을 묵상함으로써 이 시험을 극복하기 위함이다.

원주석

2절 카드 ↗

2 For I have said, Mercy shall be built up for ever. He assigns the reason why he perseveres in singing the Divine praises in the midst of adversities; which is, that he does not despair of the manifestation of God’s loving-kindness towards his people, although at present they were under severe chastisement. Never will a man freely open his mouth to praise God, unless he is fully persuaded that God, even when he is angry with his people, never lays aside his fatherly affection towards them. The words I have said, imply that the truth which the inspired writer propounds was deeply fixed in his heart. (523) Whatever, as if he had said, has hitherto happened, it has never had the effect of effacing from my heart the undoubted hope of experiencing the Divine favor as to the future, and I will always continue steadfastly to cherish the same feeling. It is to be observed, that it was not without a painful and arduous conflict that he succeeded in embracing by faith the goodness of God, which at that time had entirely vanished out of sight; — this we say is to be particularly noticed, in order that when God at any time withdraws from us all the tokens of his love, we may nevertheless learn to erect in our hearts that everlasting building of mercy, which is here spoken of, — a metaphor, by which is meant that the Divine mercy shall be extended, or shall continue till it reach its end or consummation. In the second clause of the verse something must be supplied. The sense, in short, is, that the Divine promise is no less stable than the settled course of the heavens, which is eternal and exempt from all change. By the word heavens I understand not only the visible skies, but the heavens which are above the whole frame of the world; for the truth of God, in the heavenly glory of his kingdom, is placed above all the elements of the world. (523) “ Ex tristi ruinae spectaculo .” — Lat . “ Voyant ce commoncement pitoyable d’une ruine .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-2

Source

이는 내가 말하기를, 인자하심이 영원히 세워지며. 그는 왜 역경들 가운데서도 하나님 찬양을 계속 노래하는지 그 이유를 제시한다. 그것은 비록 현재 그들이 심한 징벌 아래 있을지라도 그의 백성을 향한 하나님의 인자하심의 나타나심에 절망하지 않기 때문이다. 하나님이 자기 백성에게 노하실 때조차 그들을 향한 부성적 애정을 결코 버리지 않으신다고 충분히 확신하지 않는 한, 하나님을 찬양하기 위해 입을 자유롭게 여는 사람이 없을 것이다. "내가 말하기를"이라는 말들은 영감받은 기자가 제시하는 진리가 그의 마음에 깊이 고정되어 있음을 함축한다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "지금까지 무슨 일이 일어났든, 그것은 미래에 대한 하나님의 은혜를 경험하리라는 의심할 수 없는 소망을 내 마음에서 지워 버리는 결과를 가져오지 않았고, 나는 항상 그 같은 감정을 변함없이 품기를 계속하겠습니다." 처음에는 완전히 시야에서 사라진 하나님의 선하심을 믿음으로 받아들이는 데 있어 고통스럽고 힘겨운 싸움 없이는 성공하지 못하였다는 것을 관찰해야 한다. 이것을 특히 주목해야 한다. 하나님이 어떤 때 자신의 사랑의 모든 표시를 우리에게서 거두실 때도, 우리는 여기서 말하는 자비의 영원한 건물을, 말하자면 우리 마음 안에 세우는 것을 배워야 한다. 이 은유는 신적 자비가 그 끝이나 완성에 이를 때까지 연장되거나 지속될 것이라는 것을 의미한다. 절의 두 번째 구절에서는 무언가를 보충해야 한다. 짧게 말하면, 그 의미는 신적 약속이 영원하고 모든 변화에서 면제된 하늘들의 정해진 궤도 못지않게 안정적이라는 것이다. "하늘들"이라는 말로 나는 가시적인 하늘뿐 아니라 온 세계의 틀 위에 있는 하늘들도 이해한다. 하나님의 진리가 그분 나라의 하늘의 영광 안에서 세계의 모든 원소들 위에 놓이기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3 I have made a covenant with my chosen. (524) The more effectually to confirm himself and all the godly in the faith of the Divine promise, he introduces God himself as speaking and sanctioning, by his authority, what had been said in the preceding verse. As faith ought to depend on the Divine promise, this manner of speaking, by which God is represented as coming forward and alluring us to himself by his own voice, is more forcible than if the prophet himself had simply stated the fact. And when God in this way anticipates us, we cannot be charged with rashness in coming familiarly to him; even as, on the contrary, without His word we have no ground to presume that he will be gracious to us, or to hope, at the mere suggestion of our own fancy, for what he has not promised. Moreover, the truth of the promise is rendered still more irrefragable, when God declares that he had made a covenant with his servant David, ratified by his own solemn oath. It having been customary in ancient times to engrave leagues and covenants on tables of brass, a metaphor is here used borrowed from this practice. God applies to David two titles of distinction, calling him both his chosen and his servant. Those who would refer the former appellation to Abraham do not sufficiently attend to the style of the Book of Psalms, in which it is quite common for one thing to be repeated twice. David is called the chosen of God, because God of his own good pleasure, and from no other cause, preferred him not only to the posterity of Saul, and many distinguished personages, but even to his own brethren. If, therefore, the cause or origin of this covenant is sought for, we must necessarily fall back upon the Divine election. The name of servant, which follows immediately after, is not to be understood as implying that David by his services merited any thing at the hand of God. He is called God’s servant in respect of the royal dignity, into which he had not rashly thrust himself, having been invested with the government by God, and having undertaken it in obedience to his lawful call. When, however, we consider what the covenant summarily contains, we conclude that the prophet has not improperly applied it to his own use, and to the use of the whole people; for God did not enter into it with David individually, but had an eye to the whole body of the Church, which would exist from age to age. The sentence, I will establish thy throne for ever, is partly to be understood of Solomon, and the rest of David’s successors; but the prophet well knew that perpetuity or everlasting duration, in the strict and proper sense, could be verified only in Christ. In ordaining one man to be king, God assuredly did not have a respect to one house alone, while he forgot and neglected the people with whom he had before made his covenant in the person of Abraham; but he conferred the sovereign power upon David and his children, that they might rule for the common good of all the rest, until the throne might be truly established by the advent of Christ. (524) “The word אמרתי , ‘I have said,’ is used, in the Book of Psalms, to express two things; either a fixed purpose, or a settled opinion of the person speaking. The Psalmist, therefore, delivers the whole of this second verse in his own person, and introduces not God speaking till the next verse.” — Horsley return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-3

Source

내가 내가 택한 자와 언약을 맺으며. 이전 절에서 말한 것을 자신과 모든 경건한 자들에게 더 효과적으로 확인하기 위해, 그는 하나님 자신이 말씀하시며 자신의 권위로 인가하시는 것을 도입한다. 믿음이 신적 약속에 의지해야 하므로, 하나님이 친히 앞서 나오시어 자신의 목소리로 우리를 자신에게 이끄시는 것으로 표현되는 이 어법은, 선지자 자신이 단순히 사실을 진술하는 것보다 더 강력하다. 하나님이 이런 방식으로 우리보다 먼저 오실 때, 우리는 친히 그분께 나아오는 것을 무모하다고 할 수 없다. 반대로, 그분의 말씀 없이는 그분이 우리에게 은혜로우실 것이라고 감히 추정하거나, 우리 자신의 공상에서 나온 것을 그분이 약속하지 않은 것으로 소망할 아무 근거가 없다. 더 나아가, 약속의 진실은 하나님이 자신의 엄숙한 맹세로 비준된 자신의 종 다윗과 언약을 맺었다고 선언하실 때 더욱 반박할 수 없게 된다. 옛날에 동맹과 언약들을 놋 판에 새기는 것이 관습이었으므로, 이 관행에서 빌린 은유가 여기서 사용된다. 하나님은 다윗에게 두 가지 탁월한 칭호를 적용하여 그를 자신이 택한 자이면서 자신의 종이라 부른다. 전자의 호칭을 아브라함에게 돌리는 이들은 시편에서 한 가지를 두 번 반복하는 것이 매우 흔하다는 점에 충분히 주목하지 않는다. 다윗이 하나님의 택함을 받은 자라 불리는 것은, 하나님이 자신의 선하신 기쁨으로, 그 이외의 아무 이유 없이, 사울의 후손들과 많은 탁월한 사람들뿐 아니라 그 자신의 형제들보다도 그를 더 좋아하셨기 때문이다. 따라서 이 언약의 이유나 기원을 구한다면, 우리는 필연적으로 신적 선택으로 돌아가야 한다. 바로 이어 오는 "종"이라는 이름은 다윗이 자신의 섬김으로 하나님에게 어떤 공로를 세웠음을 함축하는 것으로 이해되어서는 안 된다. 그는 왕의 권위와 관련하여 하나님의 종이라 불린다. 그 권위 안으로 그는 경솔하게 자신을 밀어 넣은 것이 아니라, 하나님에 의해 정부를 위임받아 합법적인 부르심에 순종하여 맡은 것이다. 그러나 언약이 요약적으로 담고 있는 것을 생각할 때, 선지자가 그것을 자신과 온 백성의 유익을 위해 적용한 것이 부당하지 않다는 것을 결론 내린다. 하나님이 개인적으로 다윗과 언약을 맺으신 것이 아니라, 대대로 존재할 교회의 온 몸을 생각하셨기 때문이다. "내가 네 왕위를 영원히 세우리라"는 말씀은 부분적으로 솔로몬과 다윗의 나머지 후계자들에 대해 이해되어야 한다. 그러나 선지자는 영속성 혹은 영원한 지속이 엄밀하고 적절한 의미에서는 오직 그리스도 안에서만 검증될 수 있다는 것을 잘 알고 있었다. 한 사람을 왕으로 정하시면서, 하나님은 분명 한 집만을 위해 생각하시고, 이전에 아브라함의 인격 안에서 언약을 맺으셨던 백성을 잊고 소홀히 하신 것이 아니었다. 그분은 다윗과 그의 자녀들에게 최고 권력을 주셔서 그리스도의 오심으로 왕위가 참으로 세워질 때까지 나머지 모든 이들의 공동선을 위해 통치하게 하셨다.

원주석

5절 카드 ↗

5. And the heavens shall praise thy wondrous work. The prophet, having spoken of God’s covenant, even as faith ought to begin at the word, now descends to a general commendation of his works. It is, however, to be observed, that when he treats of the wonderful power of God, he has no other end in view than to exalt and magnify more highly the holiness of the covenant. He exclaims, that this is the God who has rightful claims to be served and feared, who ought to be believed, and upon whose power the most unhesitating confidence may be reposed. The words wondrous work, in the first clause, I would therefore limit to the power which God displays in preserving and maintaining his Church. The heavens, it is true, are most excellent witnesses and preachers of God’s wonderful power; but from attending to the scope of the passage, it will be still more evident, that the encomiums here pronounced have all a special reference to the end of which I have spoken. Some interpreters judiciously explain the word heavens, of the angels, among whom there is a common joy and congratulation in the salvation of the Church. This interpretation is confirmed from the last clause of the verse, in which it is asserted, that God’s truth will be celebrated in the congregation of the saints There is no doubt, that the same subject is here prosecuted, and that by the word truth, it is intended to signalise the remarkable deliverances by which God had manifested his faithfulness to the promises made to his servants. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-5

Source

하늘들이 주의 기이한 일을 찬양하겠나이다. 선지자는 하나님의 언약에 대해 말한 후, 믿음이 말씀에서 시작되어야 하듯이, 이제 그분의 역사들에 대한 일반적인 찬미로 내려온다. 그러나 그가 하나님의 놀라운 능력에 대해 다룰 때, 그의 유일한 목적은 언약의 거룩함을 더 높이고 크게 높이는 것임을 관찰해야 한다. 그는 이것이 예배받고 두려워해야 할 하나님이시며, 믿어야 할 하나님이시고, 그분의 능력에 가장 망설임 없는 신뢰가 의지될 수 있는 분이라고 외친다. 따라서 첫 번째 구절의 "기이한 일"이라는 말을 나는 자신의 교회를 보존하고 유지하는 데 하나님이 나타내시는 능력으로 제한하고 싶다. 하늘들이 참으로 하나님의 놀라운 능력의 가장 탁월한 증인들과 선포자들이다. 그러나 구절의 범위에 주목함으로써, 여기서 언급된 찬사들이 모두 내가 말한 목적에 특별히 관계된다는 것이 더욱 분명히 드러날 것이다. 어떤 해석자들은 "하늘들"이라는 말을 천사들로 설명하는데, 이것은 적절한 해석이다. 그들 가운데는 교회의 구원에서 공통된 기쁨과 축하가 있기 때문이다. 이 해석은 절의 마지막 구절에서 확인된다. 거기서 하나님의 진리가 성도들의 회중에서 찬양받을 것이라고 확언되기 때문이다. 같은 주제가 여기서 계속되며, "진리"라는 말로 하나님이 자신의 종들에게 하신 약속들에 자신의 신실하심을 나타내신 주목할 만한 구원들을 부각시키려 한다는 것은 의심할 여지가 없다.

원주석

6절 카드 ↗

6 For who in the clouds can be compared to Jehovah? The prophet now proceeds to illustrate farther what he had said respecting God’s wonders, and exclaims emphatically, Who in the clouds can be compared to God? The reason why he speaks of the clouds, or heaven, is because, what is not surprising, nothing is to be found upon the earth which can at all approach the glory of God. Although man excels other living creatures, yet we see how contemptible and miserable his condition is, or rather, how full it is of shame and reproach. Whence it follows, that under heaven there is no excellence which can compete with that of God. But when we ascend to heaven, immediately ravished with admiration, we conceive of a multitude of gods, which do away with the true God. The last clause of the verse, in which it is said, that among the sons of the gods there is none like the true and only God, is an explanation of the first. The opinion of some, that by the clouds, or the heavens, is to be understood the sun, moon, and stars, is disproved by the context itself. The amount then is, that even in the heavens, God alone has the entire pre-eminence, having there none as a companion or equal. The appellation the sons of the gods is here given to angels, because they neither have their origin from the earth, nor are clothed with a corruptible body, but are celestial spirits, adorned with a Divine glory. It is not meant that they are a part of the Divine essence or substance, as some fanatics dream; but as God displays his power in them, this title is attributed to them, to distinguish between their nature and ours. In short, although a greater majesty shines forth in the angels than in other creatures, at the contemplation of which we are ravished with admiration, yet come they not near God, so as to obscure and impair his glory by their excellence, or to share with him in the sovereignty of the universe. This is a point worthy of our careful attention; for, although God everywhere declares in his word that the angels are only his servants, and always ready to execute his commands, yet the world, not contented with having only one God, forges for itself a countless number of deities. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-6

Source

구름 속에서 누가 여호와와 같겠으며. 선지자는 이제 하나님의 기이한 일들에 관해 말한 것을 더 설명하며, 구름 속에서 혹은 하늘에서 누가 하나님과 비교될 수 있겠는가를 강하게 외친다. 그가 구름들이나 하늘을 말하는 이유는, 놀랍지 않게도, 땅 위에서는 하나님의 영광에 어떤 면에서라도 다가갈 수 있는 것이 아무것도 없기 때문이다. 비록 사람이 다른 생명체들보다 탁월하지만, 우리는 그의 처지가 얼마나 경멸스럽고 비참한지, 혹은 수치와 치욕으로 얼마나 가득 차 있는지를 본다. 이로부터 따라오는 것은, 하늘 아래에는 하나님의 것과 겨룰 수 있는 탁월함이 없다는 것이다. 그러나 우리가 하늘로 올라갈 때, 즉시 경탄에 사로잡혀, 진정한 하나님을 없애 버리는 수많은 신들을 생각한다. 절의 마지막 구절은 첫 번째의 설명으로, 거기서 신들의 아들들 가운데는 진정하고 유일하신 하나님과 같은 자가 아무도 없다고 한다. 구름들이나 하늘들이 해와 달과 별들을 나타낸다는 어떤 이들의 견해는 문맥 자체에 의해 반박된다. 요약하면, 하늘에서도 하나님만이 완전한 우위를 가지시며, 거기서 동반자나 동등한 자를 두지 않으신다. "신들의 아들들"이라는 칭호가 여기서 천사들에게 주어지는 것은, 그들이 땅에서 기원하지 않고, 부패하는 몸을 입지 않으며, 신적 영광으로 장식된 하늘의 영들이기 때문이다. 어떤 광신자들이 꿈꾸듯 그들이 신적 본질이나 실체의 일부임을 의미하는 것이 아니다. 하나님이 그들 안에 자신의 능력을 나타내시므로, 이 칭호가 그들에게 우리의 본성과 그들의 본성을 구별하기 위해 귀속된다. 요약하면, 비록 천사들 안에서 우리가 경탄에 사로잡힐 만큼 다른 피조물들보다 더 위대한 위엄이 빛날지라도, 그들은 그들의 탁월함으로 하나님의 영광을 어둡게 하거나 손상시키거나 우주의 주권을 그분과 나눌 만큼 하나님에게 가까이 오지 못한다.

원주석

7절 카드 ↗

To the same effect is the following verse, in which it is affirmed, that God is very terrible in the assembly of the saints. In these words is censured that devilish superstition, to which almost all men are prone, of exalting angels beyond measure, and without reason. But if the angels themselves tremble, and are afraid before the Divine Majesty, why should they not be regarded as subjects, and kept in their own rank, that God alone may have the sovereignty entirely to himself? Farther, when they are represented as around God, the meaning is, that they surround his royal throne like body-guards, and are always ready to execute his behests. In the subsequent verse the same thing is repeated yet again, Who is a strong God as thou art? and this is done, that at least the fear of the Divine Majesty may teach us to beware of robbing him of the honor which belongs to him. That we may not, however, by too much fear, be prevented from approaching him, some portion of sweetness is intermingled with this description, when it is declared, that his truth is to be seen round about him on all sides; by which we are to understand, that God is always steadfast in his promises, and that whatever changes may happen, he nevertheless continues invariably true, both before and behind, on the right hand and on the left. (528) (528) Ainsworth reads, “God is daunting terrible.” The original word is נערף , naarats , from ערף , arats , he was broken , bruised , terrified . “An epithet of God,” says Bythner “as though breaking all things.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-7

Source

이것과 같은 의미로 다음 절도 있다. 거기서 하나님이 성도들의 회중에서 매우 두려운 분이시라고 확언된다. 이 말들은 천사들을 이유 없이 한량없이 높이는, 거의 모든 사람이 빠지기 쉬운 저 마귀적 미신을 책망한다. 그러나 천사들 자신이 신적 위엄 앞에서 떨고 두려워한다면, 어째서 그들이 신하들로 여겨지고 자신들의 지위에 머물러, 하나님만이 완전히 독점적으로 주권을 가지게 해서는 안 되겠는가? 더 나아가, 그들이 하나님 주위에 있는 것으로 표현될 때, 그 의미는 그들이 경호원들처럼 그분의 왕좌를 에워싸고 그분의 명령을 수행할 준비가 항상 되어 있다는 것이다. 다음 절에서 같은 것이 또 반복된다. "주와 같이 강한 하나님이 누구이오리이까?" 이것은 적어도 신적 위엄의 두려움이 우리로 하여금 그분에게 속한 영예를 빼앗지 않도록 가르치기 위함이다. 그러나 우리가 너무 많은 두려움으로 그분에게 나아가는 것이 막히지 않도록, 이 묘사에 어떤 달콤함이 섞인다. 사방에서 그분 주위에 그분의 진리가 보인다고 선언될 때. 이것으로 우리는 하나님이 자신의 약속들에서 항상 확고하시며, 어떤 변화들이 일어나든 그분은 앞에서도 뒤에서도, 오른편에서도 왼편에서도 변함없이 진실하시다는 것을 이해해야 한다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Thou governest the pride of the sea. I have already observed that what the prophet has hitherto spoken generally concerning the power of God, is to be referred to the miracle of the deliverance of the Israelites from Egypt, which he now celebrates in express terms. According to the interpretation of some, God is said to still the impetuous waves of the sea, because he does not suffer it to break forth and overflow the whole world by a deluge. But I would read the 9 th and 10 th verses connectedly, and would understand the prophet as speaking of the Red Sea, which God divided to make a way for the chosen tribes to pass over. The Psalmist adds immediately after, that all the land of Egypt was overthrown as a wounded man By these words he magnifies the grace of God, which was displayed in the deliverance of the Church. He intended, there can be no doubt, to set before his own mind and the minds of others, the paternal love of God, to encourage both himself and others to have recourse to Him for succor, with the greater freedom and alacrity. And in affirming that God had broken in pieces his enemies with his mighty arm, he concludes from the past experience of the Church, that his mode of acting will be always similar, whenever in his infinite wisdom he sees it to be required. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-9

Source

주께서 바다의 교만함을 다스리시며. 내가 이미 관찰한 것처럼, 선지자가 하나님의 능력에 관해 지금까지 일반적으로 말한 것은 이집트에서 이스라엘인들이 구출된 기적을 가리키는 것이며, 그는 이제 명시적인 말로 그것을 찬양한다. 어떤 이들의 해석에 따르면, 하나님이 바다의 격렬한 물결들을 잔잔하게 하신다고 하는 것은, 그분이 홍수로 온 세상을 침수시키도록 바다가 범람하는 것을 허용하지 않으시기 때문이다. 그러나 나는 9절과 10절을 연결하여 읽고, 선지자가 하나님이 택하신 지파들이 건너갈 길을 만들기 위해 나누신 홍해에 대해 말하는 것으로 이해하고 싶다. 시편 기자는 즉시 이집트 온 땅이 상처 입은 사람처럼 전복되었다고 덧붙인다. 이 말들로 그는 교회의 구원에서 나타난 하나님의 은혜를 높인다. 그는 의심할 여지 없이 하나님의 부성적 사랑을 자신과 다른 이들의 마음 앞에 제시하여, 더 큰 자유와 열심으로 도움을 위해 그분께 나아가도록 격려하려 하였다. 그리고 하나님이 자신의 강한 팔로 원수들을 부수셨다고 확언함으로써, 그는 교회의 과거 경험에서 결론 내린다. 그분의 무한한 지혜로 필요하다고 보실 때마다 그분의 행동 방식이 항상 비슷할 것이라고.

원주석

11절 카드 ↗

11 The heavens are thine, the earth also is thine. He again repeats, the third time, that the same God who had been the deliverer of the chosen people exercises supreme dominion over the whole world. From the fact that God created all things, he concludes, that it is He who actually presides over, and controls whatever takes place in heaven and in earth. It would be absurd to suppose, that the heavens, having been once created by God, should now revolve by chance, and that things should be thrown into confusion upon the earth either at the will of men, or at random, when it is considered that it belongs to God to maintain and govern whatever he has created; unless, like the heathen, we would imagine that he enjoys himself in beholding all the works of his hand, in this beautiful theater of the heaven and the earth, without giving himself any farther trouble about them. In speaking of the south and the north, and also of the mountains, Tabor and Hermon, the prophet accommodates his language to the unrefined apprehension of the common people: as if he had said, there is no part of the fabric of the world which does not reverence and honor its Creator. I also connect with this the next verse, which affirms, that the arm of God is furnished with power, his hand with strength, and that his right hand is exalted Some resolve the two last clauses of the verse into the form of a prayer, Strengthen thy hand, lift up thy right hand; but this seems too much removed from the mind of the prophet, who, with the simple view of encouraging all the godly, celebrates the inconceivable power of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-11

Source

하늘이 주의 것이요 땅도 주의 것이라. 같은 하나님, 곧 택하신 백성의 구원자이신 그분이 온 세상에 최고 권력을 행사하신다는 것을 세 번째로 다시 반복한다. 하나님이 모든 것을 창조하셨다는 사실에서, 그분이 실제로 하늘과 땅에서 일어나는 모든 것을 주관하고 통제하신다고 결론 내린다. 하늘이 일단 하나님에 의해 창조되고 나면 이제는 우연히 돌아가고, 땅에서의 일들도 인간의 의지대로 혹은 무작위로 혼란에 빠진다고 가정하는 것은 터무니없는 일이다. 하나님이 창조하신 것은 무엇이든 유지하고 다스리는 것이 그분에게 속한 일임을 생각할 때이다. 이방인들처럼, 우리가 그분이 하늘과 땅이라는 이 아름다운 극장에서 자신의 손의 모든 역사들을 바라보며 더 이상 그것들에 대해 전혀 신경 쓰지 않으시면서 즐거워하신다고 상상하지 않는 한. 남과 북, 그리고 다볼 산과 헤르몬 산에 대해 말할 때, 선지자는 자신의 말을 일반 백성의 세련되지 않은 이해에 맞춘다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "세계의 구조에서 자신의 창조자를 경외하고 존경하지 않는 어떤 부분도 없습니다." 나는 이것과 다음 절도 연결한다. 거기서 하나님의 팔이 능력으로, 그분의 손이 힘으로 갖추어졌고, 그분의 오른손이 높이 들렸다고 확언되기 때문이다. 어떤 이들은 절의 마지막 두 구절을 기도의 형태로 해결하려 한다. "주의 손을 강건하게 하시고, 오른손을 높이 드소서." 그러나 이것은 모든 경건한 자들을 단순히 격려하기 위해 하나님의 비할 데 없는 능력을 찬양한다는 선지자의 의도에서 너무 벗어난 것 같다.

원주석

14절 카드 ↗

14. Righteousness and judgement are the place of thy throne. These encomiums serve more effectually to confirm the hope of true believers than if the Divine power alone had been presented to our view. Whenever mention is made of God, it behoves us to apply our minds principally to those attributes of his nature which are specially fitted for establishing our faith, that we may not lose ourselves by vainly indulging in subtile speculations, by which foolish men, although they may minister to their own mental recreation, make no advances to the right understanding of what God really is. The prophet, therefore, in allusion to the insignia and pomp of kings, declares that righteousness and judgment are the pillars of the throne on which God sits conspicuous in sovereign state, and that mercy and truth are, as it were, his pursuivants; as if he had said, “The ornaments with which God is invested, instead of being a robe of purple, a diadem, or a scepter, are, that he is the righteous and impartial judge of the world, a merciful father, and a faithful protector of his people.” Earthly kings, from their having nothing in themselves to procure for them authority, and to give them dignity, (533) are under the necessity of borrowing elsewhere what will invest them therewith; but God having in himself an all-sufficiency, and standing in no need of any other helps, exhibits to us the splendor of his own image in his righteousness, mercy, and truth. (533) Tabor is a mountain of Judea, and Hermon ( Psalms 133:3 ) of Syria, the former to the west, and the latter to the east of the Jordan; so that they may be considered as put for the East and the West. Accordingly, the Chaldee paraphrase is, “Thou hast created the desert of the north, and the inhabitants of the south; Tabor on the west, and Hermon on the east, sing praises to thy name.” “These mountains,” says Warner, “were at a considerable distance from each other. This indicates, that the most distant parts of the land shall be equally blessed; have a like cause of rejoicing.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-14

Source

의와 공의가 주의 보좌의 기초라. 이 찬사들은 신적 능력만이 우리 눈앞에 제시되었을 때보다 더 효과적으로 참된 신자들의 소망을 강건하게 한다. 하나님에 대해 언급될 때마다, 우리는 우리의 믿음을 확립하기에 특별히 적합한 그분 본성의 속성들에 주로 우리의 마음을 집중해야 한다. 어리석은 사람들이 자신들에게 정신적인 즐거움을 줄 수 있을지라도 하나님이 실제로 어떤 분이신지에 대한 올바른 이해로는 나아가지 못하는 교묘한 추측들에 헛되이 빠져들지 않기 위함이다. 따라서 선지자는 왕들의 문장과 화려함에 빗대어, 의와 공의가 하나님이 최고의 위엄으로 빛나시며 앉아 계시는 보좌의 기둥이요, 자비와 진리가 말하자면 그분의 전령들이라고 선언한다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "하나님이 투자되신 장식품은 자주색 옷이나 왕관이나 홀이 아니라, 그분이 세상의 의롭고 공평한 재판관이시요, 자비로운 아버지이시요, 자신의 백성의 신실한 보호자이신 것입니다." 땅의 왕들은 자신들에게 권위를 얻어 주고 존엄을 줄 어떤 것도 자신들 안에 없으므로, 그것들을 다른 데서 빌려야 한다. 그러나 하나님은 자신 안에 모든 충족함을 가지시고 다른 어떤 도움도 필요로 하지 않으시므로, 자신의 의로움과 자비와 진리 안에서 자신의 형상의 광채를 우리에게 나타내신다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Blessed is the people that know the joyful sound. Here the same train of reflection concerning the Church is pursued, not only because unbelievers are blind to the consideration of God’s works, but also because the prophet has no other purpose in view than to inspire the godly with good hope, that they may with confidence rely upon God, and not be discouraged by any adversities from boldly calling upon him. It is declared that those are happy to whom it is given to rejoice in God; for although all men in common are sustained and nourished by his liberality, yet the feeling of his paternal goodness is far from being experienced by all men in such a manner as to enable them, from a certain persuasion that he is favorable to them, to congratulate themselves upon their happy condition. It is, therefore, a singular privilege which he confers upon his chosen ones, to make them taste of his goodness, that thereby they may be encouraged to be glad and rejoice. And, in fact, there is not a more miserable condition than that of unbelievers, when by their brutish insensibility they trample under foot the Divine benefits which they greedily devour; for the more abundantly God pampers them, the fouler is their ingratitude. True happiness then consists in our apprehending the Divine goodness which, filling our hearts with joy, may stir us up to praise and thanksgiving. The prophet afterwards proves from the effect, that those who with joy and delight acknowledge God to be their father are blessed, because they not only enjoy his benefits, but also, confiding in his favor, pass the whole course of their life in mental peace and tranquillity. This is the import of walking in the light of God’s countenance: it is to repose upon his providence from the certain persuasion that he has a special care about our well-being, and keeps watch and ward effectually to secure it. The expressions rejoicing in his name, and glorying in his righteousness, are to the same purpose. The idea involved in them is, that believers find in God abundant, yea more than abundant, ground to rejoice and glory. The word daily appears to denote steadfast and unwavering perseverance; and thus there is indirectly censured the foolish arrogance of those who, inflated only with wind and presuming on their own strength, lift up their horns on high. Standing as they do upon an insecure foundation, they must at length inevitably fall. Whence it follows, that there is no true magnanimity nor any power which can stand but that which leans upon the grace of God alone; even as we see how Paul ( Romans 8:31 ) nobly boasts, “If God be for us, who can be against us?” and defies all calamities both present and to come. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-15

Source

즐거운 소리를 아는 백성은 복 있나니. 여기서 같은 교회에 관한 성찰이 계속된다. 불신자들이 하나님의 역사들을 고려하는 데 눈멀어 있을 뿐 아니라, 선지자의 유일한 목적이 경건한 자들에게 선한 소망을 불어넣어 자신 있게 하나님을 의지하고 어떤 역경에도 담대하게 그분을 부르는 것을 포기하지 않게 하기 위함이기도 하기 때문이다. 하나님 안에서 즐거워하는 은혜를 받은 자들이 행복하다고 선언된다. 비록 모든 사람이 공통적으로 그분의 관대함으로 부양되고 양육받지만, 그분이 자신에게 유리하다는 확신에서 자신들의 행복한 처지를 축하할 수 있을 만큼 부성적 선하심의 감각이 모든 사람에게 경험되는 것은 아니기 때문이다. 따라서 자신의 선하심을 맛보게 하여, 그것으로 기뻐하고 즐거워하도록 격려받는 것은 그분이 택하신 자들에게 수여하는 특별한 특권이다. 실제로, 불신자들이 그들이 탐욕스럽게 삼키는 신적 은덕들을 짐승 같은 무감각으로 발로 짓밟는 것보다 더 비참한 처지는 없다. 하나님이 그들을 더 풍성하게 먹이실수록 그들의 배은망덕이 더 더러워진다. 따라서 참된 행복은 우리가 신적 선하심을 파악하는 데 있다. 그것이 우리 마음을 기쁨으로 채움으로써 우리를 찬양과 감사로 자극하기 때문이다. 선지자는 이어 결과에서 증명한다. 기쁨과 즐거움으로 하나님을 아버지로 인정하는 자들이 복 있다는 것을. 그들은 그분의 은덕들을 누릴 뿐만 아니라, 그분의 은혜를 신뢰하여 전 생애를 정신적 평화와 평온 속에서 보내기 때문이다. 이것이 하나님의 얼굴의 빛 안에서 걷는 것의 의미다. 그분이 우리의 복에 대해 특별한 관심을 가지시고, 그것을 확보하기 위해 효과적으로 지키고 계신다는 확실한 확신에서 그분의 섭리에 안식하는 것이다. 그분의 이름 안에서 즐거워한다는 표현과 그분의 의로움을 자랑한다는 표현도 같은 목적이다. 그것들에 담긴 생각은, 신자들이 하나님 안에서 풍성한, 아니 넘치도록 풍성한 기뻐하고 자랑할 근거를 발견한다는 것이다. "날마다"라는 말은 확고하고 흔들리지 않는 인내를 나타내는 것 같다. 이로써 오직 바람으로 부풀어, 자신의 힘을 믿고 높이 뿔을 드는 자들의 어리석은 오만이 간접적으로 책망받는다. 불안한 기반 위에 서 있는 그들은 결국 필연적으로 무너질 것이다. 이로부터 따라오는 것은 참된 용기가 없고, 오직 하나님의 은혜에만 기대는 능력만이 서 있을 수 있다는 것이다. 바울이 로마서 8:31에서 "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하겠으리요?"라고 고귀하게 자랑하고 현재와 미래의 모든 재난들을 대담하게 무시하는 것을 우리가 보는 것처럼.

원주석

17절 카드 ↗

17. For thou art the glory of their strength. The same sentiment is confirmed when it is declared, that God never leaves his faithful servants destitute of strength. By the appellation the glory of their strength, which is ascribed to him, is meant that they are always so sustained by his present aid as to have just ground to glory in him; or which amounts to the same thing, that his power appears always glorious in aiding and sustaining them. They are, however, at the same time, reminded of the duty of yielding to God all the praise of their being preserved in safety. If this is true as to the present life, it is much more truly applicable to the spiritual life of the soul. Farther, the more highly to magnify this instance of God’s liberality, we are taught, at the same time, that it depends entirely upon his good pleasure, there being no other cause of it. (536) Whence it follows, that they are wholly bound and indebted to Him who is induced by his free bounty alone to continue to extend to them his help. (536) “The Hebrew ליהוה , must be rendered of or from the Lord , in both places in this verse: ‘Of the Lord is our shield or defense;’ ‘Of the Lord, or from him,’ i e . , of his appointment, ‘is our King.’”— Hammond return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-17

Source

주는 저희 힘의 영광이심이라. 하나님이 자신의 신실한 종들을 힘의 결핍 가운데 내버려 두지 않으신다고 선언될 때 같은 감정이 확인된다. 그분에게 귀속되는 "저희 힘의 영광"이라는 칭호는, 그들이 항상 그분의 현재 도움으로 지지받아 그분 안에 자랑할 정당한 근거를 가진다는 것을, 혹은 같은 말이지만, 그분의 능력이 그들을 돕고 지탱하는 데 항상 영광스럽게 나타난다는 것을 의미한다. 그러나 동시에, 그들은 보전받는 것에 대한 모든 찬양을 하나님께 돌리는 의무를 상기받는다. 이것이 현재 삶에 대해 사실이라면, 영혼의 영적인 삶에 대해서는 훨씬 더 참되게 적용된다. 더 나아가, 이 하나님의 관대함을 더 높이 크게 하기 위해, 동시에 우리는 그것이 전적으로 그분의 선하신 기쁨에 달려 있음을 배운다. 그 이외의 어떤 다른 이유가 없는 것이다. 이로부터 따라오는 것은, 그들이 오직 자신의 자유로운 관대함에 이끌려 계속 도움을 베푸시는 그분에게 전적으로 빚지고 의무가 있다는 것이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. For to Jehovah is our buckler. As the chief protection of the people was in the person of their king, it is here expressly shown, that the maintenance of the welfare of the faithful by his instrumentality is the gift of God. But it is to be noticed, that the prophet’s mind was not so fixed upon this temporal and transitory kingdom as to neglect, at the same time, to consider the end of it, as we shall presently see. He knew that it was only on account of Christ that God made his favor to flow upon the head of the Church, and from thence upon the whole body. And, in the first place, while he calls the king metaphorically a buckler , — a figurative expression frequently employed in Scripture, — he confesses that when the people are defended by his hand and working, it is nevertheless done by the providence of God, and is thus to be traced to a higher source than human agency. The same thing is again repeated in the second clause, in which it is affirmed, that the king was given by God to govern the people; and that, therefore, the defense which comes from the king is a blessing of God. Moreover, we must remember that what is said of this kingdom, which was a shadow of something greater, properly applies to the person of Christ, whom the Father has given to us to be the guardian of our welfare, that we may be maintained and defended by his power. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-18

Source

이는 우리의 방패가 여호와께 속하였기 때문이라. 백성의 주요 보호가 왕의 인격 안에 있었으므로, 왕의 도구로 신자들의 복지가 유지되는 것은 하나님의 선물임이 여기서 명확히 보여진다. 그러나 선지자의 마음이 이 일시적이고 과도기적인 왕국에 너무 고정되어, 동시에 그 목적을 고려하는 것을 소홀히 하지 않았다는 것을 주목해야 한다. 곧 우리가 곧 보게 될 것처럼. 그는 오직 그리스도 때문에 하나님이 자신의 은혜를 교회의 머리에, 그리고 거기서 온 몸으로 흐르게 하신다는 것을 알았다. 첫째로, 그가 왕을 은유적으로 방패라 부르는 것은 성경에서 자주 사용되는 은유적 표현으로, 백성이 왕의 손과 활동으로 보호받을 때 그것은 그럼에도 하나님의 섭리로 이루어지는 것이며, 따라서 인간 행위자보다 더 높은 근원에 추적되어야 한다고 고백하는 것이다. 같은 것이 두 번째 구절에서 다시 반복된다. 거기서 왕이 하나님에 의해 백성을 다스리도록 주어졌으며, 따라서 왕에게서 오는 방어는 하나님의 복이라고 확언된다. 더 나아가, 더 위대한 것의 그림자였던 이 왕국에 대해 말한 것이 그리스도의 인격에 적절히 적용된다는 것을 기억해야 한다. 아버지가 우리에게 주신 그분은 우리 복의 보호자이시며, 그분의 능력으로 우리가 유지되고 지켜지기 위함이다.

원주석

19절 카드 ↗

19. Then thou spakest in vision to thy meek ones. The Psalmist now declares at greater length why he said that the king, set over the chosen people for the preservation of the public good, was given them from heaven; namely, because he was not chosen by the suffrages of men, nor usurped at his own hand the supreme power, nor insinuated himself into it by corrupt arts, but was elected by God to be the instrument of maintaining the public good, and performed the duties of his office under the auspices and conduct of God. The design of the prophet, as we shall shortly see more clearly, is to distinguish this Divinely-appointed king from all other kings. Although what Paul teaches in Romans 13:1 , is true, “There is no power but of God;” yet there was a great difference between David and all earthly kings who have acquired sovereign power by worldly means. God had delivered the scepter to his servant David immediately with his own hand, so to speak, and had seated him on the royal throne by his own authority. The particle אז , az, which properly signifies then, is taken also for long since, or in old time. The meaning, therefore, is, that whereas some are born kings, succeeding their fathers by right of inheritance, and some are elevated to the royal dignity by election, while others acquire it for themselves by violence and force of arms, God was the founder of this kingdom, having chosen David to the throne by his own voice. Farther, although he revealed his purpose to Samuel, yet as the plural number is here used, implying, that the same oracle had been delivered to others, we may certainly conclude that it had been communicated to other prophets that they might be able, with one consent, to bear testimony that David was created king by the Divine appointment. And, indeed, as other distinguished and celebrated prophets lived at that time, it is not very probable that a matter of so great importance was concealed from them. But Samuel alone is named in this business, because he was the publisher of the Divine oracle and the minister of the royal anointing. As God in those days spake to his prophets either by dreams or by visions, this last mode of revelation is here mentioned. There next follows the substance or amount of the Divine oracle, That God had furnished with help the strong or mighty one whom he had chosen to be the supreme head and governor of the kingdom. David is called strong, not because naturally and in himself he excelled in strength, (for, as is well known, he was of small stature, and despised among his brethren, so that even Samuel passed him over with neglects) but because God, after having chosen him, endued him with new strength, and other distinguished qualities suitable for a king; even as in a parallel case, when Christ chose his apostles, he not only honored them with the title, but at the same time bestowed the gifts which were necessary for executing their office. And at the present day he imparts to his ministers the same grace of his Spirit. The strength of David, then, of which mention is here made, was the effect of his election; for God, in creating him king, furnished him at the same time with strength adequate for the preservation of the people. This appears still more distinctly from the second clause, where this invincible strength is traced to its source: I have exalted one chosen from among the people. All the words are emphatic. When God declares that he exalted him, it is to intimate the low and mean condition in which David lived, unknown and obscure, before God stretched out his hand to him. To the same effect is the expression which follows, from among the people. The meaning is, that he was at that time unnoted, and belonged to the lowest class of the people, and gave no indications of superior excellence, being the least esteemed of his father’s children, in whose country cottage he held the humble office of a herdsman. (539) By the word chosen, God calls us back to the consideration of his own free will, as if he forbade us to seek for any other cause of David’s exaltation than his own good pleasure. (539) “ L’ennemi n’aura puissance sur luy .” — Fr . “The enemy shall not have power over him.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-19

Source

그 때에 주께서 환상 중에 주의 사람들에게 말씀하시며. 시편 기자는 이제 공동선의 보존을 위해 택하신 백성 위에 세워진 왕이 하늘에서 주어졌다고 한 이유를 더 길게 선언한다. 곧, 그가 사람들의 투표로 선출된 것도 아니요, 스스로 최고 권력을 탈취한 것도 아니요, 부패한 수단으로 그 안으로 스며들어 간 것도 아니라, 하나님에 의해 공동선을 유지하는 도구로 선출되었고, 하나님의 지도 아래 자신의 직무를 수행하였기 때문이다. 선지자의 의도는, 우리가 곧 더 분명히 보게 될 것처럼, 이 신적으로 임명된 왕을 다른 모든 왕들과 구별하는 것이다. 비록 바울이 로마서 13:1에서 가르치는 것처럼, "권세가 없는 곳이 없나니 모든 권세는 다 하나님이 정하신 바라"는 것이 사실이지만, 다윗과 세상적 수단으로 최고 권력을 획득한 다른 모든 땅의 왕들 사이에는 큰 차이가 있었다. 하나님은 말하자면 직접 자신의 손으로 홀을 자신의 종 다윗에게 전달하시고, 자신의 권위로 그를 왕좌에 앉히셨다. "아즈"라는 히브리어 접속사는 원래 "그 때에"를 의미하지만 "오래 전에" 혹은 "옛적에"라는 의미로도 사용된다. 따라서 그 의미는 이것이다. 어떤 이들은 아버지의 왕위를 상속권으로 계승하며 왕으로 태어나고, 어떤 이들은 선출로 왕의 품위로 높아지며, 다른 이들은 폭력과 무력으로 스스로 얻는 반면, 하나님이 이 왕국의 창설자이셔서 자신의 목소리로 다윗을 왕위에 선택하셨다는 것이다. 더 나아가, 비록 그분이 사무엘에게 자신의 뜻을 계시하셨지만, 복수형이 사용되어 같은 신탁이 다른 사람들에게도 전해졌음을 함축하므로, 우리는 다윗이 신적 임명으로 왕이 되었음을 한 마음으로 증거할 수 있도록 다른 선지자들에게도 전해졌다고 확실히 결론 내릴 수 있다. 그가 선택하신 것을 나타내기 위해 하나님은 다윗에게 새 힘을 불어넣으시고 왕에 걸맞은 다른 탁월한 자질들을 부여하셨다. 마치 이와 유사하게, 그리스도가 자신의 사도들을 선택하실 때, 그들에게 칭호를 주실 뿐 아니라 동시에 그들의 직분 수행에 필요한 은사들을 주신 것처럼. 오늘날에도 그분은 자신의 사역자들에게 같은 성령의 은혜를 주신다. 다윗의 힘은 따라서 그분의 선택의 결과였다. 하나님이 그를 왕으로 만들시면서 동시에 백성을 보전하기에 충분한 힘을 갖추어 주셨기 때문이다. 이것은 두 번째 구절에서 더 분명히 나타난다. 거기서 이 불굴의 힘이 그 근원에 추적된다. "내가 백성 중에서 뽑아 낸 한 용사를 높였노라." 모든 말들이 강조적이다. 하나님이 그를 높이셨다고 선언하실 때, 이것은 하나님이 손을 내미시기 전 다윗이 살았던 낮고 보잘것없는 처지를 암시하기 위함이다. 이어지는 "백성 중에서"라는 표현도 같은 의미이다. 그 의미는, 그가 당시 무명이었고 가장 낮은 계층의 백성에 속하였으며, 아버지의 시골 오두막에서 목동이라는 천한 직무를 맡고, 형제들 중에서 가장 작게 여겨졌다는 것이다. "뽑다"라는 말로 하나님은 우리를 자신의 자유 의지의 고려로 이끄신다. 마치 다윗의 높아짐의 이유를 자신의 선하신 기쁨 이외에서 구하지 못하도록 금하시는 것처럼.

원주석

20절 카드 ↗

20 I have found David my servant. The prophet confirms the same proposition, That there was nothing of royalty in David, who owed all to the sovereignty of God in preventing him by his grace. Such is the import of the word found, as if God had said, When I took him to elevate him, this proceeded entirely from my free goodness. The name servant, therefore, does not denote any merit, but is to be referred to the divine call. It is as if God had said, that he confirmed and ratified by his authority the sovereign power of David; and if He approved it, its legitimacy is placed beyond all doubt. The second clause of the verse affords an additional confirmation of God’s free election: With my holy oil have I anointed him. This anointing, which was not the fruit of David’s own policy, but which he obtained contrary to all expectation, was the cause of his elevation to the estate of royalty. God then having of himself, and according to his mere good pleasure, anticipated David, that he might anoint him king by the hand of Samuel, he justly declares that he found him. It is afterwards added, that he will be the guardian and protector of this kingdom of which he was the founder; for it is not his usual way to abandon his works after having commenced them, but, on the contrary, to carry them forward by a continued process of improvement to their completion. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-20

Source

내 종 다윗을 찾아내어. 선지자는 같은 명제를 확인한다. 다윗에게는 왕의 자질이 전혀 없었고, 그가 가진 모든 것은 자신의 은혜로 그를 먼저 찾아오신 하나님의 주권에 빚진 것이라는 것이다. 이것이 "찾아냈다"는 말의 의미다. 마치 하나님이 이렇게 말씀하신 것과 같다. "내가 그를 높이기 위해 데려왔을 때, 이것은 전적으로 나의 자유로운 선하심에서 나온 것이다." 따라서 "종"이라는 이름은 어떤 공로를 나타내지 않고, 신적 부르심을 가리킨다. 마치 하나님이 다윗의 최고 권력을 자신의 권위로 확인하고 비준하셨다고 말씀하신 것과 같다. 그분이 그것을 승인하셨으므로 그 적법성은 모든 의심 너머에 있다. 절의 두 번째 구절은 하나님의 자유로운 선택을 추가로 확인한다. "내 거룩한 기름으로 그에게 기름을 부었도다." 이 기름 부음은 다윗 자신의 계략의 결과가 아니라, 모든 기대와 반대로 그가 얻은 것이었고, 왕의 지위로 그가 높아지는 원인이었다. 따라서 하나님이 자신으로부터, 자신의 순전한 선하신 기쁨에 따라, 사무엘의 손으로 그를 왕으로 기름 붓기 위해 다윗에게 먼저 오셨으므로, 그분이 그를 찾아내었다고 정당하게 선언하신다. 그분이 자신의 역사를 시작한 후 그것들을 버리시는 것이 그분의 통상적인 방법이 아니라, 반대로, 완성에 이를 때까지 계속적인 진보의 과정으로 그것들을 추진하시기 때문이다.

원주석

22절 카드 ↗

22 The enemy shall not exact upon him. (540) Here it is declared in express terms, that although David may not be without enemies, the power of God will be always ready to maintain and defend him, that he may not be oppressed with unrighteous violence. It is accordingly affirmed, that David will not be tributary to his enemies, as he who is vanquished in battle is constrained to grant such conditions of peace as his conqueror may dictate, however injurious to himself these may be. When his enemies are called sons of iniquity, it is tacitly intimated, that this government will be so exempt from tyranny and extortion, that whoever shall attempt to overthrow it will be involved in the perpetration of wrong and wickedness. The amount is, that David and his successors will be so secure and strongly fortified by the divine protection, that it will be impossible for their enemies to treat them as they would wish. In regard to the fact, that God suffered this kingdom to be greatly afflicted, so that David’s successors were constrained to pay a vast amount of tribute to foreign and heathen kings, it is not at variance with this promise; for, although the power of the kingdom was reduced, it was enough that the root still remained, until Christ came, in whose hand the kingdom was at length firmly established. As both the king and the people wickedly rejected this singular blessing of God, the kingdom was often shaken through their own default, afterwards impaired, and finally ruined. Yet God, to confirm his oracle concerning the perpetuity of this kingdom, ceased not all along to cherish and preserve some hope, by contending against their ingratitude. Besides, when mention is made of David’s haters and oppressors, it is intimated, that this throne will not be privileged with exemption from annoyances and troubles, inasmuch as there will be always some who will rise up in hostility against it, unless God set himself in opposition to them. (540) “ Quum ultimus esset in rustico tugurio, et inter pecuarios .” — Lat . “ Veu qu’il estoit le plus petit en la maison de son pere, et qu’en ce mesnage de village il estoit de ceux qui gardoyent les bestes .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-22

Source

원수가 그에게서 빼앗지 못하며. 여기서 비록 다윗에게 원수들이 없지 않을지라도, 하나님의 능력이 항상 그를 유지하고 지키기 위해 준비될 것이어서 불의한 폭력으로 억압받지 않을 것이라고 명시적으로 선언된다. 그에 따라, 다윗이 원수들에게 조공을 바치지 않을 것이라고 확언된다. 마치 전투에서 패한 자가 그에게 아무리 해로울지라도 정복자가 명령하는 조건들의 화평을 허락하도록 강요받는 것처럼. 그의 원수들이 불의의 아들들이라 불릴 때, 이 통치가 폭정과 강탈에서 너무 면제되어 그것을 무너뜨리려는 자는 누구나 악과 불의의 행위에 연루될 것이라고 암묵적으로 암시된다. 요약하면, 다윗과 그의 후계자들은 신적 보호로 너무도 안전하고 강하게 요새화되어, 원수들이 원하는 대로 그들을 다루는 것이 불가능할 것이라는 것이다. 하나님이 이 왕국이 크게 고통받도록 허용하여, 다윗의 후계자들이 외국의 이방 왕들에게 막대한 조공을 바치도록 강요받은 사실에 대해서는, 이것이 이 약속과 배치되지 않는다. 왕국의 권력이 감소되었을지라도, 뿌리가 여전히 남아 있었고, 왕국이 마침내 굳게 세워질 그리스도가 오실 때까지 그것으로 충분하였기 때문이다. 왕과 백성 모두 이 하나님의 특별한 복을 악하게 거부하였으므로, 왕국은 자신들의 허물로 자주 흔들렸다가, 이후에는 손상되고, 마침내 멸망하였다. 그러나 하나님은 자신의 신탁이 이 왕국의 영속성에 관한 것임을 확인하기 위해, 그들의 배은망덕에 맞서 싸우심으로 어떤 소망을 계속 양육하고 보존하기를 그치지 않으셨다.

원주석

24절 카드 ↗

24 My truth and my mercy shall be with him. God shows that he will continue to exercise without intermission that grace which he had manifested towards David at first. These words are as if he had said, that to prove himself faithful to his word, he would be always gracious and bountiful. Thus We see that God, not only at the outset, furnished David with testimonies of his goodness, but that he always continued to deal with him in the same merciful way. This has a reference to the whole Church of Christ, so that the divine goodness is manifested in the whole course of our salvation, and not only at our first entrance upon it, as these shufflers and sophists the Sorbonists foolishly talk. (543) The horn of David denotes here, as it often does in other places, his glory, dignity, and power. The meaning therefore is, that by the grace of God, this kingdom shall always flourish and prosper. (543) “ I will make him my first-born ; i . e . , as the eldest son of a family ranks the highest, and receives the most from his father, so shall David be first in the order of kings, who, when they are legitimate sovereigns, may be regarded as the sons of God, their common Father: comp. Genesis 27:1 , etc.; Exodus 4:22 ; Deuteronomy 21:17 ; Psalms 2:7 ; Colossians 1:15 . In Isaiah 14:30 , by the first-born of the poor , is meant the extreme of that class, they who are the poorest of the poor.” — Cresswell . return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-24

Source

내 성실함과 나의 인자함이 그와 함께 하리니. 하나님은 처음에 다윗에게 나타내셨던 그 은혜를 계속 중단 없이 행사하실 것임을 보여 주신다. 이 말들은 마치 그분이 자신의 말에 신실하심을 증명하기 위해 항상 은혜롭고 관대하실 것이라고 말씀하신 것과 같다. 이로써 우리는 하나님이 처음에만 다윗에게 선하심의 증거들을 주신 것이 아니라, 항상 같은 자비로운 방식으로 그를 대하셨다는 것을 본다. 이것은 그리스도의 온 교회에 관계된 것으로, 신적 선하심이 우리의 구원의 전 과정에서 나타나며, 소르본의 그 엉터리들과 궤변론자들이 어리석게 주장하는 것처럼 처음 입문 때만이 아니다. 다윗의 뿔은 여기서도 다른 많은 곳에서처럼 그의 영광과 위엄과 권력을 나타낸다. 따라서 그 의미는, 하나님의 은혜로 이 왕국이 항상 번성하고 잘 될 것이라는 것이다.

원주석

25절 카드 ↗

25. And I will set his hand in the sea. The vast extent of the kingdom is here adverted to. As the people by their wickedness had, as it were, blocked up the way, and intercepted the blessing of God, their inheritance was more limited than the promise implied. But now God declares, that during the reign of David, it will be again enlarged, so that the people shall possess the whole country, from the sea even to the river Euphrates. From this we gather, that what God had promised by Moses was fulfilled only in the person of David, that is to say, from his time. (544) By the rivers may be understood, either the Euphrates alone, which is cut into many channels, or the other neighboring rivers on the coast of Syria. (544) “ Sicuti nugantur Sophistae .” — Lat . “ Comme gazouillent ces brouillons et Sophistes de Sorbonistes .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-25

Source

내가 또 그의 손을 바다 위에 놓겠으며. 왕국의 광대한 범위가 여기서 언급된다. 백성이 자신들의 악함으로 말하자면 길을 막고 하나님의 복을 가로막아 그들의 기업이 약속이 함축하는 것보다 더 제한되었다. 그러나 이제 하나님은 다윗의 통치 동안 그것이 다시 확대되어 백성이 바다에서 유프라테스 강까지 온 나라를 소유하게 될 것이라고 선언하신다. 이로부터 우리는 모세로 약속하신 것이 다윗의 인격 안에서만, 즉 그의 때부터 성취되었다는 것을 모은다. "강들"로는 여러 지류로 나뉘는 유프라테스 강만이나, 혹은 시리아 해안의 다른 인접한 강들도 이해될 수 있다.

원주석

26절 카드 ↗

26. He shall cry to me, Thou art my Father. In this verse it is declared, that the chief excellence of this king will consist in this, that he will be accounted the Son of God. This indeed is a title of honor, which is applied to all whom God ordains to be kings, as we have seen in a previous psalm, “I have said, Ye are gods; and all of you are children of the Most High:” ( Psalms 82:6 ) but in the passage before us, something special is expressed of the holy king whom God had chosen, and it is intended to say, that he will be the son of God in a different sense. We shall immediately see in the subsequent verse, how he is placed in a higher rank than the kings of the earth, although they may sway the scepter over a larger extent of country. It was therefore a privilege peculiar to only one king in this world, to be called the Son of God. Had it been otherwise, the apostle reasoned not only inconclusively but absurdly, in quoting this text as a proof of the doctrine, that Christ is superior to the angels: “I will be to him a Father, and he shall be to me a Son,” ( Hebrews 1:5 .) Angels, and kings, and all who are regenerated by the Spirit of adoption, are called sons of God; but David, when God promises to take him for his son, is, by singular prerogative, elevated above all others to whom this designation is applied. This is still more apparent from the following verse, in which he is called God’s first-born, because he is higher than all the kings of the earth; and this is an honor which transcends all the dignity both of men and angels. If it is objected, that David being a mortal man could not be equal to the angels, the obvious answer is, that if he is considered in himself, he cannot justly be elevated to the same rank with them, but with the highest propriety he may, in so far as for a time he represented the person of Christ. return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-26

Source

그가 내게 부르짖기를, 주는 내 아버지이시라 하리라. 이 절에서 이 왕의 주요 탁월함이 하나님의 아들로 여겨지는 데 있을 것이라고 선언된다. 이것은 참으로 하나님이 왕이 되도록 정하신 자들 모두에게 적용되는 명예의 칭호이다. 우리가 이전 시편에서 본 것처럼, "내가 말하기를, 너희는 신들이라 지존자의 아들들이라 하였도다"(시 82:6). 그러나 현재 구절에서는 하나님이 택하신 거룩한 왕에 대해 특별한 것이 표현되며, 그가 다른 의미에서 하나님의 아들이 될 것이라는 말이다. 우리는 곧 다음 절에서 비록 더 넓은 나라에 홀을 휘두를지라도 그가 땅의 왕들보다 더 높은 지위에 놓이는 것을 보게 될 것이다. 따라서 이 세상에서 오직 한 왕에게만 특별한 특권으로 하나님의 아들이라 불리는 것이었다. 그렇지 않았다면, 사도는 이 본문을 그리스도가 천사들보다 탁월하다는 교리의 증거로 인용할 때 단지 부적절하게만 아니라 터무니없이 추론한 것이 된다. "내가 그에게 아버지가 되고 그가 내게 아들이 되리라"(히 1:5). 천사들과 왕들과 입양의 영으로 중생한 모든 자들이 하나님의 아들들이라 불린다. 그러나 하나님이 다윗을 자신의 아들로 삼겠다고 약속하실 때, 그는 특별한 특권으로 이 칭호가 적용되는 다른 모든 자들보다 높아진다. 이것은 그가 하나님의 장자라 불리는 다음 절에서 더욱 분명하다. 그가 땅의 모든 왕들보다 높기 때문이다. 이것은 사람들과 천사들 모두의 위엄을 초월하는 명예다. 죽을 수밖에 없는 다윗이 천사들과 같은 지위에 공정하게 높아질 수 없다는 반론이 제기된다면, 명백한 답은 이것이다. 그가 그 자신으로 고려된다면 그들과 같은 지위에 높아질 수 없지만, 그가 잠시 동안 그리스도의 인격을 대표했다는 점에서는 가장 적절하게 높아질 수 있다고.

원주석

28절 카드 ↗

28. And I will keep my mercy to him for ever. We see how God frequently repeats, that he had set up the kingdom of David with the express design of establishing it for ever. By placing his mercy first in order, and then adding his covenant, he points out the cause of this covenant, intimating in one word, that it is gratuitous, and that his grace is not only the foundation on which it rests, but also the cause why it is preserved inviolate. The amount is, that God will be always merciful to David, in order that his covenant may never fail. From this it follows, that its inviolability depends upon the mere good pleasure of God. In the next verse, God expresses the effect of his truth, declaring, that the posterity of David will sit for ever on the royal throne. There being nothing under heaven of long continuance, the days of heaven is an expression employed to denote everlasting duration. Whence it follows, that this prophecy cannot have its full accomplishment in any till we come to Christ, in whom alone, in the strict and proper sense, this everlasting duration is to be found. return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-28

Source

내가 그를 위하여 영원히 나의 인자함을 지키고. 우리는 하나님이 다윗의 왕국을 영원히 세우기로 결심하셨다고 얼마나 자주 반복하시는지를 본다. 자비를 첫 번째 순서에 두고 언약을 덧붙임으로써, 그분은 이 언약의 원인을 지적하신다. 한 마디로, 그것은 자발적인 것이며, 그분의 은혜가 그것이 안식하는 기초일 뿐 아니라 그것이 불침범하게 보존되는 이유임을 암시한다. 요약하면, 하나님이 항상 다윗에게 자비로우시어 그분의 언약이 결코 실패하지 않을 것이라는 것이다. 이로부터 따라오는 것은, 그 침범할 수 없음이 오직 하나님의 선하신 기쁨에 달려 있다는 것이다. 다음 절에서 하나님은 자신의 진리의 결과를 표현하시며, 다윗의 자손이 왕좌에 영원히 앉을 것이라고 선언하신다. 하늘 아래에는 오래 지속되는 것이 없으므로, "하늘의 날들"은 영원한 지속을 나타내는 표현이다. 이로부터 따라오는 것은, 이 예언이 엄밀하고 적절한 의미에서 영원한 지속이 발견되는 그리스도에게 이를 때까지 그 완전한 성취를 찾을 수 없다는 것이다.

원주석

30절 카드 ↗

30. If his children shall forsake my law. The prophet proceeds yet farther, declaring, that although the posterity of David should fall into sin, yet God had promised to show himself merciful towards them, and that he would not punish their transgressions to the full extent of their desert. Moreover, to give the promise the greater efficacy, he always introduces God speaking, as if he presented to him a request corresponding with the precise words and express articles of his covenant. (549) It was very necessary that this should be added; for so easily do we slide into evil, and so prone are we to continual falls, that unless God, in the exercise of his infinite mercy, pardoned us, there would not be a single article of his covenant which would continue steadfast. God, therefore, seeing that it could not be otherwise, but that the posterity of David, in so far as it depended upon themselves, would frequently fall from the covenant, by their own fault, has provided a remedy for such cases, in his pardoning grace. Farther, as it is profitable for men to be subjected to divine correction, he does not promise that he will allow them to escape unpunished, which would be to encourage them in their sins; but he promises, that in his chastisements he will exercise a fatherly moderation, and will not execute vengeance upon them to the full extent which their sins deserve. It is also to be observed, that he promises pardon, not only for light offenses, but also for great and aggravated sins. It is not without cause that he uses these forms of expression, to forsake his law, to violate his statutes, not to walk in his judgments, and not to keep his commandments Nor is it without cause that he uses the word transgression, or perfidiousness, and iniquity. We see, then, that the patience and lenity of God, by which he reconciles to himself the posterity of David, is extended even to sins of the most heinous and aggravated description. This passage teaches us, that when God adopts men into his family, they do not forthwith completely lay aside the flesh with its corruptions, as is held by some enthusiasts, who dream, that as soon as we are grafted into the body of Christ, all the corruption that is in us must be destroyed. Would to God that we could all on a sudden change our nature, and thus exhibit that angelic perfection which they require! But as it is quite apparent, that we are far from such an attainment, so long as we carry about with us this tabernacle of flesh, let us bid adieu to that devilish figment, and let us all betake ourselves to the sanctuary of forgiveness, which is at all times open for us. God, unquestionably, is speaking of the household of his Church; and yet it is declared, with sufficient plainness, in the promise which he makes of pardoning their offenses, that they will transgress and be guilty of revolting from him. To limit what is here said to the ancient people of Israel, is an exposition not only absurd, but altogether impious. In the first place, I take it as a settled point, which we have already had occasion often to consider, that this kingdom was erected to be a figure or shadow in which God might represent the Mediator to his Church: and this can be proved, not only from the testimony of Christ and the apostles, but it may also be clearly and indubitably deduced from the thing considered in itself. If we set Christ aside, where will we find that everlasting duration of the royal throne of which mention is here made? The second from David, in the order of succession, was despoiled of the greater part of the kingdom, so that out of twelve tribes he retained scarcely one tribe and a half. Afterwards, how many losses did this kingdom thus greatly reduced sustain, and by how many calamities was it defaced, until at length the king and the whole body of the people were dragged into captivity, with the utmost ignominy and reproach? And I pray you to consider where was the dignity of the throne, when the king, after his sons were put to death before his eyes, was himself treated as a criminal? ( 2 Kings 25:7 .) The Jews were indeed afterwards permitted to dwell in their own country; but it was without the honor and title of a kingdom. Accordingly, Ezekiel ( Ezekiel 21:27 ) declares thrice, that the crown shall be laid in the dust, “until he come whose right it is.” The obvious conclusion then is, that perpetuity, as applied to this kingdom, can be verified in Christ alone. And, in fact, what access could the Jews of old time have had to God, or what access could we in the present day have to him, did not the Mediator come between us and him, to cause us find favor in his sight? It now remains that we apply to ourselves the qualities of this kingdom of which we have been speaking. As its everlasting duration leads us to the hope of a blessed immortality, and its invincible strength inspires our minds with tranquillity, and prevents our faith from failing, notwithstanding all the efforts which Satan may put forth against us, and notwithstanding the numerous forms of death which may surround us; so the pardon which is here promised belongs to the spiritual kingdom of Christ: and it may be equally gathered from this passage, that the salvation of the Church depends solely upon the grace of God, and the truth of his promises. If it is objected, that those who are regenerated by the Spirit of God never totally fall away, because the incorruptible seed of the word abides in them, I grant that this is an important truth. It is not, however, a total apostasy which is here spoken of — not such as implies the entire extinction of godliness in the individual chargeable with it. But it sometimes happens that the faithful cast off the yoke of God, and break forth into sin in such a manner, as that the fear of God seems to be extinguished in them; and such being the case, it was necessary that He should promise the pardon even of heinous sins, that they might not upon every fall be over

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-30

Source

만일 그의 자손이 내 법을 버리며. 선지자는 더 나아가, 비록 다윗의 자손이 죄에 빠질지라도 하나님이 자신들에게 자비를 보여 그들의 범죄를 마땅한 정도까지 온전히 벌하지 않을 것이라고 약속하셨다고 선언한다. 더 나아가, 이 약속을 더 큰 효력이 있게 하기 위해 그는 항상 하나님이 말씀하시는 것으로 도입한다. 마치 그가 자신의 언약의 정확한 말과 명시적인 조항들에 상응하는 요청을 그분께 드리는 것처럼. 이것이 추가되는 것이 매우 필요하였다. 우리는 너무도 쉽게 악으로 미끄러지고, 지속적인 넘어짐에 너무나 쉽게 빠지므로, 하나님이 무한한 자비를 행사하여 우리를 용서하지 않으시면 그분의 언약의 단 하나의 조항도 확고하게 유지되지 않을 것이기 때문이다. 따라서 하나님은 다윗의 자손이 자신들에게 달려 있는 한 자신들의 허물로 언약에서 자주 이탈하는 것 외에 다른 것이 불가능하다는 것을 아시고, 그런 경우들을 위한 치유책을 자신의 용서하시는 은혜 안에 준비하셨다. 더 나아가, 사람들이 신적 교정을 받는 것이 유익하므로, 그분은 그들이 벌받지 않고 도망가도록 허용하겠다고 약속하지 않으신다. 그것은 그들을 죄 안에서 격려하는 것이 될 것이기 때문이다. 오히려 자신의 징계에서 부성적 절제를 행사하여 그들의 죄가 마땅히 받아야 할 정도까지 복수를 집행하지 않겠다고 약속하신다. 또한, 그분이 가벼운 범죄뿐 아니라 크고 악화된 죄들에도 용서를 약속하신다는 것을 관찰해야 한다. 자신의 법을 버리다, 자신의 율례를 어기다, 자신의 규례들에서 걷지 않다, 자신의 계명들을 지키지 않다라는 표현들을 이유 없이 사용하지 않으신다. 또한 이유 없이 "허물"이나 "배신"이나 "불의"라는 말을 사용하지 않으신다. 따라서 우리는 하나님이 다윗의 자손을 자신과 화해시키시는 인내와 온유가 가장 극악하고 악화된 설명의 죄들에까지 확장된다는 것을 본다. 이 구절은 우리에게 가르친다. 하나님이 사람들을 자신의 가족에 입양하실 때, 그들이 즉시 육신과 그 부패들을 완전히 벗어 버리는 것이 아니라는 것을. 어떤 열광주의자들이 꿈꾸듯, 우리가 그리스도의 몸에 접붙임 받자마자 우리 안의 모든 부패가 멸해져야 한다고 주장하는 것처럼. 오, 우리 모두가 갑자기 본성을 바꾸어 그들이 요구하는 천사적 완전함을 나타낼 수 있다면! 그러나 우리가 이 육신의 장막을 지고 다니는 한 그런 성취에서 얼마나 멀리 있는지가 너무도 분명하므로, 저 마귀적 허구에 작별을 고하고, 우리 모두 항상 우리에게 열려 있는 용서의 성소로 달려가자. 하나님은 의심할 여지 없이 자신의 교회의 가족에 대해 말씀하신다. 그러나 그분이 범죄들을 용서하겠다는 약속으로 그들이 그분에게서 이탈하는 죄를 짓고 유죄가 될 것이라는 것이 충분히 분명하게 선언된다. 여기서 말한 것을 고대 이스라엘 백성에게만 제한하는 것은 단지 터무니없는 것이 아니라 완전히 불경건한 주석이다.

원주석

34절 카드 ↗

34 My covenant will I not break. As the true knowledge of God’s mercy can only be obtained from his word, he enjoins us to keep our eyes intently fixed upon his covenant. The more excellent and invaluable a blessing it is, “Never to be rejected after having been once adopted by him,” the more difficult it is for us to believe its truth. And we know how many thoughts from time to time present themselves to our minds, tempting us to call it in question. That the faithful, therefore, may not harass themselves beyond measure in debating in their own minds whether or no they are in favor with God, they are enjoined to look to the covenant, and to embrace the salvation which is offered to them in it. God here commends to us his own faithfulness, that we may account his promise sufficient, and that we may not seek the certainty of our salvation any where else. He had said above, If the children of David break my statutes; and now, alluding to that breach, he declares that he will not requite them as they requite him, My covenant will I not break, implying, that although his people may not altogether act in a manner corresponding to their vocation, as they ought to do, he will not suffer his covenant to be broken and disannulled on account of their fault, because he will promptly and effectually prevent this in the way of blotting out their sins by a gratuitous pardon. He is still pursuing the illustration of the preceding proposition, I will not suffer my faithfulness to fail; promising not only to be faithful on his side, as we say, but also that what he has promised shall take full effect, in despite of all the impediments which men may cast in the way; for he will strive against their sins, that by means of them the fruit of his goodness may not be prevented from reaching them. When the Jews, by their ingratitude and treachery, revolted from him, the covenant was not disannulled, because it was founded upon the perfect immutability of his nature. And still, at the present day, when our sins mount even to the heavens, the goodness of God fails not to rise above them, since it is far above the heavens. return to ' Top of Page ' <a name="verse-35" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-34

Source

내 언약을 어기지 아니하며. 하나님의 자비에 대한 참된 지식은 오직 그분의 말씀에서만 얻을 수 있으므로, 그분은 언약에 눈을 고정시킬 것을 우리에게 명하신다. "일단 하나님에게 입양된 후에는 결코 버림받지 않는 것"이 얼마나 탁월하고 귀중한 복인지를 고려할 때, 그것을 믿는 것이 우리에게 얼마나 어려운지. 우리는 때때로 우리의 마음에 그것을 의심하게 유혹하는 얼마나 많은 생각들이 제시되는지를 안다. 따라서 신자들이 자신들이 하나님의 은혜 안에 있는지 아닌지를 자신의 마음속에서 논쟁하며 과도하게 괴롭히지 않도록, 그들은 언약을 바라보고 그 안에서 제공되는 구원을 받아들이라는 명령을 받는다. 하나님은 여기서 자신의 신실하심을 우리에게 권하신다. 우리가 그분의 약속으로 충분하다고 여기고, 다른 어떤 곳에서도 우리 구원의 확실성을 구하지 않도록 하기 위함이다. 위에서 "만일 다윗의 자녀들이 내 율례를 어기면"이라고 하셨다. 이제 그 어김을 빗대어, 그분이 그들이 그분에게 행하는 것처럼 자신들에게 하지 않으실 것이라고 선언하신다. "내 언약을 어기지 아니하리라"는 비록 그분의 백성이 자신들의 소명에 상응하는 방식으로 항상 행하지 않을지라도, 그들의 허물 때문에 언약이 깨지고 무효화되는 것을 허용하지 않으실 것이라는 것이다. 그들의 죄들을 자유로운 용서로 지우는 방식으로 그것을 신속하고 효과적으로 막으실 것이기 때문이다. 그분은 여전히 앞선 명제, "나의 성실함이 그에게서 떠나지 않게 하리라"의 예증을 추구하신다. 자신의 편에서 신실하실 뿐만 아니라, 약속하신 것이 충분한 효력을 가질 것임을 약속하시는데, 사람들이 길에 놓을 수 있는 모든 장해물들에도 불구하고이다. 그분은 그들의 죄들에 맞서 싸우실 것이어서, 그것들로 인해 그분의 선하심의 열매가 그들에게 이르는 것이 막히지 않게 하실 것이다. 유대인들이 배은망덕과 배신으로 그분에게서 돌아섰을 때, 언약은 무효화되지 않았다. 그것이 그분 본성의 완전한 불변성 위에 세워졌기 때문이다. 오늘날에도 우리의 죄들이 하늘에까지 오를 때, 하나님의 선하심이 하늘보다 훨씬 위에 있으므로 그들을 넘어 올라오기를 실패하지 않는다.

원주석

35절 카드 ↗

35. Once have I sworn by my holiness. God now confirms by an oath what he previously stated he had promised to David; from which it appears that it was not a matter of small importance; it being certain that God would not interpose his holy name in reference to what was of no consequence. It is a token of singular loving-kindness for him, upon seeing us prone to distrust, to provide a remedy for it so compassionately. We have, therefore, so much the less excuse if we do not embrace, with true and unwavering faith, his promise which is so strongly ratified, since in his deep interest about our salvation, he does not withhold his oath, that we may yield entire credence to his word. If we do not reckon his simple promise sufficient, he adds his oath, as it were, for a pledge. The adverb once, (551) denotes that the oath is irrevocable, and that therefore we have not the least reason to be apprehensive of any inconstancy. He affirms that he sware by his holiness, because a greater than himself is not to be found, by whom he could swear. In swearing by Him, we constitute him our judge, and place him as sovereign over us, even as he is our sovereign by nature. It is a more emphatic manner of expression for him to say, by my holiness, than if he had said, by myself, not only because it magnifies and exalts his glory, but also because it is far more fitted for the confirmation of faith, calling back, as it does, the faithful to the earthly habitation which he had chosen for himself, that they might not think it necessary for them to seek him at a distance; for by the term holiness, I have no doubt, he means the sanctuary. And yet he swears by himself, and by nothing else; for, in naming the temple which he had appointed as his seat, he does not depart from himself; but, merely accommodating his language to our rude understandings, swears by his holiness which dwells visibly upon earth. With respect to the elliptical form of the oath, we have seen, in a previous psalm, that this was a manner of swearing quite common among the Hebrews. Thus they were warned that the name of God was not to be used without due consideration, lest, by using it rashly and irreverently, they should draw down upon themselves the Divine vengeance. The abrupt and suspended form of expression was, as it were, a bridle to restrain them, and give them opportunity for reflection. It is no uncommon thing for God to borrow something from the common custom of men. (551) “ Par lesqnels moyens ils ont pensé se racheter pour eschapper la main et vengence de Dieu .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-36" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-35

Source

내가 내 거룩함으로 한 번 맹세하였은즉. 하나님은 이제 이전에 다윗에게 약속하셨다고 진술한 것을 맹세로 확인하신다. 이로부터 그것이 사소한 문제가 아님이 나타난다. 하나님이 아무 결과도 없는 것과 관련하여 자신의 거룩한 이름을 두지 않으실 것이 확실하기 때문이다. 우리가 불신에 쉽게 빠지는 것을 보시고, 그에 대한 치료책을 그토록 자비롭게 마련하시는 것은 특별한 사랑의 표시다. 우리의 구원에 대한 그분의 깊은 관심으로 우리가 자신의 말을 완전히 신뢰하도록 맹세를 아끼지 않으시므로, 우리가 그토록 강하게 확인된 그분의 약속을 참되고 흔들리지 않는 믿음으로 받아들이지 않는다면 우리의 변명거리가 훨씬 더 적다. 단순한 약속으로 충분하지 않다면, 그분은 마치 맹세를 보증으로 덧붙이신다. "한 번"이라는 부사는 맹세가 취소할 수 없으므로, 우리가 어떤 변덕에 대해서도 조금도 두려워할 이유가 없다는 것을 나타낸다. 그분은 자신의 거룩함으로 맹세하셨다고 확언하신다. 맹세할 수 있는 자신보다 더 큰 자를 찾을 수 없기 때문이다. 그분에 의해 맹세하면서, 우리는 그분을 우리의 심판자로 삼고 자신보다 높으신 분으로 두는 것이다. 마치 그분이 본성적으로 우리의 높으신 분이신 것처럼. "나의 거룩함으로"라고 말하는 것이 "나 자신으로"라고 말하는 것보다 더 강조적이다. 그분의 영광을 높이고 드높일 뿐만 아니라, 믿음의 확인에 훨씬 더 적합하기 때문이다. 신자들을 그분이 자신을 위해 선택하신 지상의 거주지로 이끌어, 그들이 그분을 멀리서 구할 필요가 있다고 생각하지 않게 한다. "거룩함"이라는 말로 나는 의심할 여지 없이 성소를 의미하는 것으로 안다. 그러나 그분은 자신으로, 그 이외의 아무것으로도 맹세하신다. 그분이 지상의 보좌로 정하신 성전을 명명하면서, 자신에게서 벗어나는 것이 아니라, 단지 우리의 거칠고 미성숙한 이해에 자신의 언어를 맞추시면서, 지상에 가시적으로 거하시는 자신의 거룩함으로 맹세하신다. 생략된 맹세의 형태에 관해서는, 이것이 히브리인들에게 매우 일반적인 맹세 방식이었다는 것을 이전 시편에서 살펴보았다. 그렇게 해서 그들은 하나님의 이름이 신중한 고려 없이 사용되지 않아야 함을 경고받았다. 경솔하고 불경스럽게 사용하면 신적 복수가 그들에게 내려오기 때문이다. 갑작스럽고 중단된 표현 형태는 말하자면 그들을 억제하고 성찰의 기회를 주는 재갈이었다. 하나님이 사람들의 일반적인 관습에서 무언가를 빌리시는 것은 드문 일이 아니다.

원주석

36절 카드 ↗

36. His seed shall endure for ever. There now follows the promise that the right of sovereignty shall always remain with the posterity of David. These two things — his offspring and his throne, are conjoined; and by these words the everlasting duration of the kingdom is promised, so that it should never pass to those who were of a strange and different race. The sun and the moon are produced as witnesses; for although they are creatures subject to corruption, they yet possess more stability than the earth or air; the elements, as we see, being subject to continual changes. As the whole of this lower world is subject to unceasing agitation and change, there is presented to us a more steadfast state of things in the sun and moon, that the kingdom of David might not be estimated according to the common order of nature. Since, however, this royal throne was shaken in the time of Rehoboam, as we have before had occasion to remark, and afterwards broken down and overthrown, it follows that this prophecy cannot be limited to David. For although at length the outward majesty of this kingdom was put an end to without hope of being re-established, the sun ceased not to shine by day, nor the moon by night. Accordingly, until we come to Christ, God might seem to be unfaithful to his promises. But in the branch which sprung from the root of Jesse, these words were fulfilled in their fullest sense. (552) (552) “ Once . Emphatic. It needs not to be repeated: nor will be.” — Walford . return to ' Top of Page ' <a name="verse-38" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-36

Source

그의 자손이 영원히 계속되고. 이제 왕권이 항상 다윗의 자손에게 남아 있을 것이라는 약속이 이어진다. 그의 후손과 그의 보좌 이 두 가지가 연결되어 있다. 이 말들로 왕국의 영원한 지속이 약속되어, 낯설고 다른 종족에게 넘어가지 않을 것이라고 한다. 해와 달이 증인들로 제시된다. 비록 그것들이 부패에 종속된 피조물들이지만, 땅이나 공기보다 더 큰 안정성을 가진다. 이 낮은 세계의 모든 원소들이 끊임없는 변화에 종속되는 것을 우리가 보기 때문이다. 온 낮은 세계가 끊임없는 동요와 변화에 종속되므로, 다윗의 왕국이 자연의 일반적인 질서에 따라 평가되지 않도록 해와 달에서 더 안정된 상태가 제시된다. 그러나 이 왕좌가 르호보암의 시대에 흔들렸고, 이후에 무너지고 전복되었으므로, 이 예언이 다윗에게만 제한될 수 없다는 것이 따라온다. 비록 마침내 이 왕국의 외적 위엄이 다시 세워질 소망 없이 끝났을지라도, 해는 낮에, 달은 밤에 빛나기를 그치지 않았다. 따라서 우리가 그리스도에게 이르기 전까지, 하나님이 자신의 약속들에 신실하지 못하신 것처럼 보일 수 있었다. 그러나 이새의 뿌리에서 나온 가지에서 이 말들이 가장 완전한 의미로 성취되었다.

원주석

38절 카드 ↗

38. But thou hast abhorred and rejected him. Here the prophet complains that in consequence of the decayed state of the kingdom, the prophecy appeared to have failed of its accomplishment. Not that he accuses God of falsehood; but he speaks in this manner, that he may with all freedom cast his cares and griefs into the bosom of God, who permits us to deal thus familiarly with him. It doubtless becomes us to frame our desires according to the divine will; but that person cannot be said to pass beyond due bounds who humbly laments that he is deprived of the tokens of the divine favor, provided be does not despair, or rebelliously murmur against God; and we shall afterwards see that the prophet, when he blesses God at the close of the psalm, affords a proof of tranquil submission, by which he corrects or qualifies his complaints. Whoever, therefore, that Rabbin was who maintained that it is unlawful to recite this psalm, he was led by a foolish and impious peevishness to condemn what God bears with in his children. In taking this liberty of expostulating with God, the prophet had no other object in view than that he might the more effectually resist distrust and impatience, by unburdening himself in the divine presence. Farther, the words, Thou hast abhorred and rejected him, if criticised according to the rules of the Greek and Latin language, will be pronounced inelegant; for the word which is most emphatic is put first, and then there is added another which is less emphatic. But as the Hebrews do not observe our manner of arrangement in this respect, the order here adopted is quite consistent with the idiom of the Hebrew language. The third verb contains the reason of this change on the part of God, teaching us that the king was rejected because God was incensed against him. It is thought by some that there is here a recital of the mockery in which the enemies of the chosen people indulged, an opinion which they adopt to avoid the difficulty arising from viewing this severe kind of complaint, as uttered by the Church, which proved such a stumbling-block to the Rabbin above referred to, that on account of it he condemned the whole psalm. But it is to be observed, that the prophet speaks according to the common feeling and apprehension of men; while at the same time he was fully convinced in his own mind, that the king who had been once chosen by God could not be rejected by him. In the same sense we ought to understand what follows (verse 39) concerning the disannulling of the covenant — Thou hast made the covenant of thy servant to cease. The prophet does not charge God with levity and inconstancy: he only complains that those notable promises of which he had spoken had to appearance vanished and come to nought. Whenever the faithful put the question, “How long wilt thou forget me, O Lord?” “Awake, why sleepest thou, O Lord?” ( Psalms 13:1 ,) they assuredly are not to be understood as attributing forgetfulness or sleep to him: they only lay before him the temptations which flesh and blood suggest to them in order to induce him speedily to succor them under the infirmity with which they are distressed. It is not then wonderful, though the prophet, amidst such horrible desolation, was affected by the infirmities to which human nature is so liable in such circumstances, and thus prompted to make the assertion, that what God promised was far from being manifestly realised. When he saw all things going contrary to the Divine promise, he was not a man so steel-hearted as to remain unmoved at so pitiable and confused a spectacle. But coming freely into the Divine presence, he seeks a remedy that he might not be swallowed up with sorrow, which would have been the case had he indulged in secret repining, and neglected this means of alleviation. What is added in the close of the verse, Thou hast cast his crown to the earth, does not seem to apply to the time of Rehoboam, unless, perhaps, the dismemberment of the kingdom may be denoted by the casting of the crown to the earth. The statements which are made immediately after must necessarily be referred to some greater calamity. If this is admitted, the author of the psalm must have been a different person from Ethan, who was one of the four wise men, of whom mention is made in the sacred history, ( 2 Kings 4:31 .) In so doubtful a case, I leave every one to adopt the conjecture which appears to him the most probable. return to ' Top of Page ' <a name="verse-40" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-38

Source

그러나 주께서 주의 기름 부음 받은 자를 노하시어 물리치셨나이다. 여기서 선지자는 왕국의 쇠퇴한 상태의 결과로 이 예언이 성취에 실패한 것처럼 보인다고 탄식한다. 하나님을 거짓이라고 비난하려는 것이 아니라, 그분이 우리와 이런 친숙한 방식으로 대하는 것을 허락하시는 하나님의 품에 자유롭게 자신의 염려들과 슬픔들을 쏟아내기 위해 이런 방식으로 말하는 것이다. 의심할 여지 없이 우리의 욕망들을 신적 뜻에 맞게 형성하는 것이 우리에게 마땅하다. 그러나 절망하지 않고 반항적으로 하나님을 비난하지 않는다면, 자신이 신적 은혜의 표시들을 박탈당했다고 겸손하게 탄식하는 사람을 당연한 한계를 넘어섰다고 할 수 없다. 우리는 선지자가 시편 끝에서 하나님을 찬송할 때 조용한 복종의 증거를 제공한다는 것을 볼 것이며, 그로써 자신의 탄식들을 교정하거나 자격을 부여한다. 따라서 이 시편을 암송하는 것이 불법이라고 주장한 그 랍비는 무엇이든 간에, 자신의 어리석고 불경건한 괴팍함으로 하나님이 자녀들 안에서 용납하시는 것을 정죄한 것이다. 하나님께 이렇게 자유롭게 반문하면서, 선지자는 자신이 더 효과적으로 불신과 조급함에 맞서기 위해, 신적 임재 안에서 자신의 짐을 내려놓는 것 이외에 다른 목적이 없었다. 더 나아가, "주께서 그를 노하시어 물리치셨나이다"라는 말들은 그리스어와 라틴어의 규칙에 따라 판단한다면 우아하지 않다고 선언될 것이다. 가장 강조적인 말이 먼저 오고 덜 강조적인 것이 덧붙여지기 때문이다. 그러나 히브리인들은 이 점에서 우리 배열의 방식을 따르지 않으므로, 여기서 채택된 순서는 히브리어 언어의 관용에 완전히 일치한다. 세 번째 동사는 하나님의 이 변화의 이유를 담고 있어, 우리에게 왕이 하나님이 그에게 노하셔서 버림받았음을 가르친다. 어떤 이들은 여기서 선지자가 택하신 백성의 원수들이 탐닉하였던 조롱의 서술이 있다고 생각하는데, 이 견해는 그들이 채택한다. 이 거칠은 종류의 탄식을 교회가 발한 것으로 볼 때의 어려움을 피하기 위함이다. 이것이 위에서 언급한 랍비에게 너무도 큰 걸림돌이 되어 그 때문에 온 시편을 정죄하였다. 그러나 선지자는 사람들의 공통적인 감각과 인식에 따라 말한다는 것을 관찰해야 한다. 동시에 그 자신의 마음에서는 한번 하나님에게 택하심을 받은 왕이 그분에게 버림받을 수 없다는 것을 충분히 확신하고 있었다.

원주석

40절 카드 ↗

40. Thou hast broken down all his walls. The prophet, although he might easily have found another cause to which to impute the breaking down and razing of the fortifications, yet under the influence of devout and sanctified feeling acknowledges God to be the author of this calamity; being fully convinced that men could not at their pleasure have destroyed the kingdom which God had set up had not the Divine anger been kindled. Afterwards speaking metaphorically, he complains that the kingdom was exposed as a prey to all passers-by, resembling a field or garden, of which the walls were broken down, and the ground laid open to depredation. As an aggravation of a calamity which in itself was sufficiently grievous, the additional indignity is brought forward, that the king was a reproach to his neighbors. The worldly and the profane, there can be no doubt, finding an opportunity so much according to their wishes, derided him, saying, Is this that king of God’s choice, a king more excellent than the angels, and whose throne was to continue as long as the sun and the moon should endure? As these railings recoiled upon God himself, the prophet justly complains of the reproachful derision with which God’s Anointed was treated, whose dignity and royal estate were ratified and confirmed by heavenly anointing. return to ' Top of Page ' <a name="verse-42" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-40

Source

주께서 그의 모든 울타리를 파괴하시고. 선지자는 비록 쉽게 다른 원인을 찾아 요새들의 무너짐과 파괴를 돌릴 수 있었음에도, 경건하고 거룩한 감정의 영향 아래 하나님이 이 재난의 작자이심을 인정한다. 하나님이 세우신 왕국을 신적 진노가 불붙지 않았더라면 사람들이 자신들의 기쁨에 따라 멸망시킬 수 없었다는 것을 충분히 확신하고 있기 때문이다. 이어 은유로 말하면서, 그는 왕국이 모든 지나가는 자들의 먹이로 노출되었다고 탄식한다. 마치 담장들이 허물어진 들판이나 정원처럼, 땅이 약탈에 열려 있는 것과 같다. 그 자체로도 이미 충분히 심각한 재난을 악화시키는 요소로, 왕이 이웃들에게 비방거리가 되었다는 추가적인 수치가 제시된다. 세속적이고 불경건한 자들은 의심할 여지 없이 그토록 바라던 기회를 발견하여, 그분이 선택하신 왕, 천사들보다 더 탁월하고 그 보좌가 해와 달이 지속되는 한 계속될 왕이 저 사람인가를 조롱하며 빈정댔다. 이 비방들이 하나님 자신에게 반사되므로, 선지자는 하늘의 기름 부음으로 그분의 위엄과 왕적 지위가 확인되고 인준된 하나님의 기름 부음 받은 자를 대한 치욕적인 조롱에 대해 정당하게 탄식한다.

원주석

42절 카드 ↗

42 Thou hast exalted the right hand of his oppressors. Here he states that God took part with the enemies of the king; for he was well aware that these enemies could not have prevailed but by the will of God, who inspires some with courage, and renders others faint-hearted. In short, in proportion to the number of the calamities which had befallen the chosen people, was the number of the evidences of their having been forsaken by God; for, so long as he continued his favor, the whole world, by all their machinations, were unable to impair the stability of that kingdom. Had it been said that the enemies of the king obtained the victory, the statement would have been quite true; but it would not have been a mode of expression so obviously fitted to exalt the Divine power; as it might have been thought that men setting themselves in opposition to God had, by their own power, forced their way, and effected their purpose, even against those who enjoyed his protection. Accordingly, the prophet reflects with himself, that unless the Divine anger had been incensed, that kingdom which God had erected could not have been reduced to a condition so extremely wretched. return to ' Top of Page ' <a name="verse-45" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-42

Source

주께서 그의 원수들의 오른손을 높이 들었사오며. 여기서 그는 하나님이 왕의 원수들 편을 드셨다고 진술한다. 어떤 이들에게는 용기를 주시고 다른 이들은 낙심하게 하시는 하나님의 뜻 없이는 이 원수들이 이길 수 없었음을 잘 알기 때문이다. 요약하면, 택하신 백성에게 닥친 재난들의 수에 비례하여 그들이 하나님에게 버림받은 증거들의 수가 있었다. 그분이 자신의 은혜를 계속하시는 동안, 온 세상이 자신들의 모든 책략으로도 그 왕국의 안정성을 손상시킬 수 없었기 때문이다. 원수들이 왕에게 승리를 얻었다고 하였다면, 그 진술은 완전히 참이었겠지만, 신적 능력을 그토록 분명하게 높이는 표현 방식은 아니었을 것이다. 하나님의 보호를 받는 자들에게까지 자신의 권력으로 억지로 길을 뚫고 자신들의 목적을 이루면서 하나님에게 스스로를 맞세운 사람들로 생각할 수 있었기 때문이다. 따라서 선지자는 하나님이 세우신 왕국이 신적 진노가 불붙지 않았더라면 그렇게 극히 비참한 처지로 떨어질 수 없었다고 스스로 성찰한다.

원주석

45절 카드 ↗

45. Thou hast shortened the days of his youth. Some would explain this sentence as meaning, that God had weakened the king, so that he faded or withered away at his very entrance upon the flower of youth, and was exhausted with old age before reaching the period of manhood. (554) This exposition may be regarded as not improbable; but still it is to be observed, in order to our having a clearer understanding of the mind of the prophet, that he does not speak exclusively of any one individual, but compares the state of the kingdom to the life of man. His complaint then amounts to this, That God caused the kingdom to wax old, and finally to decay, before it reached a state of complete maturity; its fate resembling that of a young man, who, while yet increasing in strength and vigor, is carried away by a violent death before his time. This similitude is highly appropriate; for the kingdom, if we compare the state of it at that period with the Divine promise, had scarce yet fully unfolded its blossom, when, amidst its first advances, suddenly smitten with a grievous decay, its freshness and beauty were defaced, while at length it vanished away. Moreover, what we have previously stated must be borne in mind, that when the prophet complains that the issue does not correspond with the promise, or is not such as the promise led the chosen people to expect, he does not, on that account, charge God with falsehood, but brings forward this apparent discrepancy for another purpose — to encourage himself, from the consideration of the Divine promises, to come to the throne of grace with the greater confidence and boldness; and, while he urged this difficulty before God, he was fully persuaded that it was impossible for Him not to show himself faithful to his word. As the majority of men drink up their sorrow and keep it to themselves, because they despair of deriving any benefit from prayer so true believers, the more frankly and familiarly they appeal to God in reference to his promises, the more valiantly do they wrestle against their distrust, and encourage themselves in the hope of a favorable issue. (554) “ Ou, as quitte l’alliance de ton serviteur .” — Fr . marg . “Or, thou hast quitted the covenant of thy servant.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-46" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-45

Source

주께서 그의 청년의 날을 짧게 하시고. 어떤 이들은 이 문장이 하나님이 왕을 약하게 하셔서 청년의 꽃 같은 절정에 시들고, 장년의 시기에 이르기 전 노년으로 소진되었다는 것을 의미한다고 설명할 것이다. 이 주석은 개연성이 없다고 볼 수 없지만, 선지자의 마음을 더 명확히 이해하기 위해 그가 어떤 한 개인에 대해서만 말하는 것이 아니라 왕국의 상태를 사람의 삶과 비교한다는 것을 관찰해야 한다. 그의 탄식은 따라서 이것이다. 하나님이 왕국을 완전한 성숙에 이르기도 전에 늙게 하시고 마침내 쇠퇴하게 하셨다는 것이다. 그 운명은 아직 힘과 원기에서 증가하고 있는 동안, 때 이르게 격렬한 죽음으로 쓸려 가는 젊은이의 것과 비슷하다. 이 유사는 매우 적절하다. 왕국이 신적 약속과 비교할 때 당시 상태로는 막 그 꽃을 완전히 펼치기 시작하였을 뿐인데, 처음 전진 가운데서 갑자기 심한 쇠퇴로 타격을 받아 싱싱함과 아름다움이 망가지다가 마침내 사라져 버렸기 때문이다. 더 나아가, 우리가 이전에 진술한 것을 기억해야 한다. 선지자가 결과가 약속에 상응하지 않거나 약속이 택하신 백성에게 기대하게 한 것과 같지 않다고 탄식할 때, 그는 그 때문에 하나님을 거짓이라고 비난하는 것이 아니라, 다른 목적을 위해 이 겉보기의 불일치를 제시한다는 것이다. 곧 신적 약속들의 고려에서 자신을 격려하여 더 큰 확신과 담대함으로 은혜의 보좌에 나아오기 위함이다. 그리고 하나님 앞에서 이 어려움을 제시하면서, 그분이 자신의 말에 신실하심을 스스로에게 보여 주지 않는 것이 불가능하다는 것을 충분히 확신하고 있었다. 대다수의 사람들이 어떤 유익도 기대하지 않으면서 기도를 소홀히 하여 절망 가운데서 자신들의 슬픔을 삼키고 간직하는 반면, 참 신자들은 약속들에 관해 하나님께 더 솔직하고 친밀하게 호소할수록 불신에 더 용감하게 맞서 싸우고 좋은 결과의 소망 안에서 자신들을 격려한다.

원주석

46절 카드 ↗

46. How long, O Jehovah? wilt thou hide thyself for ever? After having poured forth his complaints respecting the sad and calamitous condition of the Church, the Psalmist now turns himself to prayer. Whence it follows that the language of lamentation to which he had hitherto given utterance, although it emanated from carnal sense, was nevertheless conjoined with faith. Unbelievers, in the agitation of trouble, may sometimes engage in prayer, yet whatever they ask proceeds from feigned lips. But the prophet, by connecting prayer with his complaints, bears testimony that he had never lost his confidence in the truth of the Divine promises. With respect to this manner of expression, How long, for ever? we have spoken on Psalms 79:5 , where we have shown that it denotes a long and continued succession of calamities. Moreover, by asking How long God will hide himself, he tacitly intimates that all will be well as soon as God is pleased to look upon his chosen people with a benignant countenance. In the second clause of the verse, he again mentions as the reason why God did not vouchsafe to look upon them with paternal favor, that his anger was incensed against them. The obvious conclusion from which is, that all the afflictions endured by us proceed from our sins; these being the scourges of an offended God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-47" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-46

Source

여호와여, 어느 때까지니이까? 영원히 숨으시리이까? 교회의 슬프고 재난스러운 처지에 대한 자신의 탄식들을 쏟아낸 후, 시편 기자는 이제 기도로 돌아선다. 이로부터 따라오는 것은, 그가 지금까지 쏟아낸 탄식의 언어가 비록 육신의 감각에서 나왔을지라도, 믿음과 결합되었다는 것이다. 불신자들이 어려움의 동요 가운데서 때로 기도에 임할 수 있지만, 그들이 구하는 것은 무엇이든 꾸민 입술에서 나온다. 그러나 선지자는 기도를 자신의 탄식들과 연결함으로써, 결코 신적 약속들의 진리에 대한 자신의 신뢰를 잃지 않았음을 증거한다. "어느 때까지, 영원히?"라는 표현에 관해서는 시편 79:5에서 이야기하였다. 거기서 그것이 길고 지속적인 재난들의 연속을 나타낸다는 것을 보여 주었다. 더 나아가, 하나님이 어느 때까지 자신을 숨기실 것인지를 물음으로써, 하나님이 택하신 백성을 인자한 얼굴로 기쁘게 바라보시자마자 모든 것이 잘 될 것임을 암묵적으로 암시한다. 절의 두 번째 구절에서, 그는 다시 하나님이 부성적 은혜로 자신들을 돌아보지 않으시는 이유로, 그분의 진노가 자신들에게 불붙었다고 언급한다. 이로부터 명백한 결론은, 우리가 겪는 모든 고통들이 우리의 죄들에서 비롯된다는 것이다. 이것들이 노하신 하나님의 채찍들이기 때문이다.

원주석

47절 카드 ↗

47 Remember how short my time is. After having confessed that the severe and deplorable afflictions which had befallen the Church were to be traced to her own sins as the procuring cause, the prophet, the more effectually to move God to commiseration, lays before him the brevity of human life, in which, if we receive no taste of the Divine goodness, it will seem that we have been created in vain. That we may understand the passage the more clearly, it will be better to begin with the consideration of the last member of the verse, Why shouldst thou have created all the sons of men in vain? The faithful, in putting this question, proceed upon an established first principle, That God has created men and placed them in the world, to show himself a father to them. And, indeed, as his goodness extends itself even to the cattle and lower animals of every kind, (558) it cannot for a moment be supposed, that we, who hold a higher rank in the scale of being than the brute creation, should be wholly deprived of it. Upon the contrary supposition, it were better for us that we had never been born, than to languish away in continual sorrow. There is, moreover, set forth the brevity of the course of our life; which is so brief, that unless God make timely haste in giving us some taste of his benefits, the opportunity for doing this will be lost, since our life passes rapidly away. The drift of this verse is now very obvious. In the first place, it is laid down as a principle, That the end for which men were created was, that they should enjoy God’s bounty in the present world; and from this it is concluded that they are born in vain, unless he show himself a father towards them. In the second place, as the course of this life is short, it is argued that if God does not make haste to bless them, the opportunity will no longer be afforded when their life shall have run out. But here it may be said, in the first place, that the saints take too much upon them in prescribing to God a time in which to work; and, in the next place, that although he afflict us with continual distresses, so long as we are in our state of earthly pilgrimage, yet there is no ground to conclude from this that we have been created in vain, since there is reserved for us a better life in heaven, to the hope of which we have been adopted; and that, therefore, it is not surprising though now our life is hidden from us on earth. I answer, That it is by the permission of God that the saints take this liberty of urging him in their prayers to make haste; and that there is no impropriety in doing so, provided they, at the same time, keep themselves within the bounds of modesty, and, restraining the impetuosity of their affections, yield themselves wholly to his will. With respect to the second point, I grant that it is quite true, that although we must continue to drag out our life amidst continual distresses, we have abundant consolation to aid us in bearing all our afflictions, provided we lift up our minds to heaven. But still it is to be observed, in the first place, that it is certain, considering our great weakness, that no man will ever do this unless he has first tasted of the Divine goodness in this life; and, secondly, that the complaints of the people of God ought not to be judged of according to a perfect rule, because they proceed not from a settled and an undisturbed state of mind, but have always some excess arising from the impetuosity or vehemence of the affections at work in their minds. I at once allow that the man who measures the love of God from the state of things as presently existing, judges by a standard which must lead to a false conclusion; “for whom the Lord loveth he chasteneth,” ( Hebrews 12:6 .) But as God is never so severe towards his own people as not to furnish them with actual experimental evidence of his grace, it stands always true that life is profitless to men, if they do not feel, while they live, that He is their father. As to the second clause of the verse, it has been stated elsewhere that our prayers do not flow in one uniform course, but sometimes betray an excess of sorrow. It is, therefore, not to be wondered at that the faithful, when immoderate sorrow or fear occupies their thoughts and keeps fast hold of them, experience such inattention stealing by degrees upon them, as to make them for a time forget to keep their minds fixed in meditation upon the life to come. Many think it very unaccountable, if the children of God do not, the first moment they begin to think, immediately penetrate into heaven, as if thick mists did not often intervene to impede or hinder us when we would look attentively into it. For faith to lose its liveliness is one thing, and for it to be utterly extinguished is another. And, doubtless, whoever is exercised in the judgments of God, and in conflict with temptations, will acknowledge that he is not so mindful of the spiritual life as he ought to be. Although then the question, Why shouldst thou have created all the sons of men in vain? is deduced from a true principle, yet it savours somewhat of a faulty excess. Whence it appears that even in our best framed prayers, we have always need of pardon. There always escapes from us some language or sentiment chargeable with excess, and therefore it is necessary for God to overlook or bear with our infirmity. (558) This appeal respecting the universality of death, and the impossibility of avoiding it, meets with a ready response in the bosom of every child of Adam, however exalted or humble his lot. And, when death has once seized on its victim, all the wealth, power, and skill of the world cannot spoil the grave of its dominion. The admirable lines of Gray, in his celebrated Elegy, furnish a very good comment on this verse: — “The boast of heraldry, the pomp of power, And all that beauty, all that wealth e’er gave, Await alike th’ inevitable hour: — The paths of glory lead but to the grave. “Can storied urn, or animated

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-47

Source

기억하소서! 나의 시간이 얼마나 짧은지를. 교회에 닥친 심각하고 비통한 고통들이 자신들의 죄들에 기인한다고 고백한 후, 선지자는 하나님을 동정으로 움직이기 위해 더 효과적으로 인생의 짧음을 그분 앞에 제시한다. 만약 우리가 그 안에서 신적 선하심의 어떤 맛도 받지 못한다면, 우리가 헛되이 창조된 것처럼 보일 것이다. 구절을 더 명확하게 이해하기 위해, "주께서 모든 아들들을 어찌 헛되이 창조하셨나이까?"라는 절의 마지막 부분을 먼저 고려하는 것이 낫다. 신자들이 이 질문을 제기할 때, 그들은 하나님이 사람들을 창조하시고 이 세상에 두신 것은 자신을 그들에게 아버지로 나타내시기 위함이라는 확립된 제일 원리를 근거로 삼는다. 그리고 사실, 그분의 선하심이 모든 종류의 가축과 짐승들에게까지 미치므로, 짐승보다 더 높은 지위를 가진 우리가 그것에서 완전히 박탈된다고는 한 순간도 가정할 수 없다. 반대의 가정에서는, 우리가 태어나지 않았던 것이 계속적인 슬픔 속에서 쇠약해지는 것보다 나을 것이다. 더 나아가, 우리 삶의 과정의 짧음이 제시된다. 하나님이 자신의 은덕들의 어떤 맛을 주는 데 시기에 맞게 서두르지 않으신다면 그렇게 할 기회를 잃을 것이다. 삶이 빠르게 지나가기 때문이다. 이 절의 방향이 이제 매우 명백하다. 첫째로, 사람들이 창조된 목적이 이 세상에서 하나님의 관대함을 누리는 것이라는 원리가 제시된다. 그리고 이로부터 그분이 그들에게 아버지로 자신을 나타내지 않으신다면 그들이 헛되이 태어난다는 것이 결론 내려진다. 둘째로, 이 삶의 과정이 짧으므로, 하나님이 그들을 복 주시는 데 서두르지 않으신다면 삶이 다 흐른 후에는 기회가 더 이상 없을 것이라고 논증한다. 여기서 첫째로, 성도들이 너무 많은 것을 취하여 하나님에게 일하실 시간을 지정한다고 말할 수 있다. 또한, 비록 그분이 우리가 이 땅의 순례의 상태에 있는 동안 계속적인 고통들로 우리를 고통받게 하실지라도, 그렇다고 우리가 헛되이 창조되었다고 결론 내릴 수 없다. 더 나은 삶이 하늘에 우리를 위해 예비되어 있고, 우리가 그 소망으로 입양되었기 때문이다. 따라서 지금 우리의 삶이 우리에게 땅 위에서 숨겨져 있는 것이 놀랍지 않다. 내 답은 이것이다. 성도들이 서두르도록 자신들의 기도에서 그분을 촉구하는 이 자유는 그분의 허락으로 취한 것이며, 그들이 동시에 절제의 한계 안에서 지키고, 감정의 충동성을 억제하여 그분의 뜻에 완전히 양보한다면 부적절하다고 할 수 없다. 두 번째 점에 관해서는, 비록 우리가 계속적인 고통들 가운데 삶을 끌고 가야 할지라도, 제공된 충분한 위안이 우리가 마음을 하늘로 들어 올린다면 모든 고통들을 견디는 데 도움이 된다는 것이 완전히 사실임을 인정한다.

원주석

48절 카드 ↗

48. What man shall live, and shall not see death? This verse contains a confirmation of what has been already stated concerning the brevity of human life. The amount is, that unless God speedily hasten to show himself a father to men, the opportunity of causing them to experience his grace will no longer exist. The original word גבר , geber, which we have translated man, is derived from the verb גבר , gabar, he was strong, or he prevailed; and the sacred writer employs this word, the more forcibly to express the truth, that no man is privileged with exemption from the dominion of death. return to ' Top of Page ' <a name="verse-49" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-48

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어떤 사람이 살면서 죽음을 보지 아니할 자가 있겠나이까. 이 절은 인생의 짧음에 관해 이미 진술한 것의 확인을 담고 있다. 요약하면, 하나님이 자신을 사람들에게 아버지로 나타내시기 위해 신속히 서두르지 않으신다면, 그들이 그분의 은혜를 경험하게 할 기회가 더 이상 존재하지 않을 것이라는 것이다. "게베르"로 번역한 히브리어 원어는 "강했다" 혹은 "이겼다"를 의미하는 "가바르"라는 동사에서 나온다. 성경 기자는 이 단어를 사용함으로써, 어떤 사람도 죽음의 지배에서 면제되는 특권을 가지지 않는다는 진리를 더 강하게 표현한다.

원주석

49절 카드 ↗

49. O Lord! where are thy former mercies? The prophet encourages himself, by calling to remembrance God’s former benefits, as if his reasoning were, That God can never be unlike himself, and that therefore the goodness which he manifested in old time to the fathers cannot come to an end. This comparison might indeed make the godly despond, when they find that they are not dealt with by him so gently as he dealt with the fathers, did not another consideration at the same time present itself to their minds — the consideration that he never changes, and never wearies in the course of his beneficence. As to the second clause of the verse, some interpreters connect it with the first, by interposing the relative, thus: — Where are thy former mercies which thou hast sworn? In this I readily acquiesce; for the sense is almost the same, although the relative be omitted. God had given evident and indubitable proofs of the truth of the oracle delivered to Samuel; (559) and, therefore, the faithful lay before him both his promise and the many happy fruits of it which had been experienced. They say, in truth, that they may with the greater confidence apply to themselves, whatever tokens of his liberality God had in old time bestowed upon the fathers; for they had the same ground to expect the exercise of the Divine goodness towards them as the fathers had, God, who is unchangeably the same, having sworn to be merciful to the posterity of David throughout all ages. (559) “ Sur les asnes et chevaux, et autres bestes brutes .” — Fr . “To asses and horses, and other brute beasts.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-50" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-49

Source

주의 전날의 인자하심이 어디 있사오이까. 선지자는 하나님의 전날의 은덕들을 상기함으로써 자신을 격려한다. 마치 그의 추론이 이것인 것처럼. 하나님은 결코 자신과 다를 수 없으시며, 따라서 옛적에 조상들에게 나타내셨던 선하심이 끝날 수 없다는 것이다. 이 비교는 경건한 자들을 낙심하게 할 수 있었다. 그들이 조상들에게 행하신 것만큼 하나님이 그들을 온유하게 대하지 않으신다는 것을 발견하기 때문이다. 그러나 동시에 또 다른 고려가 그들의 마음에 제시되지 않는다면. 그분은 결코 변하지 않으시고 자신의 자비의 과정에서 결코 지치지 않으신다는 고려가. 절의 두 번째 구절에 관해서는, 어떤 해석자들은 관계사를 중간에 넣어 첫 번째와 연결한다. 이렇게 "주께서 맹세하신 전날의 인자하심이 어디 있나이까?" 나는 기꺼이 이것에 동의한다. 왜냐하면 관계사가 생략될지라도 의미는 거의 같기 때문이다. 하나님은 사무엘에게 주신 신탁의 진리에 대해 분명하고 명백한 증거들을 주셨다. 따라서 신자들은 자신들이 더 큰 확신으로 적용하기 위해 하나님이 옛적에 조상들에게 자신의 관대함의 많은 행복한 열매들을 경험하게 하셨던 것을 그분 앞에 제시한다. 불변하시는 하나님이 대대로 다윗의 자손에게 자비로우실 것을 맹세하셨으므로, 그분이 조상들에게 대하셨던 것처럼 자신들에게도 신적 선하심을 행사하시기를 기대하는 근거가 같다고 그들은 사실상 말하는 것이다.

원주석

50절 카드 ↗

50. O Lord! remember the reproach of thy servants. They again allege, that they are held in derision by the ungodly, — a consideration which had no small influence in moving God to compassion: for the more grievous and troublesome a temptation it is, to have the wicked deriding our patience, that, after having made us believe that God is not true in what he has promised, they may precipitate us into despair; the more ready is he to aid us, that our feeble minds may not yield to the temptation. The prophet does not simply mean that the reproaches of his enemies are to him intolerable, but that God must repress their insolence in deriding the faith and patience of the godly, in order that those who trust in him may not be put to shame. He enhances still more the same sentiment in the second clause, telling us, that he was assailed with all kind of reproaches by many peoples, or by the great peoples, for the Hebrew word רבים , rabbim, signifies both great and many Moreover, it is not without cause, that, after having spoken in general of the servants of God, he changes the plural into the singular number. He does this, that each of the faithful in particular may be the more earnestly stirred up to the duty of prayer. The expression, in my bosom, is very emphatic. It is as if he had said, The wicked do not throw from a distance their insulting words, but they vomit them, so to speak, upon the children of God, who are thus constrained to receive them into their bosom, and to bear patiently this base treatment. Such is the perversity of the time in which we live, that we have need to apply the same doctrine to ourselves; for the earth is full of profane and proud despisers of God, who cease not to make themselves merry at our expense. And as Satan is a master well qualified to teach them this kind of rhetoric, the calamities of the Church always furnish them with matter for exercising it. Some take bosom for the secret affection of the heart; but this exposition seems to be too refined. return to ' Top of Page ' <a name="verse-51" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-50

Source

주여! 주의 종들의 받는 비방을 기억하소서. 그들은 다시 불경건한 자들에게 조롱을 받는다고 주장하는데, 이것은 하나님을 동정으로 움직이는 데 적지 않은 영향이 있었다. 악인들이 우리의 인내를 비웃고, 하나님이 자신이 약속한 것에 진실하지 않다고 우리를 설득하여 절망으로 내던지려 하는 시험이 얼마나 심각하고 성가신지를 생각할 때, 그분은 우리의 연약한 마음이 시험에 굴복하지 않도록 우리를 더 신속하게 도우신다. 선지자는 단순히 원수들의 비방들이 자신에게 참을 수 없다는 것을 의미하지 않는다. 오히려 하나님이 그를 신뢰하는 자들이 부끄럽게 되지 않도록, 경건한 자들의 믿음과 인내를 비웃는 그들의 방자함을 억제해야 한다는 것이다. 그는 절의 두 번째 구절에서 같은 감정을 더 강화하여, 자신이 많은 민족들 혹은 큰 민족들에게 온갖 종류의 비방으로 공격받는다고 말한다. 하나님의 종들에 대해 일반적으로 말한 후 복수형에서 단수형으로 바꾸는 것은 이유 없는 일이 아니다. 각 신자 개인이 기도의 의무에 더 열심히 자극받게 하기 위함이다. "내 품에"라는 표현은 매우 강조적이다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "악인들은 멀리서 자신들의 모욕적인 말들을 던지는 것이 아니라, 말하자면 하나님의 자녀들에게 그것들을 토해 내어, 그들이 이 천박한 대우를 품에 받아들이고 인내로 견딜 수밖에 없게 합니다." 우리가 사는 시대의 이러한 부패함이 같은 교훈을 우리 자신에게 적용하게 한다. 땅이 하나님의 자랑스러운 경멸자들로 가득 차 있고, 그들은 우리 희생으로 자신들을 즐기는 것을 그치지 않기 때문이다. 사탄이 이런 종류의 수사학을 가르치는 데 능통한 주인이므로, 교회의 재난들이 항상 그들에게 그것을 행사할 재료를 제공한다. 어떤 이들은 "품"을 마음의 은밀한 감정으로 해석하지만, 이 주석은 너무 세련된 것 같다.

원주석

51절 카드 ↗

51. With which thy enemies, O Jehovah! have reproached thee. What the Psalmist now affirms is, not that the wicked torment the saints with their contumelious language, but that they revile even God himself. And he makes this statement, because it is a much more powerful plea for obtaining favor in the sight of God, to beseech him to maintain his own cause, because all the reproaches by which the simplicity of our faith is held up to scorn recoil upon himself, than to beseech him to do this, because he is wounded in the person of his Church; according as he declares in Isaiah, “Whom hast thou reproached and blasphemed; and against whom hast thou exalted thy voice, and lifted up thine eyes on high? even against the Holy One of Israel.” ( Isaiah 37:23 ) That wicked robber Rabshakeh thought that he scoffed only at the wretched Jews whom he besieged, and whose surrender of themselves into his hands he believed he would soon witness; but God took it as if he himself had been the object whom that wicked man directly assailed. On this account also, the prophet calls these enemies of his people the enemies of God; namely, because in persecuting the Church with deadly hostility, they made an assault upon the majesty of God, under whose protection the Church was placed. In the second clause, by the footsteps of Messiah or Christ is meant the coming of Christ, even as it is said in Isaiah 52:7 , “How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace!” ( Isaiah 52:7 ) The Hebrew word עקב , akeb, sometimes signifies the heel; but here, as in many other passages, it signifies the sole of the foot. Others translate it the pace or step, but this gives exactly the same sense. There can be no doubt, that footsteps, by the figure synecdoche, is employed to denote the feet; and again, that by the feet, according to the figure metonomy, is meant the coming of Christ. The wicked, observing that the Jews clung to the hope of redemption, and patiently endured all adversities because a deliverer had been promised them, disdainfully derided their patience, as if all that the prophets had testified concerning the coming of Christ had been only a fable. (560) And now also, although he has been once manifested to the world, yet as, in consequence of his having been received up into the glory of heaven, he seems to be far distant from us, and to have forsaken his Church, these filthy dogs scoff at our hope, as if it were a mere delusion. (560) “ De la revelation faite a Samuel .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-52" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-51

Source

여호와여, 주의 원수들이 비방하는 것! 시편 기자가 이제 확언하는 것은 악인들이 성도들을 모욕적인 언어로 괴롭힌다는 것이 아니라, 심지어 하나님 자신도 비방한다는 것이다. 그가 이 진술을 하는 것은, 우리의 믿음의 단순함을 비웃어 공격하는 모든 비방들이 그분 자신에게 반사되므로 자신의 대의를 유지하도록 그분께 간청하는 것이 하나님 앞에서 은혜를 얻기 위해 훨씬 더 강력한 변명이기 때문이다. 교회의 인격 안에서 그분이 상처 입으시기 때문에 이것을 해 달라고 간청하는 것보다. 마치 그분이 이사야에서 선언하시는 것처럼. "네가 누구를 비방하고 욕하였느냐? 누구를 향하여 목소리를 높이고 눈을 높이 들었느냐? 이스라엘의 거룩한 자를 향하여서라"(사 37:23). 그 악한 도둑 랍사게는 자신이 포위하고 곧 손에 넣을 것이라고 믿은 비참한 유대인들만을 비웃는다고 생각하였다. 그러나 하나님은 그 악한 자가 직접 자신을 공격한 것처럼 여기셨다. 이 때문에 선지자는 이 백성의 원수들을 하나님의 원수들이라 부른다. 하나님의 보호 아래 놓인 교회를 치명적인 적대감으로 박해함으로써 하나님의 위엄을 공격하는 것이기 때문이다. 두 번째 구절에서 "메시아 혹은 그리스도의 발자취들"이라는 말로 그리스도의 오심이 의미된다. 이사야 52:7에서 말하는 것처럼. "아름다워라, 좋은 소식을 전하며 평화를 공포하는 자의 산 위에 있는 발이여!" 히브리어 "아케브"는 때로 발꿈치를 의미하지만, 여기서는 다른 많은 구절들에서처럼 발바닥을 의미한다. 다른 이들은 "걸음" 혹은 "발걸음"으로 번역하지만, 이것은 정확히 같은 의미다. "발자취들"이 제유법으로 "발들"을 나타내고, "발들"이 환유로 그리스도의 오심을 의미한다는 것은 의심할 여지가 없다. 악인들은 유대인들이 구속의 소망에 매달려 구원자가 약속되었으므로 모든 역경들을 인내로 견딘다는 것을 보고, 선지자들이 그리스도의 오심에 대해 증거한 것이 모두 우화에 불과한 것처럼 그들의 인내를 경멸적으로 비웃었다. 그리고 지금도, 비록 그분이 한번 세상에 나타나셨을지라도, 그분이 하늘의 영광으로 들려 올라가심으로 우리에게서 멀리 계신 것처럼 보이고 교회를 버리신 것처럼 보이므로, 이 더러운 개들은 우리의 소망이 마치 망상에 불과한 것처럼 비웃는다.

원주석

52절 카드 ↗

52. Blessed be Jehovah for ever! I am surprised why some interpreters should imagine, that this verse was added by some transcriber in copying the book, affirming, that it does not correspond with the context: as if the language of praise and thanksgiving to God were not as suitable at the close of a psalm as at the opening of it. I have therefore no doubt, that the prophet, after having freely bewailed the calamities of the Church, now, with the view of allaying the bitterness of his grief, purposely breaks forth into the language of praise. As to the words Amen, and Amen, I readily grant, that they are here employed to distinguish the book. (561) But whoever composed this psalm, there is no doubt, that by these words of rejoicing, the design of the writer was to assuage the greatness of his grief in the midst of his heavy afflictions, that he might entertain the livelier hope of deliverance. (561) Or, as if our Redeemer were slow-paced, halt, or lame, and his Church should never behold his steps. With this agrees the Chaldee paraphrase: — “The slowness of the footsteps of the feet of thy Messiah or anointed.” Kimchi renders, “the delays of the Messiah;” “the discourse,” he observes, “being of those who say that he will never come.” A similar style of speech has been employed by the enemies of the gospel, as Calvin goes on to observe, who scoffingly asked in the days of the apostles, and who still ask, “Where is the promise of his coming?” 2 Peter 3:4 . return to ' Top of Page ' Psalms Psa 88 Psalms Psa Psalms Psa 90 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 89". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-89.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlin

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-89-52

Source

여호와를 영원히 찬송할지어다! 어떤 해석자들이 이 절이 책을 구별하기 위해 어떤 필사자에 의해 덧붙여졌다고 상상하는 이유가 무엇인지 나는 이해가 되지 않는다. 그들은 그것이 문맥과 맞지 않는다고 확언하는데, 마치 찬양과 감사의 언어가 시편의 끝에서 그 첫머리에서만큼 적합하지 않은 것처럼이다. 따라서 나는 선지자가 교회의 재난들을 자유롭게 슬퍼한 후, 이제 자신의 슬픔의 쓴맛을 달래기 위해 의도적으로 찬양의 언어를 터뜨린다는 것을 의심하지 않는다. "아멘, 아멘"이라는 말들에 관해서는, 그것들이 여기서 그 책을 구별하기 위해 사용되었다는 것을 기꺼이 인정한다. 그러나 이 시편을 누가 지었든, 이 기쁨의 말들로 기자의 의도는 무거운 고통들 가운데서 자신의 슬픔의 크기를 달래어, 구원의 더 생생한 소망을 품는 것이었다는 것은 의심할 여지가 없다.

원주석

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