언어
챗봇 KG 근거 인용 · draft✕
홈 › 주석[칼빈] › 시편 › 132장

주석[칼빈] — 시편 132장 · 언약궤와 다윗

요약
칼빈 주석 · 섹션 14개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
← 131장133장 →

1절 카드 ↗

1. O Jehovah! remember David. Interpreters are not agreed respecting the penman of this Psalm, though there is little doubt that it was either David or Solomon. At the solemn dedication of the Temple, when Solomon prayed, several verses are mentioned in the sacred history as having been quoted by him, from which we may infer that the Psalm was sufficiently well known to the people, or that Solomon applied a few words of it for an occasion in reference to which he had written the whole Psalm. The name of David is prominently mentioned, because it was to him that the continuance of the kingdom and Temple was promised, and though dead, this could not affect the truthfulness of God’s word. The Church could very properly pray in the manner which is here done, that God would perform what he had promised to his servant David, not as a private individual, but in favor of all his people. It was therefore a preposterous idea of the Papists to argue from this passage that we may be benefitted by the intercession of the dead. Just as if the faithful were here to be understood as calling up an advocate from the tomb to plead their cause with God, when it is abundantly evident from the context that they look entirely to the covenant which God had made with David, knowing well that though given to one man, it was with the understanding that it should be communicated to all. There is a propriety why mention should be made of his affliction or humiliation. Some render the word meekness, but there is no reason for this whatsoever. In 2 Chronicles 6:42 , it is true we read of חסדים ; that is, mercies, which I consider to be there understood in the passive sense, as meaning the benefits which had been conferred upon David; but I am clearly of opinion that here the reference is to the anxious cares, the numerous difficulties and struggles which David had to undergo, so long as he was kept by God in suspense. Remember, as if it had been said, the great anxieties, the heavy troubles, which David endured before he came to the kingdom, and how fervently and earnestly he desired to build the Temple, though he was not allowed to do it during his whole life. The dangers, labors, and troubles which he underwent, must clearly have confirmed the faith of God’s people in the truth of the divine oracle, inasmuch as they showed how firmly and certainly he was himself convinced of the truth of what God had spoken. Some insert the copulative reading, remember David and affliction; but of this I do not approve. The particle את eth, rather denotes that special respect in which they would have David remembered, viz., as regarded his afflictions, or that he might come forth before the view of God with his afflictions, and obtain his desire according to them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-1

Source

여호와여 다윗을 기억하소서 — 해석자들이 이 시편의 저자에 대해 의견이 일치하지 않지만, 그것이 다윗이나 솔로몬 중 하나였다는 것은 거의 의심의 여지가 없다. 성전의 엄숙한 헌당식에서 솔로몬이 기도할 때, 여러 절들이 그에 의해 인용된 것으로 거룩한 역사에 언급되어 있는데, 이것으로 우리는 그 시편이 백성에게 충분히 잘 알려져 있었거나, 혹은 솔로몬이 그 전체를 기록한 것과 관련하여 그것의 몇 단어들을 적용했다는 것을 추론할 수 있다. 다윗의 이름이 두드러지게 언급되는 것은 왕국과 성전의 지속이 그에게 약속되었기 때문이고, 비록 죽었지만 이것이 하나님의 말씀의 진실성에 영향을 줄 수 없었다. 교회는 개인으로서가 아니라 모든 그분의 백성을 위해 하나님이 그분의 종 다윗에게 약속하신 것을 이행해 주시도록 여기서 행해진 방식으로 아주 적절하게 기도할 수 있었다. 따라서 교황주의자들이 이 구절에서 우리가 죽은 자들의 중보로 유익을 받을 수 있다고 주장하는 것은 터무니없는 생각이었다. 마치 여기서 신자들이 자신들의 대의를 위해 하나님과 다투는 옹호자를 무덤에서 불러내야 하는 것처럼, 문맥에서 그들이 하나님이 다윗과 맺으신 언약을 전적으로 바라보고 있다는 것이 충분히 명백하고, 그 언약이 한 사람에게 주어졌지만 모든 이에게 전달되어야 한다는 이해로 주어졌다는 것을 잘 알고 있다는 것이 분명하다. 그의 고난이나 겸손에 대한 언급이 이루어져야 하는 타당한 이유가 있다. 어떤 이들은 그 단어를 온유함으로 번역하지만, 이에 대한 어떤 이유도 없다. 역대하 6장 42절에서 우리가 חֲסָדִים(하사딤)을 읽는 것은 사실이다. 즉 자비라는 단어인데, 나는 거기서 수동적 의미로, 즉 다윗에게 베풀어진 유익들을 의미하는 것으로 이해된다고 생각한다. 그러나 여기서 언급은 다윗이 하나님이 그를 불확실한 상태에 두신 기간 동안 겪어야 했던 불안한 염려들, 수많은 어려움들과 투쟁들을 가리킨다는 것이 나의 분명한 의견이다. 마치 이렇게 말하는 것처럼 기억하소서. 다윗이 왕국에 이르기 전에 겪은 큰 불안들, 무거운 고난들과, 그가 평생 동안 성전을 짓도록 허락받지 못했음에도 얼마나 열렬하고 간절하게 그것을 원했는지를. 그가 겪은 위험들, 수고들, 고난들은 분명히 하나님의 백성의 신적 신탁의 진실성에 대한 믿음을 확증했음에 틀림없다. 그것들이 그 자신이 하나님이 말씀하신 것의 진실성에 얼마나 확고하고 확실하게 설득되었는지를 보여주기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Who sware to Jehovah. One affliction of David is particularly mentioned, That he was filled with perplexity on account of the situation of the Ark. Moses had commanded the people ages before to worship God in the place which he had chosen. ( Deuteronomy 12:5 .) David knew that the full time had now arrived when the particular place should be made apparent, and yet was in some hesitation — a state of things which was necessarily attended with much anxiety, especially to one who was so ardently attached to the worship of God, and so vehemently desirous to have the fixed presence of God with the nation, for its defense and government. It is said that he swore to see to the building of the Temple, and to postpone every other consideration to the accomplishment of this object. (130) The objurgation may seem to assume a somewhat too harsh and severe form, when he declares his resolution to refuse sleep, his food, and the common supports of life, until a place should have been set apart for the Temple. To have acted in this way would have been to show an inconsiderate zeal, for it did not become him to prescribe the time to God, nor was it possible for him to endure any number of fasting days or sleepless nights. Then when are we to consider that this vow was taken? I am aware indeed that some Hebrew writers judge it to have been at that period when he fell down trembling at the sight of the angel; but, without denying that the plot of ground was pointed out to him immediately after that circumstance, it is altogether a forced and unsupported conjecture to say, that what had so long been in the thoughts of David was conceived at that exact time. Nor is there anything which should prevent us from supposing that his language is here to be understood as hyperbolical, and that this was not a vow in the strict form of it, but to be understood in a qualified sense ­ that he would never enter his house, nor ascend his couch, without feeling a concern upon this subject. He felt persuaded that the settlement of the sanctuary was intimately connected with the state of the kingdom; and we need not be surprised that so long as he was kept in uncertainty regarding the place of the Temple, he should scarcely have felt assured of his very crown, and have been incapable of sharing the ordinary comforts of life with any satisfaction. Still, where Scripture has been silent we can say nothing certain; and I may throw out these things as what seems to me the most probable interpretation. And I think the sense of the passage may very well bear to be that which I have mentioned, That until informed of the place of the Ark’s destined residence, David was full of concern and anxiety, dwelling in his house, or when he lay upon his bed. As to the vow itself, this and other passages afford no ground for supposing, with the Papists, that God approves of whatever vows they may utter, without regard to the nature of them. To vow unto God that which he has himself declared to be agreeable to him, is a commendable practice; but it is too much presumption on our part to say that we will rush upon such vows as suit our carnal inclination. The great thing is that we consider what is agreeable to his will, otherwise we may be found depriving him of that wherein indeed his principal right lies, for with him “to obey is better than sacrifice.” ( 1 Samuel 15:22 .) (130) This oath is not mentioned in any of the historical books of the Old Testament. There is, however, allusion in them to his vow on the subject, although he was forbidden by God to perform it. See 2 Samuel 7:2 ; and 1 Chronicles 22:7 . return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-2

Source

그가 여호와께 맹세하며 — 다윗의 한 고난이 특별히 언급된다. 즉 그가 언약궤의 상황에 대한 혼란으로 가득 차 있었다는 것이다. 모세는 오래전에 백성에게 하나님이 선택하신 장소에서 그분을 예배하도록 명령했다(신명기 12:5). 다윗은 이제 특정 장소가 드러나야 할 충분한 때가 이르렀다는 것을 알았지만, 그럼에도 어떤 주저함이 있었다. 이것은 특히 하나님의 예배에 그토록 열렬히 헌신하고, 나라를 방어하고 통치하기 위해 나라와 함께 하나님의 고정된 임재를 그토록 강렬하게 원했던 이에게 많은 불안이 따를 수밖에 없는 상태였다. 그가 성전 건축을 돌보겠다고 맹세하고, 이 목표를 달성하기 위해 다른 모든 고려사항들을 뒤로 미루겠다고 선언했다고 말해진다. 잠을 자지 않겠다, 음식을 먹지 않겠다, 성전을 위한 장소가 구별될 때까지 삶의 일반적인 지탱물들을 거부하겠다는 그의 결심을 선언할 때 꾸짖음이 다소 너무 가혹하고 엄한 형태를 띠는 것처럼 보일 수 있다. 이런 방식으로 행동하는 것은 경솔한 열심을 보이는 것이었을 것이다. 왜냐하면 하나님께 시간을 지정하는 것은 그에게 맞지 않았고, 그가 어떤 수의 금식 날이나 잠 못 자는 밤을 견딜 수 없었기 때문이다. 그렇다면 우리는 이 서원이 언제 취해졌다고 생각해야 하는가? 나는 일부 히브리 작가들이 그것이 천사를 보고 두려움에 떨었을 때라고 판단한다는 것을 알고 있다. 그러나 그 상황 직후에 땅이 그에게 가리켜졌다는 것을 부정하지 않으면서도, 오랫동안 다윗의 마음에 있었던 것이 바로 그 정확한 때에 구상되었다고 말하는 것은 완전히 억지스럽고 근거 없는 추측이다. 또한 그의 언어가 과장적으로 이해되어야 하며, 이것이 엄격한 형식의 서원이 아니라 한정된 의미로, 즉 이 주제에 대해 염려를 느끼지 않고서는 집에 들어가거나 침상에 오르지 않겠다는 것으로 이해되어야 한다는 것을 막는 것도 없다. 그는 성소의 안정이 왕국의 상태와 밀접하게 연결되어 있다고 확신했다. 성전의 장소에 관해 불확실한 상태에 있는 한, 자신의 왕관조차 거의 확신하지 못하고 만족스럽게 삶의 일반적인 위안들을 나눌 수 없었을 것은 놀라운 일이 아니다. 그러나 성경이 침묵한 곳에서는 아무것도 확실하게 말할 수 없다. 그리고 나는 이것들을 내게 가장 개연성 있는 해석으로 보이는 것으로 제시할 수 있다. 그리고 나는 그 구절의 의미가 내가 언급한 것을, 즉 언약궤의 목적지 장소를 통보받기까지 다윗은 집에 있거나 침상에 누울 때 염려와 불안으로 가득 차 있었다는 것을 매우 잘 나타낼 수 있다고 생각한다. 서원 자체에 관해 이것과 다른 구절들은 교황주의자들이 가정하는 것처럼, 그 성격을 고려하지 않고 그들이 발할 수 있는 어떤 서원이든 하나님이 승인하신다는 근거를 제공하지 않는다. 하나님이 그분 자신이 자신에게 동의한다고 선언하신 것을 그분께 서원하는 것은 칭찬할 만한 관행이다. 그러나 우리의 육체적 성향에 맞는 그런 서원들로 달려드는 것은 우리 편에서 너무 주제넘은 일이다. 중요한 것은 그분의 뜻에 동의하는 것이 무엇인지를 고려하는 것이다. 그렇지 않으면 우리는 그분의 주된 권리가 있는 것에서 그분을 빼앗는 것으로 나타날 수 있다. 왜냐하면 그분에게는 "순종이 제사보다 낫다"(사무엘상 15:22)이기 때문이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Lo! we heard of it at Ephratha. This verse is obscure, and we need not wonder at the difficulty which interpreters have felt in ascertaining its meaning. First, the relative pronoun (131) being of the feminine gender has no antecedent, and we are forced to suppose that it must refer to the word habitation in the foregoing sentence, although there it reads habitations, in the plural number. But the principal difficulty lies in the word Ephratha, because the Ark of the Covenant was never placed there. If the reference be to past time, Shiloh should have been the place mentioned; but as it is plain the Psalmist speaks of its new residence, the question returns, why Ephratha and not Zion is specified? Some would get rid of the difficulty by resorting to a frivolous conceit, That the place had two names, and that the plat of ground which was shown to David ( 2 Samuel 24:18 ; 1 Chronicles 21:18 ) was called Ephratha, because it was fertile, on which account Jerome styles it καρποφοριαν , and yet is not very consistent with himself, for in another place, when he gets into his allegories, he most absurdly interprets it to mean frenzy. I have no doubt whatever that the word comes from פרה parah, which means to bear fruit; just as Bethlehem, which is situated in the same quarter, was called for its fruitfulness “the house of bread.” But any conjecture founded upon the mere name of the place is necessarily unsatisfactory, and we must seek some more probable explanation. I might begin by mentioning one which is not without force. A rumor had spread that the Ark of the Covenant was to be deposited in Ephratha, which was the place of David’s nativity (132) , and we may suppose at least that his native soil would seem to many the most appropriate locality for the Ark and Sanctuary. We can easily understand how such an opinion should get abroad. In that case the hearing referred to by the Psalmist alludes to the report which had been circulated. Should this be taken as the meaning, the verb would be in the pluperfect tense, we HAD heard that it was in Ephratha, but we found it in the woods, that is, in a place by no means so attractive or well cultivated. Jerusalem might be said to be woody, because we know that it was surrounded by mountains, and that it was by no means in a part of the country which was noted for fruitfulness. There is another meaning which I would submit to the judgment of the reader. Let us suppose that the faithful here say that they had heard of its being in Ephratha, because God had spoken still greater things of Ephratha than of Zion. It is true that the memorable prediction ( Micah 5:2 ) had not yet been given, yet it may have been that God had already issued some very great and signal prophecy regarding Bethlehem. We have heard, as if they had said, of Bethlehem, but it is only as yet a dim expectation which we have in reference to that place, and in the meantime we must worship God in this place of the woods, looking forward to the fulfillment of the promise regarding Ephratha. This interpretation, however, is far fetched, nor would I venture to adopt it, or at least recommend it to others as the right one. The simpler way seems to be to understand the word Ephratha as applying to David personally, and not so much to the place of that name, the declaration of the Psalmist being to this effect ­ that now when God had chosen a king from Ephratha, the place would necessarily at the same time be marked out for the Ark of the Covenant. It is said, have heard, for the fixing of the place of the Sanctuary depended upon the will of God; nor until this was declared could men determine it according to their own fancy. The fact that now upon David’s mounting the throne this illustrious oracle concerning the permanent settlement of the Temple was to take effect, afforded good ground of thanksgiving. We have proof here that the people of God did not deposit the Ark at random in any place, but had express directions from God himself as to the place where he would be worshipped ­ all proper worship proceeding from faith, while faith cometh by hearing. ( Romans 10:17 .) Mount Zion had no peculiar excellencies almost to recommend it; but having once heard that it was the object of God’s choice, they show that they consider it wrong to call the matter in question. (131) That is, the objective affix ה , which appears at each of the verbs in this verse, and which is translated it. By some it is thought that the antecedent is ארון , aron, ark, which, although it is generally masculine, is yet sometimes feminine, as in 1 Samuel 4:17 ; 2 Chronicles 8:11 . Such is the opinion of Dr. Lightfoot, who explains the verse thus: “We heard of it (the ark) in Ephratah, (that is, Shiloh,) a city of Ephraim; we found it in the fields of the wood, that is in Kirjath-jearim. 1 Samuel 7:1 , ” etc. (Lightfoot’s Chorogr. Cent., c. 45.) Others consider the ה to refer to habitations, in the preceding verse; and though that noun is in the plural, it is, as noticed in a preceding note, put by enallage for the singular. Rosenmuller thinks this opinion ­ which is the one adopted by Calvin ­ the more probable and no doubt at first sight the most obvious meaning is, that the pronoun it refers to the spot which David had discovered as a suitable place on which to erect the house of God. Walford, indeed, objects that “this cannot be intended, because the site of the Temple was neither at Ephratah, nor in the fields of the wood, or of Jaar;” and he gives at some length an ingenious explanation of this difficult passage, extracted chiefly from the German writer Tilingius. This objection, it will be perceived, is removed by one of the expositions suggested by Calvin, which supposes that the allusion is first to a report of Ephratha being the place where the Temple was to be built; and next to the certain information which the people of Israel afterwards obtained that Jerusalem was the spot which God himself had selected. Whe

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-6

Source

보라 우리가 에브라다에서 이것이 있다 함을 들었더니 — 이 절은 모호하며, 해석자들이 그 의미를 확인하는 데 어려움을 느낀 것은 놀라운 일이 아니다. 첫째로 여성 관계대명사가 선행사가 없어서 우리는 앞 문장의 "처소"라는 말을 가리키는 것으로 가정할 수밖에 없다. 비록 거기서 복수로 "처소들"로 읽히지만. 그러나 주된 어려움은 언약궤가 결코 거기 놓인 적이 없기 때문에 "에브라다"라는 단어에 있다. 과거를 언급하는 것이라면 실로가 언급되어야 했을 것이다. 그러나 시편 기자가 그것의 새 거처에 대해 말하는 것이 분명하므로, 에브라다가 왜 시온이 아닌 것으로 명시되는지 의문이 다시 제기된다. 일부는 그 장소가 두 이름을 가졌다는 허황된 생각으로 어려움을 해결하려 하는데, 다윗에게 가리켜진 땅이 비옥하기 때문에 에브라다라고 불렸다고 한다. 이로 인해 히에로니무스는 그것을 열매 맺음이라고 부르지만, 다른 곳에서 우의법적으로 해석하면서 그것을 광기를 의미하는 것으로 가장 황당하게 해석하여 자신과 매우 일치하지 않는다. 그 단어가 열매 맺는다는 의미의 פָּרָה(파라)에서 온다는 것은 의심의 여지가 없다. 마치 같은 지역에 있는 베들레헴이 그 비옥함으로 "빵의 집"이라고 불렸듯이. 그러나 단순히 그 장소의 이름에 근거한 추측은 반드시 불만족스럽고, 더 개연성 있는 설명을 찾아야 한다. 힘이 없지 않은 것으로 시작할 수 있다. 다윗의 고향인 에브라다에 언약궤가 안치될 것이라는 소문이 퍼졌고, 적어도 그의 고향 땅이 많은 이에게 궤와 성소에 가장 적합한 장소로 보였을 것이라고 우리는 가정할 수 있다. 그런 의견이 어떻게 퍼졌는지 쉽게 이해할 수 있다. 이 경우 시편 기자가 언급한 "들음"은 유포된 보고를 가리킬 것이다. 이것이 의미로 취해진다면, 동사는 완료 시제일 것이다. "우리는 그것이 에브라다에 있다고 들었더니, 숲의 들에서 발견했다." 즉 조금도 매력적이거나 잘 경작된 장소가 아닌 곳에서. 예루살렘은 그것이 산으로 둘러싸여 있고, 비옥함으로 알려진 지역이 아니라는 것을 알기 때문에, 숲이 많은 것으로 말해졌을 수 있다. 독자의 판단에 제출하고자 하는 또 다른 의미가 있다. 신자들이 여기서 에브라다에 있다고 들었다고 말한다고 가정하자. 왜냐하면 하나님이 시온에 대해서보다 에브라다에 대해 훨씬 더 큰 것들을 말씀하셨기 때문이다. 그 기억할 만한 예언(미가 5:2)이 아직 주어지지 않은 것은 사실이지만, 하나님이 베들레헴에 관해 이미 매우 크고 탁월한 예언을 발표하셨을 수 있다. "우리가 베들레헴에 대해 들었지만," 그들은 마치 이렇게 말하는 것처럼, "그것은 아직 우리가 그 장소에 관해 가진 희미한 기대에 불과하며, 한편 우리는 에브라다에 관한 약속의 성취를 기대하면서 이 숲 장소에서 하나님을 예배해야 한다." 그러나 이 해석은 억지스러우며, 나는 그것을 올바른 것으로 채택하거나 다른 이들에게 권장하지 않을 것이다. 더 단순한 방법은 에브라다라는 단어를 그 이름의 장소보다 다윗 개인에게 적용하는 것으로 이해하는 것 같다. 시편 기자의 선언이 이런 효과를 가지기를 — 하나님이 에브라다 출신의 왕을 선택하셨을 때, 그와 동시에 언약궤를 위한 장소가 표시될 것이라고. "들었다"고 말해지는 것은 성소 장소의 고정이 하나님의 뜻에 달려 있었기 때문이다. 이것이 선언되기까지 사람들은 자신들의 기호에 따라 그것을 결정할 수 없었다. 다윗이 왕위에 오른 이제 성전의 영구적 안치에 관한 이 빛나는 신탁이 효력을 발할 것이라는 사실은 감사의 좋은 근거를 제공했다. 우리는 여기서 하나님의 백성이 언약궤를 어떤 장소에 무작위로 안치한 것이 아니라, 그분이 예배받을 장소에 관해 하나님 자신에게서 명시적인 지시를 받았다는 증거를 가진다. 모든 적절한 예배는 믿음에서 나오고, 믿음은 들음에서 온다(로마서 10:17). 시온 산은 그것을 추천할 만한 특별한 우수성이 거의 없었지만, 그것이 하나님의 선택의 대상이라고 한번 들었을 때, 그들은 그 문제를 의문시하는 것이 잘못이라고 여긴다는 것을 보여준다.

원주석

7절 카드 ↗

7. We will go into his habitations. Here he dictates to all the Lord’s people a common form of mutual exhortation to the duty of going up to the place which had been pointed out by the Angel. The clearer the intimation God may have given of his will, the more alacrity should we show in obeying it. Accordingly, the Psalmist intimates that now when the people had ascertained beyond all doubt the place of God’s choice, they should admit of no procrastination, and show all the more alacrity as God was calling them more closely, and with a more privileged familiarity, to himself, now that he had selected a certain place of rest amongst them. He thus passes a virtual condemnation upon the lukewarmness of those whose zeal does not increase in proportion to the measure of revelation which they enjoy. Habitations are spoken of in the plural number, and this it may be (though we may doubt whether the Psalmist had such minute distinctions in his eye) because there was in the temple an inner sanctuary, a middle apartment, and then the court. It is of more importance to attend to the epithet which follows, where the Psalmist calls the Ark of the Covenant God’s footstool, to intimate that the sanctuary could never contain the immensity of God’s essence, as men were apt absurdly to imagine. The mere outward temple with all its majesty being no more than his footstool, his people were called upon to look upwards to the heavens and fix their contemplations with due reverence upon God himself. We know that they were prohibited from forming any low and carnal view of him. Elsewhere, it is true, we find it called “God’s face,” ( Psalms 28:8 ,) to confirm the faith of the people in looking to this divine symbol which was set before them. Both ideas are brought out very distinctly in the passage before us, that, on the one hand, it is mere superstition to suppose God confined to the temple, and that, on the other hand, the external symbols are not without their use in the Church ­ that, in short, we should improve these as helps to our faith, but not rest in them. While God dwells in heaven, and is above all heavens, we must avail ourselves of helps in rising to the knowledge of him; and in giving us symbols of his presence, he sets, as it were, his feet upon the earth, and suffers us to touch them. It is thus that the Holy Spirit condescends for our profit, and in accommodation to our infirmity, raising our thoughts to heavenly and divine things by these worldly elements. In reference to this passage, we are called to notice the amazing ignorance of the Second Council of Nice, in which these worthy weak Fathers (133) of ours wrested it into a proof of idolatry, as if David or Solomon commanded the people to erect statues to God and worship them. Now, that the Mosiac ceremonies are abolished we worship at the footstool of God, when we yield a reverential submission to his word, and rise from the sacraments to a true spiritual service of him. Knowing that God has not descended from heaven directly or in his absolute character, but that his feet, are withdrawn from us, being placed on a footstool, we should be careful to rise to him by the intermediate steps. Christ is he not only on whom the feet of God rest, but in whom the whole fullness of God’s essence and glory resides, and in him, therefore, we should seek the Father. With this view he descended, that we might rise heavenward. (133) “ Boni paterculi .” — Lat. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-7

Source

우리가 그의 거처에 들어가서 — 여기서 그는 천사가 가리킨 장소로 올라가는 의무에 관해 주님의 모든 백성에게 공통적인 상호 권면의 형식을 지시한다. 하나님이 그분의 뜻에 대한 더 명확한 표시를 주실수록, 우리는 그것에 순종하는 데 더 많은 열심을 보여야 한다. 따라서 시편 기자는 이제 백성이 하나님의 선택 장소를 의심 없이 확인했으므로, 그들이 어떤 지체도 허용해서는 안 되고, 하나님이 이제 그들 가운데 특정한 안식 처소를 선택하심으로써 더 가까이, 더 특권적인 친밀함으로 그들을 자신에게 부르시고 있으므로 더욱 열심을 보여야 한다고 암시한다. 이런 식으로 그는 자신이 누리는 계시의 분량에 비례하여 열심이 증가하지 않는 미지근한 자들에 대한 사실상의 정죄를 내린다. "처소"가 복수로 말해지는데, 이것은 (시편 기자가 그런 세밀한 구분을 염두에 두었는지는 의심스럽지만) 성전에 내부 성소, 중간 방, 그리고 뜰이 있었기 때문일 수 있다. 더 중요한 것은 다음에 오는 형용사에 주의를 기울이는 것인데, 거기서 시편 기자는 언약궤를 하나님의 발판이라고 부른다. 이것은 성소가 하나님의 본질의 무한함을 결코 담을 수 없다는 것을 암시하기 위함이다. 사람들이 어리석게 상상하기 쉬운 것처럼. 모든 장엄함에도 불구하고 외적 성전이 단지 그분의 발판에 불과하므로, 그분의 백성은 하늘로 시선을 들어 하나님 자신에 대한 그들의 묵상을 마땅한 경외심으로 고정할 것을 요청받는다. 우리는 그들이 그분에 대한 낮고 육체적인 견해를 형성하는 것이 금지되었다는 것을 안다. 다른 곳에서 우리가 본 것처럼 그것이 "하나님의 얼굴"(시편 28:8)이라고 불리기도 하는데, 그들 앞에 세워진 이 신적 상징을 바라보는 데 있어 백성의 믿음을 확증하기 위함이다. 두 생각 모두 우리 앞에 있는 구절에서 매우 뚜렷하게 나온다. 한편으로는 하나님이 성전에 갇혀 있다고 가정하는 것은 단순한 미신이며, 다른 한편으로는 외적 상징들이 교회에서 쓸모없는 것이 아니다. 요컨대 우리는 이것들을 우리 믿음의 도움으로 활용해야 하지만, 그 안에 머물러서는 안 된다. 하나님이 하늘에 거하시고 모든 하늘 위에 계시는 동안, 우리는 그분에 대한 지식에 이르는 데 도움들을 활용해야 한다. 그리고 우리에게 그분의 임재의 상징들을 주심으로써, 그분은 말하자면 발을 땅에 내려 놓으시고 우리가 그것들을 만지는 것을 허용하신다. 이처럼 성령은 이 세상적 요소들로 우리의 생각을 천상적이고 신적인 것들로 높임으로써 우리의 유익을 위해, 우리의 연약함에 맞게 낮추어 주신다. 이 구절에 관해 우리는 제2차 니케아 공의회의 놀라운 무지를 주목해야 한다. 거기서 이 가련한 우리의 교부들이 다윗이나 솔로몬이 백성에게 하나님을 위한 상들을 세우고 그것들을 예배하도록 명했다는 것처럼, 그것을 우상숭배의 증거로 억지로 사용했다. 이제 모세의 예식들이 폐지되었으므로 우리는 하나님의 말씀에 경건한 순종을 드리고 성례에서 그분의 참된 영적 섬김으로 올라갈 때 하나님의 발판에서 예배한다. 하나님이 하늘에서 직접 혹은 절대적 성격으로 내려오신 것이 아니라, 그분의 발이 발판 위에 놓임으로써 우리에게서 물러나 있다는 것을 알므로, 우리는 중간 단계들로 그분께 올라가도록 주의해야 한다. 그리스도는 하나님의 발이 쉬는 분일 뿐 아니라, 하나님의 본질과 영광의 모든 충만이 거하시는 분이며, 따라서 그 안에서 우리는 아버지를 찾아야 한다. 그가 강림하신 것은 이 목적으로 우리가 하늘을 향해 올라갈 수 있도록 하기 위함이었다.

원주석

8절 카드 ↗

8. Arise, O Jehovah? (134) Such language as this, inviting the great God who fills heaven and earth to come into a new place of residence, might seem strange and harsh, but the external symbols of religion which God had appointed are spoken of in these exalted terms to put honor upon them, and the better to ensure to them the regard of God’s people. Should God institute no medium of intercourse, and call us to a direct communication with heaven, the great distance at which we stand from him would strike us with dismay, and paralyze invocation. Although, therefore, he does not thereby change place himself, he is felt by us to draw sensibly nearer. It was thus that he descended amongst his ancient people by the Ark of the Covenant, which he designed to be a visible emblem of his power and grace being present amongst them. Accordingly, the second clause of the verse is of an exegetical character, informing the Church that God was to be understood as having come in the sense of making a conspicuous display of his power in connection with the Ark. Hence it is called the Ark of his strength, not a mere dead idle shadow to look upon, but what certainly declared God’s nearness to his Church. By the rest spoken of we are to understand Mount Zion, because, as we shall see afterwards, God was ever afterwards to be worshiped only in that place. (134) Arise, O Jehovah! were the words which Moses used ( Numbers 10:35 ) whenever in the journey through the wilderness the Ark moved forward; and this and the two following verses form a part of the prayer which Solomon offered at the dedication of the Temple, ( 2 Chronicles 6:41 ,) which might be considered as the resting­place of God and of the Ark. The Ark is here called “the Ark of thy strength” ­ that is, the symbol of thy power and majesty. This phrase is found only in this place and in the passage above cited. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-8

Source

여호와여 일어나사 주의 안식처로 들어가소서 — 하늘과 땅을 채우시는 위대한 하나님을 새 거처로 오시도록 초청하는 그런 언어는 이상하고 거친 것처럼 보일 수 있지만, 하나님이 임명하신 종교의 외적 상징들은 그것들을 영예롭게 하고 그것들에 대한 하나님 백성의 존중을 더 잘 확보하기 위해 이런 고상한 말들로 이야기된다. 만일 하나님이 중간 매체를 두지 않으시고 하늘과의 직접적인 소통으로 우리를 부르신다면, 우리와 그분 사이의 큰 거리가 우리를 놀라게 하고 간구를 마비시킬 것이다. 따라서 그분은 그것으로 자신이 직접 장소를 바꾸지 않으시지만, 우리는 그분이 감각적으로 더 가까이 오신다고 느낀다. 이렇게 그분은 언약궤로 고대 백성 가운데 강림하셨는데, 그것은 그분의 능력과 은혜가 그들 가운데 있다는 가시적 표상으로 설계되었다. 따라서 절의 두 번째 구절은 해설적인 성격으로, 교회에 하나님이 언약궤와 관련하여 그분의 능력을 두드러지게 나타내신다는 의미로 오신 것으로 이해되어야 한다는 것을 알려준다. 따라서 그것은 바라볼 단순한 죽은 빈 그림자가 아니라, 교회에 대한 하나님의 가까이 하심을 확실히 선언하는 그분의 능력의 궤라고 불린다. 말해진 안식은 시온 산을 가리키는데, 우리가 나중에 볼 것처럼 하나님이 이후로 그 장소에서만 예배받으실 것이었기 때문이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Let thy priests, etc. He now prays in general for the prosperity of the Church, as what stood intimately connected with the previous statement, the promotion of our best interests being the great end for which God dwells amongst us. Some construe the words into a wish that the worship of God might be maintained in its purity, and think that the Psalmist prays that the priests might be clothed with holiness in allusion to their sacred garments. Upon a closer view of the words and the whole context, I am rather inclined to be of another opinion, and to consider this a prayer that the righteousness of God might be displayed amongst the people, being as an ornament upon the priests, and communicating joy to all the people. Thus I take righteousness to mean the fruit or effects of righteousness, and this the righteousness of God, not of men. The priests are of course mentioned first, as holding a higher place in the appointed order of the Church; while they have their due place assigned to them, it is still the Church collectively to which the prayer refers as though the Psalmist requested that the glory of this righteousness should be reflected from the priests upon the people generally. God is said to clothe us with his righteousness when he appears as our Savior and help, defends us by his power, and shows in his government of us that we are the objects of his care. The rejoicing which is spoken of must have reference to a life of happiness. And these two things being joined together may convince us that by righteousness nothing else is meant than God’s guardianship and government. Consistently with this we find it said afterwards ­ “Thy priests shall be clothed with salvation;” and I may add, that Solomon, in the solemn prayer already referred to, ( 2 Chronicles 6:41 ,) makes no mention of righteousness, but of salvation. I have repeatedly given the reason why the saints of God are called חסידים chasidim, or merciful ones, because mercy or beneficence is that grace which assimilates us most to God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-9

Source

주의 제사장들은 의를 옷 입게 하시며 — 이제 그는 교회의 번영을 위해 일반적으로 기도하는데, 이것이 앞의 진술과 밀접하게 연결된 것으로서, 하나님이 우리 가운데 거하시는 위대한 목적이 우리의 최선의 이익을 증진하는 것이기 때문이다. 어떤 이들은 이 말들을 하나님의 예배가 그 순수함으로 유지될 수 있도록 하는 소망으로 해석하고, 시편 기자가 그들의 신성한 옷에 대한 암시로 제사장들이 거룩함으로 옷 입혀지기를 기도한다고 생각한다. 말들과 전체 문맥을 더 면밀하게 살펴보면, 나는 오히려 다른 의견을 가지는 경향이 있다. 이것을 하나님의 의가 백성 가운데 나타날 수 있도록 하는 기도로, 제사장들에게 장식으로 있고 온 백성에게 기쁨을 전달하는 것으로 여긴다. 이렇게 나는 의를 의의 열매 혹은 결과를 의미하는 것으로 취하고, 이것을 사람들의 의가 아닌 하나님의 의로 취한다. 제사장들은 물론 교회의 임명된 질서에서 더 높은 자리를 차지하므로 먼저 언급된다. 그들이 자신들에게 마땅한 자리를 부여받는 동안, 기도가 관련되는 것은 여전히 교회 전체인 것처럼, 마치 시편 기자가 이 의의 영광이 제사장들로부터 일반 백성에게 반영될 것을 요청하는 것처럼. 하나님이 우리 구원자와 도움이 되어 그분의 능력으로 우리를 지키시고, 우리를 향한 그분의 돌보심을 그분의 통치에서 보여주실 때 우리를 의로 입히신다고 말해진다. 언급된 기뻐함은 행복한 삶을 가리켜야 한다. 이 두 가지가 함께 결합되어 의가 하나님의 후견과 통치 외에 아무것도 의미하지 않는다는 것을 우리에게 확신시킬 수 있다. 이것과 일관되게 나중에 "주의 제사장들이 구원으로 옷 입을 것이다"라고 말해지는 것을 발견한다. 솔로몬이 이미 언급된 엄숙한 기도(역대하 6:41)에서 의가 아닌 구원을 언급한다는 것도 덧붙일 수 있다. 하나님의 성도들이 하사딤(חֲסִידִים), 즉 자비로운 자들이라고 불리는 이유를 나는 반복적으로 제시했다. 왜냐하면 자비나 선행이 우리를 하나님과 가장 동화시키는 은혜이기 때문이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. For thy servant David’s sake, etc . Some would connect the first part of the verse with the preceding, without adducing reasons against this, it must at once strike the reader that this verse must be taken together. Before entering upon an explanation of the Psalmist’s meaning I may just say that it would be to put a forced sense upon the words were we to understand by turning away the face of thy Christ ­ depriving us of a view of the Redeemer. We may infer with certainty from Solomon’s prayer, that they are a request that God would show favor to the king. The same expression is employed by Bathsheba in the request which she made to her son Solomon, “Turn not away thy face,” meaning that he would not cast her out of his sight. ( 1 Kings 2:20 .) It is an expression tantamount to shewing displeasure; and we might say a word or two in reference to it because the other idea of referring the words to our Redeemer is plausible, and might mislead persons of little discernment. Nothing more, then, is here asked than that God would not despise and reject the prayers which David had preferred in the name of all the people. The favor is asked for David’s sake, only because God had made a covenant with him. So far as that privilege was concerned, he did not stand exactly upon the footing of any other ordinary man. The prayer, in short, is to the effect that God in remembrance of his promise would show favor to the posterity of David, for though this prayer for the Church must be considered as dictated to each of the kings, the foundation was in the person of David. The Church was thus taught figuratively that Christ, as Mediator, would make intercession for all his people. As yet he had not appeared in the flesh, nor entered by the sacrifice of himself into the Holiest of all, and in the meantime the people had a figurative Mediator to embolden them in their supplications. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-10

Source

주의 종 다윗을 위하여 — 일부는 절의 첫 부분을 앞과 연결하려 하는데, 이에 반대하는 이유를 제시하지 않으면서도, 이 절이 함께 취해져야 한다는 것이 독자에게 즉시 드러날 것이다. 시편 기자의 의미에 대한 설명에 들어가기 전에, 주의 기름 부음 받은 자의 얼굴을 돌리지 마소서가 우리를 구속주의 모습을 빼앗는 것으로 이해하는 것은 말들에 억지 의미를 두는 것이라고 말할 수 있다. 솔로몬의 기도에서 이것들이 하나님이 왕에게 은혜를 보여 주시도록 하는 요청이라는 것을 확실히 추론할 수 있다. 같은 표현이 밧세바가 그의 아들 솔로몬에게 한 요청에서 사용된다. "네 얼굴을 돌리지 말라"는 말은 그가 그녀를 시야에서 쫓아내지 않겠다는 것을 의미했다(열왕기상 2:20). 이것은 불쾌감을 보이는 것과 동등한 표현이다. 말들을 우리 구속주에 대한 다른 생각으로 언급하는 것이 그럴듯하고 분별력이 적은 사람들을 오도할 수 있으므로, 그것에 관해 한두 마디를 할 수 있다. 그렇다면 여기서 요청하는 것은 하나님이 다윗이 온 백성의 이름으로 드린 기도들을 멸시하고 거부하지 않으실 것뿐이다. 은혜는 다윗을 위해 요청되는데, 다만 하나님이 그와 언약을 맺으셨기 때문이다. 그 특권에 관한 한, 그는 어떤 다른 평범한 사람과 정확히 같은 위치에 서 있지 않았다. 요컨대 기도는 하나님이 그분의 약속을 기억하시고 다윗의 후손에게 은혜를 보이실 것을 구하는 효과이다. 왜냐하면 비록 교회를 위한 이 기도가 각 왕에게 지시된 것으로 여겨져야 하지만, 기초는 다윗의 인격에 있었기 때문이다. 따라서 교회는 그리스도가 중보자로서 그분의 모든 백성을 위해 중보하실 것이라는 것을 상징적으로 배웠다. 그분은 아직 육신으로 나타나지 않았고, 희생 제사로 지성소에 들어가지 않았으며, 한편 백성은 그들의 탄원에서 담대하게 할 상징적인 중보자를 가졌다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Jehovah sware unto David. (135) Here he brings out the idea still more clearly, that the only thing he had respect to in David was the free promise which God had made to him. He takes notice of the fact, as confirmatory to his faith, that God had ratified the promise by oath. As to the particular words used, he speaks of God having sworn in truth, that is, not fallaciously, but in good faith, so that no doubt could be entertained of his departing from his word. The thing promised was a successor to David of his own seed; for though he did not want children, he had already almost despaired of the regular succession, from the fatal confusions which prevailed in his family, and the discord which internally rent his household, and might eventually ruin it. Solomon was particularly marked out, but the promise extended to a continuous line of successors. This arrangement affected the welfare of the whole Church, and not of David only, and the people of Godare encouraged by the assurance, that the kingdom which he had established amongst them was possessed of a sacred and enduring stability. Both king and people needed to be reminded of this divine foundation upon which it rested. We see how insolently the sovereigns of this world often deport themselves ­ filled with pride, though in words they may acknowledge that they reign by the grace of God. How often, besides, do they violently usurp the throne; how rarely do they come to it in a regular manner. A distinction is therefore drawn between the kingdoms of this world and that which David held by the sacred tenure of God’s own oracle. (135) Compare Psalms 89:48 . The sacred histories make no mention of such an oath, but a promise to the same effect is recorded in 2 Samuel 7:12 ; 2 Kings 8:25 . return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-11

Source

여호와께서 다윗에게 진실로 맹세하셨으니 — 여기서 그는 다윗에게 관한 한 그가 존중했던 유일한 것이 하나님이 그에게 맺으신 자유로운 약속이었다는 생각을 더 명확하게 나타낸다. 그는 하나님이 맹세로 그 약속을 확증하셨다는 사실을 그의 믿음에 확증적인 것으로 주목한다. 사용된 특정 말들에 관해, 그는 하나님이 진실로, 즉 거짓으로가 아니라 성실하게 맹세하셨다고 말한다. 그러므로 그분의 말씀에서 떠나실 것이라는 의심의 여지가 없다. 약속된 것은 그 자신의 씨에서 다윗의 후계자였다. 그는 자녀들이 없지 않았지만, 그의 가족에서 우세한 치명적인 혼란들과, 내부적으로 그의 집안을 갈라놓고 결국 파멸시킬 수 있는 불화로 인해 이미 거의 정규적인 승계를 절망했기 때문이다. 솔로몬이 특별히 지목되었지만, 그 약속은 연속적인 후계자들의 계열로 확장되었다. 이 준비는 다윗만이 아니라 온 교회의 복지에 영향을 미쳤고, 하나님의 백성은 그가 그들 가운데 확립하신 왕국이 신성하고 지속적인 안정성을 소유하고 있다는 확신으로 격려를 받는다. 왕과 백성 모두 그것이 놓인 이 신적 기초를 상기할 필요가 있었다. 우리는 이 세상의 군주들이 얼마나 오만하게 행동하는지를 본다. 말로는 하나님의 은혜로 통치한다고 인정할지라도 교만으로 가득 차 있다. 게다가 얼마나 자주 폭력으로 왕위를 찬탈하는지, 얼마나 드물게 정규적인 방식으로 그것에 이르는지. 따라서 이 세상의 왕국들과 다윗이 하나님 자신의 신탁의 신성한 보유권으로 보유한 왕국 사이에 구분이 이루어진다.

원주석

12절 카드 ↗

12. If thy sons keep my covenant. More distinct notice is now taken of the descending line, by which the perpetuity of the succession, as I have already shown, is pointed out. Sons of princes commonly succeed them in this world by right of inheritance, but there was this undoubted peculiarity of privilege in the case of David’s kingdom, that God expressly declared that he would always have a descendant from his body upon the throne, not for one age merely, but for ever. For though that kingdom was for a time destroyed, it was restored again, and had its everlasting establishment in Christ. Here the question occurs ­ Did the continuance of the kingdom rest upon good conduct, or human merit? for the terms of this agreement would seem to suggest that God’s covenant would not be made good, unless men faithfully performed their part, and that thus the effect of the grace promised was suspended upon obedience. We must remember, in the first place, that the covenant was perfectly gratuitous, so far as related to God’s promise of sending a Savior and Redeemer, because this stood connected with the original adoption of those to whom the promise was made, which was itself free. Indeed the treachery and rebellion of the nation did not prevent God from sending forth his Son, and this was a public proof that he was not influenced by the consideration of their good conduct. Hence Paul says, ( Romans 3:3 ,) “What if some did not believe is therefore the truth of God of none effect?” intimating that God had not withdrawn his favor from the Jews, having chosen them freely of his grace. We know, too, that notwithstanding their efforts, as if it had been of set purpose, to destroy the promises, God met their malicious opposition with displays of his marvellous love, made his truth and faithfulness to emerge in a most triumphant manner, and showed that he stood firm to his own purpose, independently of any merit of theirs. This may serve to show in what sense the covenant was not conditional; but as there were other things which were accessories to the covenant, (136) a condition was appended, to the effect that God would bless them if they obeyed his commandments. The Jews, for declining from this obedience, were removed into exile. God seemed at that time “to make void or profane his covenant,” as we have seen elsewhere. The dispersion was a kind of breaking of the covenant, but only in part and to appearance. This will be brought out more clearly by reference to what we learn, from sacred history, to have occurred shortly after David’s death. By the defection of the ten tribes the kingdom suffered a severe blow, only a small portion of it being left. Afterwards it was reduced by fresh disasters, till at length it was torn up by the root. And although their return from the captivity gave some hope of restoration, there was no one bearing the name of king, and any dignity that attached to Zerubbabel was but obscure, till kings sprung up who were spurious, and not of the right line. In this case would we not have said that the covenant of God was abolished? and yet, as the Redeemer came forth from the very source predicted, it is plain that it stood firm and stable. In this sense it is said by Ezekiel of the crown, ( Ezekiel 21:26 ,) “Remove the diadem; reversed, reversed, reversed shall it be, till he come whose it is;” where the Prophet might seem to cancel what God had written with his own hand, and nullify his promise, for the safety of the people stood intimately connected with the throne, according to the expression we find in the Lamentations, “The breath of our nostrils, the anointed of the Lord, was taken in their pits.” ( Lamentations 4:20 ) The Prophet, we say, might seem to strike directly against the covenant made by God, when he speaks of the crown being taken away, and yet what he adds in the subsequent part of the sentence, proves that covenant, in so far as it was gratuitous, to have been everlasting and inviolable, since he holds out the promise of the Redeemer, notwithstanding the conduct of the Jews, which was such as to exclude them temporarily from the divine, favor. God, on the one hand, took vengeance upon the people for their ingratitude, so as to show that the terms of the covenant did not run conditionally to no purpose; while on the other, at the coming of Christ there was a free performance of what had been freely promised, the crown being set upon Christ’s head. The obedience which God demands is particularly stated to be the obedience of his covenant, to teach us that we must not serve him by human inventions, but confine ourselves within the prescription of his word. (136) “ Sed quia secum trahebat alias accessiones .” ­ Lat . return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-12

Source

네 아들들이 내 언약과 내가 그들에게 가르치는 증거를 지킬진대 — 후계 계열에 대한 더 명확한 주목이 이제 이루어지는데, 내가 이미 보여준 것처럼 승계의 영속성이 지목된다. 왕자들의 아들들은 세상에서 일반적으로 상속권으로 그들을 계승하지만, 다윗 왕국의 경우에는 하나님이 단지 한 시대만이 아니라 영원히 그의 혈통에서 항상 후계자가 보좌에 있을 것이라고 명시적으로 선언하셨다는 분명한 특권의 독특성이 있었다. 왜냐하면 그 왕국이 잠시 파괴되었지만, 다시 회복되었고 그리스도 안에서 영원한 설립을 가졌기 때문이다. 여기서 질문이 생긴다. 왕국의 지속이 좋은 행위나 인간적 공로에 달려 있었는가? 이 협정의 조건들이 인간들이 자신들의 부분을 신실하게 이행하지 않으면 약속된 은혜의 효과가 순종에 달려 있는 것처럼 하나님의 언약이 이루어지지 않을 것을 제안하는 것처럼 보이기 때문이다. 우선 그 언약이 구원자와 구속자를 보내신다는 하나님의 약속에 관한 한 완전히 무상이었다는 것을 기억해야 한다. 왜냐하면 이것은 그 약속이 주어진 자들의 원래 입양과 연결되었고, 그것 자체가 자유로웠기 때문이다. 사실 나라의 반역과 배반은 하나님이 그분의 아들을 보내시는 것을 막지 못했으며, 이것은 그분이 그들의 좋은 행위를 고려하여 영향받지 않으셨다는 공공의 증거였다. 따라서 바울은(로마서 3:3) "어떤 이들이 믿지 않았다면 어떠하냐, 하나님의 미쁘심이 폐하게 되겠느냐?"라고 말하며, 하나님이 그들을 자유로이 그분의 은혜로 선택하셨으므로 유대인들에게서 그분의 호의를 철회하지 않으셨다고 암시한다. 우리는 또한 그들이 약속들을 파괴하려 한 것처럼 그들의 노력에도 불구하고, 하나님이 그분의 놀라운 사랑을 나타내심으로써 그들의 악의적인 반대를 만나시고, 가장 승리적인 방식으로 그분의 진실과 신실함이 나타나게 하시고, 그분이 그들의 어떤 공로에도 독립적으로 그분 자신의 목적에 굳게 서 계심을 보여주셨다는 것을 안다. 이것은 그 언약이 어떤 의미에서 조건부가 아니었는지를 보여줄 수 있다. 그러나 언약의 부속물이었던 다른 것들이 있었으므로, 그들이 그분의 계명들에 순종한다면 하나님이 그들을 축복하실 것이라는 조건이 덧붙여졌다. 유대인들은 이 순종에서 멀어짐으로 유배로 보내졌다. 그때 하나님은 다른 곳에서 본 것처럼 "그분의 언약을 무효로 하거나 더럽히신" 것처럼 보였다. 포로는 일종의 언약 파기였지만, 단지 부분적으로 그리고 외양상으로만이었다. 이것은 다윗의 죽음 이후 얼마 지나지 않아 일어난 것을 거룩한 역사에서 배우는 것을 참조함으로써 더 명확해질 것이다. 열 지파의 배반으로 왕국은 심한 타격을 받아 그것의 작은 부분만 남았다. 이후 새로운 재난들로 줄어들었고, 결국 뿌리째 뽑혔다. 그리고 포로에서의 귀환이 어떤 회복의 소망을 주었지만, 왕이라고 불리는 자가 없었고, 스룹바벨에게 붙었던 어떤 위엄도 단지 모호했을 뿐이다. 결국 올바른 계보가 아닌 사생아인 왕들이 일어났다. 이 경우 우리는 하나님의 언약이 폐지되었다고 말하지 않았겠는가? 그러나 구속자가 예언된 바로 그 근원에서 나왔으므로, 그것이 견고하고 안정되게 서 있었다는 것이 분명하다. 이런 의미에서 에스겔은(에스겔 21:26) 왕관에 대해 "그 관을 제거하라. 뒤집어졌도다, 뒤집어졌도다, 뒤집어졌도다. 그것이 마땅할 자가 올 때까지"라고 말한다. 거기서 선지자는 하나님이 그분 자신의 손으로 쓰신 것을 취소하고 그분의 약속을 무효화하는 것처럼 보일 수 있다. 백성의 안전이 라멘테이션서에서의 표현에 따라 보좌와 밀접하게 연결되어 있었기 때문이다. "우리 코의 호흡, 여호와의 기름 부음 받은 자가 그들의 함정에서 취함을 당했도다"(애가 4:20). 선지자는, 우리가 말하는 것처럼, 왕관이 빼앗길 것이라고 말할 때 하나님이 맺으신 언약에 직접 대항하는 것처럼 보일 수 있지만, 그가 이어 말하는 것은 그 언약이 무상이었던 한에서 영원하고 침범할 수 없었다는 것을 증명한다. 왜냐하면 그는 그들을 일시적으로 신적 호의에서 제외시킨 유대인들의 행위에도 불구하고 구속자의 약속을 내세우기 때문이다. 한편으로 하나님은 백성의 배은망덕에 복수하셔서 언약의 조건들이 조건부로 아무 목적 없이 작용하지 않는다는 것을 보여주셨고, 다른 한편으로 그리스도의 오심에서 자유롭게 약속된 것이 자유롭게 수행되었으며, 왕관이 그리스도의 머리에 씌워졌다. 하나님이 요구하시는 순종은 우리가 인간의 발명들로 그분을 섬기는 것이 아니라 그분의 말씀의 처방 안에 머물러야 한다는 것을 가르치기 위해 특별히 언약의 순종으로 명시된다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Seeing that Jehovah has chosen Zion. By coupling the kingdom with the priesthood and sanctuary service, he declares it still more emphatically to have been of divine and not human appointment. The connection is not to be overlooked, on another account. The true strength and stability of that kingdom were in Christ, and Christ’s kingdom is inseparable from his priesthood. This may explain why mention is made of Zion being chosen. God decreed nothing in relation to the kingdom, but what had a certain connection with the sanctuary, the more perfectly to prefigure the Mediator who was to come, and who was both priest and king, after the order of Melchizedek. The kingdom and tabernacle were, therefore, closely allied. Notice is taken of the reason upon which the choice proceeded ­ that mount Zion was not chosen for any excellency belonging to it, as we have seen, ( Psalms 68:16 ,) but because such was the will of God. His good pleasure is specified in contrast with any merit in the place itself. This is another proof of what we have already stated ­ that the covenant made by God with David proceeded from his mere goodness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-13

Source

여호와께서 시온을 택하시고 — 왕국을 제사장직과 성소 봉사와 결합함으로써, 그는 그것이 인간의 임명이 아닌 신적 임명에서 비롯되었다는 것을 더욱 강조하여 선언한다. 다른 이유로도 그 연결을 간과해서는 안 된다. 그 왕국의 참된 힘과 안정은 그리스도 안에 있었고, 그리스도의 왕국은 그분의 제사장직과 분리될 수 없다. 이것은 시온이 선택된 것이 언급되는 이유를 설명할 수 있다. 하나님은 왕국에 관해 성소와 어떤 연결이 없는 아무것도 작정하지 않으셨는데, 오실 중보자를 더 완전하게 예표하기 위해서인데, 그분은 멜기세덱의 계열을 따라 제사장이며 왕이셨다. 따라서 왕국과 성막은 밀접하게 연합되어 있었다. 선택이 진행된 이유에 주목이 이루어진다. 시온 산은 우리가 본 것처럼(시편 68:16) 그것에 속하는 어떤 탁월함으로가 아니라 하나님의 뜻이 그러하셨기 때문에 선택되었다는 것이다. 그분의 기쁘심이 그 장소 자체의 어떤 공로와 대조되어 명시된다. 이것은 우리가 이미 진술한 것, 즉 하나님이 다윗과 맺으신 언약이 그분의 순전한 선하심에서 비롯되었다는 것에 대한 또 다른 증거이다.

원주석

14절 카드 ↗

14. This is my rest for ever. The same truth is here put into the mouth of God, to give it additional weight; and it is declared not to have been in vain that the Temple had been erected, since God would show effectually and by practical testimonies the delight which he had in the worship of his own appointment. God’s resting, or talking up his habitation, are expressions which denote his being present with men in the manifestation of his power. Thus he dwelt in Zion, in the sense that there his people worshipped him according to the prescription of his law, and found besides the benefit of the service in his favorable answer to their requests. It was eventually seen, in a very striking manner, that this was the promise of an infallible God, whet, after the Temple had been overthrown, the altar cast down, and the whole frame of legal service interrupted, the glory of the Lord afterwards returned to it once more, and remained there up to the advent of Christ. We all know in what a wicked and shameful manner the Jews abused the divine promise which is here made, under the impression that it necessarily laid God under an obligation to favor them, taking occasion from if, in the pride of their hearts, to despise, and even cruelly persecute the Prophets. Luther on this account calls it “the bloody promise;” for, like all hypocrites who make God’s holy name a covert for iniquity, they did not hesitate, when charged with the, worst, crimes, to insist that it was beyond the power of the Prophets to take from them privileges which God had bestowed. With them to assert that the Temple could be stripped of its glory, was equivalent to charging God with falsehood, and impeaching his faithfulness. Under the influence of this spirit of vain confidence they proceeded such inconceivable lengths in shedding innocent blood. Were the Devil of Rome armed with pretensions as splendid, what bounds would be set to its audacity? As it is, we see how fiercely, and with what bloody pride it arrogates the name of the Church, while outraging all religion, in open contempt of God and flagrant violation of humanity. But what of that? the hierarchy would otherwise fall, and this must stand, if Christ would not desert his spouse the Church! The refutation of such a plea is not far to seek. The Church is limited to no one place: now that the glory of the Lord shines through all the earth, his rest is where Christ and his members are. It is necessary that we rightly understand what the Psalmist says of the everlasting continuance of the Temple. The advent of Christ was “the time of reformation,” and the figures of the former Testament, instead of being then proved or rendered vain, were substantiated, and received their fulfillment in him. If it be still objected that mount Zion is here spoken of as the everlasting residence of God, it is sufficient to answer that the whole world became an enlarged mount Zion upon the advent of Christ. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-14

Source

이는 나의 영원한 안식처라 — 같은 진리가 추가적인 무게를 주기 위해 여기서 하나님의 입에 놓인다. 그리고 성전이 건축된 것이 헛되지 않았다는 것이 선언되는데, 하나님이 그분 자신의 임명의 예배에서 그분의 기쁨을 효과적이고 실질적인 증거들로 보여주실 것이기 때문이다. 하나님의 안식하심이나 거처를 삼으심은 그분이 그분의 능력의 나타남으로 인간들과 함께 계신다는 것을 나타내는 표현들이다. 이렇게 그분은 시온에 거하셨는데, 거기서 그분의 백성이 그분의 율법의 처방에 따라 그분을 예배하고, 그들의 탄원에 대한 그분의 호의적인 응답에서 섬김의 유익을 발견했다는 의미에서이다. 결국 이것이 틀림없는 하나님의 약속이었다는 것이 매우 놀라운 방식으로 보여졌다. 성전이 무너지고 제단이 허물어지고 율법 봉사의 전체 틀이 중단된 후에, 주님의 영광이 이후에 다시 그것으로 돌아왔고, 그리스도의 강림까지 거기 남아 있었기 때문이다. 유대인들이 여기서 만들어진 신적 약속을 얼마나 사악하고 수치스러운 방식으로 남용했는지를 우리 모두 알고 있는데, 그것이 반드시 하나님이 그들을 호의적으로 대하도록 의무를 지운다는 인상 아래, 그것에서 기회를 삼아 교만하게 심지어 잔인하게 선지자들을 멸시하고 박해하기까지 했다. 루터는 이 이유로 그것을 "피의 약속"이라고 부른다. 왜냐하면 모든 위선자들처럼 하나님의 거룩한 이름을 불의의 은폐물로 삼아, 최악의 죄들로 고발받을 때 선지자들이 하나님이 베푸신 특권들을 그들에게서 빼앗을 힘이 없다고 주장하는 것을 주저하지 않았기 때문이다. 그들에게 성전이 그 영광을 빼앗길 수 있다고 주장하는 것은 하나님을 거짓말쟁이로 고발하고 그분의 신실함을 탄핵하는 것과 동등했다. 이 헛된 자신감의 정신의 영향 아래 그들은 믿을 수 없는 방식으로 무고한 피를 흘리는 데까지 나아갔다. 로마의 악마가 그것만큼 화려한 가식으로 무장된다면, 그 대담함에 어떤 한계가 설정될 것인가? 현재 상황대로도 우리는 그것이 하나님을 공개적으로 멸시하고 인류를 노골적으로 위반하면서 모든 종교를 모욕하는 동안 교회의 이름을 얼마나 격렬하고 피에 굶주린 교만으로 독점하는지를 본다. 그러나 어떻다는 것인가? 위계제도는 그렇지 않으면 무너질 것이고, 그리스도가 그분의 배우자인 교회를 버리지 않으실 것이면 이것은 서 있어야 한다! 그런 주장에 대한 반박은 찾기 어렵지 않다. 교회는 어떤 한 장소에도 국한되지 않는다. 이제 주님의 영광이 온 땅에 빛나므로, 그분의 안식은 그리스도와 그분의 지체들이 있는 곳이다. 시편 기자가 성전의 영원한 지속에 대해 말하는 것을 바르게 이해하는 것이 필요하다. 그리스도의 강림은 "개혁의 시간"이었으며, 이전 계약의 형상들은 그때 증명되거나 헛되게 된 것이 아니라, 그 안에서 확증되고 성취를 받았다. 시온 산이 하나님의 영원한 거처로 여기서 말해진다고 여전히 반대한다면, 온 세상이 그리스도의 강림으로 확대된 시온 산이 되었다고 답하는 것으로 충분하다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Blessing I will bless, etc . God’s dwelling in the midst of the people was what constituted the great source of their blessedness; and now some of the proofs are mentioned which he would give of his fatherly regard, such as preparing and administering their ordinary food, relieving their wants, clothing their priests with salvation, and filling all his people with joy and gladness. This it was necessary should be added, for unless we have ocular demonstration of the divine goodness, we are not spiritual enough to rise upwards to the apprehension of it. We have a twofold demonstration of it in the matter of our daily food; first in the earth’s being enriched so as to furnish us with corn, and wine, and oil; and again in the earth’s produce being multiplied, through a secret power, so as to provide us with sufficient nourishment. There is here a promise that God would exert a special care over his own people to supply them with food, and that though they might not have a great abundance, yet the poor would be satisfied. We must not omit mentioning the remarkable and ludicrous mistake which the Papists have made upon this passage, and which shows the judicial stupidity they lie under to be such, that there is nothing so absurd they will not swallow. By confounding two letters into one, for victus they read vidus, and then conjectured that this must be a mutilation for viduas ­ blessing I will bless her widows! Thus they made “ widows ” out of “food” ­ an extraordinary blunder, which we would scarcely credit, were it not a fact that they sing the word out in their temples to this present day. (139) But God, who blesses the food of his own people, has infatuated their minds, and left them to confound everything in their absurd reveries and triflings. The inspired penman goes on to repeat what he had already said of other blessings, only the term salvation is used instead of righteousness, but in the same sense I already mentioned. Some understand it to have reference to purity of doctrine and holiness of life; but this seems a forced interpretation, and he means simply that they would be safe and happy under the divine protection. (139) “ צידה , her provision. The word ציד signifies food which is taken in hunting, and then it is used to express food of any kind — provision generally. The Septuagint has θήραν , which denotes provision that has been hunted, and so obtained; but another reading of the Greek version τὴν χήραν αὐτὢς , which has been followed by the Vulgate, Arabic, and Ethiopic; the rendering of the Vulgate being viduam ejus This corrupt reading is noticed by Jerome.” ­ Phillips. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-15

Source

내가 이 성의 식료품을 풍족히 복 주며 — 백성 가운데 하나님이 거하시는 것이 그들의 복됨의 위대한 근원을 구성했고, 이제 그분이 부성적 돌보심의 일부 증거들이 언급된다. 그들의 일상 음식을 준비하고 공급하는 것, 그들의 필요를 충족하는 것, 그들의 제사장들을 구원으로 입히는 것, 그분의 모든 백성을 기쁨과 즐거움으로 채우는 것 같은 것들이다. 이것은 덧붙여질 필요가 있었다. 왜냐하면 우리에게 신적 선하심에 대한 눈에 보이는 증거가 없으면, 우리는 그것을 파악하기 위해 위로 올라갈 만큼 영적이지 않기 때문이다. 우리는 그것을 일상 음식의 문제에서 두 가지 증거로 가진다. 첫째로 땅이 풍요로워져 우리에게 곡식, 포도주, 기름을 제공하는 것이고, 둘째로 땅의 소출이 은밀한 능력으로 증가하여 우리에게 충분한 영양을 제공하는 것이다. 여기에 하나님이 그분 자신의 백성을 음식으로 공급하기 위해 특별한 돌보심을 발휘하실 것이라는 약속이 있고, 그들이 큰 풍요를 갖지 못할지라도 가난한 자들이 만족할 것이라는 약속이 있다. 교황주의자들이 이 구절에 대해 저지른 놀랍고 우스꽝스러운 실수를 언급하지 않을 수 없는데, 이것은 그들이 놓여 있는 사법적 우둔함이 너무 커서 그들이 삼키지 않을 너무 터무니없는 것이 없다는 것을 보여준다. 두 글자를 하나로 혼동하여 "음식"(victus) 대신 "보인다"(vidus)를 읽고, 이것이 "과부들"(viduas)의 절단이어야 한다고 추측했다. "나는 그녀의 과부들을 축복으로 축복하겠다!" 이렇게 그들은 "음식"에서 "과부들"을 만들었다. 이것은 그들이 오늘날까지 성전에서 그 단어를 노래하는 것이 사실이 아니었다면 우리가 거의 믿지 않았을 비범한 실수이다. 그러나 자신의 백성의 음식을 축복하시는 하나님이 그들의 마음을 홀리게 하시고, 그들이 자신들의 터무니없는 공상과 잡담에서 모든 것을 혼동하도록 내버려 두셨다. 영감받은 저자는 이미 말한 다른 축복들에 대해 반복하는데, 단지 "의"라는 말 대신 "구원"이 이미 언급한 같은 의미로 사용된다. 일부는 그것을 교리의 순수함과 삶의 거룩함에 대한 언급으로 이해하지만, 이것은 억지 해석처럼 보이며, 그는 단순히 그들이 신적 보호 아래 안전하고 행복할 것이라는 것을 의미한다.

원주석

17절 카드 ↗

17. There will I make, etc. He reverts to the state of the kingdom, which God had promised to take under his care and protection. It is necessary that we should attend to the peculiar force of the words employed ­ I will make the horn of David to bud Now there can be no doubt as to the meaning of the term horn, which in Hebrew is very commonly used to signify force or power; but we are to mark that by the horn budding there is an allusion to the humble original of the kingdom, and the singular restorations which it underwent. David was taken from the menial drudgery of the sheepfold, and from the lowly cottage where he dwelt, the youngest son of his father, who was no more than an ordinary shepherd, and was advanced to the throne, and rose by a series of unlooked for successes. Under Jeroboam the kingdom was at an early period so effectually cut down again, that it was only by budding forth from time to time that it maintained itself in a moderate degree of advancement. Afterwards it underwent various shocks, which must have issued in its destruction, had it not still budded anew. And when the people were dispersed in the captivity, what must have become of them, had not God made the broken and trampled horn of David, again to bud? Isaiah accordingly seems to have had this in his eye when he compared Christ to a rod which should spring not from tree in full growth, but from a trunk or stem. ( Isaiah 11:1 .) To the prophecy now before us Zechariah perhaps refers when he says, “Behold the man whose name is the Branch,” ( Zechariah 6:12 ,) intimating that in this way only could the power and dignity of the kingdom be restored after the dismemberment and ravages to which it had been exposed. In 2 Samuel 23:5 , David makes use of the word employed in the verse before us, but in somewhat a different sense, referring to the continual advancement of the kingdom unto further measures of prosperity. Here the inspired penman rather refers to the singular manner in which God would cause the horn of David to revive again, when at any time it might seem broken and withered. The figure of the lamp is much to the same effect, and occurs in many other places of Scripture, being a prophecy very generally in the mouths of the people. The meaning is, that the kingdom, though it underwent occasional obscurations, would never be wholly extinguished under the calamities which overtook it, being as the lamp of God constantly burning, and pointing out safety to the Lord’s people, though not shining to a great distance. At that time all the illumination enjoyed was but the feeble lamp which shone in Jerusalem; now Christ, the sun of righteousness, sheds a full radiance all over the world. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-17

Source

내가 거기서 다윗에게 뿔이 나게 하리라 — 그는 하나님이 그분의 돌보심과 보호 아래 두시겠다고 약속하신 왕국의 상태로 돌아온다. 사용된 특정 말들의 독특한 의미에 주의해야 한다. "나는 다윗의 뿔이 싹트게 하겠다." 이제 히브리어에서 힘이나 능력을 의미하는 데 매우 일반적으로 사용되는 뿔이라는 말의 의미에는 의심의 여지가 없다. 그러나 뿔이 싹튼다는 것으로 왕국의 겸손한 기원과 그것이 겪은 특이한 회복들에 대한 암시가 있다는 것을 주목해야 한다. 다윗은 양 떼를 돌보는 비천한 일에서, 이새의 막내아들로서 그의 아버지가 있던 낮은 오두막에서 보좌로 올라갔고, 예기치 않은 성공들의 연속으로 상승했다. 여로보암 아래 왕국은 초기에 너무 효과적으로 잘려, 때때로 싹을 내어 어느 정도 발전을 유지하는 것에 의해서만 존속했다. 이후 그것은 다시 싹을 내지 않았다면 그 파멸을 초래했을 다양한 충격들을 겪었다. 그리고 백성이 포로에서 흩어졌을 때, 하나님이 다윗의 부러지고 짓밟힌 뿔을 다시 싹트게 하지 않았다면 그들에게 무슨 일이 되었겠는가? 따라서 이사야는 이것을 염두에 두고 그리스도를 무성한 나무가 아니라 그루터기나 줄기에서 나와야 할 가지에 비교한 것으로 보인다(이사야 11:1). 스가랴는 "보라, 가지라 이름하는 사람이로다"(스가랴 6:12)라고 말할 때 어쩌면 이 예언을 언급하는 것 같다. 이것이 왕국의 능력과 위엄이 그것이 노출된 분열과 약탈 후에 회복될 수 있는 유일한 방법이라는 것을 암시하면서. 사무엘하 23:5에서 다윗은 우리 앞에 있는 절에서 사용된 단어를 사용하지만, 다소 다른 의미로, 왕국이 더 큰 번영의 척도로 지속적으로 전진하는 것을 가리킨다. 여기서 영감받은 저자는 오히려 다윗의 뿔이 언제든 부러지고 시들어 보일 때 하나님이 그것을 다시 되살아나게 하실 독특한 방식을 언급한다. 등잔의 비유는 매우 같은 효과이며, 성경의 많은 다른 곳에서 등장하는데, 백성의 입에 매우 일반적인 예언이다. 의미는 왕국이 그것을 덮친 재난 아래 때로는 어두워졌지만, 결코 완전히 꺼지지 않았으며, 멀리까지 빛나지는 않더라도 주님의 백성에게 안전을 지목하는 하나님의 등잔처럼 지속적으로 타오른다는 것이다. 그때 누리던 모든 조명은 예루살렘에서 빛났던 희미한 등잔에 불과했다. 이제 의의 태양이신 그리스도가 온 세상에 충만한 광채를 비추신다.

원주석

18절 카드 ↗

18. His enemies will I clothe with shame. The priests were said above “to be clothed with righteousness and salvation,” now the enemies of David are represented as “clothed with shame.” It is not enough that all go well within. God must keep us from the various harms and evils which come upon us from without, and hence we have this second promise added, which is one wherein we recognize often the goodness of God even more than in the blessings which he may shower upon us in the day of prosperity. The greater that fear which seizes upon us when exposed to aggression from enemies, the more are we sensibly awakened to take hold of divine help. The passage teaches us that the Church and people of God will never enjoy such peace on earth as altogether to escape being assaulted by the variety of enemies which Satan stirs up for their destruction. It is enough to have it declared, upon divine authority, that their attempts shall be unsuccessful, and that they will retire eventually with ignominy and disgrace. The, clause which follows has been variously interpreted. The verb which we have translated to flourish, in the Hiphil conjugation means sometimes to see, so that some have explained the words ­ In that place shall the crown of David be seen, when the horn shall have been made to bud. Some derive the word from ציף , tsits, a plate, as if it had been said that the crown of the king would be resplendent with plates of gold. But I consider that the crown is here said to flourish, just as formerly the allusion was to budding or germinating. Isaiah, on the other hand, speaks ( Isaiah 28:5 ) of the crown of drunkenness of Ephraim as being a fading flower. Thus we have it here declared that however frail to appearance the crown of David might be in his posterity, it would be invigorated by some secret virtue, and flourish for ever. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 131 Psalms Psa Psalms Psa 133 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 132". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-132.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Sc

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-132-18

Source

내가 그의 원수들에게는 수치로 옷 입히고 — 앞에서 제사장들이 "의와 구원으로 옷 입힐" 것이라고 말했는데, 이제 다윗의 원수들이 "수치로 옷 입은" 것으로 제시된다. 내부에서 모든 것이 잘 되는 것으로 충분하지 않다. 하나님은 외부에서 우리에게 닥치는 다양한 해들과 악들에서 우리를 지켜주셔야 한다. 따라서 두 번째 약속이 더해지는데, 이것은 우리가 번영의 날에 우리에게 쏟으시는 복들보다 종종 더 하나님의 선하심을 인식하는 것이다. 원수들의 공격에 노출되었을 때 우리를 사로잡는 두려움이 클수록, 우리가 더 뚜렷하게 깨어나 신적 도움을 붙잡는다. 이 구절은 하나님의 교회와 백성이 사탄이 그들의 멸망을 위해 일으키는 원수들의 다양한 공격에서 완전히 벗어날 정도로 이 땅에서 평화를 누리지 못할 것이라는 것을 가르친다. 그들의 시도들이 성공하지 못할 것이고, 결국 그들이 수치와 치욕으로 물러갈 것이라고 신적 권위로 선언하는 것으로 충분하다. 이어지는 구절은 다양하게 해석되었다. 우리가 "번성하다"로 번역한 동사는 히필 활용에서 때로는 "보다"를 의미하므로, 일부는 이렇게 말들을 설명했다. "뿔이 싹트게 할 때 다윗의 왕관이 거기서 보일 것이다." 일부는 그 단어를 צִיץ(차이트), 판이라는 말에서 이끌어내어, 마치 왕의 왕관이 금판으로 빛날 것이라고 말하는 것처럼 이해한다. 그러나 나는 왕관이 여기서 전에 싹트거나 발아한다는 암시와 마찬가지로 번성하다고 말해지는 것으로 여긴다. 이사야는 반면에(이사야 28:5) 에브라임의 취한 자의 왕관을 시드는 꽃으로 말한다. 이렇게 우리는 여기서 다윗의 왕관이 후손들에게 외양상 얼마나 약해 보이더라도, 어떤 은밀한 덕으로 활기를 얻어 영원히 번성할 것이라고 선언된다.

원주석

← 131장133장 →
바이블위키 biblewiki.net · PD/CC0 · status:draft (verified 승격은 사람만) · 요약은 구조 정보만 제공하며 본문 원문을 왜곡하지 않습니다 · Karpathy LLM Wiki 패턴