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주석[칼빈] — 시편 96장 · 새 노래로 찬양

요약
칼빈 주석 · 섹션 8개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1 Sing unto Jehovah a new song This commencement shows that, as I have already observed, the Psalmist is exhorting the whole world, and not the Israelites merely, to the exercise of devotion. Nor could this be done, unless the gospel were universally diffused as the means of conveying the knowledge of God. The saying of Paul must necessarily hold true, “How shall they call upon him in whom they have not believed?” ( Romans 10:14 .) The same Apostle proves the calling of the Gentiles, by adducing in testimony of it, “Praise the Lord, ye Gentiles, with his people” — from which it follows, that fellowship in the faith stands connected with the joint celebration of praise, ( Romans 15:11 .) Besides, the Psalmist requires a new song, (75) not one which was common, and had formerly been raised. He must therefore refer to some unusual and extraordinary display of the Divine goodness. Thus, when Isaiah speaks of the restoration of the Church, which was wonderful and incredible, he says, “Sing unto the Lord a new song,” ( Isaiah 42:10 .) The Psalmist intimates accordingly, that the time was come when God would erect his kingdom in the world in a manner altogether unlooked for. He intimates still more clearly as he proceeds, that all nations would share in the favor of God. He calls upon them everywhere to show forth his salvation, and, in desiring that they should celebrate it from day to day, would denote that it was not of a fading or evanescent nature, but such as should endure for ever. (75) We meet with a psalm very similar to this, in 1 Chronicles 16:0 , delivered by David to Asaph, to be sung on occasion of the removing of the ark from the house of Obed-edom to Zion. But the ode, as it stands in 1 Chronicles 16:0 , is considerably longer, extending from the 8 th verse to the 36 th [ 1 Chronicles 16:8 ]; and this is only the part of it from the 23 rd to the 33 rd verse [ 1 Chronicles 16:23 ]. It has been supposed that this part was extracted from the psalm above mentioned, and, with a few inconsiderable alterations, adapted to the solemnity of the dedication of the second temple. This opinion is founded upon the inscription of the psalm in the Septuagint, Vulgate, Æthiopic, and Arabic versions, which is, “A song of David when the house was built after the captivity.” Consequently, strictly speaking, this is not a new song . But it may be called new , from its having been adapted to a new purpose — from its having been intended to celebrate new mercies conferred upon the Jews, and to lead the mind forward to the glorious era of the coming of the Messiah, and the establishment of his kingdom, which probably was the matter of more general expectation among the chosen people, at the period when the temple was rebuilt, than when the ark was brought to Mount Zion from the house of Obed-edom. It may be observed, that the first verse is not in the original poem, as recorded in the book of Chronicles, but appears to have been added for the new occasion to which this shorter psalm was adapted. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-96-1

Source

1절. 새 노래로 여호와께 노래할지어다. 이 시작은, 내가 이미 관찰한 것처럼, 시편 기자가 단지 이스라엘 사람들만이 아니라 온 세계에 헌신의 훈련을 권면하고 있다는 것을 보여 준다. 그리고 이것은 하나님의 지식을 전달하는 수단으로 복음이 보편적으로 퍼지지 않고는 이루어질 수 없었다. 바울의 말이 반드시 참이어야 한다. "그들이 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요?"(롬 10:14). 같은 사도는 "열방들아 그의 백성과 함께 주를 찬양하라"를 증거로 제시하여 이방인들의 부르심을 증명한다. 이로부터 믿음의 교제가 찬양의 공동 기림과 연결된다는 것이 따라온다(롬 15:11). 또한 시편 기자는 이전에 흔하게 불려 왔던 것이 아닌 새 노래를 요구한다. 따라서 그는 신적 선하심의 어떤 비상하고 특별한 나타남을 언급하는 것이 분명하다. 이런 방식으로 이사야가 기적적이고 믿기 어려운 교회의 회복에 대해 말할 때 "새 노래로 여호와께 노래하라"(사 42:10)고 말한다. 따라서 시편 기자는 하나님이 전혀 기대하지 않은 방식으로 세상에 자신의 왕국을 세우실 때가 왔음을 암시한다. 그는 나아가면서 더욱 명확하게, 모든 민족들이 하나님의 은혜에 참여할 것이라는 것을 암시한다. 그는 그들에게 어디서나 그분의 구원을 나타내도록 부르며, 그들이 날마다 그것을 기리기를 바람으로써 그것이 사라지거나 일시적인 성격의 것이 아니라 영원히 지속될 것임을 나타내고자 한다.

원주석

3절 카드 ↗

3 Declare his glory among the heathen Additional terms are adduced to commend the salvation spoken of. It is called his glory and his wonders; which is equivalent to saying that it was glorious and admirable. By such titles the Psalmist would distinguish it from any deliverances which had formerly been granted, as indeed there can be but one opinion, that when God appeared as Redeemer of all the world, he gave a display of his mercy and of his favor, such as he never vouchsafed before. This salvation it was impossible, as I have said, that the Gentile nations could have celebrated, had they been left without it. The words teach us that we can never be said to have rightly apprehended the redemption wrought out by Christ, unless our minds have been raised to the discovery of something incomparably wonderful about it. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-96-3

Source

3절. 그의 영광을 이방인 중에 선포할지어다. 추가적인 표현들이 말해진 구원을 칭찬하기 위해 제시된다. 그것이 그분의 영광과 그분의 기사라 불린다. 이것은 그것이 영광스럽고 놀라운 것이라고 말하는 것과 같다. 그런 명칭들로 시편 기자는 그것을 이전에 허락된 어떤 구원들과 구별할 것이다. 실로 하나님이 온 세계의 구원자로 나타나셨을 때, 이전에 결코 베풀어 주지 않은 것처럼 자신의 자비와 은혜를 나타내셨다는 것에 대해 한 가지 의견이 있을 수 있을 뿐이다. 내가 말한 것처럼 이방 민족들이 그것 없이 남겨졌다면 이 구원을 기렸을 수 없었다. 그 말씀들은 우리가 그리스도에 의해 이루어진 속죄를 바르게 파악하였다고 결코 말할 수 없다는 것을 가르친다. 우리 마음이 그것에 대해 비교할 수 없이 놀라운 어떤 것을 발견하는 데로 높아지지 않았다면.

원주석

4절 카드 ↗

4. For Jehovah is great, and greatly to be praised. He particularly describes that God, whom he would have men to celebrate, and this because the Gentile nations were prone to merge into error upon this subject. That the whole world might abjure its superstitions, and unite in the true religion, he points out the one only God who is worthy of universal praise. This is a point of the greatest importance. Unless men are restrained by a due respect to it, they can only dishonor him the more that they attempt to worship him. We must observe this order if we would not profane the name of God, and rank ourselves amongst unbelieving men, who set forth gods of their own invention. By gods in the verse may be meant, as I observed already, ( Psalms 95:3 ,) either angels or idols. I would still be of opinion that the term comprehends whatever is, or is accounted deity. As God, so to speak, sends rays of himself through all the world by his angels, these reflect some sparks of his Divinity. (78) Men, again, in framing idols, fashion gods to themselves which have no existence. The Psalmist would convince them of its being a gross error to ascribe undue honor either to the angels or to idols, thus detracting from the glory of the one true God. He convicts the heathen nations of manifest infatuation, upon the ground that their gods are vanity and nought, for such is the meaning of the Hebrew word אלילים , elilim, (79) which is here applied to idols in contempt. The Psalmist’s great point is to show, that as the Godhead is really and truly to be found in none but the one Maker of the world, those religions are vain and contemptible which corrupt the pure worship of him. Some may ask, Are angels then to be accounted nothing and vanity, merely because many have been deceived in thinking them gods? I would reply, that we do injury to the angels when we give them that honor which is due to God only; and, while we are not on this account to hold that they are nothing in themselves, yet whatever imaginary glory has been attached to them must go for nothing. (80) But the Psalmist has in his eye the gross delusions of the heathen, who impiously fashioned gods to themselves. Before refuting their absurd notions, he very properly remarks of God that he is great, and greatly to be praised — insinuating that his glory as the infinite One far excels any which they dreamt of as attaching to their idols. We cannot but notice the confidence with which the Psalmist asserts the glory of the true God, in opposition to the universal opinion which men might entertain. The people of God were at that time called to maintain a conflict of no inconsiderable or common description with the hosts and prodigious mass of superstitions which then filled the whole world. The true God might be said to be confined within the obscure corner of Judea. Jupiter was the god every where received — and adored throughout the whole of Asia, Europe, and Africa. Every country had its own gods peculiar to itself, but these were not unknown in other parts, and it was the true God only who was robbed of that glory which belonged to him. All the world had conspired to believe a lie. Yet the Psalmist, sensible that the vain delusions of men could derogate nothing from the glory of the one God, (81) looks down with indifference upon the opinion and universal suffrage of mankind. The inference is plain, that we must not conclude that to be necessarily the true religion which meets with the approbation of the multitude; for the judgment formed by the Psalmist must have fallen to the ground at once, if religion were a thing to be determined by the suffrages of men, and his worship depended upon their caprice. Be it then that ever so many agree in error, we shall insist after the Holy Ghost that they cannot take from God’s glory; for man is vanity himself, and all that comes of him is to be mistrusted. (82) Having asserted the greatness of God, he proves it by reference to the formation of the world, which reflects his perfections. (83) God must necessarily exist of himself, and be self-sufficient, which shows the vanity of all gods who made not the world. The heavens are mentioned — a part for the whole — as the power of God is principally apparent in them, when we consider their beauty and adornment. (78) “ Quia Deus per angelos irradiat totum mundum, in illis refulgent Deitatis scintillae .” — Lat . “ Pource que Dieu jette comme ses rayons sur tout le monde par les anges, des estincelles de Divinite reluisent en iceux .” — Fr . (79) אליל , elil , signifies a thing of nought ; as if from אל , not , the ל being doubled to denote extreme nothingness. Thus a false vision or prophecy, on which no dependence can be placed, is called אליל , elil , “a thing of nought,” Jeremiah 14:14 , and a shepherd that leaves the flock, and instead of visiting, healing and feeding them, devours and tears them in pieces, is called in Zechariah 11:15 , “a pastor, האליל , haelil , of no value . ” In this sense the word is used of the false gods of the heathen. Instead of being אלהים , elohim , gods , they are אלילים , elilim , mere nothings Accordingly, Paul, in 1 Corinthians 8:4 , speaks of an idol as being “nothing in the world.” (80) “ Sed quicquid imaginarium illis affingitur, nihilum esse .” — Lat . (81) “ Quia eorum vanitas nihil derogat unis Dei gloriae .” — Ib . (82) “ Car tout ainsi qu’ils sont vanite aussi tout ce qui procede d’eux est vain et plein de deception .” — Fr . (83) “The argument of God’s superiority over all other beings, drawn from his creation of the world, is sublimely expressed in the following lines ascribed by Justin Martyr ( de Monarchid . page 159, ed. Oxon. 1703) to Pythagoras, — Εἴ τις ἐρεῖ, Θεός εἰμι πάρεξ ἑνὸς, οὗτος ὀφείλει Κόσμον ἴσον τούτῳ στήσας εἰπεῖν ἐμὸς οὗτος. “One God our hearts confess: whoe’er beside Aspires with Him our homage to divide, A world as beauteous let him first design, And say, its fabric finished, ‘This is mine.’” — Merri

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-96-4

Source

4절. 여호와는 위대하시니 지극히 찬양 받으실 것이요. 그는 자신이 사람들에게 기리게 하려는 그 하나님을 특별히 묘사한다. 이방 민족들이 이 주제에 대해 오류로 빠지는 경향이 있었기 때문이다. 온 세계가 미신들을 버리고 참된 종교에 연합하도록 하기 위해, 그는 보편적인 찬양을 받을 자격이 있는 유일하신 한 하나님을 지적한다. 이것은 최고의 중요성을 가진 점이다. 사람들이 그것에 대한 합당한 존중으로 억제되지 않으면, 그분을 예배하려는 시도로 그분을 더욱 욕되게 할 수 있을 뿐이다. 우리가 하나님의 이름을 모독하지 않으려면, 자신들의 발명에 따라 신들을 내세우는 불신자들 가운데 자신들을 두지 않으려면 이 순서를 지켜야 한다. 그 절에서 신들은 내가 이미 관찰한 것처럼(시 95:3), 천사들이나 우상들을 의미할 수 있다. 나는 여전히 그 용어가 신성이거나 신성으로 여겨지는 무엇이든 포함한다는 생각이다. 하나님이 말하자면 천사들을 통해 온 세상에 자신의 광선을 보내시므로, 그들은 그분의 신성의 어떤 불꽃들을 반영한다. 다시 사람들은 우상들을 만들면서 존재하지 않는 자신들만의 신들을 형성한다. 시편 기자는 그들에게 한 참 하나님의 영광을 그렇게 빼앗으면서 천사들이나 우상들에게 부당한 영예를 돌리는 것이 큰 오류라는 것을 납득시키려 한다. 그는 그들의 신들이 허무하고 아무것도 아님을 근거로 이방 민족들이 분명한 맹목을 가졌다고 납득시킨다. 여기서 우상들에게 경멸로 적용된 히브리어 단어 "엘릴림"이 그런 의미이기 때문이다. 시편 기자의 큰 요점은, 하나님 되심이 실제로 진실로 세상의 한 창조자 외에는 아무에게도 없으므로, 그분의 순수한 예배를 부패시키는 그 종교들은 헛되고 경멸받을 것이라는 것을 보여 주는 것이다. 어떤 이들은 묻는다. 많은 이들이 천사들을 신들로 생각하는 데 속았다는 이유만으로 천사들이 아무것도 허무도 여겨져야 한다는 것인가? 나는 대답하겠다. 우리가 오직 하나님에게만 합당한 영예를 그들에게 줄 때 천사들에게 해를 가하는 것이다. 그리고 우리가 이 때문에 그들이 자체적으로 아무것도 아니라고 간주해서는 안 되지만, 그들에게 부착된 상상적인 영광이 무엇이든 아무것도 아닌 것으로 간주되어야 한다. 그러나 시편 기자는 자신들을 위해 불경하게 신들을 만든 이방인들의 큰 기만들에 눈을 두고 있다. 그들의 터무니없는 생각들을 반박하기 전에, 그는 매우 적절히 하나님에 대해 그분이 크시고 지극히 찬양받으실 것이라고 말한다. 그분의 영광이 무한한 분으로서 그들이 자신들의 우상들에 부착된다고 꿈꾼 어떤 것도 훨씬 능가한다는 것을 암시하면서. 우리는 시편 기자가 사람들이 품을 수 있는 보편적인 의견에 반하여 참 하나님의 영광을 확언하는 자신감에 주목하지 않을 수 없다. 하나님의 백성은 그 당시에 세상 전체를 채운 온 군중과 어마어마한 무더기의 미신들과 적지 않은 공통적이지 않은 싸움을 유지하도록 부름받았다. 참 하나님이 유대의 작은 구석 안에 갇혀 계신 것처럼 보일 수 있었다. 유피테르는 어디서나 받아들여진 신이었으며 아시아, 유럽, 아프리카 전체에서 숭배되었다. 모든 나라에는 자체에 특유한 신들이 있었지만 이것들은 다른 지역에서 알려지지 않지 않았다. 자신에게 속한 영광을 빼앗긴 것은 오직 참 하나님뿐이었다. 모든 세상이 거짓을 믿는 데 공모하였다. 그러나 시편 기자는 사람들의 헛된 기만들이 한 하나님의 영광에서 아무것도 빼앗을 수 없다는 것을 의식하며, 인류의 의견과 보편적 동의를 무관심으로 내려다본다. 추론이 분명하다. 다수의 승인을 얻는 것이 반드시 참된 종교라고 결론 내려서는 안 된다. 종교가 사람들의 동의로 결정될 것이라면, 그리고 그의 예배가 그들의 변덕에 달렸다면 시편 기자의 판단은 즉시 근거를 잃었을 것이기 때문이다. 아무리 많은 이들이 오류에 동의할지라도, 우리는 성령을 따라 그들이 하나님의 영광을 빼앗을 수 없다고 주장할 것이다. 사람이 허무이며 그에게서 오는 모든 것은 불신되어야 하기 때문이다. 하나님의 위대하심을 확언한 후, 그는 그분의 완전들을 반영하는 세상의 형성에 대한 언급으로 그것을 증명한다. 하나님은 반드시 자신으로부터 존재하시고 자족하셔야 한다. 이것은 세상을 만들지 않은 모든 신들의 허무를 보여 준다. 하늘들이 언급된다. 부분이 전체를 위해, 하나님의 능력이 주로 그것들에서 나타나기 때문이다. 우리가 그것들의 아름다움과 장식을 고려할 때이다.

원주석

6절 카드 ↗

6 Strength and honor are before him I translate the Hebrew word הוד , hod, by strength, and think those interpreters who render it glory have not duly considered the context. It is evident that the next member of the verse is a repetition, and there it reads, Power and Glory are in his sanctuary. The Psalmist means that we cannot be said to know God if we have not discovered that there is in him an incomparable glory and majesty. He first takes notice of his power and strength, as that in which his glory consists. There, as God is invisible, he directs the thoughts of his people to the sanctuary, which we have already seen to be the symbol of his presence. Such is the weakness of our minds that we rise with difficulty to the contemplation of his glory in the heavens. The Psalmist reminds us that we have no reason to say that his glory is obscure, since there were emblems of his presence in the temple, the sacrifices, and the ark of the covenant. Let us endeavor, when we make mention of God, to conceive of this glory which shines before him — otherwise, if we do not apprehend his power, it is rather a dead than a living God whom we worship. (84) (84) “ Car ceux qui separent de luy sa puissance, imaginent plustost une essence morte, qu’une Divinite vive .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-96-6

Source

6절. 존귀와 위엄이 그의 앞에 있으며. 나는 히브리어 단어 "호드"를 "위엄"으로 번역하며, "영광"으로 번역하는 해석자들은 문맥을 충분히 고려하지 않은 것으로 생각한다. 절의 다음 구절이 반복이라는 것이 분명하며, 거기서 "능력과 영광이 그의 성소에 있다"로 읽힌다. 시편 기자는 우리가 비교할 수 없는 영광과 위엄이 그분 안에 있다는 것을 발견하지 않았다면 하나님을 안다고 말할 수 없다는 것을 의미한다. 그는 먼저 그분의 능력과 힘에 주목한다. 그것들이 그분의 영광이 있는 것이기 때문이다. 거기서 하나님이 보이지 않으시므로, 그분의 백성의 생각을 이미 그분의 임재의 상징으로 보인 성소로 향하게 한다. 우리 마음의 연약함이 그런 것이어서 우리가 하늘에서 그분의 영광을 묵상하는 데까지 어렵게 올라간다. 시편 기자는 성전에서의 그분의 임재의 표상들, 제사들, 언약궤가 있었으므로 그분의 영광이 모호하다고 말할 이유가 없다는 것을 상기시킨다. 하나님을 언급할 때 그분 앞에서 빛나는 이 영광을 생각하도록 힘쓰자. 그렇지 않으면 그분의 능력을 파악하지 못한다면 우리가 예배하는 것은 살아 계신 하나님이라기보다 죽은 하나님이다.

원주석

7절 카드 ↗

7 Give to Jehovah, etc. Since praise waited for God in Zion, ( Psalms 65:1 ,) and that was the place devoted to the celebration of his worship, and the posterity of Abraham were alone invested with the privilege of priesthood, we cannot doubt that the Psalmist refers here to that great change which was to take place in the Church upon the advent of Christ. An opposition or distinction is intended between God’s ancient people and the Gentile tribes, which were to be afterwards adopted into the same fellowship. To declare his glory and strength, is the same with declaring the glory of his strength And to show that man can boast nothing of his own, and in refusing to celebrate God, impiously despoils him of his just honors, he subjoins, Give unto the Lord the glory of his name; an expression which denotes that God borrows nothing from without, but comprehends all that is worthy of praise in himself. He calls upon the Gentile nations in so many words to render unto God the same worship which the Jews did; not that we must worship God now according to the outward ritual which was prescribed under the Law, but he signifies that there would be one rule and form of religion in which all nations should accord. Now, unless the middle wall of partition had been broken down, the Gentiles could not have entered along with God’s children into the courts of the sanctuary. So that we have here a clear prediction of the calling of the Gentiles, who needed to have their uncleanness taken away before they could be brought into the holy assembly. The mincha, or oblation, was only one kind of sacrifice, but it is here taken to denote the whole worship of God, because it was a part of divine service more ordinarily practiced. We see from this, and other passages, that the inspired penmen describe the inward worship of God under symbols common in the age when they lived. God would not have meat-offerings presented to him after Christ had come; but the words which the Psalmist employs intimate that the doors of the temple, once shut, were now to be opened for the admission of the Gentiles. The Apostle, in his Epistle to the Hebrews, ( Hebrews 13:15 ) tells us what are those sacrifices with which God will now be worshipped. Hence the absurdity of the Papists, who would adduce such passages in support of the mass and their other fooleries. We may very properly learn from the words, however, that we ought not to come empty-handed into the presence of God, enjoined as we are to present ourselves and all that we have as a reasonable service unto Him, ( Romans 12:1 ; 1 Peter 2:5 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-96-7

Source

7절. 여호와께 드릴지어다, 등. 찬양이 시온에서 하나님을 기다렸으므로(시 65:1), 그것이 그분의 예배 기림에 헌정된 장소였고, 아브라함의 후손만이 제사장직의 특권을 받았으므로, 우리는 시편 기자가 여기서 그리스도의 강림으로 교회에 일어날 그 큰 변화를 언급한다는 것을 의심할 수 없다. 하나님의 옛 백성과 이후에 같은 교제 안으로 입양될 이방 부족들 사이에 반대 혹은 구별이 의도된다. 그분의 영광과 능력을 선포하는 것은 그분의 능력의 영광을 선포하는 것과 같다. 사람이 자신의 것으로 아무것도 자랑할 수 없으며, 하나님을 기리기를 거부하면서 불경하게 그분의 정당한 영예를 빼앗는다는 것을 보여 주기 위해, "여호와께 그의 이름의 영광을 돌리라"고 덧붙인다. 이것은 하나님이 외부에서 아무것도 빌리지 않으시고 찬양받을 만한 모든 것을 그 자신 안에 포함한다는 것을 나타내는 표현이다. 그는 이방 민족들에게 명확히 유대인들이 한 것과 같은 예배를 하나님께 드리도록 부른다. 우리가 이제 율법 아래 규정된 외적 의식에 따라 하나님을 예배해야 한다는 것이 아니라, 모든 민족들이 일치할 하나의 종교의 규칙과 형식이 있을 것이라는 것을 나타낸다. 이제 막는 담이 허물어지지 않았다면, 이방인들이 하나님의 자녀들과 함께 성소의 뜰 안으로 들어갈 수 없었을 것이다. 그러므로 우리는 여기서 이방인들의 부르심에 대한 명확한 예언을 가진다. 그들이 거룩한 집회에 들어오기 전에 불결함을 제거하는 것이 필요하였다. "민하"나 헌물은 오직 한 종류의 제사였지만, 더 보통 행해지는 신적 섬김의 일부였으므로 여기서 하나님의 전체 예배를 나타내는 데 사용된다. 우리는 이것과 다른 구절들에서, 영감받은 기자들이 그들이 살던 나이에 흔한 상징들 아래 하나님의 내적 예배를 묘사한다는 것을 본다. 하나님은 그리스도가 오신 후에 자신에게 제물들이 드려지기를 원하지 않으실 것이었다. 그러나 시편 기자가 사용하는 말들은 한때 닫혔던 성전의 문들이 이방인들의 입장을 위해 이제 열리게 될 것임을 암시한다. 사도는 히브리서(13:15)에서 우리에게 지금 하나님이 예배받으실 그 제사들이 어떤 것인지를 말한다. 이런 구절들을 미사와 다른 어리석음들을 지지하는 데 인용하려는 교황주의자들의 어리석음이 거기서 나온다. 그러나 그 말씀들에서 우리는 매우 적절히 배울 수 있다. 우리가 빈손으로 하나님의 면전에 나와서는 안 된다는 것이다. 우리가 우리 자신과 우리가 가진 모든 것을 그분에게 이성적인 섬김으로 드리도록 명령받았으므로(롬 12:1; 벧전 2:5).

원주석

9절 카드 ↗

9 Worship before Jehovah The Psalmist prosecutes the same train of sentiment. In requiring oblations of his people, God was not to be considered as standing in need of the services of the creature, but as giving them an opportunity of professing their faith. The true reason, therefore, is here mentioned why the oblation was enjoined, That his people might prostrate themselves before him, and acknowledge that they and all belonging to them were his. Mention is made of the beauty of the temple, referring to the fact that the Gentiles should be raised to a new honor, in being associated into one body with God’s chosen people. (88) At the time when this psalm was written, it was generally deemed scarcely credible that the heathen nations would be admitted into the temple in company with the holy seed of Abraham. This should make us think all the more highly of our calling as Gentiles, which seemed then so incredible and impracticable a thing. We may be convinced that God only could have opened for us the door of salvation. The beauty of the temple is an expression intended to beget a reverential view of the temple, that men may approach it with humble fear, instead of rushing without consideration into God’s presence. The clause which follows in the verse is inserted for the same purpose — tremble before his face, intimating that we should prostrate ourselves as suppliants before him when we consider his awful majesty. Not that he would deter worshippers from drawing near to God. They should esteem it their greatest pleasure and enjoyment to seek his face. But he would have us humbled to the right and serious worship of God. I may add, that the beauty or glory of the sanctuary did not consist in silver and gold, in the preciousness of the material of which it was made, nor in polished stones, nor in any splendor and decoration of this kind, but in the representation of the heavenly pattern which was shown to Moses on the mount, ( Exodus 25:9 .) (88) “ Pour monstrer que les Gentils devoyent estre receus a un honneur nouveau, qu’ils feront un mesme corps avec le peuple eleu .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-96-9

Source

9절. 여호와 앞에 예배할지어다. 시편 기자는 같은 생각의 흐름을 계속한다. 하나님이 자신의 백성에게 헌물들을 요구하실 때, 피조물의 섬김을 필요로 하는 분으로 여겨져서는 안 된다. 그들에게 믿음을 고백할 기회를 주신 것이다. 따라서 헌물이 명령된 참된 이유가 여기서 언급된다. 그분의 백성이 그분 앞에 엎드려 자신들과 그들에게 속한 모든 것이 그분의 것임을 인정하기 위함이다. 성전의 아름다움에 대한 언급은, 이방인들이 하나님의 선택받은 백성과 한 몸으로 연합되어 새로운 영예로 높아져야 한다는 사실을 언급한다. 이 시편이 기록된 때에, 이방 민족들이 아브라함의 거룩한 씨와 함께 성전에 들어오는 것이 거의 믿기 어렵다고 일반적으로 여겨졌다. 이것은 우리에게 그 당시에 그토록 믿기 어렵고 실현 불가능한 것처럼 보였던 이방인으로서 우리의 부르심에 대해 더욱 높이 생각하게 해야 한다. 우리는 하나님만이 우리를 위해 구원의 문을 열 수 있으셨다는 것에 납득될 수 있다. 성전의 아름다움은 사람들이 고려 없이 하나님의 면전에 달려들지 않고, 겸손한 두려움으로 그것에 접근하도록, 성전에 대한 경외심 있는 시각을 낳기 위해 의도된 표현이다. 절에서 다음에 오는 절도 같은 목적으로 삽입된다. "그분의 면전에서 두려워할지어다." 우리가 그분의 두려운 위엄을 고려할 때 그분 앞에 탄원자들로 엎드려야 한다는 것을 암시하면서. 예배자들을 하나님 가까이 나아오는 것에서 막으려는 것이 아니다. 그들은 그분의 얼굴을 구하는 것을 자신들의 가장 큰 기쁨과 즐거움으로 여겨야 한다. 그러나 그는 우리가 바르고 진지하게 하나님을 예배하는 것에 겸손해지기를 원한다. 또한 성소의 아름다움이나 영광은 은과 금, 그것이 만들어진 재료의 귀함, 연마된 돌, 혹은 이런 종류의 어떤 화려함이나 장식에 있지 않고, 산에서 모세에게 보인 하늘의 본의 표상에 있다(출 25:9)고 덧붙일 수 있다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Say among the heathen, Jehovah reigneth His language again implies that it is only where God rules and presides that he can be worshipped. The Gentiles could not possibly profess the worship of God, so long as his throne was only in the small corner of Judea, and they were not acknowledging his government. Accordingly, the Psalmist speaks of his extending his kingdom to all parts of the world, with the view of gathering unto himself in one, those who had formerly been divided and scattered. The expression, Say among the heathen, signifies that God would enlarge the boundaries of his kingdom by his word and doctrine. What is said of the world being established, is particularly worthy of our observation. So far as the order of nature is concerned, we know that it has been Divinely established, and fixed from the beginning; that the same sun, moon, and stars, continue to shine in heaven; that the wicked and the unbelieving are sustained with food, and breathe the vital air, just as do the righteous. Still we are to remember that so long as un-godliness has possession of the minds of men, the world, plunged as it is in darkness, must be considered as thrown into a state of confusion, and of horrible disorder and misrule; for there can be no stability apart from God. The world is very properly here said therefore to be established, that it should not shake, when men are brought back into a state of subjection to God. We learn this truth from the passage, That though all the creatures should be discharging their various offices, no order can be said to prevail in the world, until God erect his throne and reign amongst men. What more monstrous disorder can be conceived of, than exists where the Creator himself is not acknowledged? Wicked and unbelieving men may be satisfied with their own condition, but it is necessarily most insecure, most unstable; and destitute as they are of any foundation in God, their life may be said to hang by a thread. (92) We are to recollect what we have seen taught, ( Psalms 46:5 ) “God is in the midst of the holy city, she shall not be moved.” Very possibly there may be an indirect allusion to the imperfect and uncompleted state of things under the Law, and a contrast may have been intended between the perfect condition of things which should obtain under Christ, and the prelude to it under the former period. Next he predicts that the kingdom to be introduced should be distinguished by righteousness, according to what we have seen, ( Psalms 45:6 ) “A scepter of righteousness is the scepter of thy kingdom.” The term judging, in the Hebrew, includes government of any kind. If God’s method of governing men be to form and regulate their lives to righteousness, we may infer, that however easily men may be satisfied with themselves, all is necessarily wrong with them, till they have been made subject to Christ. And this righteousness of which the Psalmist speaks has not reference merely to the outward actions. It comprehends a new heart, commencing as it does in the regeneration of the Spirit, by which we are formed again into the likeness of God. (92) “ Semper tamen fluctuari necesse est, et vitam eoram pendere de filo, quia in Deo fundatus non est eorum status .” — Lat . return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-96-10

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10절. 이방인 중에서 말하기를 여호와께서 다스리신다고 할지어다. 그의 언어는 다시 오직 하나님이 다스리시고 주관하시는 곳에서만 그분이 예배받으실 수 있다는 것을 함축한다. 그분의 보좌가 유대의 작은 구석에만 있고 그들이 그분의 통치를 인정하지 않는 한 이방인들이 하나님의 예배를 고백하는 것은 가능하지 않았다. 따라서 시편 기자는 이전에 나뉘고 흩어졌던 자들을 자신에게 하나로 모으기 위해 자신의 왕국을 세상 모든 부분으로 확장하시는 것에 대해 말한다. "이방인 중에서 말하라"는 표현은 하나님이 말씀과 교리로 자신의 왕국의 경계를 확장하실 것을 의미한다. 세상이 견고하게 될 것이라는 것에 대해 말한 것은 특별히 우리의 관찰을 받을 만하다. 자연의 질서에 관한 한, 우리는 그것이 신적으로 세워지고 처음부터 고정되었다는 것을 안다. 같은 태양, 달, 별들이 하늘에서 계속 빛난다. 악인과 불신자들은 의인들처럼 음식으로 부양받고 생명력 있는 공기를 호흡한다. 그러나 불경건함이 사람들의 마음을 소유하는 한, 어두움에 잠긴 세상이 혼란의 상태와 끔찍한 무질서와 오통치의 상태로 던져진 것으로 여겨져야 한다는 것을 기억해야 한다. 하나님 외에는 안정이 있을 수 없기 때문이다. 따라서 세상이 사람들이 하나님께 복종의 상태로 되돌아올 때 흔들리지 않도록 견고해진다고 여기서 적절히 말한다. 우리는 이 구절에서 이 진리를 배운다. 모든 피조물들이 자신들의 다양한 직무들을 이행하고 있을지라도, 하나님이 자신의 보좌를 세우고 사람들 가운데 다스리시기까지는 세상에서 어떤 질서도 만연한다고 말할 수 없다는 것이다. 창조자 자신이 인정받지 못하는 곳에 존재하는 것보다 더 끔찍한 무질서를 어떻게 생각할 수 있겠는가? 악인과 불신자들은 자신들의 상태에 만족할 수 있지만, 그것은 반드시 가장 불안하고 가장 불안정하다. 하나님 안에 어떤 기반도 없는 그들의 삶은 한 가닥의 실에 매달려 있다고 말할 수 있다. 우리는 배운 것을 상기해야 한다(시 46:5). "하나님이 거룩한 성 가운데 계시니 성이 흔들리지 아니하겠도다." 율법 아래 사물들의 불완전하고 미완성된 상태에 대한 간접적인 암시가 있을 수 있으며, 이전 시기의 서막과 그리스도 아래 얻어질 사물들의 완전한 상태 사이의 대조가 의도되었을 수 있다. 다음으로 그는 도입될 왕국이 의로움으로 특징지어질 것이라고 예언한다. 우리가 이미 본 것처럼(시 45:6). "의의 규가 주의 나라의 규이다." 히브리어에서 "심판하다"는 용어는 어떤 종류의 통치도 포함한다. 하나님의 사람 통치 방법이 그들의 삶을 의로움으로 형성하고 규제하는 것이라면, 사람들이 아무리 쉽게 자신들에게 만족할 수 있더라도 그들이 그리스도에게 복종하게 되기까지는 모든 것이 반드시 잘못되어 있다고 추론할 수 있다. 그리고 시편 기자가 말하는 이 의로움은 단지 외적 행동들에 대한 언급만이 아니다. 성령의 거듭남으로 시작하는 것으로서 새 마음을 포함한다. 이것으로 우리가 다시 하나님의 형상으로 형성된다.

원주석

11절 카드 ↗

11 Let the heavens rejoice, and let the earth be glad. With the view of giving us a more exalted conception of the display of God’s goodness in condescending to take all men under his government, the Psalmist calls upon the irrational things themselves, the trees, the earth, the seas, and the heavens, to join in the general joy. Nor are we to understand that by the heavens he means the angels, and by the earth men; (93) for he calls even upon the dumb fishes of the deep to shout for joy. The language must therefore be hyperbolical, designed to express the desirableness and the blessedness of being brought unto the faith of God. At the same time, it denotes to us that God does not reign with terror, or as a tyrant, but that his power is exercised sweetly, and so as to diffuse joy amongst his subjects. The wicked may tremble when his kingdom is introduced, but the erection of it is only the cause of their fear indirectly. (94) We might notice also, that the hyperbole here employed does not want a certain foundation of a more literal kind. As all elements in the creation groan and travail together with us, according to Paul’s declaration, ( Romans 8:22 ) they may reasonably rejoice in the restoration of all things according to their earnest desire. The words teach us how infatuated that joy is, which is wantonly indulged in by men who are without God. From the close of the psalm, we learn that it is impossible to experience the slightest measure of true joy, as long as we have not seen the face of God, Rejoice before the Lord, because he cometh And if the very sea and land mourn so long as God is absent, may we not ask what shall become of us, who are properly the subjects of God’s dreadful curse? The Psalmist, to remove all doubt regarding an event which might seem incredible, repeats his assertion of it, and states, at the same time, in what that rectitude consists, which he had formerly mentioned, when he adds, that God shall govern the world with righteousness and truth. This shows us that it is only by the light of God’s righteousness and truth that the wickedness and hypocrisy of men can be removed and dispelled. (93) “ Neque enim metonymice de angelis vel hominibus loquitur .” — Lat . “ Il ne faut pas penser que ce soit yci la figure nommee Metonymie, et que par les Cieux il entende les Anges, par la Terre les hommes .” — Fr . (94) “ C’est une chose accidentale .” — Fr . return to ' Top of Page ' Psalms Psa 95 Psalms Psa Psalms Psa 97 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 96". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-96.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {bo

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-96-11

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11절. 하늘은 기뻐하고 땅은 즐거워할지어다. 시편 기자는 모든 사람을 자신의 통치 아래 취하기를 낮추시는 데서 하나님의 선하심의 나타남에 대해 더 높은 개념을 우리에게 주기 위해, 비이성적인 것들 자체, 나무들, 땅, 바다, 하늘들에게 일반적인 기쁨에 동참하도록 부른다. 그가 하늘들로 천사들을, 땅으로 사람들을 의미하는 것으로 이해해서는 안 된다. 심지어 바다의 말 못하는 물고기들에게도 기쁨으로 외치도록 부르기 때문이다. 따라서 그 언어는 과장법이어야 한다. 하나님의 믿음으로 인도받는 것의 바람직함과 복됨을 표현하기 위해 설계된 것이다. 동시에 그것은 하나님이 공포로, 혹은 독재자로 다스리시지 않고 그분의 능력이 달콤하게 행사되며 피통치자들 중에 기쁨을 퍼뜨리는 방식으로 행사된다는 것을 우리에게 나타낸다. 악인들이 그분의 왕국이 도입될 때 떨 수 있지만, 그것의 세워짐은 오직 간접적으로만 그들의 두려움의 원인이다. 또한 여기서 사용된 과장법이 더 문자적인 종류의 어떤 기초 없이 있지 않다는 것을 주목할 수 있다. 창조의 모든 요소들이 바울의 선언에 따라 우리와 함께 신음하고 함께 고통을 겪으므로(롬 8:22), 모든 것의 회복에서 자신들의 간절한 소원에 따라 기뻐하는 것이 이치에 맞다. 그 말씀들은 하나님 없이 사람들에 의해 방종하게 탐닉되는 그 기쁨이 얼마나 어리석은지를 우리에게 가르친다. 시편의 끝에서 우리는 하나님의 얼굴을 보지 않는 한 진정한 기쁨의 가장 작은 부분도 경험하는 것이 불가능하다는 것을 배운다. "주 앞에서 기뻐할지어다, 이는 그가 오심이니라." 그리고 바다와 땅조차 하나님이 부재하는 동안 그토록 애도한다면, 우리는 물을 수 있다. 하나님의 두려운 저주의 올바른 대상인 우리에게 어떤 일이 생기겠는가? 시편 기자는 믿기 어렵게 보일 수 있는 사건에 대한 어떤 의심도 제거하기 위해 자신의 확언을 반복하고, 그와 동시에 그가 이전에 언급하였을 때 의로움이 무엇으로 이루어지는지를 진술한다. 하나님이 세상을 의로움과 진리로 통치하실 것이라고 덧붙일 때. 이것은 오직 하나님의 의로움과 진리의 빛으로만 사람들의 악함과 위선이 제거되고 사라질 수 있다는 것을 우리에게 보여 준다.

원주석

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