주석[칼빈] — 시편 22장 · 나의 하나님 어찌

나의 하나님이여! 1절은 두 개의 주목할 만한 문장을 담고 있다. 겉으로는 서로 모순되는 것처럼 보이지만, 경건한 자들의 마음속에는 언제나 함께 들어온다. 시편 기자가 하나님께 버림받고 내쳐졌다고 말할 때, 그것은 절망한 사람의 탄식처럼 보인다. 하나님에게서 더 이상 아무런 도움이 없다고 믿는 사람 안에 믿음의 불꽃이 단 하나라도 남아 있을 수 있겠는가?

그러나 하나님을 두 번이나 자신의 하나님이라 부르고 자신의 신음을 그분의 품에 맡기면서, 그는 자신의 믿음에 대해 매우 분명한 고백을 한다. 하나님이 자신의 호의의 표시들을 거두어 가실 때, 어느 방향으로 눈을 돌려도 밤의 어둠 외에는 아무것도 보이지 않을 때, 경건한 자들은 필연적으로 이 내적 갈등을 경험해야 한다.

하나님의 백성은 자신과 씨름하면서, 한편으로는 육신의 연약함을 발견하고 다른 한편으로는 믿음의 증거를 제시한다. 불경건한 자들에 관해서는, 그들이 마음속에 하나님에 대한 불신을 품고 있기에, 마음의 혼란이 그들을 압도하여 믿음으로 하나님의 은혜를 향해 솟아오르는 것을 전적으로 무력하게 만든다.

다윗이 시험의 공격을 받아도 그것에 압도되거나 삼켜지지 않았다는 것은 그의 말씀들에서 쉽게 알 수 있다. 그는 슬픔으로 크게 억눌렸지만, 그럼에도 "나의 하나님! 나의 하나님!"이라는 확신의 말을 터뜨린다. 하나님이 그를 버리셨다는 반대되는 인상에 힘차게 저항하지 않고서는 이 말을 할 수 없었을 것이다.

경건한 자들 중 누구도 날마다 자기 안에서 같은 것을 경험하지 않는 사람이 없다. 육신의 판단에 따르면, 자신이 하나님께 버림받고 버려진 것 같지만, 그러면서도 감각과 이성의 눈에는 숨겨진 하나님의 은혜를 믿음으로 붙잡는다. 이렇게 해서 반대되는 감정들이 신자들의 기도 안에서 뒤섞이고 얽힌다.

육신적 감각과 이성은 현재 그들에게 보이는 사물들의 상태에 따라 하나님을 호의적이거나 적대적인 분으로 생각하지 않을 수 없다. 따라서 그분이 우리로 오랫동안 슬픔 안에 있게 하시고 마치 그 아래서 수척해지게 하실 때, 우리는 필연적으로 육신의 인식에 따라 그분이 우리를 완전히 잊으신 것처럼 느끼게 된다.

그런 당혹스러운 생각이 사람의 마음을 완전히 사로잡을 때, 그것은 그를 깊은 불신앙 안에 빠뜨리고, 그는 치료책을 찾지도 더 이상 기대하지도 않는다. 그러나 그런 시험에 대항하여 믿음이 그의 도움으로 온다면, 사물들의 외적 모습으로 판단하여 하나님이 그에게 분노하시거나 그를 버리신 것으로 여기던 바로 그 사람이 약속들의 거울 안에서 숨겨지고 멀리 있는 하나님의 은혜를 바라본다.

신자들은 이 두 반대되는 감정들 사이에서 동요하고 말하자면 흔들리는데, 한편으로는 사탄이 하나님의 진노의 표시들을 그들의 눈앞에 보여 주며 절망으로 내몰고 믿음을 완전히 뒤엎으려 하고, 다른 한편으로는 믿음이 약속들로 그들을 불러 돌아오게 하며 하나님이 다시 아버지의 얼굴을 보여 주실 때까지 인내로 기다리고 그분을 신뢰하도록 가르친다.

그러므로 우리는 "나의 하나님! 나의 하나님!"이라는 이 외침이 어디서 나왔는지, 그리고 바로 이어지는 "어찌하여 나를 버리셨나이까?"라는 탄식이 어디서 나왔는지 본다.

슬픔의 격렬함과 육신의 연약함이 시편 기자로부터 "나는 하나님께 버림받았다"는 말을 강제로 끌어냈지만, 믿음은 그가 그처럼 심하게 시험받을 때 절망에 빠지지 않도록 이 말을 교정하여 그의 입에 넣었다. 그리하여 그는 자신이 버림받았다고 생각한 하나님을 담대하게 자신의 하나님이라 불렀다.

실로 우리는 그가 믿음에 첫 자리를 주었다는 것을 본다. 자신의 탄식을 말하기 전에, 믿음에 주된 자리를 주기 위해, 그는 먼저 자신이 여전히 하나님을 자신의 하나님으로 주장하며 도피처로 그분께 간다고 선언한다. 육신의 감정들은 일단 터져 나오면 쉽게 억제되지 않고 이성의 한계를 넘어 우리를 데려가는 경향이 있으므로, 그것들을 처음부터 억누르는 것이 분명히 좋다.

따라서 다윗은 자신의 믿음에 우선권을 주는 것에서, 슬픔을 표출하기 전에 그것을 표현하고, 나중에 재앙의 크기에 관해 하는 탄식을 경건한 기도로 완화하는 것에서, 가능한 최선의 순서를 지켰다. 만약 그가 단순하고 정확하게 "주님, 어찌하여 나를 버리시나이까?"라고만 말했다면, 그처럼 쓴 탄식으로 하나님을 향해 불평하는 것처럼 보였을 것이고, 또한 그의 마음이 슬픔의 크기로 불만에 사로잡힐 큰 위험이 있었을 것이다.

그러나 여기서 불평과 불만에 대항하여 믿음의 방벽을 세움으로써, 그는 모든 생각과 감정들이 당연한 경계를 벗어나지 않도록 억제한다. 그가 두 번이나 하나님을 자신의 하나님이라 부를 때 반복은 불필요하지 않다. 조금 후에 같은 말을 세 번째도 반복한다. 하나님이 마치 우리에 대한 모든 관심을 내던지신 것처럼 우리의 비참함과 신음을 보이지 않는 것처럼 지나치실 때, 이런 종류의 시험과의 싸움은 힘들고 고통스럽다. 따라서 다윗은 자신의 믿음의 확인을 구하는 데 더욱 힘차게 분투한다.

믿음은 첫 번째 조우에서 승리를 얻지 못하고, 많은 타격을 받고 많은 동요를 경험한 후에야 마침내 승리하며 나온다. 다윗이 그의 믿음이 흔들리지 않을 만큼 용기 있고 용감한 투사였다고 말하는 것이 아니다. 신자들은 자신들의 육신적 감정들을 굴복시키기 위해 모든 노력을 기울여 자신들을 하나님께 온전히 복종시키고 헌신할 수 있다. 그러나 여전히 그들 안에는 언제나 어떤 연약함이 남아 있다.

거룩한 야곱의 절름거림이 여기서 나왔는데, 모세가 창세기 32장 24절에서 이것을 언급한다. 비록 그가 하나님과의 씨름에서 이겼지만, 그는 그 이후로 줄곧 자신의 죄 많은 결함의 표시를 지니고 다녔다. 이런 예들로 하나님은 자신의 종들에게 인내를 격려하신다. 자신의 연약함 의식으로 위축되지 않도록.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-1-1 (Calvin, PD)
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나의 하나님이여, 낮에도 부르짖고. 이 절에서 시편 기자는 그의 고통의 오랜 지속을 표현하는데, 그것이 그의 불안과 피로를 증가시켰다. 더욱 심한 시험은 그의 외침이 헛된 수고로만 보인다는 것이었다. 우리의 재앙들 아래서 부르짖음으로써 구원받는 것이 우리의 유일한 수단인데, 만약 우리의 기도에서 아무런 유익도 얻지 못한다면 우리에게 무슨 다른 치료책이 남아 있는가?

따라서 다윗은 하나님이 어떤 의미에서 자신의 기도에 귀가 먹으셨다고 탄식한다. 두 번째 구절에서 "나는 잠잠하지 못하나이다"라고 말할 때, 의미는 그가 자신의 불안한 마음에 안정을 줄 수 있는 어떤 위안이나 안도, 평온을 가져다 줄 어떤 것도 경험하지 못했다는 것이다. 고통이 그를 누르는 동안, 그의 마음은 너무나 불안하여 부르짖지 않을 수 없었다.

여기서 믿음의 항상됨이 나타난다. 재앙들의 오랜 지속이 믿음을 무너뜨리거나 그 실행을 방해할 수 없었다는 것에서. 따라서 기도의 참된 규칙은 이것이다. 오랫동안 기도하여 마치 공중을 쳐 아무런 소득이 없거나 수고를 허비한 것처럼 보이는 자도, 그 때문에 그 의무를 그만두거나 중단해서는 안 된다. 그 동안 하나님이 아버지 같은 친절함으로 자신의 백성에게 허락하시는 이 유익이 있다. 만약 어떤 때에 그들의 소원과 기대에서 실망하였다면, 그들은 하나님께 자신들의 당혹함과 고통을 알리고 그것들을 그분의 품에 내려 놓을 수 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-2-2 (Calvin, PD)
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오직 주는 거룩하시니이다. 히브리어에서 이것은 정확히 "그리고 주는 거룩하시다"이다. 그러나 접속사 바우(ו)는 의심의 여지 없이 "그러나"라는 역접 접속사로 번역되어야 한다. 어떤 이들은 다윗이 경험한 고통들에 하나님의 영원하고 불변하는 상태가 여기서 대립된다고 생각한다. 그러나 이 의견에는 동의할 수 없다.

하나님이 자신의 선택된 백성에게 언제나 자신을 은혜롭게 보여 주셨다는 의미로 보는 것이 더 단순하고 자연스럽다. 여기서 다루는 주제는 하나님이 하늘에서 무엇이신가가 아니라, 그분이 사람들에게 어떤 분이심을 보여 주셨는가이다.

다윗이 이 말씀들로 자신의 탄식을 가중시키는지, 즉 자신이 하나님께로부터 아무것도 얻지 못하는 유일한 사람임을 암시하는지, 아니면 이 말씀들을 방패로 들어 올리고, 하나님이 자신의 백성의 끊임없는 구원자이시라는 진리를 자신 앞에 드러내어 자신을 습격한 시험을 물리치는지를 물을 수 있다.

이 절이 다윗의 슬픔의 크기를 추가로 표현하는 것임은 인정한다. 그러나 의심의 여지 없이 이 말을 사용하면서 그는 자신의 불신을 거슬러 그 안에서 치료책을 찾는다. 하나님께 버림받은 것을 보는 것은 위험한 시험이었다. 따라서 계속 그것만 생각하여 그것을 키우지 않도록, 그는 마음을 하나님의 은혜의 변함없는 증거들에 대한 묵상으로 돌렸다. 거기서 그는 도움을 얻을 것이라는 소망 안에서 자신을 격려할 수 있었다.

따라서 그는 자신을 향해 언제나 자비롭게 대하셨고 지금은 말하자면 자신의 본성을 잊고 비참한 사람을 도움이나 위안 없이 내버려 두고 계시는 하나님에 대해 어떻게 된 것인지 묻는 것만을 의도한 것이 아니었다. 또한 사탄의 불화살들로부터 자신을 방어할 방패도 취한 것이었다.

그가 하나님을 거룩하다고 부르는 것은, 그분이 언제나 자기 자신과 같이 계속 계시기 때문이다. 그가 하나님이 이스라엘의 찬송 중에 거하신다고 말하는 것은, 선택된 백성에게 그처럼 너그러우셔서 그들에게 계속 복을 베푸심으로써, 그들에게 계속적인 찬양과 감사의 재료를 주셨기 때문이다.

하나님이 우리에게 선을 행하심으로 자신의 선하심을 맛보게 하시지 않으면, 우리는 그분의 찬송을 기리는 것에서 반드시 말이 없어지게 된다. 다윗이 이 선택된 백성의 수에 속하였으므로, 불신이 방해로 제시할 수 있는 모든 장애물들에 맞서 분투하여, 자신이 마침내 이 몸에 합류하여 그들과 함께 하나님을 찬양하게 될 것이라는 소망을 품었다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-3-3 (Calvin, PD)
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우리 조상들이 주를 의지하고. 여기서 시편 기자는 하나님이 이스라엘 지파들의 찬송 중에 앉아 계시는 이유를 제시한다. 그 이유는 그분의 손이 항상 자신의 신실한 백성을 보존하기 위해 뻗어 있었기 때문이다. 다윗은 내가 방금 지적한 것처럼 과거 모든 시대의 예들을 모아, 하나님이 자신의 선택된 백성 중 아무도 버리지 않으셨으므로 자신도 하나님의 손에 확실히 마련된 구원을 받는 자들의 수에 속할 것이라고 자신을 격려하고 강화하며 효과적으로 설득한다.

따라서 그는 자신이 들음을 받은 자들의 후손에 속한다고 명시적으로 선언한다. 그것으로 그가 그들이 경험한 것과 동일한 은혜의 상속자라는 것을 암시한다. 그는 하나님이 아브라함의 후손을 자신의 고유한 백성으로 입양하신 언약을 눈여겨본다.

하나님이 자신의 백성을 향해 자비를 행사하신 다양한 경우들을 아는 것은 우리 각자가 다윗이 자신을 하나님의 교회에 포함시키는 것처럼 그들의 수에 자신을 포함시키지 않으면 큰 의미가 없을 것이다.

아버지들이 신뢰함으로 구원을 얻었다는 것을 세 번 반복할 때, 의심의 여지 없이 그는 모든 겸손으로 자신이 그들을 고무한 것과 같은 소망을 가지고 있다는 것을 간접적으로 암시하려 한다. 그 소망은 그 효과로 우리를 위한 약속들의 성취를 이끌어 낸다.

사람이 하나님이 이전 시대에 자신의 종들에게 베풀어 주신 복들에서 격려를 끌어내기 위해, 그는 하나님의 말씀의 자유로운 약속들과 그것들에 기댄 믿음으로 주의를 돌려야 한다. 요컨대, 이 신뢰가 차갑거나 죽은 것이 아님을 보여 주기 위해, 다윗은 동시에 그들이 하나님께 부르짖었다고 우리에게 말한다.

하나님을 신뢰한다고 주장하면서도 자신의 재앙들 아래서 너무 무기력하고 무관심하여 그분의 도움을 간구하지 않는 자는 수치스럽게 거짓말하는 것이다. 따라서 부르짖음으로 참된 믿음이 알려진다. 나무의 선함이 그 열매로 알려지듯이.

또한 하나님은 믿음에서 나오고 믿음이 동반하는 기도 외에는 어떤 기도도 옳은 것으로 여기지 않으신다는 것을 주목해야 한다. 따라서 다윗이 4절의 "그들이 주를 의지하고, 의지하며"와 5절의 "그들이 주를 의지하였나이다" 사이의 중간에 "부르짖었다"는 단어를 놓은 것은 좋은 이유가 있는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-4-4 (Calvin, PD)
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나는 벌레요 사람이 아니라. 다윗은 하나님이 그에게 혹독하게 대하신 것처럼 하나님을 향해 불평하는 것이 아니다. 자신의 상황을 슬퍼하면서, 하나님이 그에게 자비를 보여 주시도록 더 효과적으로 유도하기 위해, 그는 자신이 사람으로조차 여겨지지 않는다고 말한다. 이것은 처음에 마음을 낙담시키거나 오히려 믿음을 파괴하는 경향이 있는 것처럼 보인다. 그러나 뒤에 이어지는 내용에서 더 분명해지듯, 이것과는 거리가 멀다. 다윗은 자신의 상황이 얼마나 비참한지 선언함으로써, 이 수단으로 구원을 얻을 소망 안에서 자신을 격려한다.

따라서 그는 하나님이 결국 그를 구원하시려 손을 내미시지 않을 수 없다고 주장한다. 그처럼 심하게 고통받고 절망의 끝에 있는 그를 구원하시려. 하나님이 고통받은 모든 자들을 불쌍히 여기셨다면, 비록 적당한 정도의 고통만 받은 자들이라도, 어떻게 모든 재앙의 가장 깊은 심연에 빠진 자신의 종을 버리실 수 있겠는가?

따라서 재앙들의 무거운 짐으로 압도될 때마다, 우리는 오히려 이것에서 구원을 소망하도록 자신을 격려할 논거를 취해야 하며, 절망에 빠지도록 허용해서는 안 된다.

하나님이 자신의 가장 탁월한 종 다윗을 그처럼 심하게 훈련하시고, 가장 멸시받는 자들 사이에서도 자리조차 없을 만큼 낮추셨다면, 그의 예를 따라 우리가 낮아지더라도 그것을 잘못된 일로 여기지 말자.

그러나 우리는 주로 하나님의 아들을 기억해야 한다. 그분의 인격 안에서 이것 또한 성취되었다는 것을 우리는 알기 때문이다. 이사야가 예언한 것처럼, "그는 멸시를 받아 사람들에게 버림받았으며 간고를 많이 겪었으며 질고를 아는 자라 마치 사람들이 그에게서 얼굴을 가리는 것 같이 멸시를 당하였고 우리도 그를 귀히 여기지 아니하였도다"(이사야 53:3).

선지자의 이 말씀들로 우리는 다윗이 여기서 "벌레"라는 단어를 사용하여 그리스도의 탄생에서 어떤 특별한 신비를 지적한 것처럼 철학적으로 논한 자들의 가벼운 궤변에 대한 충분한 반박을 받는다. 그의 의미는 단순히 자신이 모든 사람보다 낮아지고 말하자면 산 사람들의 수에서 잘려 나갔다는 것이다.

하나님의 아들이 그처럼 수치스럽게 낮아지시는 것을 기꺼이 허용하셨고, 심지어 음부까지 내려가신 것은 어떤 점에서도 그분의 천상의 영광을 흐리게 하는 것이 아니다. 오히려 그것은 우리를 향한 그분의 비길 데 없는 은혜가 반영되는 밝은 거울이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-6-6 (Calvin, PD)
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나를 보는 자는 다 나를 비웃으며. 이것은 앞 문장의 설명이다. 그는 자신이 가장 낮은 사람들의, 말하자면 백성의 찌꺼기의 멸시의 대상이었다고 말하였다. 이제 그는 자신이 어떤 수치를 받았는지 알려 준다. 모욕적인 말에 만족하지 않고 몸짓으로도 자신들의 무례함을 보였다는 것을. 입술을 내밀고 머리를 흔들어.

우리가 "입술을 내밀다"로 번역한 말씀들이 히브리어에서는 "입술로 벌리다"이므로, 어떤 이들은 그것을 조롱하다로 설명한다. 그러나 이 견해는 내게 적절하지 않아 보인다. "와 함께"를 의미하는 문자 베트(ב)가 히브리어에서 그러하듯 여기서도 불필요하기 때문이다. 따라서 나는 원어 말씀들을 "입술을 내밀다"로 번역하는 것을 선호하였다. 이것은 공개적으로 해롭게 조롱하는 자들의 몸짓이다.

그들이 그가 공개적으로 자신의 아버지라 인정한 하나님이 그에게 등을 돌렸다고 그를 비난했을 때, 뒤따르는 모욕적인 말씀들은 훨씬 더 심했다. 우리는 다윗이 세상으로부터 부당하게 정죄받는 것을 볼 때, 자신이 좋은 양심의 승인하는 증거를 가지므로 자신의 비방자들에게 보복할 능력이 있는 하늘의 수호자 하나님을 가지고 있다는 확신으로 자신을 지탱하고 위로하는 것이 그의 습관이었다는 것을 안다.

그러나 이제 그를 보는 모든 이들이 그를 비웃었다. 하나님의 도움을 받을 것이라고 허황되게 자랑했다고 헛된 교만으로 그를 책망하며. 그들은 어디에 있느냐고 말한다. 그가 의지한 그 하나님이? 어디 있느냐? 그가 신뢰한 그 사랑이?

사탄은 하나님의 약속들을 조롱으로 만들어 우리 마음에서 소망을 몰아내려 할 때보다 더 치명적인 화살로 사람들의 영혼을 상처 입히지 않는다. 그러나 다윗의 원수들은 단순히 그의 기도가 헛되고 그가 자랑한 하나님의 사랑이 거짓이라고만 말하는 것이 아니었다. 그들은 간접적으로 그가 위선자라고 비난하였다. 자신이 완전히 소외된 하나님의 자녀들 중 하나인 것처럼 거짓으로 주장하였다고.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

[7절 계속] 이것이 다윗에게 얼마나 심한 시험이었는지는 모든 사람이 자신의 경험에서 판단할 수 있다. 그러나 그가 사용한 치료책으로 그는 자신의 신뢰의 진실성의 증거를 제공하였다. 하나님을 자신의 마음의 진실성의 의심할 여지 없는 증인이자 승인자로 갖지 않았다면, 이런 탄식을 갖고 감히 그분 앞에 나아가지 못했을 것이기 때문이다.

따라서 사람들이 우리를 위선으로 고발할 때마다, 우리 마음의 내적 진실성이 하나님 앞에서 우리를 위해 대답하도록 힘써야 한다. 그리고 사탄이 날카로운 모욕과 잔인한 조롱으로 우리 마음에서 믿음을 몰아내려 할 때마다, 이것을 우리의 거룩한 닻으로 삼자. 하나님을 그것의 증인으로 부르는 것. 그리고 그분이 그것을 바라보시며 우리의 권리를 유지함에서 자신의 의로움을 보여 주시기를 기뻐하시도록. 그분을 신뢰하는 자들이 허황된 자신감으로 부풀어 있다고, 하나님이 자신들을 사랑하신다고 설득된 자들이 근거 없는 환상으로 자신들을 기만한다고 말하는 것보다 더 비열한 신성 모독으로 그분의 거룩한 이름이 낙인찍힐 수 없기 때문에.

하나님의 아들이 같은 무기로 공격받았으므로, 사탄이 그분의 지체인 참된 신자들을 그분보다 더 아끼지 않을 것이다. 따라서 그들은 이 고려에서 자신들을 방어해야 한다. 비록 사람들이 그들을 절망적인 상황에 있는 것으로 여길지라도, 그들이 자신들과 자신들의 모든 일들을 하나님께 맡긴다면, 그들의 기도는 헛되지 않을 것이다.

"맡기다"로 번역된 히브리어 동사 골(גל)로 믿음의 본성과 효능이 매우 잘 표현된다. 하나님의 섭리에 자신을 맡김으로써, 우리의 마음들이 흔들리게 하는 근심과 걱정의 짐에서 우리의 마음들을 해방시키는.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-8-8 (Calvin, PD)
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오직 주께서 나를 모태에서 나오게 하셨고. 다윗은 여기서 사탄의 술수를 버티고 물리치기 위해 새로운 요새를 세운다. 그는 하나님이 그에게 베풀어 주신 은혜들을 간략하게 열거한다. 그것들로 그는 오래전에 하나님이 자신의 아버지임을 알게 되었다. 실로 그는 태어나기 전에도 하나님이 자신을 향해 아버지 같은 사랑의 그런 증거를 보여 주셨다고 선언한다. 그리하여 비록 지금 죽음의 어둠에 압도되더라도, 그분에게서 생명을 소망할 충분한 근거를 가질 수 있다고.

그리고 두려움과 고통의 상황에 처할 때 하나님의 선하심의 증거들을 모아 자신들의 믿음을 지탱하고 강화하는 지혜를 신자들에게 가르치시는 것은 성령이시다.

하나님이 자신의 너그러움의 행사에서 결코 지치지 않으시고, 가장 풍성한 증여도 그분의 부요함을 소진시킬 수 없으므로, 우리가 가장 어린 유아기부터 그분을 아버지로 경험하였으므로, 그분이 극노년에 이르기까지 우리에게 같은 분이심을 보여 주실 것이라는 것이 확립된 원칙으로 여겨져야 한다.

그가 모태에서 하나님의 손으로 취해졌고, 하나님이 그로 어머니의 젖가슴을 의지하게 하셨다는 것을 인정할 때, 의미는 유아들이 자연적 원인들의 작용으로 세상에 나오고 어머니의 젖으로 양육되지만, 그 안에서 하나님의 놀라운 섭리가 밝게 빛난다는 것이다.

이 기적은 사실 너무나 일상적으로 일어나므로 우리는 그것을 별로 대수롭지 않게 여긴다. 그러나 배은망덕이 우리의 눈에 어리석음의 베일을 씌우지 않았다면, 우리는 세상의 모든 출산에서 경탄으로 황홀해질 것이다.

출생 시기가 되기 전에 자신의 부패 안에서 아이가 백 번이라도 죽지 않는 것을 막는 것은 무엇인가? 오직 하나님이 자신의 비밀스럽고 불가해한 능력으로 무덤 안에서 그것을 살아 있게 하시는 것이 아닌가? 그리고 그것이 세상에 나온 후, 그토록 많은 비참함에 종속되고 스스로를 돕기 위해 손가락 하나도 움직일 수 없을 때, 하나님이 그것을 아버지의 품에 취하여 영양을 공급하고 보호하시지 않으면 단 하루라도 어떻게 살 수 있겠는가?

따라서 유아가 그분께 맡겨졌다고 말하는 것은 좋은 이유가 있다. 그분이 어린 아기들을 먹이시지 않고 심지어 태어나는 바로 그 순간에도 유모의 모든 역할들을 돌보지 않으신다면, 그들은 순식간에 질식시킬 백 가지 죽음들에 노출된다.

마지막으로 다윗은 하나님이 자신의 하나님이셨다는 결론을 내린다. 하나님은 사실 겉으로 보기에 여기서 기려지는 것과 같은 선하심을 심지어 짐승들에게도 보이신다. 그러나 자신을 아버지로 특별한 방식으로 보여 주시는 것은 오직 인류에게만이다.

그분이 즉시 어린 아기들에게 자신에 대한 지식을 주시지 않더라도, 그들에게 신뢰를 주신다고 말해진다. 왜냐하면 그들의 생명을 돌보신다는 것을 사실로 보이심으로써, 어떤 의미에서 그들을 자신에게 끌어들이시기 때문이다. 다른 곳에서 말씀하시는 것처럼, "그가 짐승에게 먹을 것을 주시며 우는 까마귀 새끼에게 먹을 것을 주시는도다"(시편 147:9).

하나님이 이런 방식으로 어린 유아들이 아직 이성의 사용도 하기 전에 은혜로 그들을 앞서 기다리시므로, 자신의 종들이 간구하고 부를 때 그들의 소망을 실망시키시지 않으실 것이 확실하다. 이것이 다윗이 시험과 씨름하고 그것을 극복하려 노력한 논거이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

나를 멀리하지 마소서. 여기서 그는 하나님이 그에게 자비를 보여 주시도록 유도하기 위해 또 다른 논거를 사용한다. 자신이 가장 큰 고통으로 심하게 압박받고 빽빽이 에워싸여 있다는 것을 주장하면서. 그는 의심의 여지 없이 성경이 어디서나 하나님께 귀속시키는 역할을, 즉 비참한 자들을 도우시고 우리가 더 고통받을수록 더 기꺼이 도우시는 역할을 자신 앞에 세웠다.

따라서 절망 자체가 그의 마음을 경건하고 열렬한 기도의 실행으로 높이는 사다리 역할을 하였다. 마찬가지로, 우리의 고통에 대한 느낌이 하나님의 날개 아래 피신하도록 우리를 자극해야 한다. 그분이 도움을 허락하심으로써 그분이 우리의 복지에 깊은 관심을 가지신다는 것을 보여 주시도록.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

많은 황소가 나를 에워쌌으며. 시편 기자는 이제 원수들의 잔인함과 야만적인 분노를 탄식한다. 그는 그들을 먼저 황소들에, 두 번째로 사자들에, 세 번째로 개들에 비교한다. 황소들의 분노가 타오를 때 그것들이 얼마나 맹렬하고 무서운지 우리는 안다. 사자 역시 잔인한 짐승으로 인류에게 무섭다. 그리고 개들이 한번 자극을 받으면 사람을 해치려 달려드는 열정적이고 맹렬한 대담함도 잘 알려져 있다.

요컨대, 다윗의 원수들은 너무나 피에 굶주리고 잔인하여 사람들보다 야생 짐승들을 더 닮았다. 그는 그들을 단순히 황소들이라 부르지 않고 힘센 황소들이라 부른다. 우리가 "힘센"으로 번역한 원어 단어 랍빔(רבים)을 어떤 이들은 "많은"으로 번역하려 하는데, 이에 동의할 수 없다. 다윗은 실로 많은 무리의 원수들에게 공격받았다. 그러나 절의 두 번째 구절에서 묘사되는 것이 그들의 수가 아니라 그들의 힘이라는 것이 나타난다. 거기서 그는 그들을 바산의 황소들이라 부른다. 이 표현으로 잘 먹인 황소들을, 따라서 크고 힘센 황소들을 의미한다. 바산의 언덕이 풍성하고 기름진 목초지로 유명하였다는 것을 알기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

나는 물 같이 쏟아졌으며. 지금까지 그는 야생 짐승들에게 둘러싸여 죽음으로부터 멀지 않았다고 알려 주었다. 마치 매 순간 잡아먹힐 직전인 것처럼. 이제 그는 여기에 더하여 내면적 고통을 슬퍼하는데, 이로부터 그가 위험들에서 어리석거나 둔감하지 않았다는 것을 알 수 있다. 그를 거의 수척하게 만들고, 뼈들을 어긋나게 하고, 심장을 물처럼 쏟아지게 한 것은 결코 평범한 두려움이 아니었다.

그러므로 우리는 다윗이 움직일 수 없는 바위처럼 고통의 파도에 시달리지 않았고, 오히려 내면에서 극심한 고통과 시험들로 동요되었다는 것을 본다. 육신의 연약함으로 하나님의 성령의 능력으로 도움받지 못했다면 그것을 결코 지탱할 수 없었을. 이 고통들이 어떻게 그리스도에게 적용되는지는 조금 전에 알려 주었다. 실제 사람이신 분으로서, 그분은 진정으로 우리 육신의 연약함에 종속되셨는데, 오직 죄의 오염 없이만이었다.

그분의 본성의 완전한 순수함이 인간의 감정들을 소멸시키지 않았다. 다만 그것들을 조절하여 과도함으로 죄가 되지 않도록 하였을 뿐이다. 따라서 그분의 슬픔의 크기가 그분을 그처럼 약하게 하지 않아 가장 극심한 고통들 한가운데서도 평온하고 평화로운 마음으로 하나님의 뜻에 복종하시는 것을 막지 못하였다.

이제 우리에 관해서는, 우리 안에 격렬하고 무질서한 감정들이 있고 그것들을 결코 그런 억제 아래 유지하여 그 충동으로 이리저리 끌려 다니지 않을 수 없다는 것이 사실이다. 그럼에도 다윗의 예를 따라 우리는 용기를 취해야 한다. 우리의 연약함으로 말하자면 거의 생기를 잃게 될 때, 하나님을 향해 우리의 신음들을 돌려야 한다. 그분이 우리를 힘과 활력으로 다시 세워 주시기를 은혜롭게 기뻐하시도록 간구하며.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내 힘이 말라 질그릇 조각 같고. 그가 의미하는 것은 의사들이 근원적 습기라고 부르는 것에 의해 우리에게 전달되는 활력이다. 다음 구절에서 그가 추가하는 "내 혀가 내 입천장에 붙었나이다"는 같은 의미이다. 우리는 과도한 슬픔이 활력의 기력을 소모할 뿐 아니라 우리 몸에 있는 거의 모든 습기도 말려 버린다는 것을 안다.

이어서 그는 이 때문에 그가 무덤에 선고받거나 바쳐졌다고 선언한다. "주께서 나를 사망의 진토 속에 두셨나이다." 이것으로 그는 생명의 모든 소망이 그에게서 취해졌다는 것을 암시한다. 이 의미에서 바울도 "우리가 우리 자신 속으로 사망의 선고를 받은 줄 알았으니"(고린도후서 1:9)라고 말한다.

그러나 다윗은 여기서 과장된 표현으로 자신에 대해 말하며, 이것을 하는 것은 우리를 그 자신을 넘어 그리스도에게로 인도하기 위해서이다. 우리의 구속자가 죽음과 가진 무서운 조우, 죄인들에게 마땅한 하나님의 진노를 맛보신 음부로의 내려가심, 요컨대 그분의 비우심은 어떤 평범한 말로도 적절하게 표현될 수 없었다.

더욱이 다윗은 어려움에 처한 자들이 죽음에 대해 말하는 방식으로 죽음에 대해 말한다. 두려움에 사로잡혀 오직 먼지와 파멸로 환원되는 것만 생각할 수 있는 자들처럼. 성도들의 마음이 이 어둠에 둘러싸이고 압도될 때마다, 새 생명의 빛으로 즉시 솟아오르는 것을 막는 어느 정도의 불신앙이 언제나 그들의 경험과 섞인다.

그러나 그리스도 안에서 이 두 가지가 놀랍게 결합되었다. 즉 하나님의 저주의 느낌에서 나오는 두려움과, 모든 마음의 감정들을 진정시켜 그것들이 완전하고 기꺼이 하나님의 권위에 복종하게 하는 믿음에서 나오는 인내. 우리 자신에 관해서는, 그런 능력을 갖추지 못하여 내부에 격렬하고 무질서한 감정들이 있고 그것들을 억제하여 그 충동으로 끌려 다니지 않을 수 없다. 그러나 만약 어떤 때에 근처에서 파멸 외에는 아무것도 보지 못하여 잠시 크게 낙담한다면, 우리는 점차적으로 용기를 회복하고 죽은 자들을 살리는 소망으로 자신을 높이려 해야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-15-15 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내 손과 발을 찌르나이다. 우리가 "찌르다"로 번역한 원어 단어 카아리(כארי)는 문자적으로는 "사자처럼"이다. 오늘날 모든 히브리어 성경이 예외 없이 이 읽기를 지지하므로, 그것들 모두가 지지하는 읽기에서 벗어나는 것을 매우 주저할 것이다. 다만 담론의 범위가 그렇게 하도록 강요하지 않고, 이 구절이 유대인들에 의해 사기적으로 왜곡되었다는 추측의 강력한 근거가 없다면.

칠십인역에 관해서는, 번역자들이 히브리어 본문에서 현재 요드(י)가 있는 곳에 바우(ו)로 읽었다는 것은 의심의 여지가 없다. 유대인들은 원어 단어를 "그들이 찔렀다"로 번역하여 문자적 의미를 의도적이고 계획적으로 뒤집었다고 많이 투덜댄다. 그러나 이 주장에는 조금의 진실의 색깔도 없다.

전적으로 불필요한 문제에서 그처럼 뻔뻔스럽게 장난할 필요가 어디 있겠는가? 그러나 매우 큰 거짓의 의심이 그들에게 붙어 있다. 십자가에 못 박힌 예수에게서 그분의 방패 문장을 빼앗고 그분을 메시아와 구속자의 성격에서 벗겨 내는 것이 그들 마음의 가장 큰 욕망이기 때문이다.

만약 그들이 원하는 대로 이 읽기를 받아들인다면, 의미는 놀라운 모호함에 싸이게 된다. 첫째로 그것은 결핍된 표현 형태가 될 것이고, 그것을 완성하기 위해 "에워싸다" 혹은 "겨우다"라는 동사를 공급해야 한다고 그들은 말한다. 그런데 손과 발을 에워싸는 것이 무슨 의미인가? 에워싸다는 것은 사람의 이 특정 부분들보다 전체 사람에게 더 적합하지 않다. 이 논거의 불합리함이 발견되자, 그들은 여느 때처럼 가장 우스꽝스러운 노파들의 우화들로 도피한다. 즉 사자가 길에서 어떤 사람을 만나면 먹이에 달려들기 전에 꼬리로 원을 만든다고 말하는 것. 이로써 그들이 자신들의 견해를 뒷받침할 논거가 부족하다는 것이 충분히 명백하다.

또한 다윗이 앞 절에서 사자의 비유를 사용하였으므로 이 절에서 그것을 반복하는 것은 불필요할 것이다. 어떤 주석가들이 지적한 것, 즉 이 명사가 "처럼"을 의미하는 문자 카프(כ)가 접두사로 붙었을 때, 이 구절에서 사용된 것과 다른 점들이 일반적으로 사용된다는 것을 굳이 언급하지 않겠다. 그러나 나의 목적은 논쟁에서 최고도로 완고하고 독선적인 유대인들을 설득하려 힘쓰는 것이 아니다. 다만 그들이 이 곳에서 발생하는 다른 읽기 때문에 그리스도인들을 혼란시키려 얼마나 사악하게 노력하는지 간략하게 보여 주려는 것뿐이다.

율법의 임명으로 어떤 사람도 십자가에 못으로 박히지 않았다고 반박할 때, 그들은 로마인들이 자신들이 정복한 지방들에 자신들의 많은 관습과 풍습을 도입하였다는 것이 확실하므로 역사에 대한 자신들의 큰 무지를 드러낸다. 다윗이 결코 십자가에 못 박히지 않았다고 반박한다면, 대답은 쉽다. 즉 그가 자신의 상황을 슬퍼하면서 비유를 사용하여, 자신이 원수들에 의해 손과 발이 못으로 꿰뚫린 채 십자가에 달린 사람보다 덜하지 않은 고통을 받고 있다고 선언한다는 것.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-16-16 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내가 내 모든 뼈를 셀 수 있나이다. 뼈를 의미하는 히브리어 단어 아츠모트(עצמות)는 힘을 의미하는 다른 단어에서 파생되었다. 따라서 이 단어는 때로 우리를 방어함으로써 우리가 강화되는 친구들에게, 혹은 어떤 사건의 변론의 힘과 기력인 논거들과 이유들에게 적용된다. 따라서 어떤 이들은 이 구절에 이런 의미를 부여한다. 자기 변호에서 모든 내 논거들을 합산하여도 아무 소용이 없을 것이다. 내 원수들이 공정하든 부당하든 어떤 수단으로든 나를 멸할 것을 굳게 결심하였고 정의의 명령에는 아무 관심도 없기 때문이다. 다른 이들은 이렇게 설명한다. 비록 내가 나에게 도움이 될 수 있을 모든 도움들을 모은다 해도 그것들이 나에게 소용이 없을 것이다.

그러나 더 일반적으로 받아들여지는 설명이 내게 더 단순하고 자연스러운 것으로 보이므로 더 기꺼이 받아들인다. 그것은 이렇다. 다윗이 자신의 몸이 너무나 야위고 쇠약하여 뼈들이 모든 부분에서 돌출되어 나타난다고 탄식한다. 그가 즉시 후에 원수들이 그를 그처럼 불쌍한 상태로 보는 것을 기뻐한다고 추가하기 때문이다. 따라서 절의 두 구절이 아름답게 연결된다. 원수들의 잔인함이 너무나 충족될 수 없어서, 슬픔으로 야위어 말하자면 수척해지는 비참한 사람을 보며 그처럼 슬픈 광경으로 눈을 즐겼다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-17-17 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내 겉옷을 나누며 속옷을 제비 뽑나이다. 다음 절에서 그의 옷들에 관해 이어지는 것은 비유적이다. 그것은 마치 그가, 정복자들이 정복된 자들을 약탈하거나 각자의 몫을 결정하기 위해 제비를 뽑아 전리품을 나눠 갖는 것에 익숙하듯, 자신의 모든 재물이 원수들의 먹이가 되었다고 말한 것과 같다.

자신의 장식품들과 재물과 가진 것 전부를 옷들에 비유하여, 그것들을 빼앗긴 후에 원수들이 전리품처럼 자신들끼리 나누고 자신을 향한 조롱까지 함께했다고 탄식한다. 이 조롱으로 그들의 행실의 악함이 가중되었는데, 그들이 마치 그가 죽은 사람인 것처럼 그를 상대로 의기양양하였기 때문이다.

복음서 기자들이 이 구절을 문자 그대로, 우리가 말하는 것처럼, 비유 없이 인용하는데, 그렇게 하는 것이 전혀 불합리하지 않다. 이 시편에서 그리스도가 예언의 성령으로 우리에게 묘사된다는 것을 우리에게 더 확실하게 가르치기 위해, 하늘 아버지가 아들의 인격 안에서 다윗 안에서 예표된 것들이 눈에 보이게 성취되도록 의도하셨다.

마태는 중풍병자와 눈먼 자와 절름발이가 질병에서 고침받은 것을 이야기하며, 이것이 "선지자 이사야를 통하여 하신 말씀에 우리 연약한 것을 친히 담당하시고 병을 짊어지셨도다 함을 이루려 하심이라"고 말한다(마태복음 8:16~17). 비록 선지자가 그 곳에서 하나님의 아들을 영적 의사의 성격으로 우리에게 제시하지만.

우리는 믿음이 매우 느리고 소극적이다. 우리의 우둔함 때문에 우리의 감각들에 명백한 그리스도의 성격의 증명이 우리에게 주어진 것은 이상한 일이 아니다. 우리의 이해의 무기력을 일깨우는 효과를 가질 수 있는.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-18-18 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여호와여 멀리하지 마소서! 다윗이 지금까지 자신에 관해 이야기한 모든 것을 마음에 담아 두어야 한다. 그의 비참함이 최고조에 달하고 그를 격려하여 구원을 기대하게 할 희망의 빛 하나도 보이지 않는 상황에서, 그가 고통들을 인내할 뿐 아니라 절망의 심연에서 하나님을 부르기 위해 솟아오른다는 것은 믿음의 능력의 놀라운 예이다.

따라서 다윗이 헛되고 효과 없다고 생각하는 자신의 탄식들을 쏟아낸 것이 아님을 특별히 주목하자. 당혹한 자들이 종종 어수선하게 신음을 쏟아내는 것처럼. 그가 추가하는 기도들은 그가 자신이 원하는 결과를 소망하였다는 것을 충분히 보여 준다.

그가 하나님을 자신의 힘이라 부를 때, 이 호칭으로 그는 자신의 믿음의 더 명확한 증거를 제시한다. 그는 의심하는 방식으로 기도하는 것이 아니다. 오히려 감각의 눈이 아직 보지 못하는 도움을 자신에게 약속한다.

칼, 개의 손, 사자의 입, 들소의 뿔로, 자신이 현재 다양한 방식으로 죽음의 위험에 노출되어 있다는 것을 암시한다. 그로부터 우리는, 비록 그가 이렇게 죽음으로 둘러싸였을 때 자신 안에서 완전히 기진했지만, 그는 주 안에서 계속 강하였고 생명의 영이 언제나 그의 마음 안에서 활발하였다는 것을 알 수 있다.

어떤 이들은 "외로운 영혼"이나 "외로운 생명"이라는 말씀들을 소중하고 귀중하다는 의미로 취한다. 그러나 이 견해는 내게 적절하지 않아 보인다. 그는 오히려 그처럼 많은 죽음들 가운데서 온 세상에서 아무런 도움이나 원조를 찾지 못한다는 것을 의미한다. 시편 35편 17절에서 "외로운 영혼"이라는 말씀들이 도움과 원조가 모두 없는 혼자인 사람을 위해 같은 의미로 사용되듯이. 이것은 다윗이 자신을 가난하고 혼자라 부름으로써 의심의 여지 없이 친구들이 완전히 박탈되고 온 세상에 버림받았다고 탄식하는 시편 25편 16절에서 더 분명하게 나타날 것이다.

21절의 마지막에서 "들소의 뿔에서 나를 구원하소서"라고 말할 때, 이 히브리어 말투가 우리 귀에 이상하고 모호하게 들릴 수 있다. 그러나 의미는 전혀 모호하지 않다. 원인이 효과 대신 놓인 것뿐이다. 우리의 구원은 하나님이 우리를 들으심의 결과이거나 효과이기 때문이다.

이것이 어떻게 아버지가 죽음으로부터 건지지 않으신 그리스도에게 적용될 수 있는지 묻는다면, 한 마디로 대답한다. 그분이 죽음의 희생자가 되는 것을 막으셨다면 그것보다 더 강하게 건짐받으셨다는 것. 심각한 질병에서 나음받는 것보다 죽음에서 다시 살아나는 것이 훨씬 더 큰 구원인 것처럼. 따라서 죽음이 그리스도의 부활이 마침내 그분이 들음받으셨다는 것을 증언하는 것을 막지 못하였다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-19-19 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내가 주의 이름을 형제들에게 선포하고. 다윗은 건짐받을 때 배은망덕하지 않겠다고 약속함으로써, 그가 시험의 압박에 완전히 낙담하지 않고 그것에 저항하도록 용기를 취하였다는 내가 전에 말한 것을 확인한다. 그가 여기서 하는 것처럼 감사의 제사를 드릴 준비를 하고 있었다면, 그것은 오직 그가 미리 구원에 대한 확실한 소망을 품었을 때만 가능하지 않겠는가?

비록 이 시편이 다윗이 실제로 원하는 것을 얻은 후에 작성되었다고 인정하더라도, 그가 나중에 글로 기록한 것은 중한 고통의 시간 동안 그의 마음에 떠올랐던 묵상과 반성들이었다는 것은 의심할 여지가 없다.

그가 약속하는 것은 특별히 주목해야 한다. 평범한 감사의 표시가 아니라 하나님이 드문 복들을 위해 요구하시는 것이다. 즉 신자들이 그분의 성소로 와서 거기서 그들이 받은 은혜에 대해 엄숙히 증언하는 것. 공적이고 엄숙한 감사의 목적은 신자들이 하나님을 섬기고 그분을 영화롭게 하는 모든 다양한 방식에서 자신들을 사용하고, 서로 같은 방식으로 행동하도록 격려하는 것이다.

하나님의 놀라운 능력이 다윗의 보호에서 빛났다는 것을 우리는 안다. 하나의 기적만이 아니라 많은 기적들로. 따라서 그가 자신의 경건함과 하나님을 향한 신실함을 공개적으로 고백하겠다는 엄숙한 서약으로 스스로를 의무 지우는 것은 이상하지 않다.

"형제들"로 그는 이스라엘 사람들을 의미한다. 그가 그들에게 이 명칭을 주는 것은 그와 그들이 모두 같은 혈통에서 내려왔기 때문만이 아니라, 오히려 그들이 공통으로 가진 종교가 거룩한 유대로 그들을 영적 관계로 묶어 함께 연합시켰기 때문이다.

사도는 히브리서 2장 12절에서 이 절을 그리스도에게 적용하면서, 그분이 우리와 같은 본성에 참여하시고 육신의 참된 교제로 우리와 결합되셨다는 것을 이것에서 주장한다. 그분이 우리를 형제들로 인정하시고 그처럼 명예로운 칭호를 우리에게 주시기를 기뻐하시므로.

나는 이미 여러 번 말하였고 이 시편의 끝에서도 쉽게 증명할 수 있다. 다윗의 모습 아래 그리스도가 우리에게 예표되었다는 것. 따라서 사도는 형제들이라는 이름 아래 그리스도와의 형제적 동맹의 권리가 우리에게 확인되었다는 것을 정당하게 추론한다.

이것은 의심의 여지 없이 어느 정도는 모든 인류에게 속하지만, 그것의 진정한 향유는 진정한 신자들에게만 적절히 속한다. 이 이유로 그리스도 자신이 자신의 입으로 이 칭호를 자신의 제자들에게 제한하시며, "내 형제들에게 가서 이르되 내가 내 아버지 곧 너희 아버지, 내 하나님 곧 너희 하나님께로 올라간다"(요한복음 20:17)고 말씀하신다.

불경건한 자들은 불신앙으로 그분이 우리와 맺으신 육신의 관계를 끊고 해소하여, 그들 자신의 잘못으로 그분에게 완전한 이방인이 된다. 다윗이 "형제들"이라는 말로 아브라함의 모든 후손을 포함하면서도 즉시 후에(23절) 하나님의 참된 예배자들에게 특별히 말을 돌리듯이, 그리스도도 유대인들과 이방인들 사이의 "중간에 막힌 담을 허시고" 모든 나라에 입양의 복들을 공표하여 그들에게 형제로 나타내셨지만, 참된 신자들만을 형제의 수준으로 유지하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-22-22 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여호와를 두려워하는 자들아 그를 찬송할지어다. 여기서 다시 시편 기자는 내가 전에 말한 공적이고 엄숙한 감사의 열매를 더 명확하게 표현한다. 그것에 참여함으로써 모든 사람이 자신의 자리에서 자신의 예로 교회를 하나님을 찬양하도록 초대하고 자극한다는 것을 선언한다.

그는 하나님의 이름을 공개 모임에서 찬양할 목적이 형제들을 같은 일에 격려하기 위해서라고 우리에게 말한다. 그러나 위선자들이 일반적으로 교회에 자신들을 밀어 넣고, 주님의 타작마당에서 쭉정이가 밀과 섞이므로, 그는 명시적으로 경건한 자들과 하나님을 두려워하는 자들에게 말을 돌린다. 불순하고 사악한 사람들이 큰 소리로 하나님을 찬양하는 노래를 부를 수 있지만, 분명히 그들은 그분의 거룩한 이름을 오염하고 모독하는 것 외에 다른 아무것도 하지 않는 것이다.

물론 세상의 모든 상태의 사람들이 한 목소리로 주께 거룩한 선율로 함께하는 것이 크게 바람직한 목표가 될 것이다. 그러나 이 화음의 주된 가장 본질적인 부분이 마음의 진실하고 순수한 감정에서 나오므로, 거룩한 두려움의 영향 아래 하나님을 예배하는 자 외에는 누구도 하나님의 영광을 올바른 방식으로 기릴 수 없을 것이다.

다윗은 조금 후에 야곱의 씨와 이스라엘을 언급하는데, 백성의 공통된 소명에 대한 언급을 가지고 있다. 확실히 그는 아브라함의 모든 자녀들조차 한 마음으로 하나님을 찬양하는 것을 방해하는 어떤 장애물도 놓지 않았다. 그러나 많은 이스라엘 사람들이 서자이고 타락하였다는 것을 보았으므로, 그는 참되고 진실한 이스라엘 사람들을 그들로부터 구별한다. 동시에 하나님의 이름은 참된 경건함과 내면적 하나님 경외가 있는 곳에서만 마땅히 기려진다는 것을 보여 준다.

따라서 그의 권면에서 그는 다시 하나님에 대한 찬양과 그분에 대한 경외를 함께 묶는다. "이스라엘의 씨여, 그를 두려워하라"고 그는 말한다. 위선자들이 이 문제에서 취하는 모든 아름다운 겉모습은 순수한 조롱에 불과하기 때문이다.

그러나 그가 권하는 두려움은 신자들이 하나님께 나아가는 것을 두렵게 할 두려움이 아니다. 오히려 그들이 진정으로 낮아져 그분의 성소로 오게 할 두려움이다. 5편 설명에서 말한 것처럼.

어떤 이들은 다윗이 이미 그렇게 하고 있다고 칭찬한 자들에게 하나님을 찬양하도록 권면하는 것이 이상하다고 생각할 수 있다. 그러나 이것은 쉽게 설명된다. 세상에서 가장 거룩한 사람들조차 결코 하나님의 두려움으로 충분히 흠뻑 젖어 있어 계속 그것의 실행으로 자극받을 필요가 없는 정도가 아니다. 따라서 하나님을 두려워하는 자들에 대해 말하면서, 그들에게 그분을 경외하고 그분 앞에 겸손히 엎드리도록 권면하는 것은 결코 불필요하지 않다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-23-23 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그는 그를 멸시하지 아니하셨고. 서로의 유익에서 기뻐하고 서로의 복지를 위해 공통으로 감사드리는 것은 하나님의 백성 가운데 존재해야 하는 교제의 한 측면이다. 바울도 가르치듯이, "많은 사람의 간구로 우리에게 주신 은혜로 말미암아 많은 사람이 우리를 위하여 감사하게 하려 함이라"(고린도후서 1:11).

그러나 다윗의 이 진술은 또 다른 중요한 목적에 기여한다. 즉 모든 사람이 하나님이 자신에게도 같은 자비를 행사하실 것을 소망하도록 격려하는 것. 이 말씀들로 우리는, 하나님의 백성이 주님이 고통의 상태에 그들을 얼마나 오래 두시기를 기뻐하시든 그분이 마침내 그들을 도우시고 그들이 그처럼 심하게 시험받을 때 도움을 주시도록, 자신들의 고통들을 인내로 견뎌야 한다는 것을 배운다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-24-24 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내가 큰 회중 가운데에서 주를 찬양하고. 다른 번역을 거부하지 않지만, 내 의견으로 히브리어 표현 방식이 여기서 이 의미를 요구한다. 다윗은 하나님에게서 자신의 찬양의 노래의 재료를 취할 것이라는 것. 따라서 나는 "나올 것이다" 혹은 "흘러나올 것이다"라는 동사를 공급한다. "내 찬양은 주께로부터 나오거나 흘러나올 것이다." 그리고 그는 자신의 건짐을 전적으로 하나님께 빚지고 있다는 것을 증언하기 위해 이 진술을 하였다.

하나님을 찬양하는 체하면서 자신들과 친구들의 찬양을 나팔처럼 불어 하나님을 뒤로 물러나게 하고 어떤 일을 기회로 삼아 자신들의 개선을 기념하는 많은 사람들이 있다는 것을 우리는 안다. 시편 기자는 조금 전에 언급한 것을 반복한다. 그가 다른 이들을 교화하기 위해 공적인 방식으로 감사의 표시를 보일 것이라는 것. 그는 이 표시들 가운데 율법으로 명해진 경건의 엄숙한 실행이 포함될 것이라고 추가한다. "내가 그를 두려워하는 자 앞에서 나의 서원을 갚으리이다."

중요한 일들에서, 임박한 위험의 위협 아래 있을 때, 화목제를 서원하는 것이 하나님의 옛 백성들 사이의 일반적 관행이었다. 소원한 것을 얻은 후에 서원을 이행하였다. 따라서 다윗은 성도들의 수에 속하였으므로, 교회의 그 공통되고 이해된 규례에 마땅히 자신을 일치시켰다. 그가 이행하겠다고 약속하는 서원들은 극심한 고통 중에 했다고 암시하는 것들이며, 그는 고결하고 즐거운 마음으로, 실로 확신으로 가득 찬 마음으로 그것들을 이행할 준비를 한다.

이제 이 엄숙한 종교 행위를 구별 없이 온 회중 앞에서 이행해야 했지만, 그는 다시 거기서 목격자가 될 모든 이들이 하나님의 참된 예배자들이기를 바란다고 고백한다. 따라서 비록 하나님의 교회를 깨끗하게 하는 것이 우리의 능력 안에 있지 않을 수 있더라도, 그녀의 순결함을 원하는 것은 우리의 의무이다.

교황주의자들이 이 구절을 자신들의 거짓되고 기만적인 서원들을 지지하는 데 왜곡할 때, 그들은 그처럼 어리석고 웃기는 모습을 보여 주어, 그들을 반박하는 데 많은 시간을 쓰는 것이 불필요하다. 그들의 상상력의 유치한 어리석음과 하나님을 달래려는 그들의 악명 높은 미신과, 단지 진정한 종교의 느낌과 하나님 경외만이 아니라 하나님 자신이 자신의 율법에서 명하시고 확정하신 이 거룩한 감사의 증언 사이에는 어떤 유사함이 있는가?

실로 그들이 감히 자신들의 어리석고 악명 높은 미신들을 모든 제사들 중 가장 귀중한 제사인 감사의 제사와 동등하게 취급하다니. 성경들이 하나님을 섬기는 것의 주요한 부분이 이것, 즉 참된 신자들이 공개적으로 그리고 엄숙하게 그분이 모든 좋은 것들의 저자이심을 인정하는 것에 있다고 증언하듯이.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-25-25 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

가난한 자는 먹고 배부를 것이며. 시편 기자는 그 당시 유대인들 사이에 일반적이었던 제사 위에서 잔치하는 관습을 언급한다. 이것은 매우 잘 알려진 것이다. 그는 여기서 이 잔치를 약속하는데, 자신의 자선을 행사하고 증명하기 위해. 그리고 분명히 자비와 사랑이 결합된 하나님께 드리는 제물은 기쁘고 열납되는 것이다. 이것 없이는 사람들이 하나님을 예배한다고 고백하는 의식들이 모든 화려함과 장려함을 가지더라도 연기로 사라진다.

그러나 다윗은 단순히 가난하고 굶주린 자들에게 몸의 영양을 위한 어떤 것을 나누어 주겠다고만 약속하는 것이 아니다. 그는 그들이 또 다른 목적으로 이 잔치에 참여할 것이라고 선언한다. 즉 위로의 재료가 그들에게 제공되어 그들의 마음에 기쁨이 회복되고 다시 꽃피도록. 그들이 저 잔치에서 마치 거울 안에서처럼 고통받는 모든 자들에게 제시된 하나님의 선하심을 보았기 때문이다. 그것이 자신들의 재앙에서 나오는 슬픔을 놀라운 위안으로 달래 줄 수 있는.

따라서 시편 기자는 추가한다. "그를 찾는 자는 여호와를 찬송하리로다." 그들이 가진 풍성한 잔치가 의심의 여지 없이 하나님께 감사하도록 그들을 자극해야 했다. 그러나 특별히 의미되는 것은 제사가 드려진 것을 감사하는 기념으로 그 구원에 대해 하나님을 찬양하는 것이다. 이것은 절의 마지막 구절에서 더 분명하게 나타난다. "너희 마음은 영원히 살지어다." 한 끼의 식사가 그들의 마음을 영원히 살게 할 수 없었을 것이다. 오히려 그것은 그들이 하나님으로부터 즉시 도움을 받을 것이라고 품었던 소망이었다. 모든 신자들이 이 한 사람의 구원을 특별히 자신들 자신을 위해 이루어진 구원으로 합당하게 여겼기 때문이다.

이로부터 화목제들에서 하나님의 찬양들이 그처럼 기려져서, 진정한 예배자들도 그것들 안에서 자신들의 소망을 행사하였다는 결론이 나온다. 더욱이 위선자들이 단지 생명 없는 의식을 그냥 지나치는 것으로 만족하므로, 시편 기자는 이 행사의 올바른 이행을 참되고 거룩한 이스라엘 사람들로 제한한다. "그를 찾는 자는 여호와를 찬송하리로다." 하나님을 찾는 것이 진정한 경건의 확실한 표시이다.

이제 만약 율법 아래 아버지들이 거룩한 잔치들에서 자신들의 영적 생명을 갱신하고 강화하였다면, 이 덕은 오늘날 그리스도의 거룩한 만찬에서 훨씬 더 풍성하게 나타날 것이다. 단 거기에 참여하러 오는 자들이 주님을 진정으로 온 마음으로 찾는 조건에서.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-26-26 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

땅의 모든 끝이 여호와를 기억하고. 이 구절은 의심의 여지 없이, 다윗이 자신의 인격에서 멈추지 않고 자신을 유형으로 삼아 약속된 메시아를 묘사한다는 것을 보여 준다. 그가 왕으로 하나님에 의해 창조된 것은 백성이 한 머리 아래 연합하여 행복한 삶을 누리도록 하기 위해서였다는 것이 그 당시에도 잘 알려진 사실이어야 했다. 이것이 마침내 그리스도 안에서 완전히 성취되었다.

다윗의 이름이 인접한 나라들 사이에서 크고 유명하였다는 것은 인정한다. 그러나 그들이 차지하던 영토가 온 세상에 비하면 무엇이었는가? 게다가 그가 정복한 외방 나라들은 결코 그에 의해 하나님의 참된 예배로 회심하지 않았다. 따라서 지상 왕에게 정복에 의해 이방 나라들이 강요되어 드린 그 강제적이고 노예적인 복종은, 그들이 비참한 방황에서 건져져 하나님께 모여 하나님의 참된 예배로 회복될 그 기꺼운 진정한 경건의 순종과 매우 달랐다.

또한 시편 기자는 나라들이 하나님의 은혜에 충분히 익숙해진 후 하나님께 돌아올 것이라고 말할 때 평범한 변화를 의미하는 것이 아니다. 더욱이 그들을 거룩한 잔치의 교제에 합류시킴으로써, 그는 명시적으로 그들을 교회의 몸에 접붙인다.

어떤 이들은 "그들이 기억하리로다"라는 말씀들을 이방인들에게 믿음의 빛이 회복될 때, 그들이 잠시 잊었던 하나님을 기억하게 될 것이라고 설명한다. 그러나 이것은 내게 너무 인위적이고 의미에서 멀리 벗어난 것으로 보인다.

여기서 언급되는 회심이나 돌아옴이 그들이 이전에 악한 배역으로 하나님에게서 멀어졌다는 것을 암시한다는 것은 인정한다. 그러나 이 기억은 단순히 이방인들이 하나님의 신호적인 기적들로 깨어나 한동안 벗어났던 참된 종교를 다시 받아들이게 될 것이라는 것을 의미한다.

더욱이 하나님에 대한 참된 예배가 그분에 대한 지식에서 나온다는 것을 주목해야 한다. 시편 기자의 말이 암시하듯이, 그분 앞에 겸손히 경배하러 올 자들은 자신의 일들에 대한 묵상에서 그처럼 유익을 얻어 더 이상 교만하고 경멸스럽게 그분을 거슬러 터뜨리려는 욕망이 없는 자들이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-27-27 (Calvin, PD)
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나라는 여호와의 것이요 여호와는 모든 나라를 다스리시는 이시로다. 이 의미는 다음 절(28절)에 추가된 이유로 더 충분히 확인된다. "나라는 여호와의 것이요 그는 모든 나라를 다스리시는 이라." 어떤 이들은 이 말씀들을 이렇게 설명한다. 하나님이 그들과 생명의 언약을 맺지 않으셨더라도 그들을 창조하시고 그분의 손으로 다스리시는 하나님께 이방인들이 명예를 돌리도록 강요받는다고 해도 이상하지 않다. 그러나 나는 이것을 빈약하고 불만족스러운 해석으로 거부한다.

이 구절은 의심의 여지 없이 그리스도가 앉아 세상을 감독하고 다스릴 수 있는 하나님의 보좌를 표현하는 다른 많은 예언들에 동의한다. 따라서 하나님의 섭리가 그것의 어떤 부분도 예외 없이 온 세상에 미치지만, 무지의 어둠을 걷어내고 자신의 말씀의 빛을 퍼뜨려 자신의 보좌에서 두드러지게 나타나실 때 그분이 진정으로 자신의 권위를 행사하신다는 것을 기억하자.

이사야 선지자가 그분의 왕국을 이렇게 묘사한다. "그가 열방 사이에 판단하시며 많은 백성을 판결하시리니"(이사야 2:4). 더욱이 하나님이 복음의 전파로 전에 정복할 수 없었던 자들이 기꺼운 순종으로 굴복하기 전에는 세상을 자신에게 복종시키지 않으셨으므로, 우리는 이 회심이 오직 그리스도의 관리와 통치 아래서만 이루어졌다는 결론을 내릴 수 있다.

온 세상이 아직 회심하지 않았다고 반박한다면, 해결책은 쉽다. 여기서 하나님이 복음의 전파로 갑자기 모든 곳에서 알려지게 된 그 주목할 만한 시기와, 그분이 자신에 대한 지식을 유다 지역의 경계 안에 가두어 두었던 옛 경륜 사이의 비교가 이루어지고 있다. 그리스도가 세상의 모든 부분에서 교회로 이방인들을 데려오기 위해 번개처럼 동쪽에서 서쪽까지 놀라운 속도로 뚫고 나가셨다는 것을 우리는 안다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-28-28 (Calvin, PD)
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땅의 모든 풍요로운 자가 먹고 경배할 것이요. 이제 풍요로운 자들도 이 잔치의 손님으로 받아들여진다는 것이, 다윗이 즉시 전에 오직 가난한 자들만을 위해 임명한 것처럼 보이는 것과 일관되지 않다고 생각하지 않도록, 가난한 자들에게 첫 자리가 주어진 것은 그들에게 주로 다윗의 예에서 위안이 제시되었기 때문이라는 것을 기억하자. 그러나 두 번째로 부자들과 번영한 자들도 잔치로 불려야 했다는 것이 필요하였다. 그들이 같은 은혜의 참여에서 제외되었다고 생각하지 않도록.

현재 재앙들의 압박으로 그들이 슬픔에 대한 위안을 구하도록 다그쳐지지는 않는다. 그러나 그들의 쾌락들로 자신들을 취하게 하는 것을 막고 오히려 하늘에서 자신들의 기쁨을 쌓도록 자극하기 위한 치료책이 그들에게 필요하다. 또한 그들도 다양한 고통들에 종속되어 있으므로, 그들의 풍요는 그것이 그들의 마음을 땅에 붙잡아 두는 한 그들에게 저주가 될 것이다.

시편 기자의 진술의 요지는, 이 제사는 건강하고 활기차며 부유한 상태에 있는 자들에게도, 여위고 가난하며 먹을 것이 없어 반쯤 죽은 자들에게도 공통으로 될 것이라는 것이다. 전자는 자신들의 교만을 내려놓고 하나님 앞에서 자신들을 낮추도록, 후자는 비록 낮아졌더라도 모든 좋은 것들의 저자이신 하나님께 영적 기쁨으로 마음을 들어 올리도록.

야고보가 두 부류 모두를 이 말씀들로 권면하듯이(야고보서 1:9), "낮은 형제는 자기의 높음을 자랑하고 부한 형제는 자기의 낮아짐을 자랑할지니." 이제 하나님이 율법 아래서 풍성한 자를 굶주린 자와, 귀한 자를 천한 자와, 행복한 자를 비참한 자와 연합시키셨다면, 오늘날 복음 아래서는 훨씬 더 그러해야 한다.

따라서 부자들이 자신들에게 다른 곳에서 영적 음식이 제공된다는 것을 들을 때, 주님이 현재 삶의 목적으로 그들에게 베풀어 주신 외적인 좋은 것들을 절제로 사용하는 것을 배우도록 하자. 그렇게 하여 그들이 영적 음식에 역겨워하거나 혐오로 그것에서 돌아서지 않도록. 그들이 자신들의 오물 속에 뒹구는 한, 그들은 거룩한 욕망으로 이 음식을 결코 열망하지 않을 것이다. 그리고 비록 손에 갖고 있더라도 그것을 맛보는 데서 결코 즐거움을 취하지 못할 것이다.

더욱이 뚱뚱한 자들이 하나님께 나아가 양식받고 영양받기 위해서는 여위어야 하듯이, 다윗은 가난한 자들이 잔치에 나아오는 것을 자신들의 가난이 막지 않도록 확실하고 담대한 신뢰로 그들을 고무하려 한다. 실로 그는 심지어 죽은 자들도 잔치에 오도록 초대한다. 세상의 평가에서 거의 썩어가는 주검과 같은 가장 멸시받는 자들이 주님의 거룩한 상에 자신들을 담대하게 내밀도록 격려하기 위해.

시편 기자가 절의 끝에서 수에서 복수에서 단수로 바꾸는 것이 의미를 다소 흐리게 한다. 그러나 의미는 의심의 여지 없이, 이미 먼지로 환원된 것처럼 보이고 죽음에서 삶으로의 회복이 말하자면 절망되는 자들이 그와 함께 같은 은혜의 참여자가 될 것이라는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-29-29 (Calvin, PD)
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그들의 후손이 그를 섬기며. 이 은혜의 크기를 더 높이 찬양하기 위해, 그는 그것이 자손이 결코 잊지 못할 성격의 것이라고 선언한다. 그리고 어떻게 그것이 영속될지 보여 준다. 즉 그가 말한 세상의 회심이 단기간만이 아니라 대대로 계속될 것이기 때문이다.

그로부터 여기서 기려지는 것이 사라지는 소문에서 나오는 것과 같은 이방 나라들에 대한 하나님의 영광의 그런 현현이 아니라는 것을 다시 결론 내릴 수 있다. 오히려 시대의 끝까지 그 빛으로 세상을 비출 그런 현현. 따라서 교회의 영속성이 여기서 충분히 증명되고 매우 명확한 말씀들로 표현된다.

그것이 언제나 번창하거나 계속된 시대를 통해 같은 균일한 과정으로 계속되기 때문이 아니라, 하나님이 세상에서 자신의 이름이 소멸되기를 원치 않으시므로, 언제나 어떤 이들을 일으켜 진심으로 자신의 섬김에 헌신하게 하실 것이기 때문이다.

이 씨 안에서 하나님을 섬기는 것이 보존될 것인데, 이것이 썩지 않는 씨의 열매임을 기억해야 한다. 하나님이 오직 자신의 말씀의 수단으로만 교회를 낳고 증가시키시기 때문이다.

"주를 위해 한 세대에 기록될 것이다"라는 표현은 두 가지 방식으로 설명된다. 어떤 이들은 히브리어 단어 도르(דור)를 연속된 시대들의 의미로 취하고, 구절을 이렇게 설명한다. 그들이 시대에 걸쳐 주를 위해 기록될 것이다. 다른 이들은 그것을 세대의 의미로 취하는데, 라틴어 나티오(natio) [나라]가 사용되는 것처럼. 두 가지 의미 모두 매우 잘 어울리고 거의 같은 것에 이르므로, 내 독자들이 자유롭게 그것들 중에서 선택하도록 한다.

그러나 나는 이 단어로 하나님의 기업으로 여겨질 수 있는 하나님의 선택된 백성과 고유한 나라가 지정된다는 의견 쪽으로 더 기울어진다고 인정한다. 더욱이 전에 사용된 것처럼 하나님의 본질을 표현하는 여호와라는 이름이 여기서 사용되지 않고 아도나이(Adonai)라는 단어가 사용되므로, 그리스도가 여기서 명시적으로 교회에 대한 권위로 투자되어, 그분이 하나님 아버지 편에 가담한 자들로 이름을 등록하는 모든 자들을 기록할 수 있도록 한다는 의견을 거부하지 않는다. 실로 하늘 아버지가 선택된 자들 모두를 아들 자신의 보호와 후견에 맡기셨으므로, 그분은 그리스도의 양 떼에 속하지 않는 자들을 자신의 백성으로 인정하지 않으신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-30-30 (Calvin, PD)
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그들이 와서 그의 의를 후에 태어나는 백성에게 전하고. 시편 기자는 내가 전에 말한 것을 여기서 확인한다. 아버지들이 자녀들에게 이 은혜의 지식을 말하자면 손에서 손으로 전달할 것이므로, 하나님의 이름이 언제나 유명할 것이라는 것. 이로부터 우리는, 교회가 멸망에서 보존되는 것은 오직 하나님의 은혜의 전파로만이라는 추가적인 진리도 이끌어 낼 수 있다.

동시에 우리가 이 세상에서 떠난 후에도 신성한 진리가 계속되도록 그것을 전파하는 데 부지런히 힘쓰고 노력하는 것이 여기서 우리에게 의무로 주어진다는 것을 주목하자. 성령이 신자들 모두에게 자녀들을 부지런히 가르치는 것을 의무로 규정하시어 하나님을 섬기는 세대가 언제나 하나씩 이어지도록 하시므로, 하나님의 기억을 영원한 침묵 안에 묻는 것을 양심의 거리낌 없이 하는 자들의 무기력함이 가장 큰 수치를 수반하는 것으로 정죄된다. 자녀들에게 그분에 대해 말하지 않아 그분의 이름이 완전히 사라지는 것을 막기 위해 아무것도 하지 않는 자들이 그 죄를 사실상 지게 된다.

이 곳의 "의"라는 단어는 하나님이 자신의 백성을 보존하는 데 지키시는 신실함을 언급한다. 우리는 다윗의 구원에서 기억할 만한 예를 가지고 있다. 그의 종을 불경건한 자들의 폭력과 난폭함에서 방어함으로써, 그분은 자신이 의로우시다는 것을 증명하셨다.

그로부터 우리는 우리의 복지가 하나님께 얼마나 소중한지를 알 수 있다. 그분이 자신의 의의 찬양 기념과 그것을 결합하시므로. 따라서 하나님의 의가 이것에서 탁월하게 나타난다면, 즉 그분이 우리의 소망을 실망시키지 않으시고, 위험들에서 우리를 버리지 않으시고, 완전한 안전으로 우리를 방어하고 지키신다면, 그분이 우리의 필요의 시간에 우리를 버리실 것을 두려워할 이유가 자신을 잊으실 것을 두려워할 이유보다 더 없다.

그러나 여기서 요구되는 것은 한 개인에게 베풀어진 특별한 도움이 아니라 인류의 구속에 대한 하나님 찬양의 기념이라는 것을 기억해야 한다. 요컨대, 성령은 다윗의 입을 통해 우리에게 그리스도의 부활의 출판을 권하신다.

이 시편의 끝에서 어떤 주석가들은 "왜냐하면"으로 번역한 접속사 키(כי)를 관계 대명사 아쉐르(אשר), 즉 "~한"으로 이해한다. 마치 이렇게 말한 것처럼. 그분이 행하신 의. 그러나 문장은 "왜냐하면"으로 읽고 구절을 이렇게 설명하면 더 충실할 것이다. 그들이 와서 그분의 의를 선포할 것이다. 왜냐하면 하나님이 자신의 의의 증거 혹은 증명을 주실 것이기 때문이다. 즉 실제나 행위로 그분이 자신의 백성의 신실한 수호자라는 것을 보이셨다는 증거.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-22-31-31 (Calvin, PD)
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