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주석[칼빈] — 시편 85장 · 회복 기도

요약
칼빈 주석 · 섹션 11개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1 O Jehovah! thou hast been favorable to thy land. Those who translate these words in the future tense, in my opinion, mar their meaning. This psalm, it is probable, was endited to be sung by the people when they were persecuted by the cruel tyranny of Antiochus; and from the deliverance wrought for them in the past, they were encouraged to expect in the future, fresh and continued tokens of the divine favor, — God having thereby testified, that their sins, however numerous and aggravated, could not efface from his memory the remembrance of his covenant, so as to render him inexorable towards the children of Abraham, and deaf to their prayers. (474) Had they not previously experienced such remarkable proofs of the divine goodness, they must necessarily have been overwhelmed with the load of their present afflictions, especially when so long protracted. The cause of their deliverance from captivity they attribute to the free love with which God had embraced the land which he had chosen for himself. Whence it follows, that the course of his favor was unintermitted; and the faithful also were inspired with confidence in prayer, by the reflection that, mindful of his choice, he had shown himself merciful to his own land. We have elsewhere had occasion to remark, that nothing contributes more effectually to encourage us to come to the throne of grace, than the remembrance of God’s former benefits. Our faith would immediately succumb under adversity, and sorrow would choke our hearts, were we not taught to believe from the experience of the past, that he is inclined compassionately to hear the prayers of his servants, and always affords them succor when the exigencies of their circumstances require it; especially as there remains at all times the same reason for continuing his goodness. Thus the prophet happily applies to believers of his own day, the benefits which God in old time bestowed upon their fathers, because both they and their fathers were called to the hope of the same inheritance. (474) “ Ou, si est ce que .” — Fr . marg . “Or, Yet.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-1

Source

여호와여, 주께서 주의 땅에 은혜를 베푸셨나이다. 이 말들을 미래 시제로 번역하는 이들은 내 생각에 그 뜻을 훼손하는 것이다. 이 시편은 아마도 백성이 안티오코스의 잔인한 압제로 핍박받을 때 노래하도록 지어진 것으로 보인다. 그들은 과거에 이루어진 구원으로부터 앞으로도 하나님의 은혜의 새롭고 지속적인 표징들을 기대하도록 격려를 받았다. 하나님이 그 구원으로 증거하셨기 때문이다. 즉, 그들의 죄가 아무리 많고 심각해도 언약의 기억을 그분의 마음에서 지워서 그분이 아브라함의 자녀들에게 무자비하고 그들의 기도에 귀 먹은 분이 되게 할 수 없다는 것이다. 그들이 이전에 하나님의 선하심의 그러한 놀라운 증거들을 경험하지 못하였더라면, 특히 그렇게 오랫동안 연장된 현재의 고통들의 무게에 필연적으로 압도되었을 것이다. 포로에서 구원받은 원인을 그들은, 하나님이 자신을 위해 선택하신 땅을 그분이 품으신 자유로운 사랑에 돌린다. 이로부터 그분의 은혜의 흐름이 끊이지 않았다는 결론이 따라온다. 신자들도 그분의 선택을 기억하시어 자신의 땅에 자비를 보이셨다는 묵상으로 기도에서 확신을 얻었다. 하나님의 이전 은혜들을 기억하는 것보다 은혜의 보좌로 나아오도록 더 효과적으로 격려하는 것은 없다고 우리는 다른 곳에서 말할 기회가 있었다. 역경 속에서 우리의 믿음은 즉시 무너지고, 슬픔이 우리의 마음을 질식시킬 것이다. 과거의 경험으로부터 그분이 자신의 종들의 기도를 긍휼히 들으시고, 상황의 필요가 요구할 때마다 항상 그들을 도우심을 믿도록 가르침 받지 않는다면. 특히 그분의 선하심을 계속하는 같은 이유가 항상 남아 있는 이상. 이렇게 선지자는 하나님이 옛날에 그들의 조상들에게 베푸신 은혜들을 자신의 시대의 신자들에게 기쁘게 적용한다. 그들과 그 조상들 모두 같은 기업의 소망으로 부름받았기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

2 Thou hast taken away the iniquity of thy people. It was very natural for the faithful to feel alarmed and perplexed on account of their sins, and therefore the prophet removes all ground for overwhelming apprehension, by showing them, that God, in delivering his people, had given an irrefragable proof of free forgiveness. He had before traced this deliverance to the mere good pleasure and free grace of God as its source; but after it was wrought, the iniquities of the people having separated between them and their God, and estranged them from him, it was necessary that the remedy of pardon should be brought to their aid. In saying that their iniquities were taken away, he does not refer to the faithful being reformed and purged from their sins, in other words, to that work by which God, sanctifying them by the Spirit of regeneration, actually removes sin from them. What he intended to say he explains immediately after. The amount, in short, is, that God was reconciled to the Jews by not imputing their sins to them. When God is said to cover sins, the meaning is, that he buries them, so that they come not into judgment, as we have shown more at large on the 32 nd psalm, at the beginning. When, therefore, he had punished the sins of his people by captivity, it being his will to restore them again to their own country, he removed the great impediment to this, by blotting out their transgressions; for deliverance from punishment depends upon the remission of sin. Thus we are furnished with an argument in confutation of that foolish conceit of the Sophists, which they set forth as some great mystery, That God retains the punishment although he forgive the fault; whereas God announces in every part of his word, that his object in pardoning is, that being pacified, he may at the same time mitigate the punishment. Of this we have an additional confirmation in the following verse, where we are informed, that God was mercifully inclined towards his people, that he might withdraw his hand from chastising them. What answer in any degree plausible can be given to this by the Sophists, who affirm that God would not be righteous did he not, after he had forgiven the fault, execute punishment according to the strict demands of his justice? The sequence of the pardon of sin is, that God by his blessing testifies that he is no longer displeased. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-2

Source

주께서 주의 백성의 죄악을 용서하시며. 신자들이 자신들의 죄로 인해 놀라고 당황하는 것은 매우 자연스러운 일이었으므로, 선지자는 모든 압도적인 두려움의 근거를 제거한다. 하나님이 자기 백성을 구원하심으로써 자유로운 용서의 반박할 수 없는 증거를 주셨음을 보여 줌으로써이다. 그는 앞서 이 구원의 근원을 오직 하나님의 기쁘신 뜻과 자유로운 은혜로 추적하였다. 그러나 구원이 이루어진 후에는, 백성의 죄악들이 그들과 하나님 사이를 갈라놓고 그들을 그분으로부터 멀어지게 하였으므로, 사죄의 치료책이 그들을 돕기 위해 가져와져야 했다. 그들의 죄악들이 없어졌다고 말할 때, 그는 신자들이 개혁되어 죄에서 정결케 되었다는 것을 가리키지 않는다. 다시 말해, 하나님이 중생의 영으로 그들을 성화하시어 실제로 그들에게서 죄를 제거하시는 사역을 말하는 것이 아니다. 그가 말하려는 것은 바로 다음에 설명된다. 간단히 말하면, 하나님이 그들의 죄들을 전가하지 않으심으로써 유대인들과 화해하셨다는 것이다. 하나님이 죄들을 덮으신다고 할 때, 그것은 그것들을 묻어 심판에 나오지 않게 하신다는 것이다. 우리가 32편 서두에서 더 자세히 보여 준 것과 같다. 따라서 그분이 자기 백성의 죄들을 포로 생활로 징벌하시고, 다시 그들을 자신들의 나라로 회복시키기를 원하셨을 때, 그분은 그들의 허물들을 지우심으로써 그것에 대한 큰 장애물을 제거하셨다. 형벌에서의 구원은 죄의 용서에 달려 있기 때문이다. 이로써 소피스트들의 어리석은 개념을 반박하는 논거가 우리에게 제공된다. 그들은 그것을 어떤 큰 비밀인 것처럼 제시한다. 하나님은 허물을 용서하시지만 형벌은 그대로 유지하신다는 것이다. 그러나 하나님은 자신의 말씀 곳곳에서 선언하신다. 그분이 죄를 사면하시는 목적은, 화해하심으로써 동시에 형벌을 완화하시기 위함이라고. 이것은 다음 절에서 추가적으로 확인된다. 거기서 우리는, 하나님이 자기 백성을 향해 긍휼한 마음을 품으시어 그들을 징계하는 손을 거두어들이셨음을 알게 된다. 죄를 용서하신 후에도 엄격한 공의의 요구에 따라 형벌을 집행하지 않으면 의롭지 않을 것이라고 주장하는 소피스트들이 이에 대해 어떤 그럴듯한 답을 제시할 수 있겠는가? 죄 사면의 결과는, 하나님이 더 이상 불쾌하지 않다는 것을 복으로 증거하신다는 것이다.

원주석

4절 카드 ↗

4 Turn us, O God of our salvation! The faithful now make a practical application to themselves, in their present circumstances, of what they had rehearsed before concerning God’s paternal tenderness towards his people whom he had redeemed. And they attribute to him, by whom they desire to be restored to their former state, the appellation, O God of our salvation! to encourage themselves, even in the most desperate circumstances, in the hope of being delivered by the power of God. Although to the eye of sense and reason there may be no apparent ground to hope favourably as to our condition, it becomes us to believe that our salvation rests secure in his hand, and that, whenever he pleases, he can easily and readily find the means of bringing salvation to us. God’s anger being the cause and origin of all calamities, the faithful beseech him to remove it. This order demands our special attention; for so effeminate and faint-hearted in bearing adversity are we, that no sooner does God begin to smite us with his little finger, than we entreat him, with groaning and lamentable cries, to spare us. But we forget to plead, what should chiefly engage our thoughts, that he would deliver us from guilt and condemnation; and we forget this because we are reluctant to descend into our own hearts and to examine ourselves. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-4

Source

우리의 구원의 하나님이여, 우리를 돌이키소서! 신자들은 이제 하나님이 속량하신 자기 백성을 향한 그분의 아버지 같은 자애로움에 관해 앞서 말한 것을, 현재 자신들의 상황에 실제적으로 적용한다. 그들은 자신들을 이전 상태로 회복시켜 달라고 원하는 그분께 "우리의 구원의 하나님"이라는 칭호를 드린다. 가장 절망적인 상황에서도 하나님의 능력으로 구원받을 것이라는 소망 속에서 스스로를 격려하기 위함이다. 비록 감각과 이성의 눈에는 우리의 형편이 희망적이라고 볼 근거가 전혀 없는 것처럼 보여도, 우리의 구원이 그분의 손에 안전하게 있음을 믿는 것이 우리에게 합당하다. 그리고 그분이 기뻐하실 때마다 그분은 쉽고 용이하게 우리에게 구원을 가져오실 수단을 찾으실 수 있다. 하나님의 진노가 모든 재난의 원인이자 근원이므로, 신자들은 그분이 그것을 제거해 주시도록 간구한다. 이 순서는 우리의 특별한 주의를 요구한다. 우리는 역경을 감내하는 데 너무 나약하고 소심하여, 하나님이 조금이라도 우리를 치시기 시작하면 즉시 그분께 신음하고 애통스러운 울부짖음으로 우리를 아끼시도록 간청한다. 그러나 우리는 정작 우리의 생각을 주로 사로잡아야 할 것을 구하는 것을 잊는다. 곧, 그분이 우리를 죄와 정죄로부터 건져 주시도록 구하는 것이다. 우리가 자신의 마음 깊이 내려가 스스로를 살피기 싫어하기 때문에 이것을 잊는다.

원주석

5절 카드 ↗

5 Wilt thou be wroth against us for ever? Here the godly bewail the long continuance of their afflictions, and derive an argument in prayer from the nature of God, as it is described in the law, — “The Lord, The Lord God, merciful and gracious, long-suffering, and abundant in goodness and truth, keeping mercy for thousands, forgiving iniquity, and transgression, and sin,” ( Exodus 34:6 ,) — a truth which has also been brought under our notice in Psalms 30:5 , “For his anger endureth but a moment; in his favor is life: weeping may endure for a night, but joy cometh in the morning.” It thus becomes us, when we engage in prayer, to meditate upon the Divine promises that we may be furnished with suitable expressions. It may seem, at first view, that these devout Jews find fault with God, as if he exhibited his character to them in a light very different from that in which he was wont to exhibit it; but the object they had in view undoubtedly was to obtain, in the struggle they were resolutely maintaining against temptation, hope of relief from the contemplation of the nature of God; as if they laid it down as a fixed principle, that it is impossible for Him to be angry for ever. We may observe, by the way, that it is evident, from their praying in this manner, that they were weighed down with such an oppressive load of calamities, as to be almost unable any longer to endure them. Let us therefore learn, that although God may not immediately grant us manifest tokens of his returning favor, yet we must not cease to persevere in earnest prayer. If it is objected, that then God has promised in vain that his anger would be of short duration, I answer, that if we entertain suitable views of our own sins, his anger will assuredly appear to be always of short continuance; and if we call to remembrance the everlasting course of his mercy, we will confess that his anger endures but for a moment. As our corrupt nature is ever relapsing into the wanton indulgence of its native propensities, manifold corrections are indispensably necessary to subdue it thoroughly. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-5

Source

주께서 우리에게 영원히 노하시겠나이까? 여기서 경건한 자들은 고통들이 오래 지속되는 것을 탄식하며, 율법에 기술된 하나님의 성품으로부터 기도의 논거를 끌어낸다. "여호와, 여호와 하나님은 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디 하고 인자와 진실이 많은 하나님이라. 인자를 천 대까지 베풀며 죄악과 과실과 죄를 용서하시느니라"(출 34:6). 이 진리는 시편 30:5에서도 우리에게 주목되었다. "그의 노염은 잠깐이요, 그의 은총은 평생이로다. 저녁에는 울음이 깃들일지라도 아침에는 기쁨이 오리로다." 따라서 기도에 임할 때 하나님의 약속들을 묵상하여 적절한 표현들을 갖추는 것이 우리에게 합당하다. 이 경건한 유대인들이 하나님을 비난하는 것처럼, 마치 그분이 자신을 그들에게 나타내는 방식이 그분의 통례와 매우 다른 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그들이 염두에 두었던 목적은 의심할 여지 없이, 자신들이 굳건히 유지하고 있는 시험에 맞선 싸움에서 하나님의 성품을 묵상함으로부터 구원의 소망을 얻기 위함이었다. 마치 그분이 영원히 진노하실 수 없다는 것을 고정된 원리로 세우는 것처럼. 그들이 이런 방식으로 기도하는 것으로부터, 그들이 더 이상 견딜 수 없을 만큼 억압적인 재난들의 무게로 짓눌려 있었음이 분명하다는 것을 지나치면서 우리는 관찰할 수 있다. 그러므로 우리는 배우자. 하나님이 그분의 돌아오시는 은혜의 분명한 표징들을 즉시 주시지 않더라도, 우리는 간절한 기도에서 인내하기를 그쳐서는 안 된다. 그렇다면 하나님이 자신의 진노가 짧은 기간만 지속될 것이라고 약속하신 것이 헛된 것이냐는 반론이 제기될 수 있다. 나는 이렇게 답한다. 만약 우리가 자신의 죄들에 대해 합당한 시각을 갖는다면, 그분의 진노는 항상 짧은 기간의 것으로 나타날 것이다. 그리고 만약 그분의 자비의 영원한 흐름을 상기한다면, 그분의 진노는 잠깐 동안의 것이라고 고백하게 될 것이다. 우리의 부패한 본성은 타고난 성향의 방종한 방탕으로 항상 다시 빠지므로, 그것을 완전히 굴복시키기 위해 다양한 교정들이 불가피하게 필요하다.

원주석

6절 카드 ↗

The godly, still dwelling on the same theme, ask, in the 6 th verse, whether God will not turn again and quicken them Being fully convinced of the truth of this principle, That the punishments with which God chastises his children are only temporary; they thereby encourage themselves in the confident expectation, that although he may be now justly displeased, and may have turned away his face from them, yet, when they implore his mercy, he will be entreated, and raising the dead to life again, will turn their mourning into gladness. By the word quicken, they complain that they almost resemble persons who are dead, or that they are stunned and laid prostrate with afflictions. And when they promise themselves matter of rejoicing, they intimate that in the meantime they are well nigh worn out with sorrow. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-6

Source

경건한 자들은 같은 주제를 계속 다루며, 6절에서 하나님이 다시 그들을 소생시키지 않으시겠느냐고 묻는다. 하나님이 자녀들을 징계하시는 형벌들은 일시적인 것에 불과하다는 이 원리의 진실에 완전히 확신을 가지고, 그들은 그분이 지금 의롭게 불쾌하여 그분의 얼굴을 그들에게서 돌리셨지만, 자신들이 그분의 자비를 간구할 때 그분이 간청을 들어 주시고, 죽은 자에게 생명을 일으키시어 그들의 슬픔을 기쁨으로 바꾸실 것이라는 확신 있는 기대로 스스로를 격려한다. "소생시킨다"는 말로 그들은, 자신들이 거의 죽은 것처럼 보이거나 고통들로 기절하여 엎드러져 있다고 호소한다. 그리고 자신들에게 기쁠 일이 있을 것을 약속하면서, 그들은 그동안 거의 슬픔으로 소진되었음을 암시한다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Show us thy mercy, O Jehovah! In these words there is the same contrast as in the preceding sentence. In supplicating that mercy may be extended to them, and deliverance granted them, they confess that they are deprived of all sense of both these blessings. Such having been the state of the saints in old time, let us learn, even when we are so oppressed with calamities as to be reduced to extremity, and on the brink of despair, to betake ourselves notwithstanding to God. Mercy is appropriately put in the first place; and then there is added salvation, which is the work and fruit of mercy; for no other reason can be assigned why God is induced to show himself our Savior, but that he is merciful. Whence it follows, that all who urge their own merits before Him as a plea for obtaining his favor, are shutting up the way of salvation. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-7

Source

여호와여, 주의 인자하심을 우리에게 보이시며. 이 말들에서 앞 문장에서와 같은 대조가 있다. 자비가 자신들에게 미치고 구원이 허락되기를 간구함으로써, 그들은 현재 이 두 가지 복들의 감각을 모두 빼앗겼음을 고백한다. 옛날 성도들의 상태가 이러했으므로, 우리는 재난들에 너무 억눌려 극한에 이르고 절망의 가장자리에 있을 때에도 하나님께 나아가는 것을 배우자. 자비가 적절히 첫 자리에 놓이고, 이어 구원이 덧붙여진다. 구원은 자비의 사역이자 열매이기 때문이다. 하나님이 우리의 구원자 되기를 기꺼이 하시는 다른 이유가 있을 수 없다. 그분이 자비로우시기 때문이다. 이로부터 따라오는 것은, 자신의 공로를 그분 앞에 그분의 은혜를 얻기 위한 변명으로 내세우는 자들은 구원의 길을 막고 있다는 것이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. I will hear what God Jehovah will speak. The prophet, by his own example, here exhorts the whole body of the Church to quiet and calm endurance. As he had burst forth under the influence of strong emotion into a degree of vehemence, he now restrains himself as it were with a bridle; and in all our desires, be they never so devout and holy, we must always beware of their running to excess. When a man gives indulgence to his own infirmity, he is easily carried beyond the bounds of moderation by an undue ardor. For this reason the prophet enjoins silence, both upon himself and others, that they may patiently wait God’s own time. By these words, he shows that he was in a composed state of mind, and, as it were, continued silent, because he was persuaded that the care of God is exercised about his Church. Had he thought that fortune held the sovereignty of the world, and that mankind are whirled round by a blind impulse, he would not, as he does, have represented God as sustaining the function of governing. To speak, in this passage, is equivalent to command, or to appoint. It is, as if he had said, Being confident that the remedy for our present calamities is in the hand of God, I will remain quiet until the fit time for delivering the Church arrive. As then the unruliness of our passions murmur, and raise an uproar against God, so patience is a kind of silence by which the godly keep themselves in subjection to his authority. In the second clause of the verse, the Psalmist comes to the conclusion, that the condition of the Church will be more prosperous: Surely he will speak peace to his people, and to his meek ones. As God rules supreme over the affairs of men, he cannot but provide for the welfare of his Church, which is the object of his special love. The word peace, we have elsewhere shown, is employed by the Hebrews to denote prosperity; and, accordingly, what is here expressed is, that the Church, by the Divine blessing, will prosper. Moreover, by the word speak, it is intimated that God will not fail to regard his promises. The Psalmist might have spoken more plainly of Divine Providence, as for instance in these terms, “I will look to what God will do;” but as the benefits bestowed upon the Church flow from the Divine promises, he makes mention of God’s mouth rather than of his hand; and, at the same time, he shows that patience depends upon the quiet hearing of faith. When those to whom God speaks peace are not only described as his people, but also as his meek ones, this is a mark by which the genuine people of God are distinguished from such as bear merely the title of his people. As hypocrites arrogantly claim to themselves all the privileges of the Church, it is requisite to repel and exhibit the groundlessness of their boasting, in order to let them know that they are justly excluded from the promises of God. And they will not turn again to folly. The particle rendered and has usually been explained in this way: That they may not turn again to folly; as if this clause were added to express the fruit of the Divine goodness. As God, in dealing graciously with his people, allures them to himself, that they may continue obedient to him, the prophet, as these interpreters contend, maintains that they will not again return to folly, because the Divine goodness will serve as a bridle to restrain them. This exposition is admissible; but it will be more suitable to refer the sentence to the whole subject comprised in the passage — to regard it, in short, as meaning, that after God has sufficiently chastised his Church, he will at length show himself merciful to her, that the saints, taught by chastisements, may exercise a stricter vigilance over themselves in future. The cause is shown why God suspends and delays the communications of his grace. As the physician, although his patient may experience some alleviation of his disease, keeps him still under medicinal treatment, until he become fully convalescent, and until, the cause of his disease being removed, his constitution become invigorated, — for to allow him all at once to use whatever diet he chose, would be highly injurious to him; — so God, perceiving that we are not completely recovered from our vices to spiritual health in one day, prolongs his chastisements: without which we would be in danger of a speedy relapse. Accordingly, the prophet, to assuage the grief with which the protracted duration of calamities would oppress the faithful, applies this remedy and solace, That God purposely continues his corrections for a longer period than they would wish, that they may be brought in good earnest to repent, and excited to be more on their guard in future. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-8

Source

내가 하나님 여호와께서 하실 말씀을 들으리니. 선지자는 자신의 예를 통해 교회 전체에게 조용하고 고요한 인내를 권한다. 강한 감정의 영향 아래 어느 정도 격렬함으로 터져 나온 그는, 이제 마치 고삐로 자신을 억제하는 것과 같다. 우리의 모든 소원들에서, 그것이 아무리 경건하고 거룩한 것이라도, 우리는 항상 그것들이 지나침으로 달려가지 않도록 주의해야 한다. 사람이 자신의 연약함에 방종을 허용하면, 부당한 열정으로 쉽게 절제의 한계를 넘어서게 된다. 이 이유로 선지자는 자신과 다른 이들에게 침묵을 명한다. 그들이 하나님의 때를 인내로 기다리도록 하기 위함이다. 이 말들로 그는, 자신이 침착한 정신 상태에 있으며, 마치 침묵을 지키는 것처럼, 하나님의 돌봄이 자신의 교회에 대해 행사된다고 확신하였기 때문이다. 만약 그가 운명이 세상의 주권을 쥐고 사람들이 맹목적인 충동으로 빙글빙글 돌아다닌다고 생각했다면, 그는 하나님을 통치의 기능을 감당하시는 분으로 표현하지 않았을 것이다. 여기서 "말씀하신다"는 것은 명령하신다, 혹은 정하신다는 것과 같다. 마치 이렇게 말하는 것이다. "현재의 재난들의 치료책이 하나님의 손 안에 있다는 것을 확신하므로, 나는 교회를 구원하기에 적합한 때가 올 때까지 조용히 있겠습니다." 우리의 감정들의 격함이 하나님을 향해 불평하고 소란을 일으키듯이, 인내는 경건한 자들이 자신들을 그분의 권위에 복종시켜 지키는 일종의 침묵이다. 절의 두 번째 구절에서 시편 기자는 교회의 상황이 더 번성해질 것이라는 결론에 이른다. "그가 자기 백성과 자기의 온유한 자에게 화평을 말씀하실 것이라." 하나님이 사람들의 일들을 최고로 다스리시므로, 그분의 특별한 사랑의 대상인 자신의 교회의 복을 돌보지 않을 수 없다. "평화"라는 말은 히브리인들이 번영을 나타내는 데 사용함을 우리가 다른 곳에서 보여 주었다. 따라서 여기서 표현된 것은, 교회가 하나님의 복으로 번성하리라는 것이다. 더 나아가 "말씀하신다"는 것으로, 하나님이 자신의 약속들을 돌아보지 않는 일이 없으실 것임이 암시된다. 시편 기자는 하나님의 섭리에 대해 더 명백하게 말할 수도 있었다. 예를 들어, "나는 하나님이 무엇을 하실지 살피겠습니다"라고. 그러나 교회에 베풀어지는 복들이 하나님의 약속들에서 흘러나오므로, 그는 그분의 손보다 그분의 입을 언급한다. 동시에 인내는 믿음의 조용한 경청에 달려 있음을 보여 준다. 하나님이 평화를 말씀하시는 대상이 단지 그분의 백성으로 묘사되지 않고 그분의 온유한 자들로도 묘사될 때, 이것은 하나님의 진정한 백성을 단지 그분의 백성이라는 칭호만 가진 자들과 구별하는 표징이다. 위선자들이 오만하게 교회의 모든 특권들을 자신들의 것으로 주장하므로, 그들의 자랑이 근거 없음을 반박하고 드러내어, 그들이 하나님의 약속들에서 정당하게 배제되었음을 알게 하는 것이 필요하다. "그들이 다시 어리석은 데로 돌아가지 아니할지라." 연결사로 번역된 조사는 보통 이렇게 설명된다. 그들이 다시 어리석음으로 돌아가지 않도록. 마치 이 절이 하나님의 선하심의 열매를 표현하기 위해 덧붙여진 것처럼. 하나님이 자기 백성과 은혜롭게 대하실 때 그들을 자신에게로 이끌어 그들이 계속 그분께 순종하도록 하시므로, 이 해설자들이 주장하듯 선지자는 하나님의 선하심이 그들을 억제하는 굴레 역할을 하여 그들이 다시 어리석음으로 돌아가지 않을 것이라고 주장한다. 이 해설은 받아들일 수 있다. 그러나 이 문장을 구절에 담긴 전체 주제를 가리키는 것으로 보는 것이 더 적절할 것이다. 간단히 말하면, 하나님이 자신의 교회를 충분히 징계하신 후 마침내 그녀에게 자비를 보이실 것이라는 것이다. 그리하여 성도들이 징계로 가르침을 받아 이후로는 더 엄격하게 자신들을 경계하도록 하기 위함이다. 하나님이 자신의 은혜의 전달을 왜 유보하고 지연하시는지 그 원인이 보여진다. 의사가 비록 환자가 병의 어느 정도 완화를 경험할지라도, 그가 완전히 회복되고 병의 원인이 제거되어 체질이 강해질 때까지 여전히 의학적 치료를 계속하는 것처럼. 그가 갑자기 원하는 대로 무슨 식이를 하도록 허용하는 것은 그에게 매우 해로울 것이기 때문이다. 마찬가지로 하나님은, 우리가 악에서 완전히 회복되어 하루 만에 영적 건강을 얻지 못한다는 것을 보시어, 징계를 연장하신다. 그것 없이는 우리는 곧 재발의 위험에 처할 것이다. 따라서 선지자는, 재난들의 오래 지속됨이 신자들을 억누르는 슬픔을 달래기 위해 이 치료책과 위안을 적용한다. 하나님이 의도적으로 그들이 원하는 것보다 더 긴 기간 동안 교정을 계속하신다는 것이다. 그들이 진심으로 회개하게 되고, 앞으로 더욱 경계하도록 자극받게 하기 위함이다.

원주석

9절 카드 ↗

9 Surely his salvation is near to them that fear him. Here the Psalmist confirms the statement made in the preceding verse. He encourages both himself and other servants of God in the hope, that although to outward appearance God was far off from his people, yet deliverance was near at hand; because it is certain, that God secretly regards those whom he seems openly to neglect. If it is considered preferable to take the particle אך , ach, adversatively, Yet his salvation, etc., — a sense in which it is often used in Hebrew — the sentence will be fuller. The prophet had just now said, that God continues to lengthen out the chastisement of his people, when he perceives that they are too prone to fall anew into sin; and here, lest his slowness in removing the stroke of his hand should prove too much for their patience, he qualifies the above statement, by observing, that even when the Divine help seems slowest in coming it is then near at hand. The glory which in the second part of the verse he anticipates will dwell in the land, is undoubtedly set in opposition to the ruinous appearance it then presented to the eye, which was a token of the dreadful anger of God, and which consigned the land to ignominy and reproach. (476) By this language, therefore, he encourages himself and other genuine believers to repentance, putting them in mind, that the grievous oppression, accompanied with insult and derision, to which they were subjected by the tyranny of their enemies, was to be ascribed entirely to their having driven away the salvation of God from them by their sins. (476) Mercy and truth are very generally applied by commentators to God; and the passage is understood as the celebration of the harmony of the divine attributes in the salvation of man. The description is one of great beauty and sublimity. “How admirable,” says Bishop Lowth, in illustrating this verse, “is that celebrated personification of the divine attributes by the Psalmist; How just, elegant, and splendid does it appear, if applied only according to the literal sense, to the restoration of the Jewish nation from the Babylonish captivity! but if interpreted as relating to that sublimer, more sacred, and mystical sense, which is not obscurely shadowed under the ostensible image, it is certainly uncommonly noble and elevated, mysterious and sublime.” — ( Lowth ’ s Lectures on Hebrew Poetry , volume 1, page 284.) Dr Adam Clarke gives a turn to the text, which still more heightens its effect. “It would be more simple,” says he, “to translate the original, ‘Mercy and truth have met on the way; Righteousness and peace have embraced.’ This is a remarkable text, and much has been said on it: but there is a beauty in it, which I think has not been noticed. “ Mercy and peace are on one side: truth and righteousness on the other. Truth requires righteousness ; mercy calls for peace . “They meet together on the way; one going to make inquisition for sin, the other to plead for reconciliation. Having met, their differences on certain considerations (not here particularly mentioned) are adjusted: their mutual claims are blended together in one common interest; on which peace and righteousness immediately embrace. Thus righteousness is given to truth ; and peace is given to mercy . “Now, Where did these meet? — In Christ Jesus. “When were they reconciled? — When He poured out His life on Calvary.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-9

Source

진실로 그의 구원은 그를 경외하는 자들에게 가까우니. 여기서 시편 기자는 앞 절에서 한 진술을 확인한다. 그는 자신과 하나님의 다른 종들에게, 겉으로는 하나님이 자기 백성에게서 멀리 계신 것처럼 보여도 구원이 가까이 있다는 소망을 격려한다. 그분이 공공연하게 소홀히 하시는 것처럼 보이는 자들을 은밀히 돌아보신다는 것은 확실하기 때문이다. 히브리어 조사를 "그러나 그의 구원은..."과 같이 역접으로 취하는 것이 낫다고 생각한다면, 이 의미에서도 종종 히브리어에 사용되므로, 문장이 더 충만해질 것이다. 선지자는 방금 하나님이 백성이 다시 죄에 빠지려는 성향이 너무 강하다고 보실 때 그들에 대한 징계를 계속 연장하신다고 말하였다. 그런데 여기서, 그분의 손을 치우시는 것이 너무 느린 것이 그들의 인내에 지나친 부담이 되지 않도록, 앞의 진술을 완화한다. 하나님의 도움이 가장 느리게 오는 것처럼 보일 때에도 그것은 가까이 있다고. 절의 두 번째 부분에서 그가 그 땅에 영광이 깃들게 될 것을 예기하는 것은 의심할 여지 없이, 당시 눈에 보이는 폐허의 모습과 대조된다. 그것은 하나님의 두려운 진노의 표징이었고, 그 땅을 수치와 치욕으로 내몰았다. 따라서 이 언어로 그는 자신과 다른 참된 신자들에게 회개를 촉구하며, 원수들의 압제로 당하는 모욕과 조롱이 함께한 심각한 억압이 전적으로 그들이 자신들의 죄로 하나님의 구원을 쫓아버렸기 때문이라는 것을 상기시킨다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Mercy and truth shall meet together. Here the verbs are in the past tense; but it is evident from the scope of the passage, that they should be translated into the future. I cordially embrace the opinion which is held by many, that we have here a prophecy concerning the kingdom of Christ. There is no doubt, that the faithful lifted up their eyes to Him, when their faith had need of encouragement and support in reference to the restoration of the Church; and especially after their return from Babylon. Meanwhile, the design of the prophet is, to show how bountifully God deals with his Church, after he is reconciled to her. The fruits which he represents as springing from this reconciliation are, first, that mercy and truth meet together; and, secondly, that righteousness and peace embrace each other From these words, Augustine deduces a beautiful sentiment, and one fraught with the sweetest consolation, That the mercy of God is the origin and source of all his promises, from whence issues the righteousness which is offered to us by the gospel, while from that righteousness proceeds the peace which we obtain by faith, when God justifies us freely. According to him, righteousness is represented as looking down from heaven, because it is the free gift of God, and not acquired by the merit of works; and that it comes from heaven, because it is not to be found among men, who are by nature utterly destitute of it. He also explains truth springing out of the earth as meaning, that God affords the most incontestable evidence of his faithfulness, in fulfilling what he has promised. But as we ought rather to seek after the solid truth, than exercise our ingenuity in searching out refined interpretations, let us rest contented with the natural meaning of the passage, which is, that mercy, truth, peace, and righteousness, will form the grand and ennobling distinction of the kingdom of Christ. The prophet does not proclaim the praises of men, but commends the grace which he had before hoped for, and supplicated from God only; thus teaching us to regard it as an undoubted truth, that all these blessings flow from God. By the figure synecdoche, some parts being put for the whole, there is described in these four words all the ingredients of true happiness. When cruelty rages with impunity, when truth is extinguished, when righteousness is oppressed and trampled under foot, and when all things are embroiled in confusion, were it not better that the world should be brought to an end, than that such a state of things should continue? Whence it follows, that nothing can contribute more effectually to the promotion of a happy life, than that these four virtues should flourish and rule supreme. The reign of Christ, in other parts of Scripture, is adorned with almost similar encomiums. If, however, any one would rather understand mercy and truth as referring to God, I have no disposition to enter into dispute with him. (477) The springing of truth out of the earth, and the looking down of righteousness from heaven, without doubt imply, that truth and righteousness will be universally diffused, as well above as beneath, so as to fill both heaven and earth. It is not meant to attribute something different to each of them, but to affirm in general, that there will be no corner of the earth where these qualities do not flourish. (477) “ Pource qu’on luy defend de se trouver en public et que chacun la repousse .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-10

Source

인자와 진실이 서로 만나고. 여기서 동사들은 과거 시제이지만, 구절의 요지로부터 미래로 번역되어야 함이 분명하다. 많은 이들이 이것을 그리스도의 왕국에 관한 예언으로 보는 견해를 나는 기꺼이 받아들인다. 신자들이 교회의 회복에 관한 믿음이 격려와 지지를 필요로 할 때, 특히 바빌론에서 돌아온 후에, 그들의 눈을 들어 그분을 바라본 것은 의심할 여지가 없다. 한편, 선지자의 의도는, 하나님이 자신의 교회와 화해하신 후 얼마나 풍성하게 그녀를 대하시는지를 보여 주는 것이다. 이 화해에서 흘러나오는 열매로 그가 표현하는 것은, 첫째로 인자와 진실이 서로 만나고, 둘째로 의로움과 화평이 서로 입맞춘다는 것이다. 아우구스티누스는 이 말들에서 아름다운 생각, 곧 가장 달콤한 위안으로 가득 찬 생각을 이끌어 낸다. 하나님의 자비는 모든 그분의 약속들의 근원이요 원천이며, 거기서 복음에 의해 우리에게 제공되는 의가 나오고, 그 의에서 하나님이 우리를 값없이 의롭다 하실 때 믿음으로 우리가 얻는 화평이 나온다는 것이다. 그에 따르면, 의가 하늘에서 내려다본다고 표현된 것은, 그것이 하나님의 값없는 선물이요 행위의 공로로 얻어지는 것이 아니기 때문이다. 그리고 그것이 하늘에서 나오는 것은 사람들 가운데서는 찾을 수 없기 때문이다. 그는 또한 진실이 땅에서 싹튼다는 것을, 하나님이 약속하신 것을 이루심에서 자신의 신실함에 대한 가장 반박할 수 없는 증거를 주신다는 의미로 설명한다. 그러나 우리는 세밀한 해석을 연구하는 데 창의력을 발휘하는 것보다 오히려 확고한 진실을 구해야 하므로, 이 구절의 자연스러운 의미에 만족하자. 곧, 인자와 진실과 화평과 의가 그리스도의 왕국의 위대하고 고귀한 특징을 이룰 것이라는 것이다. 선지자는 사람들의 찬양을 선포하는 것이 아니라, 오직 하나님에게서만 앞서 바라고 간구한 은혜를 칭송한다. 그렇게 함으로써 이 모든 복들이 하나님에게서 흘러나온다는 것을 의심할 여지 없는 진실로 여기도록 가르친다. 제유법으로 일부들이 전체를 대신하여, 이 네 말에서 참된 행복의 모든 요소들이 묘사된다. 잔인함이 처벌 없이 기승을 부리고, 진실이 꺼지고, 의가 억압되고 짓밟히며, 모든 것이 혼란에 빠질 때, 이런 상태가 지속되는 것보다 세상이 끝나는 것이 낫지 않겠는가? 따라서 이 네 가지 덕들이 번성하고 최고로 다스리는 것이 행복한 삶의 증진에 더 효과적으로 기여하는 것이 없다는 결론이 따라온다. 성경의 다른 부분들에서도 그리스도의 통치는 거의 비슷한 찬사로 장식된다. 만약 누군가 인자와 진실을 하나님을 가리키는 것으로 이해하기를 선호한다면, 나는 그 문제로 논쟁할 의향이 없다. 진실이 땅에서 싹트고 의가 하늘에서 내려다보는 것은 의심할 여지 없이, 진실과 의가 아래나 위나 하늘과 땅 모두를 채우도록 널리 퍼져 나갈 것임을 의미한다. 그것들 각각에 서로 다른 무언가를 귀속시키려는 것이 아니라, 이 특성들이 번성하지 않는 지구의 구석이 없을 것이라고 일반적으로 확언하는 것이다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Likewise, Jehovah will grant prosperity. Some take this verse allegorically, and interpret it of the increase of spiritual blessings; but this does not agree with the particle גם , gam, rendered likewise, by which the prophet, in my opinion, intends to express the completeness of that blessedness of which he had spoken. He therefore mentions the fruit of the earth, as an additional proof of God’s surpassing beneficence. The chief happiness of the Church is comprehended in these four blessings which he had specified; but the provision which is required for the support of our bodies ought not to be considered as unworthy of attention, provided our care about this matter is kept within proper bounds. If it is objected that these two subjects — the spiritual kingdom of Christ, and the fruitfulness of the earth, are improperly intermingled, it may be easily observed in reply, that there is nothing at all incongruous in this, when we consider that God, while he bestows upon his people spiritual blessings, gives them, in addition to these, some taste of his fatherly love, in the outward benefits which relate to the life of the body; it being evident from the testimony of Paul, that “godliness is profitable unto all things, having promise of the life that now is, and of that which is to come,” ( 1 Timothy 4:8 .) But let it be observed, that the faithful generally have only granted to them a limited portion of the comforts of this transitory life: that they may not be lulled asleep by the allurements of earth. I have therefore said, that, while on earth, they only taste of God’s fatherly love, and are not filled with an overflowing abundance of the good things of this world. Moreover, we are taught from this verse, that the power and capacity of the earth to produce fruit for the sustenance of our bodies was not given to it once for all, — as the heathen imagine God at the first creation to have adapted each element to its proper office, while he now sits in heaven in a state of indolence and repose; — but that the earth is from year to year rendered fruitful by the secret influence of God, who designs hereby to afford us a manifestation of his goodness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-12

Source

여호와께서 또한 좋은 것들을 베푸실 것이요. 어떤 이들은 이 절을 비유적으로 취하여 영적 복들의 증가를 의미하는 것으로 해석한다. 그러나 이것은 "또한"으로 번역된 히브리어 조사에 맞지 않는다. 선지자는 내 생각에 이 조사로 앞서 말한 복의 완전함을 표현하려 한다. 따라서 그는 하나님의 탁월한 은혜의 추가적인 증거로 땅의 열매를 언급한다. 교회의 주된 행복은 그가 명시한 이 네 가지 복들에 담겨 있다. 그러나 우리의 몸의 부양에 필요한 공급이 적절한 한계 안에서 유지된다면 마땅히 주의받을 자격이 없는 것으로 여겨서는 안 된다. 그리스도의 영적 왕국과 땅의 풍요로움 이 두 주제가 부적절하게 뒤섞인다는 반론이 제기된다면, 이에 대한 답은 다음과 같이 쉽게 제시할 수 있다. 하나님이 자기 백성에게 영적 복들을 베푸시면서 동시에 몸의 삶과 관련된 외적 복들로 아버지의 사랑을 어느 정도 맛보게 하시는 것은 전혀 어울리지 않는 것이 없다. 바울의 증거에서 분명히 드러나는 것처럼, "경건은 범사에 유익하니 금생과 내생에 약속이 있느니라"(딤전 4:8). 그러나 신자들은 일반적으로 이 덧없는 삶의 위안들의 제한된 몫만 허락된다는 것을 관찰해야 한다. 땅의 유혹들로 그들이 잠들지 않도록 하기 위함이다. 따라서 나는, 땅 위에 있는 동안 그들은 하나님의 아버지 같은 사랑을 맛볼 뿐이요, 이 세상의 좋은 것들의 넘쳐 흐르는 풍요로 가득 차지는 않는다고 말하였다. 더 나아가, 이 절에서 우리는 가르침 받는다. 우리 몸의 부양을 위한 열매를 내는 땅의 능력과 용량이 한번 주어진 것이 아님을 이방인들이 상상하는 것처럼, 마치 하나님이 처음 창조 때 각 원소에 적합한 역할을 맞추어 주신 다음 이제 하늘에서 게으름과 안식 속에 앉아 계신다는 것처럼. 오히려 땅은 해마다 하나님의 은밀한 영향으로 열매를 맺는다. 그분은 이것으로 자신의 선하심의 표현을 우리에게 제공하기를 의도하신다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Righteousness shall go before him. The word righteousness is taken by some for a righteous person; but this is unnatural. Viewed in this light, the passage, indeed, contains the useful and important truth, That the righteous man will walk before God, and will make it his object to regulate all his actions according to the principles of moral rectitude. But there being no necessity for wresting the word righteousness so violently, it will be better to adopt the more correct and simple view, which is, that under the reign of Christ order will be so well established, that righteousness will walk before God, and occupy every path. The prophet seems thus to call back the attention of the faithful to what constitutes the chief elements of blessedness; for although God may grant to his servants an abundant supply of sustenance for the body, it is unbecoming for them to have their hearts set upon this. And in truth, one difference between us and the lower animals is, that God, instead of pampering and stuffing our bellies, for the mere gratification of our animal appetites, directs our views to higher and more important objects. When it is said that righteousness shall go before God, the meaning is, that the prevalence and unobstructed course of righteousness, which is equivalent to setting her steps in the way, is to be attributed to the appointment of God. Isaiah, on the contrary, complains that equity, instead of setting her steps in the way, is prohibited from making her appearance in public, and meets with a universal repulse. “And judgment is turned away backward, and justice standeth afar off: for truth is fallen in the street, and equity cannot enter,” ( Isaiah 59:14 .) In this psalm prayers and holy meditations, engaged in with the view of nourishing and confirming faith, together with praises and thanksgivings, are intermingled. It having been difficult in the judgment of carnal reason for David to escape from the distresses with which he was environed, he sets in opposition to its conclusions the infinite goodness and power of God. Nor does he simply request deliverance from his enemies; but he also prays that the fear of God may be implanted and firmly established in his heart. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 84 Psalms Psa Psalms Psa 86 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 85". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-85.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .le

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-85-13

Source

의가 그의 앞에서 걸어가며. "의"를 어떤 이들은 의로운 사람으로 취하지만, 이것은 자연스럽지 않다. 이렇게 보면 물론 이 구절은 유익하고 중요한 진리를 담고 있다. 곧, 의로운 사람은 하나님 앞에서 걸어가며, 자신의 모든 행동을 도덕적 올바름의 원리에 따라 규율하는 것을 목표로 삼는다는 것이다. 그러나 "의"를 이렇게 강제할 필요가 없으므로, 더 정확하고 단순한 시각을 취하는 것이 낫다. 곧, 그리스도의 통치 아래 질서가 잘 확립되어 의가 하나님 앞에서 걷고 모든 길을 차지하게 될 것이라는 것이다. 선지자는 이렇게 신자들의 주의를 복의 주된 요소를 구성하는 것으로 다시 이끄는 것으로 보인다. 비록 하나님이 자신의 종들에게 몸의 부양을 위한 풍성한 공급을 허락하실 수 있지만, 그들이 그것에 마음을 쏟는 것은 합당하지 않다. 실로, 우리와 하등 동물들의 한 가지 차이는, 하나님이 단순히 동물적 욕구의 만족을 위해 우리의 배를 살찌우고 채우는 대신, 우리의 시야를 더 높고 더 중요한 대상들로 향하게 하신다는 것이다. 의가 하나님 앞에서 걷는다고 할 때, 의미는 의의 우세와 방해받지 않는 흐름, 곧 그녀가 길 안에 발걸음을 놓는 것과 같은 것이 하나님의 정하심에 기인함을 인정하는 것이다. 반대로 이사야는, 형평이 길에 발걸음을 놓는 대신 공공장소에 나타나는 것이 금지되고 모든 곳에서 쫓겨난다고 탄식한다. "공의가 뒤로 물러나고 정의가 멀리 서 있으며 진실이 거리에서 쓰러지고 정직한 것이 들어올 수 없도다"(사 59:14). 이 시편에서는 믿음을 양육하고 확고하게 하기 위한 기도들과 거룩한 묵상들이 찬양들과 감사들과 함께 뒤섞여 있다. 육신적 이성의 판단에서는 다윗이 자신을 둘러싼 고통들에서 탈출하기가 어려워 보였으므로, 그는 그것의 결론들에 하나님의 무한한 선하심과 능력을 맞세운다. 그는 단지 원수들에게서 구원해 달라고 구하는 것만이 아니라, 하나님에 대한 두려움이 자신의 마음에 심기고 굳게 확립되기를 기도한다.

원주석

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