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주석[칼빈] — 시편 106장 · 이스라엘 반역 역사

요약
칼빈 주석 · 섹션 34개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Praise ye Jehovah This exhortation supplies the want of a title; not that the psalm contains nothing else than thanksgiving and praise to God, but that the people, from the experience of past favors, may obtain the assurance of reconciliation; and thus entertain the hope that God, although at present offended, would soon be pacified towards them. In celebrating the praises of God, therefore, he orders them to call to mind such things as would have a tendency to assuage their grief on account of present ills, and to animate their spirits, and prevent them from sinking into despair. (241) (241) It is the province of faith to celebrate the divine mercy in the most trying circumstances. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-1

Source

1절. 여호와를 찬양하라. 이 권고는 제목의 부재를 채워 준다. 시편이 하나님께 드리는 감사와 찬양 외에 아무것도 포함하지 않는 것이 아니라, 백성이 과거 은혜들의 경험에서 화해의 확신을 얻고, 이로써 지금은 노하셨지만 하나님이 곧 그들에게 화목하실 것이라는 소망을 품도록 하기 위함이다. 따라서 하나님의 찬양을 기리는 가운데, 그는 그들에게 현재의 고통으로 인한 슬픔을 누그러뜨리고 그들의 정신을 고취시키며 절망에 빠지지 않게 하는 경향이 있는 것들을 기억하도록 명한다.

원주석

2절 카드 ↗

2 Who shall express. This verse is susceptible of two interpretations; for if you read it in connection with the one immediately following, the sense will be, that all men are not alike equal to the task of praising God, because the ungodly and the wicked do nothing else than profane his holy name with their unclean lips; as it is said in the fiftieth psalm: “But unto the wicked God saith, What hast thou to do to declare my statutes, or that thou shouldest take my covenant in thy mouth?” And hence to this sentence the following clause should have been annexed, in the form of a reply, Blessed are they that keep judgment I am of opinion, however, that the prophet had another design, namely, that there is no man who has ever endeavored to concentrate all his energies, both physical and mental, in the praising of God, but will find himself inadequate for so lofty a subject, the transcendent grandeur of which overpowers all our senses. Not that he exalts the power of God designedly to deter us from celebrating its praises, but rather as the means of stirring us up to do so to the utmost of our power. Is it any reason for ceasing our exertions, that with whatever alacrity we pursue our course, we yet come far short of perfection? But the thing which ought to inspire us with the greatest encouragement is, the knowledge that, though ability may fail us, the praises which from the heart we offer to God are pleasing to him; only let us beware of callousness; for it would certainly be very absurd for those who cannot attain to a tithe of perfection, to make that the occasion of their not reaching to the hundredth part of it. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-2

Source

2절. 누가 표현할 수 있을까. 이 절은 두 가지로 해석될 수 있다. 바로 다음 절과 연결하여 읽는다면, 의미는 모든 사람이 하나님을 찬양하는 과업에 동등하게 적합하지 않다는 것이다. 불경한 자들과 사악한 자들이 더러운 입술로 그분의 거룩한 이름을 불경하게 할 뿐이기 때문이다. 시편 50편에서 말하는 것처럼. "그러나 악인에게 하나님이 이르시되 네가 어찌 내 율례를 전하며 내 언약을 네 입에 두느냐?" 그래서 이 문장에 다음 절이 대답의 형식으로 붙어야 하였다. 심판을 지키는 자들은 복이 있도다라고. 그러나 나는 선지자가 다른 의도를 가졌다고 생각한다. 즉, 하나님을 찬양하는 데 자신의 모든 힘, 육신적이고 정신적인 힘을 집중하려고 노력한 사람이라도, 그 초월적인 위대함이 우리의 모든 감각을 압도하는 그토록 높은 주제에 자신이 부적합함을 발견하게 된다는 것이다. 그분의 능력을 그 찬양을 우리를 막기 위해 의도적으로 높이는 것이 아니라, 오히려 우리의 최대한으로 그 찬양을 드리도록 자극하는 수단으로서이다. 아무리 열심히 과정을 추구하더라도 완전에 훨씬 못 미친다는 것이 우리의 노력을 그치는 이유가 될 수 있겠는가? 그러나 우리에게 가장 큰 격려를 주어야 하는 것은, 능력이 우리에게 모자랄지라도 마음으로 하나님께 드리는 찬양이 그분을 기쁘시게 한다는 지식이다. 다만 우리는 냉담함을 조심해야 한다. 완전의 십분의 일도 이르지 못하는 자들이 그것을 백분의 일에도 이르지 못하는 핑계로 삼는 것은 분명히 매우 불합리하기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3 Blessed are they that keep judgment I make a distinction between this and the preceding verse, and yet so as to preserve the connection between them. For the prophet, having declared the magnitude of God’s power to be such that no tongue could utter all its praises, now says, that the praises of the lip merely are not acceptable to God, but that the concurrence of the heart is indispensable, nay, that even the whole of our deportment must be in unison with this exercise. Now, when he first commands to keep judgment, and then to work righteousness, he gives us a short description of genuine godliness. I have no doubt, that in the former clause he describes the sincere affection of the heart, and that, in the latter, he refers to external works. For we know, there is nothing but the mere shadow of righteousness, unless a man cordially devote himself to the practice of honesty. He requires perseverance, too, that no one may imagine that he has discharged this duty properly, excepting he whose constant and continued aim it is to live righteously and justly. We behold not a few who have only an empty profession; others show some signs of virtue, but do not maintain a consistent course of conduct. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-3

Source

3절. 심판을 지키는 자들은 복이 있도다. 나는 이것과 앞 절을 구별하면서도, 그것들 사이의 연결을 보존한다. 선지자가 하나님의 능력의 크기를 어떤 혀도 그 모든 찬양을 말할 수 없다고 선언한 후, 이제 입술의 찬양만으로는 하나님께 열납되지 않고 마음의 동의가 불가결하다고, 아니 우리의 행실 전체가 이 실천과 일치해야 한다고 말한다. 그가 먼저 심판을 지키라고 명하고, 그 다음 의를 행하라고 하는 것은 참된 경건에 대한 간략한 설명을 주는 것이다. 나는 의심의 여지 없이 그가 앞 절에서 마음의 진실한 감정을 묘사하고, 뒤 절에서 외적 역사들을 가리킨다고 본다. 사람이 성실히 정직의 실천에 자신을 헌신하지 않으면 의의 단순한 그림자에 불과하다는 것을 우리는 알기 때문이다. 그는 또한 지속성을 요구한다. 의롭고 공정하게 사는 것이 자신의 일관된 지속적인 목표인 자 외에는 아무도 이 의무를 제대로 이행하였다고 상상하지 않도록. 우리는 빈 고백만 있는 자들이 적지 않다는 것을 본다. 다른 이들은 덕의 어떤 표징을 보이지만 일관된 행실의 과정을 유지하지 않는다.

원주석

4절 카드 ↗

4 Remember me By these words the prophet declares it to be his chief desire, that God would extend to him that love which he bore towards the Church, that he might thus become a participator of all the blessings which, from the very first, he bestows upon his chosen, and which day by day he continues with them. Nor does he desire this for himself alone, but in name of the Church Catholic, offers up a prayer alike for all, that, by his example, he might stimulate the faithful to present similar petitions. Remember me, says he, with the good will which thou bearest towards thy people; that is to say, grant to me the same unmerited kindness which thou art pleased to confer upon thy people, that so I may never be cut off from thy Church, but always be included among the number of thy children; for the phrase, good will towards thy people, is to be understood passively of that love which God graciously bears to his elect. It is, however, by a metonymy employed by the prophet to point out the marks of God’s love. For from this gracious source flows that proof which he actually and experimentally gives of his grace. But the prophet, if accounted to belong to the number of the people of God, would consider this to be the summit of true happiness; because, by this means, he would feel that God was reconciled to him, (than which nothing is more desirables) and thus, too, he would experience that he was bountiful. The term, remember, relates to the circumstance of time, as we shall see towards the end of the psalm that it was penned when the people were in a state so sad and calamitous, that the faithful might entertain some secret apprehension that their God had forgotten them. To obviate this is the tendency of the next clause, visit me with thy salvation For God is said to visit those from whom he had apparently withdrawn himself; and their salvation is a demonstration of his good-will towards them. In the next verse he repeats the same sentiment, that I may see the good of thy chosen For he desires to be an associate and participator of the blessings which are constantly realised by the elect of God. The verb to see, is very plainly taken to denote the enjoyment of the blessings, as “to see the kingdom of God,” ( John 3:3 ;) and “to see good and life” ( 1 Peter 3:10 ,) denote the corresponding blessings. Those who expound it, that I may see thee do good to the chosen, are mistaken; because the preceding verse upon which this depends will not bear this interpretation, and the exposition which I have given is supported by the words which follow, that I may rejoice in the joy of thy nation, and glory with thy heritage For it is quite obvious that the prophet is solicitous to become a sharer in all the benefits which are the portion of the chosen, that, satisfied with God alone, he may, under his providential care, live joyfully and happily. Whatever might be the then mournful state of the Church, the prophet, amid all such tumult, still clings fast by this principle, that there is nothing better than to be regarded as belonging to the flock and people of God, who will always prove the best of fathers to his own, and the faithful guardian of their welfare. All that he asks is, that God would deal with him, as he is wont to deal with his Church; and declares that he could not bear the thought of being severed or separated from the common lot of the Church. These words, however, imply a tacit complaint that at that time God was withholding his loving-kindness from his afflicted Church, as if he had cast her off altogether. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-4

Source

4절. 나를 기억하소서. 이 말들로 선지자는 자신의 주된 소원이 하나님이 교회를 향해 품으신 그 사랑을 자신에게도 미치셔서, 처음부터 그분이 택하신 자들에게 주시고 날마다 그들과 함께 계속하시는 모든 복들의 참여자가 될 수 있도록 하는 것임을 선언한다. 그는 자신만을 위해 이것을 바라는 것이 아니라, 보편 교회의 이름으로 모두를 위해 동등하게 기도를 드린다. 이렇게 자신의 예로 신자들이 비슷한 탄원을 드리도록 자극하기 위해. 나를 기억하소서라고 말한다. 주께서 주의 백성을 향해 품으신 선하신 뜻으로. 즉, 주께서 주의 백성에게 기꺼이 베푸시는 동일한 받을 자격 없는 친절을 내게도 주소서라는 것이다. 그래서 나는 결코 주의 교회에서 끊기지 않고 항상 주의 자녀들의 수에 포함될 수 있도록. 주의 백성을 향한 선하신 뜻이라는 구절은 하나님이 택하신 자들을 향해 은혜롭게 품으시는 그 사랑을 수동적으로 이해해야 한다. 그러나 선지자가 이것을 제유법으로 사용하여 하나님의 사랑의 표식들을 지적하는 것이다. 이 은혜로운 원천에서 그분이 실제로 그리고 경험적으로 주시는 은혜의 증거가 흘러나오기 때문이다. 그러나 선지자는 하나님의 백성의 수에 속하는 것으로 여겨진다면 이것이 참 행복의 정점이라고 생각한다. 이 수단으로 하나님이 자신과 화해하셨다는 것을 느낄 것이기 때문이다(그것보다 더 바람직한 것이 없으므로). 그리고 이렇게 또한 그분이 자신에게 자유로우심을 경험할 것이다. 기억한다는 용어는 시간적 상황에 관련된다. 시편의 끝 부분에서 보게 될 것처럼, 그것이 백성의 상태가 너무나 슬프고 비참하여 신자들이 하나님이 그들을 잊으셨다는 어떤 은밀한 두려움을 품을 수 있을 때 쓰여졌다는 것을. 이것을 방지하기 위해 다음 절이 이어진다. 주의 구원으로 나를 방문하소서라고. 하나님은 자신이 분명히 물러나신 것처럼 보였던 자들을 방문하신다고 말하기 때문이다. 그리고 그들의 구원은 그들을 향한 그분의 선한 뜻의 증거이다. 다음 절에서 같은 감정을 반복한다. 주의 택하신 자들의 선을 보게 하소서라고. 그는 하나님의 택하신 자들이 끊임없이 실현하는 복들의 동반자와 참여자가 되기를 바란다. 보다는 동사는 매우 분명히 복들의 향유를 나타내는 것으로 취해진다. "하나님의 나라를 보다"(요 3:3)와 "선과 생명을 보다"(벧전 3:10)가 상응하는 복들을 나타내는 것처럼. 그것을 택하신 자들에게 선을 행하시는 것을 보게 해 달라는 것으로 설명하는 자들은 틀렸다. 이것이 의존하는 앞 절이 이 해석을 감당하지 못하기 때문이다. 그리고 내가 준 설명은 이어지는 말들로 지지를 받는다. 주의 나라의 기쁨으로 기뻐하며 주의 기업과 함께 영광을 돌리게 하소서라고. 선지자가 택하신 자들의 몫인 모든 복들을 함께 나누는 자가 되기를 열망하여, 하나님 홀로로 만족하여 그분의 섭리적 돌보심 아래 기쁘고 행복하게 살기를 바란다는 것이 분명하기 때문이다.

원주석

6절 카드 ↗

6 We have sinned with our fathers It is quite plain from these words, that although the prophet may have spoken in the person of one man, he yet dictates a form of prayer for the common use of the whole Church, seeing that he now identifies himself with the whole body. And from this to the end of the psalm, he gleans from ancient histories that their fathers had always been of a malign and perverse spirit, of corrupt practice, rebellious, ungrateful and perfidious towards God; and confesses that their descendants were not better; and having made this confession, (242) they come and ask the remission of their sins. And as we are unable to obtain the pardon of our sins until we have first confessed ourselves to be guilty of sin, and as our hardness of heart shuts out the grace of God from us, the prophet, therefore, with great propriety, humbly acknowledges the guilt of the people in this their severe and sore chastisement, and that God might justly inflict upon them a yet harder punishment. On another account it was advantageous for the Jews to have their sins set before them; because, if God punish us severely, we at once suppose that his promises have failed. But when, on the contrary, we are reminded that we are receiving the reward due to us for our transgressions, then if we thoroughly repent, those promises in which God appears as pacified towards us will come to our aid. Besides, by the three expressions which he employs in reference to their transgressions, he points out their enormity, that (as is usually the case) their hearts might not be slightly affected, but deeply wounded with sorrow. For we know how men are fettered by their vices, and how ready to let themselves alone, until compelled to examine themselves in good earnest; nay, what is more, when God calls them to judgment, they make a kind of verbal confession of their iniquities, while, at the same time, hypocrisy blinds their minds. When, therefore, the prophet says, that the people acted iniquitously in sinning, and had become ungodly and wicked, he employs no useless or unnecessary accumulation of words. Let any of us examine ourselves, and we will easily find that we have equal need to be constrained to make an ingenuous confession of our sins; for though we dare not say that we have no sin, yet there is not one of us but is disposed to find a cloak and subterfuge for his sin. In a very similar manner, Daniel, in the ninth chapter of his prophecies, acknowledges the guilt of his own iniquities and those of the people; and it may be that the author of this psalm followed his example. From both let us learn, that the only way of pleasing God is to institute a rigid course of self-examination. Let it also be carefully observed, that the holy prophets, who never departed from the fear and worship of God, uniformly confessed their own guilt in common with the people; and this they did, not out of feigned humility, but because they were aware that they themselves were tainted with manifold corruptions, for when iniquity abounds, it is almost impossible for even the best of men to keep themselves from being infected by its baneful effects. Not comparing themselves with others, but sisting themselves before God’s tribunal, they at once perceive the impossibility of making their escape. At that time impiety had attained to such a degree of enormity among the Jews, that it is not astonishing if even the best and most upright men were carried away, as if by the violence of a tempest. How very abominable, then, is the pride of those who hardly imagine that they offend in the least possible way; nay, who even, like certain fanatics of the day, conceive that they have attained to a state of sinless perfection! It must be borne in mind, however, that Daniel, who carefully kept himself under the fear of God, and whom the Holy Spirit, by the mouth of the prophet Ezekiel, declares to be one of the most upright of men, did not with reigned lips acknowledge his own transgressions, and those of the people, when he confessed them, under a deep sense of their grievously and dreadfully abhorrent character in the eyes of God. True, indeed, he was not overwhelmed in the same torrent of iniquity with others; but he knew that he had contracted a very large amount of guilt. Besides, the prophet does not bring forward their fathers for the purpose of palliating his own delinquency, (as many at the present day set at nought all reproof, shielding themselves with this, namely, that they have been so taught by their fathers, and that, therefore, their bad education, and not they, is at fault,) but rather to show that he and those of his own nation were obnoxious to severe punishment, because even from the very first, and as if co-existent with their early infancy, they never ceased to provoke the displeasure of God against themselves more and more by their fresh transgressions. It is in this manner that he involves the fathers with the children in many of the grounds of condemnation. (243) (242) “ Ils vienent a demander pardon de leurs pechez .” — Fr. (243) “ En beaucoup d’articles de condemnation .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-6

Source

6절. 우리가 우리 조상들과 함께 범죄하여. 비록 선지자가 한 사람의 인물로 말하였을지라도, 이제 자신이 온 몸과 동일시하므로, 그가 온 교회의 공통 사용을 위한 기도 형식을 지시한다는 것이 이 말들에서 명백하다. 그리고 여기서 시편 끝까지, 그는 고대 역사들에서 조상들이 항상 악의적이고 비뚤어진 정신을, 부패한 행실을, 하나님에 대해 반역적이고 배은망덕하며 배신적인 것을 가졌음을 채록하고, 그들의 후손들이 더 낫지 않다고 고백한다. 그리고 이 고백을 한 후, 그들은 자신들의 죄의 용서를 구하러 온다. 우리가 먼저 죄에 대해 유죄임을 고백하기 전까지는 죄의 용서를 얻을 수 없고, 우리의 완악함이 우리에게서 하나님의 은혜를 차단하므로, 선지자는 매우 합당하게 그들의 이 심하고 고통스러운 징계에서 백성의 죄책을 겸손히 인정한다. 하나님이 그들에게 더 심한 형벌을 내리시는 것도 정당하였다는 것도. 유대인들이 자신들의 죄를 그들 앞에 두는 것이 다른 이유로도 유익하였다. 하나님이 우리를 심하게 벌하시면 우리는 즉시 그분의 약속들이 실패하였다고 생각하기 때문이다. 그러나 반대로 우리가 범법에 대한 마땅한 보응을 받고 있다는 것을 상기시킴을 받을 때, 만약 우리가 철저히 회개한다면, 하나님이 우리에게 화목하신 것처럼 나타나시는 그 약속들이 우리의 도움으로 올 것이다. 더욱이, 그가 그들의 범법에 관해 사용하는 세 표현으로 그것들의 엄청남을 지적한다. 그들의 마음이 가볍게 영향받지 않고 슬픔으로 깊이 상처를 받도록. 우리는 사람들이 자신들의 악함에 얼마나 속박되어 있는지, 그리고 스스로를 철저히 검토하도록 강요받기 전까지 자신들을 얼마나 내버려 두려 하는지 안다. 아니, 더 나아가, 하나님이 그들을 심판으로 부르실 때, 그들은 말로는 자신들의 죄를 고백하지만 위선이 그들의 마음을 눈 멀게 한다. 따라서 선지자가 백성이 죄를 짓는 데 불의하게 행하였고 경건하지 않고 사악하게 되었다고 말할 때, 불필요한 말의 축적이 아니다. 우리 중 누구든 자신을 검토한다면, 자신의 죄에 대한 솔직한 고백을 하도록 강요받을 필요가 동등하다는 것을 쉽게 발견할 것이다. 비록 우리가 죄가 없다고 감히 말하지는 않더라도, 우리 중 자신의 죄를 위한 핑계와 변명을 찾으려는 성향이 없는 자는 한 명도 없기 때문이다.

원주석

7절 카드 ↗

7 Our fathers understood not thy wonders in Egypt, Here he relates how the people immediately, from the very commencement of their emancipation from bondage, were ungrateful to God, and conducted themselves in a rebellious manner. Nor does he confine himself to the history of one period only, but the whole drift of his narrative is to point out that the people had never ceased from doing wickedly, although God met them in return with inconceivable kindness; which is a proof of the invincible and desperate perversity of this nation. He first blames the folly of the people as the occasion of such ingratitude. In calling it folly, he does not intend to lessen the offense, (as some are often wont to do,) but to expose the vile and disgraceful stupidity of the people, in being blind in matters so plain; for God’s works were such that even the blind might behold them. Whence could such gross ignorance originate, unless that Satan had so maddened them that they did not regard the miracles of God, which might have moved the very stones? Now, when he adds, they remembered not, he expresses more forcibly the inexcusable nature of their ignorance, nay, that their blindness was the result of stupid indifference, more than the want of proper instruction. For the cause of their ignorance was their overlooking those matters which, in themselves, were abundantly manifest. He further mentions how quickly that forgetfulness came upon them, which tended to increase their guilt. For it was marvelous that not even the very sight of these things could arouse their spirits. Hence it came to pass, that while they had scarcely made their departure from Egypt, and were passing through the sea, they proudly rose up against their deliverer. Surely not one year, nor even a century, ought to have erased from their minds deeds so worthy of being remembered. What madness, then, at that very time to murmur against God, as if he had abandoned them to be slaughtered by their enemies? That arm of the sea through which the people passed is, in the Hebrew, called the Sea of Suph. Some translate it the Sea of Sedge, and will have the word סופ , suph, to signify sea-weed. (244) But whatever be its derivation, there can be no doubt about the place. It is very likely that the name was given to it because it abounded with rushes. (244) “ At the Red Sea, i.e., at the Arabian Gulf ; literally, at the Sea of Suph, which, if Suph be not here a proper name, (as it seems to be in Deuteronomy 1:1 and, with a slight variation, in Numbers 21:14 ) means the sea of weeds ; and that sea is still called by a similar name in modern Egypt. This, its designation throughout the books of the Old Testament, is in the Syriac version and the Chaldee paraphrase likewise rendered the sea of weeds ; which name may have been derived from the weeds growing near its shore, or from the weeds, or coralline productions, with which, according to Diodorus Siculus and Kircher, it abounded; and which were seen through its translucent waters. Finati, quoted by Laborde, speaks of the transparency of its waters, and the corals seen at its bottom ” — Cresswell. It has sometimes been asserted that this sea received the appellation of Red from its color. But it has been abundantly attested by those who have seen it, that it is no more red than any other sea. Niebuhr, in his description of Arabia, says, “The Europeans are accustomed to give the Arabian Gulf the name of Red Sea; nevertheless, I have not found it any more red than the Black Sea or the White Sea, or any other sea in the world.” Artemidorus in Strabo expressly tells us that “it looks of a green color, by reason of the abundance of sea-weed and moss that grow in it;” which Diodorus Siculus also asserts of a particular part of it. It appears to have derived its name of “Red Sea” from Edom, which signifies red. Although throughout the whole Scriptures of the Old Testament it is called Yam Suph, the weedy sea, yet among the ancient inhabitants of the countries adjoining it was called Yam Edom, the sea of Edom, ( 1 Kings 9:26 ; 2 Chronicles 8:17 ,) the land of Edom having extended to the Arabian Gulf; and the Edomites or Idumeans having occupied at one time a part, if not the whole, of Arabia Petraea. The Greeks, who took the name of the sea from the Phoenicians, who called it Yam Edom, instead of rendering it the sea of Edom, or, the Idumean Sea, as they ought to have done, took the word Edom, by mistake, for an appellative, instead of a proper name, and accordingly rendered it ερυθρα θαλασσα , that is, the Red Sea. Hence the LXX. translate Yam Suph, by the Red Sea ; in which they have been followed by the authors of our English version. But the sea of weeds is undoubtedly the best translation of the Hebrew text. — See Prideaux ’ Connections, etc., volume 1, pages 39, 40. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-7

Source

7절. 우리 조상들이 이집트에서 주의 이적들을 깨닫지 못하며. 여기서 그는 백성이 즉시, 종살이에서 해방된 바로 그 시작부터 하나님께 배은망덕하고 반역하는 방식으로 행하였다고 회고한다. 그는 한 시기의 역사에만 자신을 국한하지 않는다. 그의 서술의 전체 의도는 하나님이 상상할 수 없는 친절로 그들을 만나셨는데도 백성이 결코 악을 행하기를 그치지 않았다는 것을 지적하는 것이다. 이것이 이 민족의 불굴의 절박한 패역의 증거이다. 그는 먼저 그런 배은망덕의 원인으로 백성의 어리석음을 비난한다. 어리석음이라고 부를 때, 그 말로 그는 범죄를 줄이려는 것이 아니라(어떤 이들이 하는 것처럼), 오히려 너무나 분명한 문제들에 눈이 먼 백성의 저급하고 수치스러운 우매함을 폭로하려 한다. 하나님의 역사들은 심지어 눈 먼 자들도 볼 수 있었을 만큼이었기 때문이다. 그런 심한 무지가 어디서 올 수 있겠는가? 사탄이 그들을 그토록 미치게 하여 돌들까지도 움직였을 하나님의 기적들을 주목하지 못하게 한 것이 아니라면? 이제 그가 그들이 기억하지 못하였다고 덧붙일 때, 그는 그들의 무지의 변명할 수 없는 성격을, 아니 그들의 맹목이 올바른 교훈의 결핍보다 어리석은 무관심의 결과임을 더욱 강하게 표현한다. 그들의 무지의 원인은 그 자체로 충분히 명백한 것들을 간과한 것이었다. 그는 또한 얼마나 빨리 그 망각이 그들에게 왔는가를 언급한다. 이것이 그들의 죄책을 증가시키기 때문이다. 그 일들을 바라보는 바로 그 시각조차 그들의 정신을 깨우지 못하였다는 것은 놀라운 일이었다. 따라서 이집트를 떠나 바다를 건너는 동안, 그들이 자신들의 구원자에 반대하여 오만하게 일어선 일이 일어났다.

원주석

8절 카드 ↗

8 And saved them The prophet here teaches what any one could easily learn from the preceding sentence, that the Israelites were saved, not on account of their deserving to be so, but because God had a regard to his own glory. That obstacle being removed, God went on to accomplish that deliverance which he had commenced, in order that his holy name might not become a reproach among the heathen. Besides, we must not overlook the antithesis between the name of God and the merits of men, because God, out of a regard to his own glory, can find in us no cause wherefore he should be moved to save us. The inestimable kindness of God, which, for the sake of a people so perverse, altered the usual order of nature, is more illustriously displayed by the account which is afterwards given of the means by which they were preserved. When he says that the sea was rebuked, he extols the power of God, at whose command and will the sea was dried up — the waters receded, so that a free passage was opened up between the opposite heaps of waters. With the design of magnifying the miracle, he employs a similitude, which, in all likelihood, was drawn from Isaiah; for in the sixty-third chapter and thirteenth verse, he says, “Thou hast made thy people to walk through the deeps, as an horse in the wilderness, that he might not stumble.” When the people walked through the sea as upon a dry plain, the prophet informs us that this was done solely by the astonishing power of God. It is quite possible, that in the desert in which the people wandered, there was many an abyss, the path rugged, and many a hill and dale and ragged rock. But it cannot be doubted that the prophet extols the power of God in the passage through the sea, and enhances it by this consideration, that the path through that deep sea was smooth. Besides, he gives greater strength to the miracle in saying that their enemies were drowned; because, when the sea afforded a free passage to the children of Israel, and covered and engulfed the Egyptians, so that not one of them escaped alive, whence proceeded this instantaneous difference, but from this, that God made a distinction between the one people and the other? return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-8

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8절. 그분이 그들을 구원하셨다. 선지자는 여기서 앞 절에서 누구든 쉽게 배울 수 있는 것을 가르친다. 이스라엘 사람들이 구원받은 것은 구원받을 자격이 있어서가 아니라, 하나님이 자신의 영광을 고려하셨기 때문이라는 것. 그 장애물이 제거되자, 하나님은 시작하신 그 구원을 계속 성취하셨다. 이방인들 사이에서 그분의 거룩한 이름이 수치가 되지 않도록 하기 위해. 더욱이, 하나님의 이름과 사람의 공로 사이의 대조를 간과하지 않아야 한다. 하나님이 자신의 영광에 대한 고려에서, 우리를 구원하시도록 움직이실 이유를 우리 안에서 찾을 수 없기 때문이다. 이렇게 비뚤어진 백성을 위해 자연의 보통 질서를 바꾸신 하나님의 이루 말할 수 없는 친절은, 그들이 보존된 수단들에 대한 이후의 기록으로 더욱 빛나게 나타난다. 그가 바다를 꾸짖으셨다고 할 때, 그분의 명령과 뜻에 바다가 말랐다는 것으로 하나님의 능력을 높인다. 물들이 물러나서 맞은편 물무더기들 사이에 자유로운 통로가 열렸다. 기적을 더욱 높이기 위해 그는 유사한 것을 사용하는데, 그것은 아마도 이사야에게서 취한 것이다. 이사야서 63:13에서 그는 말한다. "주께서 그들로 말을 탄 자처럼 광야에 걸어가듯, 걸려 넘어지지 아니하게 하셨나이다." 백성이 마른 평지에서처럼 바다를 통해 걸었을 때, 선지자는 이것이 오직 하나님의 놀라운 능력으로만 이루어졌다고 알린다. 그 사막에는 많은 심연이 있었고, 길은 험하고 언덕과 골짜기와 험한 바위들이 많았을 것이다. 그러나 선지자가 바다를 통한 통로에서 하나님의 능력을 높이고, 그 깊은 바다를 통한 길이 평탄하였다는 고려로 그것을 증폭시킨다는 것은 의심할 여지 없다. 또한 그는 그들의 원수들이 익사하였다고 말함으로써 기적을 더욱 강화한다. 바다가 이스라엘 자녀들에게는 자유로운 통로를 제공하고 이집트인들을 덮고 삼켜서 그들 중 단 한 명도 살아 돌아가지 못하였을 때, 이 즉각적인 차이가 어디서 나온 것인가? 하나님이 한 백성과 다른 백성 사이를 구별하셨다는 것 외에 다른 어디서이겠는가?

원주석

12절 카드 ↗

12. Then they believed his words In stating that they believed God’s word, and sang his praise, the prophet does not say this to their commendation, but rather to increase, in a twofold manner, their guilt; because, being convinced by such indubitable testimony, they yet instantly resumed their wonted disposition of mind, and began to rebel against God, as if they had never beheld his wonderful works. How very inexcusable was that impiety which in a moment could forget the remarkable benefits which they had been constrained to admit! Overpowered by the grandeur of God’s works, they were, he says, in spite of themselves, compelled to believe in God, and give glory to him, and thus the criminality of their rebellion was increased; because, although their stubbornness was overcome, yet they immediately relapsed into their former state of unbelief. A question, however, arises, seeing that true faith always corresponds with the nature of the word, and as the word is an incorruptible seed, so though it may happen to be almost, it never can be totally destroyed. But there is a temporary faith, as Mark calls it, ( Mark 4:17 ) which is not so much a fruit of the Spirit of regeneration, as of a certain mutable affection, and so it soon passeth away. It is not a voluntary faith which is here extolled by the prophet, but rather that which is the result of compulsion, namely, because men, whether they will or not, by a sense which they have of the power of God, are constrained to show some reverence for him. This passage ought to be well considered, that men, when once they have yielded submission to God, may not deceive themselves, but may know that the touchstone of faith is when they spontaneously receive the word of God, and constantly continue firm in their obedience to it. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-12

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12절. 그때에 그들이 그분의 말씀을 믿으며. 그들이 하나님의 말씀을 믿고 그분을 찬양하였다고 진술할 때, 선지자는 이것을 그들의 칭찬으로 말하는 것이 아니라, 오히려 두 가지 방식으로 그들의 죄책을 증가시키기 위함이다. 그토록 의심할 여지 없는 증거로 확신을 받았음에도 즉시 마음의 보통 성향으로 되돌아가서, 자신들이 하나님의 놀라운 역사들을 결코 본 적이 없는 것처럼 하나님에게 반역하기 시작하였기 때문이다. 자신들이 인정하도록 강요받은 현저한 유익들을 즉시 잊어버릴 수 있는 그 불경은 얼마나 변명할 여지가 없는가! 하나님의 역사들의 위대함에 압도되어, 그들이 그 자신들의 의지에 반하여 하나님을 믿고 그분께 영광을 돌리도록 강요받았다고 한다. 이렇게 그들의 반역의 범죄성이 증가하였다. 완고함이 극복되었지만, 그들은 즉시 이전의 불신앙 상태로 다시 떨어졌기 때문이다. 그러나 참 믿음이 항상 말씀의 성질에 상응하고, 말씀이 썩지 아니할 씨이므로 거의 죽게 될 수 있어도 결코 완전히 멸망할 수 없다는 것을 고려할 때 의문이 생긴다. 그러나 마가가 말하는 것처럼(막 4:17), 일시적 믿음이 있다. 그것은 재생의 영의 열매라기보다 가변적인 어떤 감정의 열매이므로, 곧 사라진다. 선지자가 여기서 높이는 것은 자발적인 믿음이 아니라 강요의 결과인 믿음이다. 즉, 사람들이 원하든 원하지 않든, 하나님의 능력에 대한 느낌으로 그분에 대한 어떤 경외를 보이도록 강요받는다는 것이다. 이 구절은 잘 숙고되어야 한다. 사람들이 일단 하나님께 복종을 드린 후, 자신들을 속이지 않도록, 그리고 믿음의 시금석이 하나님의 말씀을 자발적으로 받아들이고 그것에 대한 순종 안에서 지속적으로 확고히 있는 때임을 알도록.

원주석

13절 카드 ↗

In order to point out the inconstancy of the people, he says, they made haste Some explain this in the following manner, namely, that after they had set out on their journey, they hastened to come to the place called Marah. This, however, is to give a very tame representation of the emphatic style in which the prophet speaks, when severely reprehending their hasty and headlong departure from the way, in that they believed only for a very short time, and speedily forgot God’s works; for they had only journeyed three days from their passage through the sea till they came to Marah, and yet they began to murmur against God, because they could not procure pleasant waters. (245) Meantime, we must here observe what we have seen elsewhere, that the alone cause why men are so ungrateful towards God, is their despising of his benefits. Were the remembrance of these to take fast hold of our hearts, it would serve as a bridle to keep us in his fear. The prophet declares what their transgression was, namely, that they did not suspend their desires till a fitting opportunity occurred for granting them. The insatiable nature of our desires is astonishing, in that scarcely a single day is allowed to God to gratify them. For should he not immediately satisfy them, we at once become impatient, and are in danger of eventually falling into despair. This, then, was the fault of the people, that they did not cast all their cares upon God, did not calmly call upon him, nor wait patiently until he was pleased to answer their requests, but rushed forward with reckless precipitation, as if they would dictate to God what he was to do. And, therefore, to heighten the criminality of their rash course, he employs the term counsel; because men will neither allow God to be possessed of wisdom, nor do they deem it proper to depend upon his counsel, but are more provident than becomes them, and would rather rule God than allow themselves to be ruled by him according to his pleasure. That we may be preserved from provoking God, let us ever retain this principle, That it is our duty to let him provide for us such things as he knows will be for our advantage. And verily, faith divesting us of our own wisdom, enables us hopefully and quietly to wait until God accomplish his own work; whereas, on the contrary, our carnal desire always goes before the counsel of God, by its too great haste. (245) The history to which reference is here made is recorded in Exodus 15:0 We read in the 22 nd verse of that chapter, that the Israelites “went out into the wilderness of Shur, and they went three days in the wilderness, and found no water.” They then came to Marah, where there was abundance of water; but it was so bitter that they could not drink of it. Being thus disappointed in the hopes with which the first sight of these waters inspired them, they murmured against Moses, and said, “ What shall we drink ?” How rapid the transition from gratitude and praise to discontent and murmuring! No sooner did a new trouble befall that people, than they forthwith yielded to impatience, forgat the long series of miracles which had been wrought for their deliverance from Egypt, and distrusting God, appeared to be at once prepared to break out in rebellion against him and Moses their leader. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-13

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13절. 백성의 불변함을 지적하기 위해, 그는 그들이 서둘렀다고 말한다. 어떤 이들은 이것을 이렇게 설명한다. 즉, 그들이 여정을 떠난 후, 마라라는 곳에 오기를 서두렀다고. 그러나 이것은 선지자가 강조적인 방식으로 말하는 것, 즉 그들이 아주 짧은 시간만 믿고 하나님의 역사들을 빠르게 잊어버리며 그 길에서 서둘러 무모하게 떠났음을 심하게 책망하는 것의 매우 싱겁은 표현이다. 그들이 바다를 건넌 지 사흘 만에 마라에 이르렀으나, 그들은 이미 좋은 물을 구할 수 없다는 이유로 하나님에 대해 불평하기 시작하였기 때문이다. 우리는 여기서 다른 곳에서도 본 것, 즉 사람들이 하나님에 대해 그토록 배은망덕한 유일한 원인이 그분의 유익들을 경멸하는 것임을 주목해야 한다. 이것들의 기억이 우리의 마음을 굳게 붙잡는다면, 그것이 우리를 그분의 경외 안에 붙들어 두는 고삐 역할을 할 것이다. 선지자는 그들의 범법이 무엇인지 선언한다. 즉, 그것들을 허락할 적합한 기회가 생길 때까지 자신들의 소원들을 유보하지 않았다는 것이다. 우리의 소원들의 채워지지 않는 성질은 놀랍다. 하나님이 그것들을 만족시키기 위해 단 하루도 허용되지 않는다. 그분이 즉시 그것들을 만족시키지 않으면, 우리는 즉시 참지 못하게 되고 결국 절망에 빠질 위험에 처한다. 이것이 백성의 잘못이었다. 그들이 모든 염려를 하나님께 던지지 않았고, 침착하게 그분을 부르지 않았으며, 그분이 그들의 요청에 답하기를 기뻐하실 때까지 인내로 기다리지 않았고, 무분별한 급함으로 돌진하였다. 마치 그들이 하나님에게 무엇을 해야 하는지 지시하려는 것처럼. 그래서 그들의 경솔한 행동의 범죄성을 더욱 높이기 위해, 그는 계획이라는 용어를 사용한다. 사람들이 하나님이 지혜를 소유하신다는 것을 허용하지도, 그분의 계획에 의존하는 것을 적절하다고 여기지도 않으며, 자신들에게 맞지 않게 더 선견지명이 있으려 하고, 하나님이 자신의 기쁨에 따라 그들을 다스리도록 허용하기보다 하나님을 다스리려 할 것이기 때문이다. 하나님을 격노케 하는 것에서 보존받으려면, 항상 이 원리를 갖고 있자. 우리에게 유익할 것이라고 그분이 아시는 것들을 우리를 위해 공급하도록 그분께 맡기는 것이 우리의 의무라는 것을. 그리고 참으로, 믿음이 우리에게서 우리 자신의 지혜를 벗겨, 하나님이 자신의 역사를 이루실 때까지 희망 안에서 조용히 기다릴 수 있게 한다. 반면에 우리의 육신적 소원은 항상 너무 큰 급함으로 하나님의 계획보다 앞서간다.

원주석

14절 카드 ↗

14. And they lusted He goes on, according to the history, to mention the sin which, agreeably to the duty of his office as a teacher, he had briefly noticed. Should any one inquire in what way they did not attend to God’s counsel, he answers, because they had indulged in the gratification of their lusts; for the only way of acting with proper moderation is, when God rules and presides over our affections. It is therefore the more necessary to bridle that strong tendency to fleshly lusts which naturally rage within us. For whoever allows himself to desire more than is needful, openly sets himself in direct opposition to God, inasmuch as all fleshly lusts are directly opposed to him. To tempt God is not to acquiesce in his will, but to desire more than he is willing to grant. And since there are a variety of modes of tempting God, the prophet here adverts to one mode of doing so, namely, that the people had been so presumptuous as to limit God to means of their own devising; and thus, in rejecting the way which they ought to have followed, they ascribed to God a property altogether novel, as much as to say, If God do not feed us with flesh we will not regard him as God. He gave them the food which ought to have satisfied them. And though God is not limited by any means whatsoever, yet it is his will that our minds be rendered subservient to the means which he has appointed. For instance, although he can nourish us without bread, nevertheless it is his will that our life be sustained by such provision; and if we neglect it, and wish to point out to him another way of nourishing us, we tempt his power. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-14

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14절. 그리고 그들이 탐욕을 부렸도다. 그는 역사에 따라 계속 나아가, 교사로서의 직무의 의무에 맞게 간략히 언급한 죄를 언급한다. 어떤 사람이 그들이 어떻게 하나님의 계획에 주의하지 않았는지 물어본다면, 그는 답한다. 그들이 욕망의 만족에 탐닉하였기 때문이라고. 적절한 절제로 행하는 유일한 방법은 하나님이 우리의 감정들을 다스리고 주관하실 때이다. 따라서 우리 안에서 자연적으로 격렬하게 타오르는 육신적 욕망에 대한 그 강한 성향을 억제하는 것이 더욱 필요하다. 필요 이상을 욕망하도록 자신을 허용하는 자는 누구든 공개적으로 하나님에게 직접 반대하여 자신을 세우는데, 모든 육신적 욕망들이 그분에게 직접 반대하기 때문이다. 하나님을 시험하는 것은 그분의 뜻에 동의하지 않고, 그분이 기꺼이 주시는 것 이상을 욕망하는 것이다. 하나님을 시험하는 다양한 방식이 있으므로, 선지자는 여기서 그 한 방식을 지적한다. 즉, 백성이 자신들이 고안한 수단에 하나님을 제한할 만큼 주제넘었다는 것이다. 그리고 이렇게 따라야 할 방식을 거부하면서, 그들은 마치 이렇게 말하는 것처럼 하나님께 완전히 새로운 속성을 귀속시켰다. 하나님이 우리에게 고기로 먹이지 않으신다면 우리는 그분을 하나님으로 여기지 않겠다고. 그분이 그들을 만족시켰어야 할 음식을 주셨다. 하나님이 어떤 수단으로도 제한받지 않으시지만, 그럼에도 그분이 우리의 마음을 그분이 임명하신 수단에 복종하게 하기를 원하신다. 예를 들어, 그분이 떡 없이 우리를 기르실 수 있지만, 그럼에도 그분의 뜻은 우리의 생명이 그런 공급으로 유지되는 것이다. 우리가 그것을 무시하고 그분에게 우리를 기르는 다른 방법을 지적하기를 원한다면, 우리는 그분의 능력을 시험하는 것이다.

원주석

15절 카드 ↗

15. He gave them their desire There is a fine paronomasia in the word רזון , razon, for if, instead of ז , zain, we read ץ , tsädhé, the word would signify good pleasure. The prophet, therefore, in allusion to their lusting, by a word which is very similar to good pleasure or desire, says that God sent leanness into their souls; meaning by that, that he had indeed gratified the inordinate desires of the people, in such a way, however, as that those who had loathed the manna, now received nothing but leanness. (246) Thus the prophet would seem to charge the people with what we daily observe among those who live luxuriously and are fastidious, especially when their stomach, in consequence of the fluids poured into it, being vitiated, has no relish for wholesome food. For such persons only relish that food which is pernicious; and, therefore, the more they pamper themselves with it, so much the more do they become the creatures of noxious habits; and thus in a very short time, the very food itself makes them pine away. The prophet, seems, therefore, to apply to the mind what he says about the unhealthy state of the body, and to compare the Jews to those morbid persons, whose voraciousness, instead of promoting health, injures it, because they do not derive any nourishment from their food. The reason is, that God withheld his blessing from the food which they had so immoderately longed for, in order that this their punishment for their transgression might humble them. But their perversity is seen to be very great, in that even this mode of punishing them did not overcome their stubborn hearts. It is a proverbial saying, that fools learn wisdom from the experience of evil. How insane and incorrigible must they have been, whom even compulsion itself could not reform! (246) The reference here is to the quails which God granted to the people in answer to their request for flesh, but which, from the excess in which they partook of them, so far from affording nourishment, proved the cause of disease. When food of an unwholesome quality, or too much of that which is wholesome, is eaten, nature with much violence seeks to throw it off from the system by the several evacuations, upon which follows a sudden and almost incredible deprivation of strength and flesh. The Israelites, when God gave them the quails, having indulged their appetite to an immoderate degree, ( Exodus 16:8 ; Psalms 78:25 ,) the effect was their being seized with a sudden and wasting sickness, which is supposed by some to have been what is called cholera, a disease which produces a rapid prostration of strength and emaciation of the whole frame. This opinion seems confirmed from what is stated in Numbers 11:20 , where it is threatened that the quails should “come out at their nostrils,” probably indicating the violent vomitings which accompany that malady. It is indeed said, that the Lord smote the people with a very great plague, Numbers 11:33 . But God’s agency, and even his miraculous agency, admits of the subserviency of means. French and Skinner read the clause, “But sent a wasting disease among them.” “The word רזה , to attenuate, emaciate, ” says Hammond, “is used also for destroying, Zephaniah 2:11 , when God threatens that he will emaciate, i.e., destroy all the gods. And then רזון , may be rendered, more generally, destruction or plague, and so R. Tanchum on Zephaniah renders it destruction. ” return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-15

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15절. 그분이 그들의 소원을 주셨지만. 라존(רזון)이라는 단어에는 훌륭한 동음이의어 유희가 있다. 자인(ז) 대신 짜데(ץ)를 읽는다면, 그 단어는 선한 기쁨이나 소원을 의미할 것이다. 따라서 선지자는 그들의 욕망에 빗대어, 선한 기쁨이나 소원과 매우 유사한 단어로, 하나님이 그들의 영혼에 여윔을 보내셨다고 말한다. 즉, 그분이 참으로 백성의 무절제한 욕망을 만족시키셨지만, 만나를 싫어하던 자들이 이제는 여윔 외에 아무것도 받지 못하는 방식으로라는 것이다. 이렇게 선지자는 호화롭게 살고 까다로운 자들, 특히 자신들에게 부어진 체액들로 위가 변질되어 건강한 음식에 맛이 없는 자들에게서 우리가 매일 관찰하는 것을 백성에게 적용하는 것 같다. 그런 사람들은 해로운 음식만 맛있게 먹는다. 따라서 더 많이 자신들을 그것으로 탐닉할수록, 더욱 해로운 습관의 피조물이 된다. 그래서 아주 짧은 시간에 그 음식 자체가 그들을 쇠약하게 만든다. 따라서 선지자는 몸의 건강하지 않은 상태에 관해 말한 것을 마음에 적용하고, 유대인들을 그 탐식이 건강을 증진하는 대신 해치는 병적인 사람들에 비교하는 것 같다. 그들이 음식에서 아무런 영양도 얻지 못하기 때문이다. 그 이유는 하나님이 그들이 그토록 무절제하게 갈망한 음식에서 자신의 복을 거두어 가셨기 때문이다. 그들의 범법에 대한 이 형벌이 그들을 겸손하게 하도록. 그러나 이 형벌의 방식조차 그들의 완고한 마음을 극복하지 못하였으므로 그들의 패역이 매우 큰 것으로 나타난다. 바보들은 악의 경험에서 지혜를 배운다는 것은 속담이다. 강요조차 개혁할 수 없었던 그들이 얼마나 미쳐 있고 고집스러운가!

원주석

16절 카드 ↗

16. And they envied He refers here very shortly to another transgression, and that, too, in such a way as to furnish both to himself and others ample grounds for deep consideration. For, as the people, in devising from time to time new modes of sinning, displayed so much cunning in their attempts to provoke God’s anger, so we ought the more to be filled with fear on that account. Moreover, when he says that they envied Moses and Aaron, his meaning is, that, acting under the influence of diabolic pride, they had risen up against God, and were endeavoring to throw off the yoke which he had laid upon them; according as Moses also said, “What am I, and what is Aaron, that ye murmur against us?” ( Numbers 16:11 ) As it was the will of God to rule the people by means of Moses and Aaron, not to submit to their rule was virtually to set themselves obstinately to resist the authority of God himself. There is therefore great importance attached to the term, envy, namely, that at the very time when God was treating the children of Israel with the utmost kindness and care, they yet were discontented with their lot, and rebelled against him. Could such madness serve any other purpose than to show, that, casting off all farther dependence upon the providence of God for their support, they aspire to rise above the very heavens? In this sense Aaron is called the saint of Jehovah, (247) in order that we might know that both he and Moses were equally identified with God; for under the person of the one, the designation is applied to both, and in this way the prophet shows that they had been Divinely invested with that authority which they were exercising. In renouncing their authority, therefore, and, to the utmost of their power, dishonoring these saints, Dathan and Abiram were rebelling not against men, but against God. (247) “The saint, i.e . , a man consecrated with holy oil to the office of the priesthood, and wearing on his mitre a plate inscribed, ‘Holiness to the Lord,’ ( Exodus 28:36 )” — Cresswell. קדוש יהוה , holy of the Lord. Aaron is thus called, because he was separated from the whole congregation of Israel, and appointed to direct the public worship, and to offer the sacrifices. In reference to this, Moses said to Korah, ‘The Lord will show who are His, and who is holy,’ ( Numbers 16:5 ) — Phillips. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-16

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16절. 그리고 그들이 시기하였다. 그는 여기서 다른 범법을 매우 짧게 언급한다. 자신과 다른 이들에게 깊은 숙고의 충분한 근거를 모두 제공하는 방식으로. 백성이 새로운 죄를 짓는 방식들을 차례로 고안하면서 하나님의 진노를 유발하는 시도에서 그토록 많은 간교함을 나타냈으므로, 우리는 그것으로 인해 더욱 두려움으로 가득 차야 한다. 더욱이 그가 그들이 모세와 아론을 시기하였다고 할 때, 그의 의미는 악마적 교만의 영향 아래 하나님에게 반항하여 일어서 그분이 그들에게 부과하신 멍에를 벗어 던지려 하였다는 것이다. 모세도 말하였듯이. "나는 무엇이며 아론은 무엇이기에 너희가 우리에게 원망하느냐?"(민 16:11). 하나님의 뜻이 모세와 아론을 통해 백성을 다스리는 것이었으므로, 그들의 다스림에 복종하지 않는 것은 사실상 완고하게 하나님 자신의 권위에 저항하는 것이었다. 따라서 시기라는 용어에 큰 중요성이 있다. 하나님이 이스라엘 자녀들을 최대한의 친절과 돌보심으로 대하시던 바로 그때, 그들이 자신들의 처지에 불만족하고 그분에게 반역하였다는 것이다. 그런 광기가 다른 어떤 목적으로 사용될 수 있겠는가? 하나님의 섭리에 대한 모든 더 이상의 의존을 버리고 하늘 위로 오르려 한다는 것을 보이는 것 외에? 이 의미에서 아론은 여호와의 성도라고 불린다. 우리가 그와 모세 모두가 하나님과 동일시되었다는 것을 알도록. 한 사람의 인물 아래 그 칭호가 둘 모두에게 적용되기 때문이다. 이렇게 선지자는 그들이 행사하는 그 권위를 하나님이 신적으로 부여하셨다는 것을 보인다. 따라서 그들의 권위를 포기하고, 자신들의 최대한으로 이 성도들을 욕보이면서, 다단과 아비람은 사람들에게 반역한 것이 아니라 하나님께 반역한 것이었다.

원주석

17절 카드 ↗

17 The earth opened The heinousness of their sin may be seen in the magnitude of the punishment by which it was visited. But the design of the prophet was to accuse and reprove publicly the obstinacy of the people, who, so far from being bettered by their corrections, (although the vengeance of God was so terrible as almost to move the very stones,) conducted themselves the more perversely. That was surely an awfully ominous event, when the earth swallowed up alive Dathan and Abiram, and all their accomplices; and when fire coming down from heaven consumed (248) them, according to the saying of Moses, “If any thing common happen to these men, then believe not that God who ruleth in heaven rules over you and me; but if this new and extraordinary thing happen, namely, that the earth open her mouth and swallow them up, then indeed believe that I am sent by God,” Numbers 16:29 When the Israelites were so infatuated as to rise in rebellion against God, then did the terrible nature of their distemper appear in that it could not be cured by the stringent remedy which was applied to it. And as even hypocrites are afraid when they feel the severity of God, it was the height of folly in them to fret and quarrel with God where he was visiting their iniquities with stripes. Should any one ask why God charges the faults of a few upon the whole body of the people? the answer is obvious; for although there were only two individuals who were the principal abettors of the conspiracy, and along with them two hundred and seventy seditious persons, yet it would seem, from the murmurings and cavillings of the whole congregation, that they also were affected with the same distemper. The punishment did not extend beyond the captains (249) and ringleaders of this wicked conspiracy, it being the design of God to mitigate it, and to spare the people at large, who nevertheless had been most desirous of innovation, seeing they could not endure the authority of Moses and Aaron. (248) The fire consumed two hundred and fifty, and fourteen thousand and seven hundred died of the plague. — Numbers 16:35 . (249) “ Capitaines et portenseignes .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-17

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17절. 땅이 열려. 그 범죄에 내려진 형벌의 크기에서 죄의 심각함을 볼 수 있다. 그러나 선지자의 의도는 백성의 완고함을 공개적으로 비난하고 책망하는 것이었다. 비록 하나님의 보복이 돌들까지도 거의 움직일 만큼 무섭지만, 그들은 교정을 받은 후 더 나아지기는커녕 더욱 패역하게 행하였다. 분명히 무서운 불길한 사건이었다. 땅이 다단과 아비람, 그리고 그들의 모든 동조자들을 산 채로 삼키고, 하늘에서 내려온 불이 그들을 소멸시켰을 때이다. 모세의 말에 따르면. "이 사람들에게 보통 일이 일어난다면 여호와께서 나를 보내지 아니하신 것이요. 그러나 여호와께서 새 일을 행하사 땅이 입을 열어 이 사람들을 삼키게 하시면 이 사람들이 여호와를 멸시한 것인 줄을 너희가 알리라"(민 16:29~30). 이스라엘 사람들이 너무 미혹되어 하나님에게 반항하여 반역을 일으켰을 때, 그들의 병의 무서운 성질이 그것에 적용된 강력한 치료책으로도 치유될 수 없었다는 점에서 나타났다. 그리고 심지어 위선자들도 하나님의 엄격함을 느낄 때 두려워하므로, 하나님이 죄악들을 채찍으로 방문하시는 동안 그들이 그분에게 불평하고 다투는 것은 극도의 어리석음이었다.

원주석

19절 카드 ↗

19. They made a calf. (250) Here he represents their rebellion as exceedingly base, in that they abandoned the true worship of God, and made to themselves a calf. For although it was their intention to worship God in this manner, yet the prophet reprehends their brutal stupidity, because they worshipped before the molten image, (251) and represented God by the figure of an ox which eateth grass (252) From this the prophet infers, that God had been robbed of his honor, and that all his glory had been tarnished. And surely it is so; for although the idolaters feign to serve God with great zeal, yet when, at the same time, they represent to themselves a God visible, they abandon the true God, and impiously make for themselves an idol. But he reproaches them with being guilty of still greater impiety, when he says, after the likeness of an ox that eateth grass; and contrasts with it their honor or glory. For seeing that God had clothed them with his own glory, what madness was it to substitute in place of him not only an ox, but the inanimate form of an ox, as if there were any resemblance between God who createth all kinds of food, and that stupid animal which feeds upon grass? It is necessary, however, to observe the design of the prophet, which is to point out the blindness of men as more base and abominable, because not contenting themselves with any common form of superstition, but casting off all sham they give themselves up to the most shocking forms of worshipping God. Had the people formed for themselves a likeness of God under the likeness of a man, even that would have been impiously robbing God of his due; how much more shameful was their conduct when they assimilated God to an ox? When men preserve their life by eating and drinking, they acknowledge how frail they are, because they derive (253) from dead creatures the means of its continuation. How much greater is the dishonor done to God when he is compared to the brutal tribes? Moreover, the comparison referred to increases the enormity of their guilt. For what credit was it for a holy people to worship the inanimate likeness of an ox instead of the true God? But God had condescended to spread out the overshadowing wings of his glory upon the children of Abraham, that he might put on them the highest honor. Therefore, in denuding themselves of this honor, they had exposed their own baseness to the derision of all the nations of the earth. And hence Moses employs the phrase of nakedness, when he is showing that crime of idolatry: “And when Moses saw that the people were naked, (for Aaron had made them naked unto their shame among their enemies)” Exodus 32:25 . Should any one be disposed to say that the ark of the covenant was a representation of God, my answer is, That that symbol was given to the children of Israel, not to engross the whole of their attention, but only for the purpose of assisting and directing them in the spiritual worship of God. (250) This idol seems to have been an imitation of the Egyptian God Apis, or Serapis, a word which signifies the head of an ox, the Egyptians having exalted that animal to the rank of a god whom they absurdly worshipped, and to whom they resorted as to an oracle. “The modern Jews assert, that their ancestors were in that matter misled by certain Egyptian proselytes, who had accompanied the Israelites when they were delivered from their bondage. The Psalmist, it may be remarked, does not observe the order of time in his narrative, the making of the calf being prior to the fate of Dathan and Abiram. — Comp. Exodus 32:4 .” — Cresswell. (251) “More properly, ‘the overlaid image;’ or, more literally still, ‘the metalline shell.’” — Horsley. “The Hebrew word,” says Mant, “here, as elsewhere, rendered by our translators ‘molten image,’ strictly and properly means ‘the metalline case’ or ‘covering spread over’ the carved wood. It is often joined with the ‘carved wooden, image’ which it covered. Aaron’s calf was thus made of wood, and overlaid with gold.” (252) “ That eateth hay — the Egyptians, when they consulted Apis, presented a bottle of hay or of grass, and if the ox received it, they expected good success.” — Cresswell. (253) “ Empruntent des creatures mortes la continuation d’icelle .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-19

Source

19절. 그들이 송아지를 만들었다. 여기서 그는 그들의 반역을 매우 저급한 것으로 묘사한다. 참 예배를 버리고 스스로 송아지를 만들었기 때문이다. 비록 그들이 이런 방식으로 하나님을 경배하려는 의도였지만, 선지자는 그들의 잔인한 우매함을 책망한다. 그들이 쇠붙이 형상 앞에 절하고, 하나님을 풀을 먹는 소의 모양으로 표현하였기 때문이다. 이것에서 선지자는 하나님이 자신의 영예를 빼앗기셨고 그분의 모든 영광이 더럽혀졌다고 추론한다. 그리고 분명히 그러하다. 비록 우상 숭배자들이 큰 열심으로 하나님을 섬긴다고 가장하지만, 동시에 그들이 자신에게 보이는 하나님을 상상할 때, 그들은 참 하나님을 버리고 자신들을 위한 우상을 불경하게 만드는 것이다. 그러나 그는 그들을 더 큰 불경으로 고소한다. 풀 먹는 소의 모양으로 닮게 하였다고 말하면서, 그것과 그들의 영예 또는 영광을 대조할 때이다. 하나님이 자신의 영광으로 그들을 입히셨는데, 온갖 종류의 음식을 창조하시는 하나님과 풀을 먹는 그 우둔한 동물 사이에 어떤 유사함이 있는 것처럼, 그분 대신 황소만이 아니라 황소의 생명 없는 형상을 대신 놓는 것은 얼마나 미친 일인가? 그러나 선지자의 의도를 주목해야 한다. 그것은 어떤 보통의 미신 형식으로도 만족하지 않고, 모든 부끄러움을 벗어버리고 가장 충격적인 형식의 하나님 경배에 자신들을 내어 주기 때문에 사람들의 맹목이 더 저급하고 가증한 것임을 지적하는 것이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. They forgot God The prophet again repeats that the people had sinned not simply through ignorance, but also wilfully, inasmuch as God had already given a very palpable manifestation of his power and glory. And as he makes himself known in the creation of the heavens and of the earth, the blindness of men is totally inexcusable. But far more aggravating is the sin of the children of Israel, who, after God had made himself known to them, in the most condescending manner, cast him off altogether, and gave themselves up to the practice of brutish idolatry. And God having from heaven put forth his Almighty power for their salvation, there must surely be no little importance attached to such displays of his power as proclaim the praise and honor of his great name. Had he merely given an ordinary token of his power, even that ought to have attracted so much consideration as should have kept the people in the fear and worship of God. Now, that these miracles were so very notable, or rather terrible and rare, the people acted a very base part to shut their eyes upon them, and give themselves over to idolatry. For as the darkness is dispelled by the beamy lustre of the sun, so all inventions and perverse errors should vanish before such knowledge of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-21

Source

21절. 그들이 하나님을 잊었다. 선지자는 다시 백성이 단순한 무지에서만 아니라 고의로 죄를 지었다고 반복한다. 하나님이 이미 자신의 능력과 영광의 매우 확실한 나타남을 그들에게 주셨기 때문이다. 그분이 하늘과 땅의 창조에서 자신을 알려 주시므로, 사람들의 맹목은 완전히 변명할 여지가 없다. 그러나 이스라엘 자녀들의 죄는 훨씬 더 가중된다. 하나님이 가장 온유한 방식으로 자신을 그들에게 알리신 후, 그들이 그분을 완전히 버리고 야수적 우상 숭배의 실천에 자신들을 내어 주었기 때문이다. 하나님이 하늘에서 자신의 전능하신 능력을 그들의 구원을 위해 발휘하셨으므로, 그분의 위대한 이름의 찬양과 영예를 선포하는 그분의 능력의 그런 나타남들에 적지 않은 중요성이 틀림없이 있다. 그분이 자신의 능력의 보통 표징만 주셨더라도, 그것조차 백성을 하나님에 대한 경외와 경배 안에 머물게 할 만큼 충분한 고려를 끌어야 하였다. 이제 이 기적들이 매우 주목할 만하고, 아니 무섭고 드물었는데, 백성이 눈을 감고 우상 숭배에 자신들을 내어 준 것은 매우 저급한 행동이었다. 태양의 빛나는 광채가 어둠을 몰아내듯이, 하나님에 대한 그런 지식 앞에서 모든 인간의 고안물들과 비뚤어진 오류들이 사라져야 하였기 때문이다.

원주석

23절 카드 ↗

23. And he said The prophet informs us, by these words, that the people had a feeling sense of their remarkable deliverance from impending destruction, by means of prayer alone, which, for a season, restrained God’s vengeance from bursting forth against them. In a very short time, however, they return to their wonted disposition of mind, a striking proof of the awful perversity of their hearts. To represent how highly God was offended, the prophet says that he had purposed to destroy the transgressors: not that God is subject to human passions, to be very angry for a little, and then immediately afterwards, on being appeased, changes his purpose; for God, in his secret counsel, had resolved upon their forgiveness, even as he actually did pardon them. But the prophet makes mention of another purpose, by which God designed to strike the people with terror, that coming to know and acknowledge the greatness of their sin, they might be humbled on account of it. This is that repentance so frequently referred to in the Scriptures. Not that God is mutable in himself; but he speaks after the manner of men, that we may be affected with a more feeling sense of his wrath: like a king who had resolved to pardon an offender, yet sisted him before his judgment-seat, the more effectually to impress him with the magnitude of the kindness done to him. God, therefore, while he keeps to himself his secret purpose, declared openly to the people that they had committed a trespass which deserved to be punished with eternal death. Next he says that Moses stood in the breach, meaning that he had made intercession with God, lest his awful vengeance might break forth among the people. There is here an allusion to the manner in which cities are stormed; for if a breach is made in the wall by any of the various engines which are employed in war, brave soldiers will instantly throw themselves into the breach to defend it. (255) Hence Ezekiel reproaches the false prophets, who, unlike Moses, deceiving the people by their flatteries, making, as it were, a mud-wall, do not place themselves in the breach in the day of battle. “Ye have not gone up into the gaps, neither made up the hedge for the house of Israel, to stand in the battle in the day of the Lord,” Ezekiel 13:5 . Some expositors are of opinion that the prophet refers to the separation which the people had made among themselves in violating the covenant of God, and the sacred relation in which they stood to each other; but the meaning is the same. For in that breach which gave rise to this metaphor or similitude, God, in defending his people so faithfully, was to them in place of a wall or bulwark. Having provoked him to anger anew, he was about to rush upon them for their destruction, had not Moses interposed as their intercessor. (255) The sins of the people had opened a breach or gap , for God as an enemy to enter and destroy them. But, like soldiers who stand in the breach that has been made in the walls of a beleaguered city to oppose the irruption of the enemy, Moses, by his earnest prayer, stopped this breach, Exodus 32:11 . “Moses is here mentioned in the character of a mediator, under the figure of one standing in the breach of the wall of a city made by besiegers, to oppose any farther hostile aggressions. The figure of a breach is frequently employed in Scripture to denote some destruction by God. Thus in Judges 21:15 , God made a breach, פרף , in the tribes of Israel, i.e., He destroyed one of the tribes, viz., that of Benjamin: see also 2 Samuel 6:8 ; Ezekiel 22:30 . Hence in this passage we understand that God would have destroyed the Israelites, had not Moses stood in the breach, i.e., interceded by his prayers, just at the time when the divine judgments were about to be executed. The Chaldee has paraphrased it thus, If Moses had not stood before Him and prevailed in prayer , i.e . , arrested the destruction.” — Phillips return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-23

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23절. 그분이 말씀하시기를. 선지자는 이 말들로 우리에게, 백성이 기도만으로 임박한 파멸에서의 그들의 현저한 구원에 대한 감각을 가졌다는 것을, 기도가 잠시 동안 하나님의 진노가 그들에게 터져 나오는 것을 억제하였다는 것을 알린다. 그러나 매우 짧은 시간에 그들은 마음의 보통 성향으로 되돌아간다. 그들의 마음의 무서운 패역의 두드러진 증거이다. 하나님이 얼마나 크게 노하셨는가를 표현하기 위해, 선지자는 그분이 범법자들을 파멸시키기로 작정하셨다고 말한다. 하나님이 인간적 감정에 종속되어, 잠시 동안 매우 노하셨다가 즉시 화해하셔서 자신의 목적을 바꾸시는 것이 아니다. 하나님은 자신의 비밀스러운 계획에서 그들의 용서를 결정하셨다. 실제로 그분이 그들을 용서하신 것처럼. 그러나 선지자는 다른 목적을 언급한다. 하나님이 그것으로 백성을 두려움으로 치려 하셨던 것이다. 그들이 자신들의 죄의 크기를 알고 인정하여 그것 때문에 겸손해지도록. 이것이 성경에서 그토록 자주 언급되는 그 회개이다. 하나님이 자신 안에서 가변적이어서가 아니다. 그분은 우리가 그분의 진노에 대한 더 생생한 감각으로 영향받도록 사람들의 방식을 따라 말씀하신다. 마치 범죄자를 용서하기로 결심한 왕이 그에게 베푸는 친절의 크기를 더 효과적으로 그에게 인상지우기 위해 그를 자신의 심판석 앞에 세우는 것처럼. 따라서 하나님이 자신의 비밀스러운 목적을 지키시면서, 공개적으로 백성에게 그들이 영원한 사망으로 처벌받아 마땅한 범법을 저질렀다고 선언하셨다. 다음으로 모세가 무너진 곳에 섰다고 말한다. 즉, 하나님의 무서운 보복이 백성 가운데 터져 나오지 않도록 그가 하나님과 중재하였다는 것이다. 여기서 도시들이 폭풍으로 공격받는 방식에 대한 암시가 있다. 전쟁에 사용되는 다양한 공성 도구들 중 어느 것으로 성벽에 무너진 곳이 생기면, 용감한 군인들이 즉시 그 무너진 곳으로 뛰어들어 방어한다. 따라서 에스겔은 모세와 달리 백성을 아첨으로 속이며 말하자면 진흙 성벽을 만들어 전투의 날에 무너진 곳에 자신을 세우지 않는 거짓 선지자들을 책망한다. "너희가 성벽 허물어진 데를 막아서지 아니하며 이스라엘 족속을 위하여 여호와의 날에 전쟁에서 능히 서게 하려고 성벽을 수축하지 아니하였느니라"(겔 13:5). 어떤 해석자들은 선지자가 백성이 하나님의 언약을 어기고 서로 사이에서 거룩한 관계를 위반함으로써 만들어진 분리를 언급한다고 생각한다. 그러나 의미는 같다.

원주석

24절 카드 ↗

24. And they despised It was an evident demonstration of the unconquerable wickedness of the Jews, that, after they had been in the jaws of destruction, and while they had scarcely escaped from danger so great and so imminent, they rose up in rebellion against God. What was the cause of this rebellion? The despising of the Holy Land, which of all things ought to have been most desired by them. The country of Canaan, which had been destined to them, as the place where they were to be brought up under God’s paternal care, and as a people separated from heathen nations were to worship him only, and which, also, was more especially to them a pledge of the heavenly inheritance, — this country here, and in several other passages, is very properly called the pleasant land Was it not, then, the basest ingratitude to despise the holy habitation of God’s chosen people? To the cause of this scorn the prophet refers, when he says, they did not believe God’s word For had they laid hold upon God’s promise with that faith which it was incumbent upon them to do, they would have been inflamed with such a strong desire for that land, that they would have surmounted all obstacles which might occur in their way to it. Meanwhile, not believing his word, they not only refuse the heritage which was offered to them, but excite a rebellion in the camp, as if they would rise up in arms against God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-24

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24절. 그리고 그들이 멸시하였다. 그들이 파멸의 턱에 들어갔다가 그토록 크고 임박한 위험에서 간신히 벗어났는데, 하나님에 대한 반역으로 일어선 것은 유대인들의 정복할 수 없는 사악함의 명백한 증거였다. 이 반역의 원인이 무엇이었는가? 그들이 가장 갈망해야 할 성지에 대한 멸시였다. 가나안 땅, 그들이 하나님의 아버지다운 돌보심 아래 길러질 장소로 정해지고, 이방 민족들에서 분리된 백성으로서 그분만을 경배하도록 하며, 또 특별히 그들에게 하늘 기업의 담보가 될 이 땅을, 여기서와 다른 여러 구절에서 매우 합당히 기쁜 땅이라고 부른다. 거룩한 하나님의 택하신 백성의 거처를 멸시하는 것이 가장 저급한 배은망덕이 아닌가? 선지자는 이 멸시의 원인을 언급한다. 그들이 하나님의 말씀을 믿지 않았다고. 만약 그들이 하나님의 약속을 해야 할 믿음으로 붙잡았다면, 그 땅에 대한 그토록 강한 욕망으로 불타올라 그 길에서 생기는 모든 장애물들을 극복하였을 것이다. 한편, 그분의 말씀을 믿지 않으면서, 그들은 제공된 기업을 거부할 뿐만 아니라, 마치 하나님에 대항하여 무기를 들려는 것처럼 진영에서 반역을 일으킨다.

원주석

26절 카드 ↗

26. And he lifted up. He describes another example of the vengeance of God, the recollection of which ought to have been deeply seated in their hearts, so that cherishing a constant fear of him, they might watch over themselves with the utmost solicitude. No good having ensued from all this, it is obvious that the madness of that people was incurable. At that time God did restrain his anger, in that he did not disperse their offspring throughout various parts of the earth; but his threatening of itself ought to have sufficed for the subduing of their pride, had they not been incorrigible. To lift up the hand is in this passage susceptible of two meanings. In Scripture God is frequently said to lift up his hand to inflict punishment. But as it is generally admitted that the prophet is here speaking of swearing, (256) with this opinion I most readily coincide. The practice of lifting up the hand, as if they would have called God down from heaven, was a solemn usual rite among them, accompanying an oath; and is therefore improperly applied to God, whose sublimity rises above all things, and who, as the apostle says, cannot swear by a greater than himself, ( Hebrews 6:13 ) In employing it, therefore, it must be understood that he borrows it from the common customs which prevail among men. Had not the Holy Land been preserved to the people by the prayers of Moses, awful indeed would their dispersion have been. (256) The passage refers to the oath which God swore against that people recorded in Numbers 14:21 . To the same oath there is an allusion in Psalms 95:11 . The Chaldee paraphrast has, “He lifted up his hand with an oath.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-26

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26절. 그리고 그분이 손을 드셨다. 그는 하나님의 보복의 또 다른 예를 묘사한다. 그것의 기억이 그들의 마음에 깊이 자리 잡아, 그분에 대한 지속적인 두려움을 품고 최대한의 주의로 자신들을 지켜야 하였다. 이 모든 것에서 아무런 선이 나오지 않았으므로, 그 백성의 광기가 치유 불가능하였다는 것이 분명하다. 그때 하나님이 자신의 진노를 억제하셨다. 그들의 후손을 땅의 여러 부분에 흩어 버리지 않으셨다. 그러나 그분의 위협 자체가 그들의 교만을 굴복시키기에 충분해야 하였다. 만약 그들이 고집스럽지 않았다면. 손을 드는 것은 이 구절에서 두 가지 의미를 가질 수 있다. 성경에서 하나님이 형벌을 내리기 위해 손을 드신다고 자주 말한다. 그러나 선지자가 여기서 맹세하는 것에 대해 말하고 있다는 것이 일반적으로 인정되므로, 나는 이 의견에 매우 쉽게 동의한다. 손을 드는 것은 마치 하나님을 하늘에서 불러 내리려는 것처럼 맹세에 동반하는 엄숙하고 보통적인 의식이었다. 따라서 자신의 고귀함이 모든 것 위에 솟아오르시는 하나님께 비유적으로 적용된 것이다. 사도가 말하듯이 그분이 자신보다 더 큰 것으로 맹세하실 수 없으므로(히 6:13). 그것을 사용하는 데 있어서 그것은 사람들 사이에서 통용되는 보통 관습에서 빌린 것으로 이해되어야 한다.

원주석

28절 카드 ↗

28 And they joined themselves to Baal-peor The prophet tells us that the Jews, after they had been threatened with very awful punishment, very soon fell into a new species of apostasy. Some think, that they are indirectly accused of falling away to the superstitions of the Midianites, in consequence of having been imposed upon by female intrigue. This, it is well known, was the design of Balaam, as soon as he knew that he was forbidden by God to curse the people. His counsel to king Balak was to set the daughters of Moab before the people, to entice them by their allurements to the practice of idolatry, “Behold, these women caused the children of Israel, through the counsel of Balaam, to commit trespass against the Lord in the matter of Peor.” Numbers 31:16 And as the idolatry here mentioned originated from carnal intrigues, some expositors are of opinion, that on this account the prophet charges the people with the commission of a twofold trespass, in their not only being inveigled by the Midianitish women, but also in binding themselves by another bond to Baal-peor, ( Numbers 25:0 ) Be that as it may, the prophet exclaims against the perfidy of his own nation, because in forsaking the true worship of God, they had broken that holy union by which they had been betrothed to him. For we know, that as God adopts the Church as his spouse, when she gives herself up to idolatry, she no less shamefully violates her fidelity, than when a wife leaves her husband, and becomes an adulteress. It is well known, that Baal-peor was the idol of the Midianites; but it is not so well known how he received this appellation. The word בעל , Baal, has a signification (258) equivalent to lord, master, or patron. And since פער , paar, signifies to open, some render it the God of opening, and assign as a reason, which, however, I dare not affirm, their shamefully exposing themselves in his presence. Perhaps it is the name of some place, for we know that the heathens often gave to their idols the names of the countries where they were worshipped. (259) We now perceive the prophet’s meaning, That the Jews had wickedly revolted from God, and defiled themselves in joining themselves to Baal-peor. In saying that they ate the sacrifices of the dead, (260) he points out the greater baseness of their offense. By the sacrifices of idols, he means that they ate things that were offered to idols, as they had been wont to partake of those sacrifices which bound them to the true God, the inexhaustible fountain of life. Hence their conduct was the more detestable, when they wilfully gave themselves over to death by perpetrating such a heinous crime. And we know, that banqueting was to some extent connected with their worship. The result of this was, that, renouncing the true God, they joined themselves in marriage with the dead; and thus the prophet charges them with acting a very disgraceful part, in not only bowing the knee to Baal, and offering sacrifices to him, but also in feasting upon these sacrifices. (258) “ Signifie autant comme Maistre ou Patron .” — Fr. (259) Baal was a very common name of the principal male god of the nations of the East, as Ashtaroth was a common one for their chief female deity. The Moabites, Phoenicians, Assyrians, Babylonians, and often the Hebrews, worshipped this idol. Among the Babylonians, he was called Bel or Belus. The sun only might at first be worshipped under that name, as we know that under it the Phoenicians adored that luminary. But at length it came to be applied to many other idols, according to these words of the Apostle, “There be gods many, and baalims, or lords many,” 1 Corinthians 8:5 . As the idol Jupiter among the Romans had different names and different rites of worship, occasioned sometimes from the different benefits which he was thought to bestow upon men, as Jupiter Pluvius, because he gave rain, Jupiter Lucetius, because he gave light, Jupiter Altitonans, from thundering; and sometimes from different places — as Jupiter Olympius, from the hill Olympus, Jupiter Capitolinus, from the Capitol hill, Jupiter Latialis, from that part of Italy which is called Latium: so Baal had his distinctive titles, and different rites of worship, occasioned in the same manner. He sometimes received his name from the benefits he was supposed to confer, as Baal-tsephon, ( Exodus 14:1 ) the latter term denoting a watcher, and Baalzebub, ( 2 Kings 1:2 ) which signifies the lord of the flies. He was worshipped under this last name by the Cyrenians, but principally by Ekronites, because, whenever they sacrificed to him, they believed that the swarms of flies, which at that time molested the country, would die. At other times he received a distinctive appellation from the places where he was worshipped, as Baal-peor, from the hill Peor, mentioned in Numbers 23:28 ; and his temple, whither his votaries resorted, standing on the same hill, was called Beth-peor, Deuteronomy 3:29 . Possibly, however, the mountain might have taken its name from the god that was there worshipped. The idol named Chemosh, in Jeremiah 48:7 , is thought to be the same as Baal-peor. “I take it,” says Goodwin, “to be applied to Baal-peor, by way of contempt, as if one should say their blind god, according to that in the psalm, ‘They have eyes, and see not;’ for the first letter, caph, signifies as it were, or like, and מוש , musch, to grope, or feel about in manner of blind men. ” Moses and Aaron, page 170. This idol was also called Baal-bereth, ( Judges 8:33 , and 9:4,) from his worshippers binding themselves to him by covenant. (260) “The dead” appears to be a term of contempt applied to idols. They are so called in opposition to the true and living God. There may also be an allusion to the fact, that many of the heathen idols were men who had been deified after their death. return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-28

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28절. 그리고 그들이 바알브올과 연합하여. 선지자는 유대인들이 매우 무서운 형벌로 위협을 받은 후 곧 새로운 종류의 배도에 빠졌다고 말한다. 어떤 이들은 그들이 여성의 음모에 속아 미디안인들의 미신에 빠진 것으로 간접적으로 고소된다고 생각한다. 이것이 하나님에게 백성을 저주하는 것이 금지된 것을 알자마자 발람의 의도였다는 것은 잘 알려져 있다. 모압 왕 발락에 대한 그의 조언은 모압의 딸들을 백성 앞에 두어 유혹으로 그들을 우상 숭배의 실천으로 꾀어내라는 것이었다. "보라 이 여인들이 발람의 꾀를 따라 이스라엘 자손을 브올의 사건에서 여호와 앞에 범죄하게 하였느니라"(민 31:16). 그리고 여기서 언급된 우상 숭배가 육체적 음탕에서 비롯되었으므로, 어떤 해석자들은 선지자가 이 이유로 백성을 이중 범법으로 고소한다고 생각한다. 미디안 여인들에 유혹받았을 뿐만 아니라, 또 다른 결속으로 바알브올에 자신들을 묶었다는 것으로(민 25). 그것이 어떻든, 선지자는 자신의 민족의 배신을 외친다. 참 하나님 경배를 버림으로써 그분과 약혼하게 된 거룩한 연합을 깨뜨렸기 때문이다. 하나님이 교회를 자신의 신부로 입양하시듯이, 교회가 우상 숭배에 자신을 내어 줄 때, 아내가 남편을 떠나 간음하는 것보다 못하지 않게 수치스럽게 자신의 신의를 위반한다는 것을 우리는 안다. 바알브올이 미디안인들의 우상이었다는 것은 잘 알려져 있다. 이 이름을 어떻게 받았는지는 덜 알려져 있다. 바알이라는 단어는 주인, 주, 보호자에 해당하는 의미를 가진다. 페아르가 열다는 것을 의미하므로, 어떤 이들은 그것을 열리는 하나님으로 번역하고 이유를 제시하는데, 감히 단언할 수는 없지만 그들이 그의 앞에서 수치스럽게 자신들을 드러냈기 때문이라고 한다. 어쩌면 그것이 어떤 장소의 이름일 수도 있다. 이방인들이 자신들의 우상들에 자주 그것들이 숭배된 나라들의 이름을 주었다는 것을 우리가 알기 때문이다. 이제 선지자의 의미, 즉 유대인들이 사악하게 하나님에게서 반역하여 바알브올에 연합함으로써 자신들을 더럽혔다는 것을 이해한다. 그가 그들이 죽은 자들의 제물을 먹었다고 말할 때, 그들의 범법의 더 큰 저급함을 지적한다. 우상들의 제물들로 그는 우상들에게 드린 것들을 먹었다는 것을 의미한다. 마치 그들이 생명의 다함없는 원천이신 참 하나님에게 그들을 묶었던 그 제물들을 나누어 먹는 것처럼. 따라서 그들이 고의로 그토록 극악한 죄를 행함으로써 죽음에 자신들을 내어 주었을 때 더욱 가증하였다. 그리고 우리는 향연이 어느 정도 그들의 경배와 연결되어 있었다는 것을 안다. 그 결과, 참 하나님을 포기하고, 그들이 죽은 자와 혼인하였다. 이렇게 선지자는 단지 바알에게 무릎을 꿇고 그에게 제물을 드릴 뿐만 아니라 또 그 제물들을 잔치함으로써 그들이 매우 수치스러운 역할을 하였다고 고소한다.

원주석

29절 카드 ↗

29. And they provoked God to anger. The prophet once more informs us, that they had been put upon their guard by another plague, in order that it might appear that God had always a strict regard for his own glory, in chastising the people; but as they were not bettered by these plagues, these chastisements were fruitless. Having formerly stated, that God’s wrath had been appeased by the prayers of Moses, he now says, that the plague had been arrested or ceased by means of the kind interposition of Phinehas. Some render the word פלל , pillel, to pray; but the other rendering, to execute justice, is more in accordance with the context; namely, that by his zeal in executing justice upon the profligates, he turned away God’s vengeance from the Israelites. He stood up therefore, that is, he rose up or interposed, when all others maintained a careless indifference. As the Jews were sensible that it was by the kind intervention of one man that the plague was now healed, their obstinacy was the less excusable in not even then ceasing to sin. We must not forget that all these things are addressed to us. For when God from time to time chastises us, and calls upon us to repent by setting before us the example of others, how few profit by his corrections! Moreover, it deserves to be noticed, that the plague ceased at the very time when Phinehas executed justice. From this we may learn, that the most effectual way to quench the fire of God’s anger, is when the sinner willingly sits in judgment upon himself for the punishment of his own transgressions; as Paul says, 1 Corinthians 11:31 , “If we would judge ourselves, verily we would not be judged of the Lord.” And surely God confers no small honor upon us, in placing the punishment of our sins within our reach. At the same time, it must be observed, that on that occasion the plague ceased in consequence of the punishment of a single person, because the people then shrunk from the abominable wickedness to which they had been addicted. return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-29

Source

29절. 그들이 하나님의 노를 격분시켰다. 선지자는 다시 한 번, 그들이 항상 자신의 영광에 대한 엄격한 고려를 백성을 징계하는 데 가지셨음이 나타나도록 또 다른 재앙으로 경고받았음을 알린다. 그러나 이 재앙들로 그들이 더 나아지지 않았으므로, 이 징계들이 열매 없었다. 하나님의 진노가 모세의 기도들로 진정되었다고 이전에 진술한 후, 이제 비느하스의 친절한 중재로 재앙이 멈추었다고 말한다. 어떤 이들은 필렐(פלל)을 기도하다로 번역하지만, 다른 번역인 공의를 집행하다가 문맥에 더 맞다. 즉, 방탕한 자들에 대한 공의를 집행함에 있어서의 그의 열심으로 하나님의 보복이 이스라엘 사람들에게서 돌아섰다는 것이다. 따라서 그가 섰다. 즉, 다른 모든 이들이 부주의한 무관심을 유지하고 있을 때 그가 일어나거나 중재하였다. 유대인들이 한 사람의 친절한 중재로 재앙이 이제 치유되었다는 것을 느꼈으므로, 그때도 죄를 짓기를 그치지 않은 것은 더욱 변명할 여지가 없었다. 이 모든 것이 우리에게 말해진다는 것을 잊으면 안 된다. 하나님이 때때로 우리를 징계하시고, 다른 이들의 예를 우리 앞에 두심으로써 우리에게 회개하도록 부르실 때, 그분의 교정에서 유익을 얻는 자들이 얼마나 적은가! 또한, 재앙이 비느하스가 공의를 집행하던 바로 그때에 멈추었다는 것이 주목할 가치가 있다.

원주석

31절 카드 ↗

31. And that deed was imputed The prophet, in thus praising one individual, heaps reproach upon the whole body of the people. For we infer from this token of approbation with which the Holy Spirit condescended to stamp the excellent action of Phinehas, how very base their conduct must have been. Neither was this honor reserved for him alone, but his posterity were to enjoy it throughout their succeeding generations. In order, therefore, to cast the greater reproach upon the people, Phinehas alone is contrasted with them. Some may be disposed to inquire, how the zeal of a single individual, overstepping the boundaries (261) of his calling, taking a sword and executing justice, could be approved of God? For it would seem, as if he had ventured upon this action without due consideration. I answer, that the saints have sometimes been under peculiar and extraordinary impulses, which ought not to be estimated by the ordinary standard of actions. When Moses slew the Egyptian, ( Exodus 2:12 ) though not yet called by God to be the deliverer of Israel, and while he was not yet invested with the power of the sword, it is certain, that he was moved by the invisible and internal impulse of God to undertake that deed. Phinehas was moved by a similar impulse. No one indeed imagined that he was armed with the sword of God, yet he was conscious to himself of being moved by a heavenly influence in this matter. And hence it is to be observed, that the common mode and order of calling which God adopts, does not prevent him, whenever it seems proper, to stir up his elect by the secret influence of the Spirit to the performance of praiseworthy deeds. But a more difficult question still remains, How that one action could be imputed to Phinehas for righteousness? (262) Paul proves that men are justified by faith alone, because it is written, “Abraham believed God, and it was counted unto him for righteousness,” Romans 4:3 In Genesis 15:6 , Moses employs the same word. If the same thing may be said respecting works, the reasoning of Paul will be not only feeble, but frivolous. First of all, let us examine, whether or not Phinehas was justified on account of this deed alone. Verily the law, though it could justify, by no means promises salvation to any one work, but makes justification to consist in the perfect observance of all the commandments. It remains, therefore, that we affirm, that the work of Phinehas was imputed to him for righteousness, in the same way as God imputes the works of the faithful to them for righteousness, not in consequence of any intrinsic merit which they possess, but of his own free and unmerited grace. And as it thus appears, that the perfect observance of the law alone (which is done no where) constitutes righteousness, all men must prostrate themselves with confusion of face before God’s judgment-seat. Besides, were our works strictly examined, they would be found to be mingled with much imperfection. We have, therefore, no other source than to flee for refuge to the free unmerited mercy of God. And not only do we receive righteousness by grace through faith, but as the moon borrows her light from the sun, so does the same faith render our works righteous, because our corruptions being mortified, they are reckoned to us for righteousness. In short, faith alone, and not human merit, procures both for persons and for works the character of righteousness. I now return to Paul. And it is not from a single expression, that he argues that we are justified freely, and by faith only, but he assumes higher principles, to which I lately referred, that all men are destitute of righteousness, until God reconcile them to himself by the blood of Christ; and that faith is the means by which pardon and reconciliation are obtained, because justification by works is no where to be obtained. Hence he very properly concludes, that we are justified by faith alone. But righteousness by works is as it were subordinate (as they say) to the righteousness just mentioned, while works possess no value in themselves, excepting, and as far as, out of pure benevolence, God imputes them to us for righteousness. (261) “ Lequel outre les limites de sa vocation .” — Fr . (262) And it was counted to him for righteousness. Dr Hammond properly observes, that this expression signifies something more than justifying, as being the opposite of condemning ; for thus it would denote no more than acquitting Phinehas, who had certainly committed no offense; on the contrary, by this act an offended God was satisfied. He gives to צדקה , therefore, the sense of reward, in which he is supported by the Chaldee, which has לזכו , for merit. Mendlessohn also, in his Beor to Genesis 15:6 , where this phrase occurs, assigns to צדקה the meaning of merit or reward. The reward in this case, we learn from the history, consisted in placing the priesthood in his family for ever and ever, as stated in the next portion of the verse. — See Numbers 25:13 .” — Phillips. return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-31

Source

31절. 그것이 의로 여겨졌으며. 선지자는 이렇게 한 개인을 칭찬함으로써 온 백성에게 수치를 쌓는다. 성령이 비느하스의 탁월한 행동에 찍기를 기뻐하신 이 인정의 표식에서, 그들의 행동이 얼마나 저급하였는가를 우리는 추론하기 때문이다. 더욱이 이 영예는 그에게만 보존된 것이 아니라, 그의 후손들이 이후 세대를 통해 누려야 하였다. 어떤 이들은 물을 수 있다. 자신의 소명의 경계를 넘어 칼을 들어 공의를 집행한 한 개인의 열심이 어떻게 하나님께 인정받을 수 있는가? 그것이 충분한 숙고 없이 이 행동에 감히 뛰어들었던 것처럼 보이기 때문이다. 나는 답한다. 성도들이 때때로 특별하고 비범한 충동 아래 있었는데, 그것들은 행동의 통상 기준으로 평가되어서는 안 된다고. 모세가 이집트인을 죽였을 때(출 2:12), 아직 하나님에게서 이스라엘의 구원자로 부름을 받지 않았고 아직 칼의 권력을 받지 않은 상태에서, 그가 그 행동을 감행하도록 하나님의 보이지 않는 내적 충동으로 움직였다는 것은 확실하다. 비느하스도 비슷한 충동으로 움직였다. 참으로 아무도 그가 하나님의 칼로 무장하였다고 상상하지 않았지만, 그는 이 문제에서 하늘의 영향으로 움직였다는 것을 자신의 의식으로 알았다. 따라서 하나님이 채택하시는 부르심의 보통 방식과 질서가, 그분이 적절하다고 여기실 때마다 영의 비밀스러운 영향으로 택하신 자들을 칭찬받을 행동들을 수행하도록 자극하는 것을 막지 않는다는 것을 주목해야 한다. 그러나 더 어려운 의문이 여전히 남는다. 그 한 행동이 어떻게 비느하스에게 의로 여겨질 수 있었는가? 바울은 이것이 기록되었기 때문에 사람들이 믿음만으로 의롭다 함을 받는다고 증명한다. "아브라함이 하나님을 믿으니 이것이 그에게 의로 여겨진바 되었느니라"(롬 4:3). 창세기 15:6에서 모세도 같은 단어를 사용한다. 역사들에 관해서도 같은 것을 말할 수 있다면, 바울의 추론은 약할 뿐만 아니라 불필요한 것이 될 것이다. 비느하스가 오직 이 한 행동으로 의롭다 함을 받았는지를 먼저 검토해 보자. 참으로 율법은 의롭다 할 수 있더라도, 어떤 한 행동에 대해서도 구원을 약속하지 않는다. 모든 계명들의 완전한 준수에 의롭다 함이 달려 있도록 만들기 때문이다. 따라서 비느하스의 행동이 그에게 의로 여겨진 것은 하나님이 신자들의 행동들을 그들에게 의로 여기시는 방식과 같다는 것을 단언하는 것이 남는다. 그것들에 어떤 내재적 공로가 있어서가 아니라, 그분 자신의 자유롭고 받을 자격 없는 은혜로. 그리고 율법의 완전한 준수만이(아무도 행하지 않는) 의를 구성한다는 것이 이렇게 나타나므로, 모든 사람이 하나님의 심판석 앞에서 얼굴을 붉히며 엎드려야 한다. 더욱이 우리의 행동들이 엄격하게 검토된다면, 많은 불완전함과 혼합된 것으로 발견될 것이다. 따라서 우리는 하나님의 자유롭고 받을 자격 없는 자비에 피하는 것 외에 다른 원천이 없다. 우리는 믿음을 통해 은혜로 의를 받을 뿐만 아니라, 달이 태양에서 그 빛을 빌리듯이, 같은 믿음이 우리의 행동들을 의롭게 만든다. 우리의 부패들이 죽임을 당하므로 그것들이 우리에게 의로 여겨지기 때문이다. 요컨대, 오직 믿음만이, 사람의 공로가 아니라, 사람들과 행동들 모두에 의라는 성격을 획득해 준다.

원주석

32절 카드 ↗

32 And they provoked him The prophet mentions another offense of which they were guilty, in that, they contended with God at the waters of strife, from which circumstance that place derived its name. The clamor was, it is true, raised directly against Moses, but if we examine the matter properly, we will find that they virtually murmured against God himself. And to point out the aggravation of their offense, he says that Moses was hardly dealt with on their account. From this it may be inferred that their transgression was very heinous, in that God did not spare even his own servant, whom he had chosen in preference to all others. We do not deny that Moses deserved that punishment; but if we search for the origin of the trespass, we will find that it was the sin of the people that was visited upon him. If Moses was prevented from entering the land of Canaan, because through the influence of the sin of others, and in opposition to the convictions of his own mind, he had been hurried on to the commission of iniquity, how much more inexcusable is the impiety of that people who deliberately strove with God, and by their folly and fretfulness, brought in Moses for a share of their guilt? return to ' Top of Page ' <a name="verse-33" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-32

Source

32절. 그리고 그들이 그분을 격노케 하였다. 선지자는 그들이 유죄이었던 또 다른 범법을 언급한다. 그 장소가 이름을 얻게 된 다툼의 물들에서 하나님과 다투었다는 것이다. 그 소란은 직접적으로 모세에게 반대하여 일어났지만, 만약 제대로 검토한다면 그들이 사실상 하나님 자신에게 불평하였다는 것을 알 것이다. 그들의 범법의 가중을 지적하기 위해, 그는 모세가 그들 때문에 심하게 다루어졌다고 말한다. 이것에서 그들의 범법이 매우 심각하였다는 것을 추론할 수 있다. 하나님이 다른 모든 이들보다 더 좋아 선택하신 자신의 종조차 아끼지 않으셨기 때문이다. 우리는 모세가 그 형벌을 받아 마땅하였다는 것을 부인하지 않는다. 그러나 만약 범법의 기원을 찾는다면, 백성의 죄가 그에게 내려진 것임을 알 것이다. 만약 모세가 다른 이들의 죄의 영향으로 자신의 마음의 확신에 반하여 죄악의 행함에 서둘러졌기 때문에 가나안 땅에 들어가는 것이 금지되었다면, 고의로 하나님과 다투고 자신들의 어리석음과 짜증으로 모세를 죄책에 끌어들인 그 백성의 불경은 얼마나 더 변명할 여지가 없는가?

원주석

33절 카드 ↗

33. For they grieved his spirit The verb מרה , marah, properly signifies to vex or irritate, but as it is here put in what the Hebrews call the Hiphil conjugation, some are of opinion that it is to be understood passively, to denote that it was the people who were the occasion of the rebellion; which interpretation does not appear to me to be very objectionable. I cannot, however, agree with those who would have the particle את , eth, to be a sign of what is denominated the dative case, as if Moses might be said to have rebelled against the Spirit of God. Had he done so, then assuredly the prophet would not have spoken so severely of the sin and folly into which he had inadvertently fallen. The meaning which I have already given answers very well, That the prime movers of the rebellion must have committed a very heinous offense, seeing that Moses, who had been pushed on by the impetuosity of the people to sin, was so severely dealt with by God. But while the prophet informs us that Moses was punished on the people’s account, he is not to be understood as saying that he was altogether blameless. For even admitting that his spirit was ruffled in consequence of the tumult of the people, this ought to have made him the more careful to continue steadfast in his adherence to the Law of God. He adds, that he spoke with his lips; and this I take to refer to Moses, there being no ground for the conjecture that it refers to the punishment which God expressly denounced against Moses. It is more likely that these words were intended by the prophet to express how greatly the spirit of Moses was agitated when he openly murmured against God. The prophet, therefore, informs us that the submissive and gentle spirit of Moses was fanned, as it were, into a breeze by the perverseness of the people, so that even he spake un-advisedly, saying, “Can God give you water out of the rock?” ( Numbers 20:10 ) For such was the indignation which he felt burning within him, that he could not calmly wait for the commandment of God to smite the rock. return to ' Top of Page ' <a name="verse-34" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-33

Source

33절. 그들이 그분의 영을 슬프게 하였기 때문이라. 마라(מרה)라는 동사는 원래 화나게 하거나 격분시킨다는 것을 의미하지만, 히브리인들이 히필 접합이라고 부르는 것에 놓이므로, 어떤 이들은 그것이 수동적으로 이해되어 백성이 반역의 원인이었다는 것을 나타낸다고 생각한다. 그 해석은 내게 크게 반대할 만하지 않다. 그러나 나는 목적격의 표시로 알레프(א)가 있는 에트(את)가 여격 경우라고 불리는 것의 표시여서 모세가 하나님의 영에 반역하였다고 말하게 되는 것이라고 보는 자들에게 동의할 수 없다. 그가 그렇게 하였다면, 선지자가 자신이 부주의로 떨어진 죄와 어리석음에 대해 그토록 심하게 말하지 않았을 것이다. 내가 이미 준 의미가 매우 잘 맞는다. 반역의 주요 선동자들이 매우 심각한 범법을 저질렀음이 틀림없다는 것이다. 백성의 성급함으로 죄를 짓도록 밀려진 모세가 하나님에 의해 그토록 심하게 다루어졌기 때문이다. 그러나 선지자가 모세가 백성 때문에 벌을 받았다고 알리는 반면, 그가 전적으로 결백하였다고 말하는 것으로 이해되어서는 안 된다. 비록 그의 영이 백성의 소란 때문에 흔들렸다 할지라도, 이것이 그를 하나님의 율법에 대한 고수에서 더욱 확고히 있게 하는 데 더욱 주의하게 하였어야 하였기 때문이다. 그는 입술로 말하였다고 덧붙인다. 이것을 나는 모세를 가리키는 것으로 취한다. 하나님이 모세에게 명백히 선언하신 형벌을 가리킨다는 추측에는 근거가 없다. 이 말들이 선지자에 의해 모세의 영이 얼마나 크게 격동되었는가를 표현하려는 것이었다는 것이 더 가능하다. 그가 하나님에게 공개적으로 불평하였을 때이다. 따라서 선지자는 모세의 온순하고 온유한 영이, 말하자면 백성의 패역으로 바람 속에 부채질되어, 심지어 그도 경솔하게 말하였다고 알린다. "우리가 너희를 위하여 이 반석에서 물을 내랴?"(민 20:10)라고. 그 안에서 불타던 분개가 그토록 컸던 것이다. 바위를 치라는 하나님의 명령을 침착하게 기다릴 수 없었기 때문이다.

원주석

34절 카드 ↗

34. They did not destroy the nations It appears to me that those persons are mistaken who think that the prophet is here simply giving a relation of the punishment which was inflicted upon the Jews, as if he were imputing to them the entire blame of not exterminating the nations, in consequence of their not deserving the honor of obtaining any more victories over them. But he rather prefers another charge against them, that they had been remiss in driving out the heathen, or more probably that they had not obeyed the Divine command to root them out of the land. Now that the cup of the iniquity of the Amorites was full, it was the purpose of God that they should be exterminated, lest their society might prove injurious to the holy people. For God, having chosen that land for a habitation to himself, intended that it should be holy and purified from all defilement. In refusing, therefore, to execute the vengeance enjoined upon them, the people showed their willingness to associate with the uncircumcised inhabitants of Canaan. In manifesting such indifference about God’s command respecting the driving out these nations, they gave just cause for his anger waxing hot against them. Behold, saith he, I have commanded all these nations to be cut off by the sword; and now, because ye have not obeyed my voice, “they shall be pricks in your eyes, and thorns in your sides, and shall vex you in the land wherein ye dwell,” Numbers 33:55 The not destroying all these nations, but permitting some of them to remain, might appear to be an act of mercy; but in thus acting, the people were guilty of neglecting to execute God’s righteous vengeance upon them, and of leaving the land liable to be polluted with their abominations. From these things it ought to be noticed, that there are two extremes in which men are apt to indulge, either in being unnecessarily over rigorous, or in defeating the ends of justice by too great lenity. We must, therefore, adhere strictly to God’s command, if we would desire to shun both extremes. For if the Israelites are condemned for sparing some of these nations wholly, what are we to think of those judges who, from a timid and apathetic attention to the responsible duties of their office, exercise too much lenity to a few persons, thus weakening the restraints of the inlets to vice, to the great detriment of the public weal? return to ' Top of Page ' <a name="verse-35" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-34

Source

34절. 그들이 그 민족들을 멸하지 아니하고. 선지자가 여기서 단순히 유대인들에게 내려진 형벌의 회고, 마치 그들이 이방인들을 근멸하지 않아서 더 이상의 승리를 얻을 자격이 없게 되었다는 것에 전적인 비난을 귀속시키는 것처럼 주는 회고를 하고 있다고 생각하는 자들이 내게는 틀린 것 같다. 오히려 그는 그들이 이방인들을 쫓아내는 데 느슨하였다는 것, 또는 더 가능하게는 그들이 그 땅에서 그들을 뿌리 뽑으라는 신적 명령에 순종하지 않았다는 것을 다른 고소로 제시한다. 이제 아모리인들의 죄악의 잔이 차서, 하나님의 목적이 그들이 근멸되는 것이었다. 그들의 사회가 거룩한 백성에게 해가 되지 않도록. 하나님이 그 땅을 자신에게 거처로 선택하셨으므로, 그것이 거룩하고 모든 더러움에서 정결하게 되기를 의도하셨다. 그들에게 명해진 보복을 집행하기를 거부함으로써, 백성은 가나안의 할례받지 않은 거민들과 교제하려는 의지를 보였다. 이 민족들을 쫓아내는 것에 관한 하나님의 명령에 그런 무관심을 나타내어, 그들은 그분의 진노가 그들에게 뜨거워질 정당한 원인을 제공하였다. 그분은 말씀하신다. 보라, 내가 이 모든 민족들을 칼로 끊으라고 명하였는데, 이제 너희가 내 목소리를 듣지 아니하므로(민 33:55). 이 모든 민족들을 파멸시키지 않고 그들 중 일부를 남아 있게 허용하는 것이 자비의 행위인 것처럼 보일 수 있다. 그러나 이렇게 행하면서 백성은 그들에 대한 하나님의 의로운 보복을 집행하는 것을 소홀히 하고 그들의 가증함으로 오염될 위험에 땅을 남겨두는 죄를 지었다.

원주석

35절 카드 ↗

35 But were mingled He describes what was the result of this foolish humanity; namely, that they were defiled with the pollutions of the nations whom they had spared. Had they exclusively inhabited the land of Canaan, they would have more easily retained the pure worship of God. Allured by the influence of such neighbors, it is not wonderful that they soon degenerated from the footsteps of their fathers, for we are more inclined to follow the example of the bad than of the good. And now he speaks of the descendants of those who had so frequently provoked God’s anger in the wilderness, and declares, that as the same unbelief, rebellion, and ingratitude, were rampant in the succeeding race, they were no better than their fathers. In mingling with the heathens they openly rejected the distinguishing loving-kindness of God, who adopted them as his children, under the express condition that they should be separated from these profane nations. Therefore, in associating with them indiscriminately, they render this holy covenant of no effect. When he adds, that they learned their works, he warns us, that nothing is more dangerous than associating with the ungodly; because, being more prone to follow vice than virtue, it cannot but be, that the more conversant we are with corruption, the more widely will it spread. In such circumstances, the utmost care and caution are requisite, lest the wicked, with whom we come into contact, infect us by their vitiated morals; and particularly where there is danger of relapsing into idolatry, to which we are all naturally prone. What, then, will be the effect produced upon us when instigated by others to commit sin, but to add sin to sin? (267) The prophet, therefore, declares that the Jews were already so much under the tuition of the heathen as to abandon themselves to the practice of their idolatrous rites. In employing the word to serve, he confutes the contemptible evasion of the Papists, who pretend that they do not give to images the worship that is due to God alone, but only a sort of honorary adoration. (268) But if the worshipping of images be lawful, the prophet had no sufficient cause to condemn his own nation for serving strange gods. Despicable, therefore, is the distinction, that Divine homage is to be paid to God alone, and that a kind of honorary adoration is to be given to images. He adds, that this issued in their overthrow, in order that their obstinate attachment to their follies, and their despising the chastisements of God, may more palpably appear. (267) “ Quid igitur fief ubi oleum camino adder aliena instigatio ?” — Lat. “ Que sera-ce donc quand l’instigation d’autruy iettera (comme l’on dit) de l’huile dedans le feu ?” — Fr. (268) “ Dum adoratione duliae, non latriae, se imagines colere excusant .” — Lat . — See volume 2, page 272, note. return to ' Top of Page ' <a name="verse-37" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-35

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35절. 그러나 이방인들과 섞이며. 그는 이 어리석은 인자함의 결과가 무엇이었는지를 묘사한다. 즉, 그들이 아낀 민족들의 부정함으로 더럽혀졌다는 것이다. 만약 그들이 가나안 땅에만 살았다면, 하나님의 순수한 예배를 더 쉽게 지켰을 것이다. 그런 이웃들의 영향에 유혹받아, 곧 조상들의 발자취에서 타락하였다는 것은 놀라운 일이 아니다. 우리가 선한 자들의 예보다 악한 자들의 예를 따르는 데 더 기울어지기 때문이다. 이제 그는 광야에서 그토록 자주 하나님의 진노를 유발하였던 자들의 후손들에 대해 말하며, 같은 불신앙, 반역, 배은망덕이 이어지는 세대에 만연하여 그들이 조상들보다 낫지 않다고 선언한다. 이방인들과 섞임으로써 그들은 공개적으로 하나님의 구별하는 인자하심을 거부하였다. 그들이 자녀들로 입양하신 조건이 이 불경한 민족들에서 분리되어야 한다는 것이었다. 따라서 그들과 무차별하게 교제함으로써 하나님의 이 거룩한 언약을 무력화한다. 그가 그들이 그들의 역사들을 배웠다고 덧붙일 때, 우리에게 불경한 자들과 교제하는 것보다 더 위험한 것이 없다고 경고한다. 덕보다 악을 따르는 데 더 성향이 있으므로, 우리가 부패와 더 많이 접촉할수록 더 넓게 퍼질 수밖에 없다. 그런 상황에서 우리와 접촉하는 사악한 자들이 그들의 타락한 도덕으로 우리를 감염시키지 않도록 최대한의 주의와 조심이 필요하다. 특히 우상 숭배로 다시 빠질 위험이 있을 때, 우리 모두가 자연적으로 기울어지는 그것으로. 그러면 다른 이들에게 죄를 짓도록 자극받을 때 우리에게 생길 결과가 죄에 죄를 더하는 것이 아니겠는가? 따라서 선지자는 유대인들이 이미 이방인들의 가르침 아래 너무나 있어서 그들의 우상 숭배 의식들의 실천에 자신들을 내어 주었다고 선언한다. 섬기다는 단어를 사용함으로써, 그는 하나님께만 마땅한 경배는 드리지 않고 단지 어떤 종류의 명예 경배만 형상들에게 드린다고 가장하는 교황주의자들의 경멸스러운 회피를 논박한다. 만약 형상들을 경배하는 것이 합당하다면, 선지자가 이방 신들을 섬긴 것 때문에 자신의 민족을 정죄할 충분한 이유가 없었다. 따라서 신적 경배는 하나님께만 드리고 어떤 명예적 경외는 형상들에게 드린다는 구별은 경멸스럽다. 그는 이것이 그들의 멸망으로 이어졌다고 덧붙인다. 그들의 어리석음에 대한 완고한 집착과 하나님의 징계에 대한 그들의 경멸이 더욱 명확하게 나타나도록.

원주석

37절 카드 ↗

37. And they sacrificed The prophet here mentions one species of superstition which demonstrates the awful blindness of the people; their not hesitating to sacrifice their sons and daughters to devils. (269) In applying such an abominable designation to the sin of the people, he means to exhibit it in more hateful colors. From this we learn that inconsiderate zeal is a flimsy pretext in favor of any act of devotion. For by how much the Jews were under the influence of burning zeal, by so much does the prophet convict them with being guilty of greater wickedness; because their madness carried them away to such a pitch of enthusiasm, that they did not spare even their own offspring. Were good intentions meritorious, as idolaters suppose, then indeed the laying aside of all natural affection in sacrificing their own children was a deed deserving of the highest praise. But when men act under the impulse of their own capricious humor, the more they occupy themselves with acts of external worship, the more do they increase their guilt. For what difference was there between Abraham and those persons of whom the prophet makes mention, but that the former, under the influence of faith, was ready to offer up his son, while the latter, carried away by the impulse of intemperate zeal, cast off all natural affection, and imbrued their hands in the blood of their own offspring. (269) “ לשדים , to the devils. This word is found only here and in Deuteronomy 32:17 , ‘They sacrificed unto devils, not to God,’ etc. Some persons derive it from שוד , to lay waste. Michaelis, from an Arabic word, signifying to be black. Hengstenberg, from an Arabic word, signifying to exercise lordship. Whatever root may be the true one, there is no doubt that שדים denotes false gods of some kind or another to which human sacrifices were offered ” — Phillips. That the Canaanites, and their descendants, the Carthaginians, as well as other heathen nations, sacrificed men, and even their dearest children, to appease their deities, is a fact established not only from the Sacred Writings, but also from profane history; and strange as it may seem, it is no less certain, that in this they were imitated by the Israelites, who offered their sons and daughters to the same false gods. Compare 2 Kings 16:3 ; 2 Chronicles 28:3 . They had been expressly warned against this horrid practice, ( Leviticus 18:21 ; Deuteronomy 12:31 ;) but so infatuated were they, and such is the desperate wickedness of the human heart and the power of Satan over men, that they frequently relapsed into it. Dr Adam Clarke translates the original word which Calvin renders devils by demons. “ Devil , ” says he, “is never in Scripture used in the plural; there is but one devil, though there are many demons.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-38" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-37

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37절. 그리고 그들이 제물을 드렸다. 선지자는 여기서 백성의 무서운 맹목을 나타내는 미신의 한 종류를 언급한다. 자신들의 아들과 딸들을 마귀들에게 제물로 드리기를 주저하지 않았다는 것이다. 백성의 죄에 그토록 가증한 칭호를 적용함으로써, 그는 그것을 더욱 혐오스러운 색으로 나타내려 한다. 이것에서 우리는 부주의한 열심이 어떤 행위의 경건에도 얄팍한 구실임을 배운다. 유대인들이 불타는 열심의 영향 아래 있었던 것만큼, 선지자는 그들이 더 큰 사악함에 유죄라고 더욱 정죄한다. 그들의 광기가 그들을 심지어 자신의 자녀조차 아끼지 않을 정도의 열광으로 몰고 갔기 때문이다. 선한 의도가 우상 숭배자들이 가정하듯이 공로가 있다면, 자신의 자녀들을 제물로 드리는 데 모든 자연적 애정을 내려놓는 것은 최고의 찬사를 받을 자격이 있는 행위였을 것이다. 그러나 사람들이 자신의 변덕스러운 기분의 충동 아래 행동할 때, 외적 경배의 행위들에 더 많이 종사할수록, 그들의 죄책이 더욱 증가한다.

원주석

38절 카드 ↗

38. And they shed He inveighs with still greater indignation against that religious phrensy which led them to sacrifice their own children, and thus to pollute the land by the shedding of innocent blood. Should any one object that Abraham is praised, because he did not withhold his only son, the answer is plain, That he did it in obedience to God’s command, so that every vestige of inhumanity was effaced by means of the purity of faith. For if obedience is better than sacrifice, ( 1 Samuel 15:22 ) it is the best rule both for morality and religion. It is an awful manifestation of God’s vindictive wrath, when the superstitious heathens, left to their own inventions, become hardened in deeds of horrid cruelty. As often as the martyrs put their life in jeopardy in defense of the truth, the incense of such a sacrifice is pleasing to God. But when the two Romans, by name Decii, (270) in an execrable manner devoted themselves unto death, that was an act of atrocious impiety. It is not without just cause, therefore, that the prophet enhances the guilt of the people by this consideration, that to the perverse mode of worshipping God, they had added excessive cruelty. Nor is there less cause for charging them with having polluted that land out of which God had commanded them to expel the ancient inhabitants, in order that he might render it the peculiar scene where he was to be worshipped. The Israelites then were doubly wicked, who, by not only defiling the land with their idolatry, but also by cruelly butchering their children, robbed God of his due, and in a manner frustrated his designs. (270) “ Mais quand les deux Romains nommez Decii .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-39" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-38

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38절. 그들이 흘렸다. 그는 심지어 자신들의 자녀들을 제물로 드리는 종교적 광기에 대해 더욱 분개하여 더욱 심하게 비난한다. 그리고 이렇게 무죄한 피를 흘림으로써 땅을 오염시켰다. 어떤 이가 아브라함이 자신의 외아들을 아끼지 않았기 때문에 칭찬받는다고 이의를 제기한다면, 대답은 분명하다. 그가 하나님의 명령에 순종함으로써 행하였으므로, 비인간성의 모든 흔적이 믿음의 순수함으로 지워졌다고. 순종이 제물보다 낫다면(삼상 15:22), 그것이 도덕과 종교 모두를 위한 최선의 규칙이다. 미신적인 이방인들이 자신들의 고안들에 맡겨져 끔찍한 잔인함의 행위들에 굳어질 때, 그것은 하나님의 복수하는 진노의 무서운 나타남이다. 순교자들이 진리를 위해 자신들의 생명을 위험에 처할 때마다, 그런 제물의 분향이 하나님을 기쁘시게 한다. 그러나 데키우스라는 이름의 두 로마인이 가증한 방식으로 자신들을 죽음에 헌신할 때, 그것은 극악한 불경의 행위였다. 따라서 선지자가 하나님을 경배하는 비뚤어진 방식에 과도한 잔인함을 더한 것으로 백성의 죄책을 증폭시키는 것은 정당한 이유가 없지 않다. 더욱이 하나님이 자신이 거기서 경배받을 특별한 장면으로 만들기 위해 그들에게 옛 거민들을 쫓아내라고 명하신 그 땅을 오염시킨 것으로 그들을 고소하는 것도 이유가 없지 않다. 이스라엘 사람들은 이렇게 이중으로 사악하였다. 우상 숭배로 땅을 더럽혔을 뿐만 아니라, 자녀들을 잔인하게 도살함으로써 하나님에게 마땅한 것을 빼앗고 어떤 방식으로 그분의 계획들을 좌절시켰기 때문이다.

원주석

39절 카드 ↗

39 And they were polluted with their own works He now concludes by stating generally, that the Jews, in adopting the abominable practices of the heathen, were become wholly filthy; because in all the devices of men there is nothing else than impurity. He denominates as the works of men all the false worship which they devise without the Divine sanction; as if he should say, that the holiness, which is truly connected with the worship of God, comes from his word, and that all human inventions and admixtures in religion are profane, and tend to corrupt the service of God. Doubtless it was the intention of the Israelites to serve God, but the Holy Spirit declares that all the fruit of their burning zeal was their becoming more abominable in God’s sight by their lewd inventions. For a strict adherence to the word of God constitutes spiritual chastity. return to ' Top of Page ' <a name="verse-40" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-39

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39절. 그리고 그들이 자신들의 역사들로 오염되었다. 그는 이제 일반적으로 유대인들이 이방인들의 가증한 관행들을 채택하여 완전히 더럽게 되었다고 결론 짓는다. 사람들의 모든 고안들에 불결함 외에 아무것도 없기 때문이다. 그는 신적 제재 없이 그들이 고안하는 모든 거짓 경배를 사람들의 역사들이라고 부른다. 마치 하나님의 경배와 진정으로 연결된 거룩함이 그분의 말씀에서 온다고, 그리고 종교에서의 모든 인간의 고안물과 혼합물이 불경하고 하나님에 대한 섬김을 부패시키는 경향이 있다고 말하는 것처럼. 의심할 여지 없이 이스라엘 사람들의 의도는 하나님을 섬기는 것이었다. 그러나 성령은 자신들의 불경한 고안들로 하나님의 눈에 더욱 가증하게 되는 것이 그들의 불타는 열심의 모든 열매임을 선언한다. 하나님의 말씀에 대한 엄격한 고수가 영적 정결함을 구성하기 때문이다.

원주석

40절 카드 ↗

40. And the wrath of Jehovah waxed hot. The severity of the punishment inflicted upon the people confirms the truth of what we formerly said, that they had been guilty of no trivial offense, in presuming to corrupt the worship of God. And they themselves showed how hopeless their reformation was, in that all this as yet failed to bring them truly to repent of their sin. That the people, who were God’s sacred and chosen heritage, were delivered up to the abominations of the heathen, who themselves were the slaves of the devil, was an awful manifestation of his vindictive wrath. Then, at least, ought they to have held in abhorrence their own wickedness, by which they had been precipitated into such direful calamities. In saying, that they were subdued and afflicted by their enemies, the prophet points out, in a still more astonishing manner, the baseness of their conduct. Reduced to a state of bondage and oppression, their folly appears the more disgraceful, in that they were not truly and heartily humbled under God’s almighty hand. For prior to this, they had been warned by Moses, that they had not casually fallen into that bondage so galling to them, neither had it happened by the valor of their enemies, but because they were given over, and, as it were, sold to it by God himself. That those who had refused to bear his yoke, should be delivered up to tyrants to harass and oppress them, and that those who would not endure to be ruled by God’s paternal sway, should be subdued by their enemies, to be trodden under their feet, is a striking example of God’s retributive justice. return to ' Top of Page ' <a name="verse-43" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-40

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40절. 여호와의 진노가 그의 백성에게 크게 타오르매. 백성에게 내려진 형벌의 엄격함은 우리가 이전에 말한 것의 진실을 확인한다. 그들이 하나님의 예배를 부패시키는 데 감히 나선 것은 사소한 범죄가 아니었다는 것. 그리고 그들 자신이 자신들의 교정이 얼마나 희망 없었는가를 보였다. 이 모든 것이 아직 자신들의 죄를 참으로 회개하지 않았기 때문이다. 하나님의 거룩하고 택하신 기업인 백성이 스스로 악마의 노예인 이방인들의 가증함에 내어 주어졌다는 것은 그분의 복수하는 진노의 무서운 나타남이었다. 그때 적어도 그들은 자신들을 그토록 끔찍한 재앙으로 몰아넣은 자신들의 사악함을 혐오하였어야 하였다. 그가 그들이 적들에 의해 굴복하고 괴로움을 받았다고 말할 때, 선지자는 그들의 행동의 저급함을 더욱 놀라운 방식으로 지적한다. 종살이와 억압의 상태로 줄어든 상태에서, 하나님의 전능하신 손 아래 참으로 진실하게 겸손해지지 않은 것이 그들의 어리석음을 더욱 수치스러운 것으로 만든다.

원주석

43절 카드 ↗

43. Many times. As the wicked perversity of the people was manifested in that God’s severe chastisements failed to produce their reformation, so now, on the other hand, the prophet deduces the detestable hardness of their hearts from the fact, that all the benefits which they had received from God could not bend them into obedience. They did, indeed, in the time of their afflictions, groan under the burden of them; but when God not only mitigated their punishment, but also granted them wonderful deliverances, can their subsequent backsliding be excused? It becomes us to bear in mind, that here, as in a glass, we have a picture of the nature of all mankind; for let God but adopt those very means which he employed in relation to the Israelites, in order to reclaim the majority of the sons of men, how comparatively few are there who will not be found continuing in the very same state as they were? And if he either humble us by the severity of his rod, or melt us by his kindness, the effect is only temporary; because, though he visit us with correction upon correction, and heap kindness upon kindness, yet we very soon relapse into our wonted vicious practices. As for the Jews, their insensate stupidity was insufferable, in that, notwithstanding the many and magnificent deliverances which God wrought out for them, they did not cease from their backslidings. For the Psalmist says, that they, nevertheless, provoked God with their wicked inventions Then he declares that they received a just recompense of reward in being oppressed by their iniquity. Moreover, he informs us, that though they were most deserving of all their afflictions, yet their groanings were heard; whence we learn, that God, in his unwearied kindness, did not cease to strive with them on account of their perverseness of spirit. For what pity was this, to hear the cry of those who turned a deaf ear to his wise instructions, and were regardless of all his warnings and threatenings? And yet after all this forbearance and long-suffering, their exceedingly depraved hearts remained unchanged. return to ' Top of Page ' <a name="verse-45" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-43

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43절. 여러 번. 백성의 사악한 패역이 하나님의 심한 징계들이 그들의 교정을 이루지 못하였다는 것에서 나타났듯이, 이제 반면에 선지자는 하나님에게서 받은 모든 유익들이 그들을 순종으로 구부리지 못하였다는 사실에서 그들의 마음의 가증한 완고함을 추론한다. 그들은 참으로 고통들의 때에 그 짐으로 신음하였다. 그러나 하나님이 그들의 형벌을 완화하셨을 뿐만 아니라 놀라운 구원들을 그들에게 허락하셨을 때, 그 이후의 다시 타락함을 변명할 수 있겠는가? 여기서, 마치 거울에서처럼, 우리가 모든 인류의 본성의 묘사를 가지고 있다는 것을 기억해야 한다. 하나님이 이스라엘과의 관계에서 사용하신 바로 그 수단들을 사람의 아들들의 대다수를 되찾기 위해 사용하신다면, 그들이 전에 있었던 바로 그 상태에 계속 있지 않은 자들이 비교적 얼마나 적은가? 그분이 자신의 채찍의 엄격함으로 우리를 겸손하게 하시든, 친절로 우리를 녹이시든, 그 효과는 단지 일시적이다. 그분이 교정에 교정을 거듭하고 친절에 친절을 더하셔도, 우리는 매우 빨리 보통의 악한 관행으로 되돌아간다. 유대인들에 관해서는, 그들의 무감각한 우매함이 참을 수 없었다. 하나님이 그들을 위해 이루어 주신 많고 장대한 구원들에도 불구하고 다시 타락하기를 그치지 않았기 때문이다. 시편 기자는 그들이 그럼에도 불구하고 사악한 고안들로 하나님을 격노케 하였다고 말하기 때문이다. 그런 후 그는 그들이 자신들의 죄악으로 억압받음으로써 마땅한 보응의 보상을 받았다고 선언한다. 더욱이, 그는 비록 그들이 자신들의 모든 고통을 매우 받을 자격이 있었지만 그들의 신음이 들려졌다고 알린다. 이것에서 우리는 하나님이 끊임없는 친절로 그들의 패역한 정신 때문에 그들과 씨름하기를 그치지 않으셨다는 것을 배운다. 그분의 지혜로운 교훈들에 귀를 막고 그분의 모든 경고와 위협을 무시하는 자들의 외침을 들으신 그 자비는 어떤 자비인가? 그리고 이 모든 인내와 오래 참음 이후에도, 그들의 심히 타락한 마음은 바뀌지 않았다.

원주석

45절 카드 ↗

45. And he remembered God’s being mindful of his covenant is here assigned as the cause of his great mercy and long-suffering. In that covenant, he not only declares that there is a gracious pardon for transgressions, but he also adverts to the perverse blindness of those who were not brought back by such remedies to the covenant, in which they were well aware that their safety was placed. But above all, he charges them with ingratitude; because, when deserving to perish, they did not acknowledge that they were indebted to the mercy of God alone for their preservation. This observation is strengthened by the next clause of the verse, in which he says that God had spared them according to the greatness of his mercies For the greatness of the punishment which their sins deserved, may be inferred from the great treasures of his loving-kindness, which God had to open in order to procure their redemption. The word to repent expresses no change in God, but only in the mode of administering his corrections. It may seem as if God altered his purpose, when he mitigates punishment, or withdraws his hand from executing his judgments. The Scripture, however, accommodating itself to our weak and limited capacity, speaks only after the manner of men. return to ' Top of Page ' <a name="verse-46" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-45

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45절. 그분이 기억하셨다. 하나님이 자신의 언약을 기억하심이 여기서 자신의 큰 자비와 오래 참음의 원인으로 제시된다. 그 언약에서 그분은 범법들을 위한 은혜로운 용서가 있다고 선언하실 뿐만 아니라, 그런 치료책들로 언약으로 되돌아오지 않는 자들의 비뚤어진 맹목을 지적하신다. 그들은 자신들의 안전이 거기에 있다는 것을 잘 알고 있었다. 그러나 무엇보다도 그는 그들의 배은망덕을 고소한다. 멸망받아 마땅하면서도 자신들이 하나님의 자비만으로 보존받는다는 것을 인정하지 않았기 때문이다. 이 관찰은 절의 다음 절에서 강화된다. 하나님이 자신의 자비들의 크심에 따라 그들을 아끼셨다고 하는 곳에서이다. 그들의 죄들이 받아 마땅한 형벌의 크기는, 하나님이 그들의 구속을 확보하기 위해 열어야 하였던 그분의 인자하심의 큰 보물들에서 추론될 수 있다. 회개한다는 단어는 하나님의 어떤 변화도 아니라, 단지 그분의 교정 집행 방식에서의 변화만을 표현한다. 하나님이 형벌을 완화하시거나 심판 집행에서 자신의 손을 거두실 때 자신의 목적을 바꾸시는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 성경은 우리의 약하고 제한된 능력에 맞게 스스로를 맞추어 사람들의 방식으로만 말한다.

원주석

46절 카드 ↗

46. And he made them to find pity As he had above said, that the Jews had been delivered into the hands of their enemies, because God’s anger was, as it were, arms to their adversaries to subdue them; so now he says, that the same God had softened the hearts of these very enemies, who, by terrible means, and with great cruelty, had executed his vengeance upon them. As, then, the hearts of all men are entirely under God’s control, to harden or to soften them according to his sovereign pleasure, so, while his anger was kindled against his people, their enemies were at the same time also inflamed with implacable resentment towards them. But the moment his anger was appeased, the fire which issued from the furnace of his judgment was extinguished, and the cruelty of their enemies was changed into mercy. And that enemies, cruel and barbarous, should begin to love and pity those whom they formerly hated, was a change so astonishing as to be incredible, had they not, in the kind providence of God, from wolves been transformed into lambs. return to ' Top of Page ' <a name="verse-47" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-46

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46절. 그분이 그들로 사로잡은 자에게 긍휼히 여김을 받게 하셨도다. 앞서 유대인들이 말하자면 하나님의 진노가 대적들의 팔이 되어 그들을 굴복시키게 하므로 원수들의 손에 내어 주어졌다고 하였듯이, 이제 그는 같은 하나님이 무서운 수단들로 그들에게 큰 잔인함으로 자신의 복수를 집행하였던 이 원수들의 마음을 부드럽게 하셨다고 말한다. 그러면 모든 사람의 마음이 자신의 주권적 기쁨에 따라 완고하게 하시거나 부드럽게 하시기 위해 완전히 하나님의 통제 아래 있으므로, 그분의 진노가 자신의 백성에게 불타는 동안, 그들의 원수들도 동시에 그들에 대한 진정할 수 없는 분개로 불타올랐다. 그러나 그분의 진노가 진정되는 즉시, 그분의 심판의 용광로에서 나온 불이 꺼지고, 그들의 원수들의 잔인함이 자비로 바뀌었다. 그리고 잔인하고 야만적인 원수들이 전에 미워하던 자들을 사랑하고 불쌍히 여기기 시작한다는 것은 놀라운 변화로서, 만약 그들이 하나님의 친절한 섭리로 늑대에서 양으로 변화되지 않았다면 믿어지지 않을 것이다.

원주석

47절 카드 ↗

47. Save us, Jehovah our God! From the conclusion of the psalm, it is evident, that it was composed during the sad and calamitous dispersion of the people. And although subsequent to the times of Haggai and Malachi, no famous prophets appeared among the people, it is nevertheless probable that some of the priests were endued with the spirit of prophecy, in order that they might direct them to the source whence they might receive all needful consolation. It is my opinion, that after they were dispersed by the tyranny of Antiochus, this form of prayer was adapted to the exigency of their existing circumstances, in which the people, by reflecting upon their former history, might acknowledge that their fathers had, in ways innumerable, provoked God to wrath, since the time he had delivered them. For it was needful for them to be completely humbled, to prevent them from murmuring against God’s dispensations. And seeing that God had extended pardon to their fathers though undeserving of it, that was calculated to inspire them hereafter with the hope of forgiveness, provided they carefully and cordially sought to be reconciled to him; and especially is this the case, because there is here a solemn remembrance of the covenant, through the faith of which they might draw near to God, though his anger was not yet turned away. Besides, as God had chosen them to be his peculiar people, they call upon him to collect into one body the dissevered and bleeding members, according to the prediction of Moses, “If any of thine be driven out unto the utmost parts of heaven, from thence will the Lord thy God gather thee, and from thence will he fetch thee,” Deuteronomy 30:4 This prediction was at length accomplished, when the widely separated multitude were gathered together, and grew up in the unity of the faith. For although that people never regained their earthly kingdom and polity, yet their being grafted into the body of Christ, was a more preferable gathering together. Wherever they were, they were united to each other, and also to the Gentile converts, by the holy and spiritual bond of faith, so that they constituted but one Church, extending itself over the whole earth. They subjoin the end contemplated by their redemption from captivity, namely, that they might celebrate the name of God, and employ themselves continually in his praises. return to ' Top of Page ' <a name="verse-48" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-106-47

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47절. 여호와 우리 하나님이여 우리를 구원하소서! 시편의 결론에서, 그것이 백성의 슬프고 비참한 분산 중에 작성되었다는 것이 분명하다. 학개와 말라기의 시대 이후에 백성 가운데 유명한 선지자들이 나타나지 않았지만, 그럼에도 제사장들 중 일부가 예언의 영을 받아 그들을 모든 필요한 위안을 받을 수 있는 원천으로 인도하였다는 것은 가능하다. 내 의견으로는, 그들이 안티오코스의 폭정으로 분산된 후, 이 기도 형식이 그들의 존재하는 상황의 긴박함에 맞게 적용되었다. 백성이 과거 역사를 반성하면서, 하나님이 그들을 구원하신 이후로 그들의 조상들이 수없이 많은 방식으로 그분의 진노를 격발하였다는 것을 인정할 수 있도록. 하나님의 섭리에 대해 불평하지 않도록 완전히 겸손해지는 것이 그들에게 필요하였기 때문이다. 그리고 비록 받을 자격이 없었지만 하나님이 조상들을 용서하셨다는 것이, 조심스럽고 진심으로 그분과 화해하기를 구한다면 이후에 용서의 소망으로 그들에게 영감을 불어넣기에 적절하였다. 특별히 여기서 언약에 대한 엄숙한 기억이 있으므로, 그 믿음으로 비록 그분의 진노가 아직 돌아서지 않았더라도 그분께 나아갈 수 있었다. 더욱이, 하나님이 그들을 자신의 특별한 백성으로 선택하셨으므로, 그들은 모세의 예언에 따라 분산되고 피 흘리는 지체들을 하나의 몸으로 모아 달라고 그분을 부른다. "네 하나님 여호와께서 거기서 너를 모으실 것이며 거기서부터 너를 데려오실 것이라"(신 30:4). 이 예언은 마침내 널리 흩어진 무리가 모여 믿음의 연합 안에서 자랐을 때 이루어졌다. 비록 그 백성이 결코 지상의 왕국과 정체를 회복하지 못하였지만, 그들이 그리스도의 몸에 접붙임받은 것이 더 나은 모임이었다. 그들이 어디에 있든, 그들은 서로 그리고 또 이방인 개종자들과 믿음의 거룩하고 영적인 결속으로 연합하여, 온 땅에 걸쳐 확장되는 하나의 교회를 구성하였다. 그들은 포로 생활에서의 구속으로 바라는 목적을 덧붙인다. 즉, 하나님의 이름을 기리고 그분의 찬양에 끊임없이 자신들을 종사시키는 것이다.

원주석

48절 카드 ↗

48. Blessed be Jehovah, the God of Israel The prophet here regulates the prayers and desires of the people in such a way, as that, amid their grievous oppression, the dejected captives may not cease to render thanks to God; and this is a matter which must be carefully attended to, because, when borne down by adversity, there is scarcely one among a hundred, who, with composure of spirit, draws near to God; but, on the contrary, he betrays the pride of his heart by the careless and insipid manner in which he prays, or in pouring out complaints about his afflicted condition. But the only way in which we can expect God to lend a favorable ear to the voice of our supplications is, in the spirit of meekness to submit to his corrections, and patiently to bear the cross which he is pleased to lay upon us. It is with great propriety then, that the prophet exhorts the afflicted captives to bless God, even when he was chastising them with considerable severity. It is to the same purpose that it is added, let the people say, Amen; as if he were commanding them all to consent to the praises of God, though both privately and publicly they were overwhelmed in a sea of troubles. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 105 Psalms Psa Psalms Psa 107 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 106". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-106.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ---------------- Books of Law Books of History Books of Wisdom Major Prophets Minor Prophets The Gospels Pauline Epistles General Epistles Apo

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48절. 여호와 이스라엘의 하나님을 영원히 찬양할지어다. 선지자는 여기서 백성의 기도와 소원을 규정한다. 심한 억압 가운데서도, 낙담한 포로들이 하나님께 감사 드리기를 그치지 않도록. 이것은 주의 깊게 지켜야 할 문제이다. 역경으로 짓눌릴 때, 백 명 중 한 명도 마음의 침착함으로 하나님께 나아가는 자가 없기 때문이다. 반대로 그는 부주의하고 싱거운 방식으로 기도하거나 고통받는 상황에 대한 불평을 쏟아내는 것으로 마음의 교만을 드러낸다. 그러나 우리의 탄원의 음성에 하나님이 유리한 귀를 기울이시기를 기대할 수 있는 유일한 방법은, 온유함의 정신으로 그분의 교정에 복종하고, 그분이 우리에게 부과하기를 기뻐하시는 십자가를 인내로 지는 것이다. 따라서 선지자가 고통받는 포로들에게 하나님이 상당한 엄격함으로 그들을 징계하고 계실 때조차 그분을 송축하도록 권고하는 것은 매우 합당하다. 같은 목적으로 백성이 아멘이라고 말하라는 것이 덧붙여진다. 마치 비록 사적으로나 공적으로나 모두 고통의 바다에 빠져 있더라도 모두가 하나님의 찬양에 동의하라고 명하는 것처럼.

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