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주석[칼빈] — 시편 115장 · 우상과 참 하나님

요약
칼빈 주석 · 섹션 12개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1 Not unto us, O Jehovah! It is not certain by whom, or at what time, this psalm was composed. (365) We learn from the first part of it, that the faithful betake themselves to God, in circumstances of extreme distress. They do not make known their desires in plain words, but indirectly hint at the nature of their request. They openly disclaim all merit, and all hope of obtaining deliverance otherwise than God’s doing it from a sole regard to his own glory, for these things are inseparably connected. Deserving, therefore, to meet with a repulse, they yet beseech God not to expose his name to the derision of the heathen. In their distress they desire to obtain consolation and support; but, finding nothing in themselves meritorious of God’s favor, they call upon him to grant their requests, that his glory may be maintained. This is a point to which we ought carefully to attend, that, altogether unworthy as we are of God’s regard, we may cherish the hope of being saved by him, from the respect that he has for the glory of his name, and from his having adopted us on condition of never forsaking us. It must, also be noticed, that their humility and modesty prevent them from openly complaining of their distresses, and that they do not begin with a request for their own deliverance, but for the glory of God. Suffused with shame by reason of their calamity, which, in itself, amounts to a kind of rejection, they durst not openly crave, at God’s hand, what they wished, but made their appeal indirectly, that, from a regard to his own glory, he would prove a father to sinners, who had no claim upon him whatever. And, as this formulary of prayer has once been delivered to the Church, let us also, in all our approaches unto God, remember to lay aside all self-righteousness, and to place our hopes entirely on his free favor. Moreover, when we pray for help, we ought to have the glory of God in view, in the deliverance which we obtain. And it is most likely they adopted this form of prayer, being led to do so by the promise. For, during the captivity, God had said, “Not for your sake, but for mine own sake will I do this,” Isaiah 48:11 . When all other hopes fail, they acknowledge this to be their only refuge. The repetition of it is an evidence how conscious they were of their own demerit, so that, if their prayers should happen to be rejected a hundred times, they could not, in their own name, prefer any charge against him. (365) “As the former psalm ended abruptly, and this is connected with it by the Septuagint, Vulgate, Syriac, Arabic, Æthiopic, with nineteen MSS.; and as the following ejaculations so naturally arise from the consideration of the wonderful works of Jehovah just before recited, Lorinus’s opinion, that it is only a continuation of the former, is not improbable. Patrick refers it to 2 Chronicles 20:2 . Some suppose it to be written by Moses at the Red Sea. Others, by David in the beginning of his reign. Others, by Mordecai and Esther. Others, by the three children in the fiery furnace. Perhaps by Hezekiah, or some one in the Babylonish captivity. — See Psalms 114:1 .” — Dimoch. “There is nothing certain,” observes Walford, “to be concluded respecting the author of this psalm, or the occasion on which it was written. It is conjectured, however, to belong to the time of Hezekiah, and to have been composed in celebration of the very extraordinary deliverance which was afforded to that pious prince, and to his people, from the blasphemies and arrogance of Sennacherib, the king of Assyria, 2 Chronicles 32:0 ; Isaiah 37:37 . Whether this conjecture be agreeable to the truth, we are unable to say, though a considerable probability that it is so, arises from the language of the psalm itself.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-1

Source

여호와여, 우리에게가 아니라 — 이 시편이 누구에 의해 어느 때에 지어졌는지는 확실하지 않다. 시편의 첫 부분에서 우리는, 신자들이 극도의 고통 속에서 하나님께 나아간다는 것을 배운다. 그들은 자신의 소원을 직접적인 말로 알리지 않고, 간접적으로 자신들의 간구의 성격을 암시한다. 그들은 모든 공로를 공개적으로 부인하며, 하나님께서 오직 자신의 영광만을 위해 구원하시지 않으면 다른 방법으로는 구원을 얻을 희망이 없다고 고백한다. 이 두 가지는 불가분리적으로 연결되어 있기 때문이다. 따라서 거절당하는 것이 마땅하지만, 그들은 하나님께서 이방인들의 조롱 앞에 자신의 이름을 드러내지 않으시도록 간구한다. 그들의 고통 가운데서 그들은 위로와 지지를 얻고자 한다. 그러나 자신 안에서 하나님의 은혜를 받을 만한 것을 아무것도 찾지 못하므로, 그들은 그분의 영광이 유지될 수 있도록 그들의 간구를 들어주시도록 그분을 부른다. 이 점은 우리가 주의 깊게 살펴야 한다. 우리가 하나님의 배려를 받을 전혀 가치가 없음에도 불구하고, 그분이 자신의 이름의 영광에 대해 갖으시는 존중으로 인해, 그리고 우리를 결코 버리지 않으신다는 조건 아래 우리를 입양하심으로 인해, 그분께 구원받으리라는 소망을 품을 수 있기 때문이다. 또한 그들의 겸손과 절제가 자신들의 고통을 공개적으로 호소하는 것을 막으며, 자신들의 구원이 아닌 하나님의 영광을 위해 먼저 간구한다는 것도 주목해야 한다. 자신들의 재난으로 인해 부끄럼으로 덮여 있는데, 그것 자체가 어떤 의미에서는 거절의 한 형태이므로, 그들은 원하는 것을 하나님께 공개적으로 간청하지 못하고, 하나님께서 자신의 영광을 위해 그분에게 아무런 청구권도 없는 죄인들에게 아버지가 되어주심을 간접적으로 호소한다. 이 기도의 형식이 일찍이 교회에 주어진 것이므로, 우리도 하나님께 나아갈 때마다 자기 의를 모두 내려놓고 그분의 자유로운 은혜에만 소망을 두는 것을 기억하자. 더욱이, 우리가 도움을 구할 때에는 우리가 얻는 구원에서 하나님의 영광을 시야에 두어야 한다. 그들이 약속에 이끌려 이런 형태의 기도를 채택했을 가능성이 크다. 왜냐하면 포로 기간 동안 하나님께서 말씀하셨기 때문이다. "너희를 위한 것이 아니요, 오직 나를 위해 이 일을 행할 것이라"(이사야 48:11). 다른 모든 소망이 실패할 때, 그들은 이것만이 유일한 피난처임을 인정한다. 그 반복은 그들이 자신들의 공과에 대해 얼마나 잘 의식하고 있었는지를 증거한다. 따라서 그들의 기도가 백 번이라도 거절된다 해도, 그들 자신의 이름으로는 아무런 항변도 할 수 없었다.

원주석

2절 카드 ↗

2 Why should the heathen say, Where is now their God? They here express how God would maintain his glory in the preservation of the Church, which, if he permitted to be destroyed, would expose his name to the impious reproaches of the heathen, who would blaspheme the God of Israel, as being destitute of power, because he forsook his servants in the time of need. This is not done from the persuasion that God requires any such representation, but rather that the faithful may direct their thoughts back to that holy zeal contained in the words to which we have formerly adverted, “The railings of those that railed against thee have fallen upon me,” Psalms 69:10 . And this is the reason for not having recourse to rhetorical embellishment, to move him to put forth his power to preserve the Church; they simply protest that their anxiety for their own safety does not prevent them from valuing the glory of God, even as it is worthy of being more highly valued. They go on to show how the glory of God was connected with their deliverance, by declaring that he was the Author of the covenant, which the ungodly had boasted was abolished and disannulled; and who, consequently, had declared that the grace of God was frustrated, and that his promises were vain. This is the ground on which they remind him of his favor and faithfulness, both of which were liable to mischievous calumnies, should he disappoint the hopes of his people, to whom he was bound by an everlasting covenant; and upon whom, in the exercise of his gratuitous mercy, he had bestowed the privilege of adoption. And as God, in making us also partakers of his Gospel, has condescended to graft us into the body of his Son, we ought to make a public acknowledgement of the same. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-2

Source

어찌하여 이방인들이 그들의 하나님이 어디 있느냐 하리이까 — 여기서 그들은 하나님께서 교회를 보존하심으로 자신의 영광을 어떻게 유지하실 것인지를 표현한다. 만약 그분이 교회를 멸망하도록 허락하신다면, 이스라엘의 하나님이 자기 종들을 위기 때에 버렸으므로 능력이 없다고 이방인들이 불경스럽게 비난하며 그분의 이름을 조롱할 것이기 때문이다. 이것은 하나님께서 그런 표현을 필요로 하신다는 확신에서가 아니라, 오히려 신자들이 우리가 이전에 언급했던 말씀에 담긴 거룩한 열심으로 그들의 생각을 돌이킬 수 있도록 하기 위함이다. "너를 비방하는 자들의 비방이 나에게 미쳤나이다"(시편 69:10). 이것이 수사적 표현에 의지하여 교회를 보존하기 위한 그분의 능력 발휘를 구하지 않는 이유이다. 그들은 단순히 자신들의 안전에 대한 염려가 하나님의 영광을 마땅히 더 높이 평가해야 하는 것보다 덜 중요하게 여기지 않는다고 항의한다. 그들은 이어서, 언약의 저자이신 하나님께서 악인들이 폐지되고 무효화되었다고 자랑하는 바로 그 언약을 선언함으로써, 자신들의 구원과 하나님의 영광이 어떻게 연결되어 있는지를 보여준다. 이로써 악인들은 하나님의 은혜가 좌절되고 그분의 약속이 헛되다고 선언한 셈이다. 이것이 그들이 그분의 은혜와 신실하심을 상기시키는 근거이며, 그분이 영원한 언약으로 묶여 있고 자신의 값없는 자비 안에서 입양의 특권을 부여한 자기 백성의 소망을 저버리신다면 두 가지 모두 해로운 비방에 노출될 것이기 때문이다. 그리고 하나님께서 우리도 그분의 복음의 동참자들로 삼으심으로써 그분의 아들의 몸에 우리를 접붙이기를 기뻐하셨으므로, 우리도 동일한 것을 공개적으로 인정해야 한다.

원주석

3절 카드 ↗

3 Surely our God is in heaven. (366) The faithful, with holy boldness, encourage themselves the more to prayer. Our prayers, we know, are worthless when we are agitated with doubts. Had that blasphemy penetrated their hearts, it would have inflicted a mortal wound. And hence they very opportunely guard against it, by discontinuing the train of their supplications. By-and-bye we shall consider the second clause of this verse in its proper place, where they scoff at the idols, and lewd superstitions of the heathen. But, at present, every word in this clause demands our careful inspection. When they place God in heaven, they do not confine him to a certain locality, nor set limits to his infinite essence; but they deny the limitation of his power, its being shut up to human instrumentality only, or its being subject to fate or fortune. In short, they put the universe under his control; and, being superior to every obstruction, he does freely every thing that may seem good to him. This truth is still more plainly asserted in the subsequent clause, He hath done whatsoever pleased him. God, then, may be said to dwell in heaven, as the world is subject to his will, and nothing can prevent him from accomplishing his purpose. That God can do whatsoever he pleaseth is a doctrine of great importance, provided it be truly and legitimately applied. This caution is necessary, because curious and forward persons, as is usual with them, take the liberty of abusing a sound doctrine by producing it in defense of their frantic reveries. And in this matter we daily witness too much of the wildness of human ingenuity. This mystery, which ought to command our admiration and awe, is by many shamelessly and irreverently made a topic of idle talk. If we would derive advantage from this doctrine, we must attend to the import of God’s doing whatsoever he pleaseth in heaven and on the earth. And, first, God has all power for the preservation of his Church, and for providing for her welfare; and, secondly, all creatures are under his control, and therefore nothing can prevent him from accomplishing all his purposes. However much, then, the faithful may find themselves cut off from all means of subsistence and safety, they ought nevertheless to take courage from the fact, that God is not only superior to all impediments, but that he can render them subservient to the advancement of his own designs. This, too, must also be borne in mind, that all events are the result of God’s appointment alone, and that nothing happens by chance. This much it was proper to premise respecting the use of this doctrine, that we may be prevented from forming unworthy conceptions of the glory of God, as men of wild imaginations are wont to do. Adopting this principle, we ought not to be ashamed frankly to acknowledge that God, by his eternal counsel, manages all things in such a manner, that nothing can be done but by his will and appointment. From this passage Augustine very properly and ingeniously shows, that those events which appear to us unreasonable not only occur simply by the permission of God, but also by his will and decree. For if our God doeth whatsoever pleaseth him, why should he permit that to be done which he does not wish? Why does he not restrain the devil and all the wicked who set themselves in opposition to him? If he be regarded as occupying an intermediate position between doing and suffering, so as to tolerate what he does not wish, then, according to the fancy of the Epicureans, he will remain unconcerned in the heavens. But if we admit that God is invested with prescience, that he superintends and governs the world which he has made, and that he does not overlook any part of it, it must follow that every thing which takes place is done according to his will. Those who speak as if this would be to render God the author of evil are perverse disputants. Filthy dogs though they be, yet they will not, by their barking, be able to substantiate a charge of lying against the prophet, or to take the government of the world out of God’s hand. If nothing occurs unless by the counsel and determination of God, he apparently does not disallow sin; he has, however, secret and to us unknown causes why he permits that which perverse men do, and yet this is not done because he approves of their wicked inclinations. It was the will of God that Jerusalem should be destroyed, the Chaldeans also wished the same thing, but after a different manner; and though he frequently calls the Babylonians his stipendiary soldiers, and says that they were stirred up by him, ( Isaiah 5:26 ;) and farther, that they were the sword of his own hand, yet we would not therefore call them his allies, inasmuch as their object was very different. In the destruction of Jerusalem God’s justice would be displayed, while the Chaldeans would be justly censured for their lust, covetousness, and cruelty. Hence, whatever takes place in the world is according to the will of God, and yet it is not his will that any evil should be done. For however incomprehensible his counsel may be to us, still it is always based upon the best of reasons. Satisfied with his will alone, so as to be fully persuaded, that, notwithstanding the great depth of his judgments, ( Psalms 36:6 ) they are characterized by the most consummate rectitude; this ignorance will be far more learned than all the acumen of those who presume to make their own capacity the standard by which to measure his works. On the other hand, it is deserving of notice, that if God does whatsoever he pleases, then it is not his pleasure to do that which is not done. The knowledge of this truth is of great importance, because it frequently happens, when God winks and holds his peace at the afflictions of the Church, that we ask why he permits her to languish, since it is in his power to render her assistance. Avarice, fraud, perfidy, cruelty, ambition, pride, sensuality, drunkenness, and, in short, every species of co

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-3

Source

우리 하나님은 하늘에 계시며 — 신자들은 거룩한 담대함으로 더욱 기도에 힘쓴다. 우리는 의혹으로 동요할 때 우리의 기도가 가치 없게 됨을 알고 있다. 그 신성모독이 그들의 마음에 파고들었다면 치명적인 상처를 입혔을 것이다. 그러므로 그들은 매우 적절하게 그것을 방어하며 간구의 흐름을 잠시 멈춘다. 잠시 후, 이방인들의 우상과 음란한 미신을 조롱하는 이 구절의 두 번째 절을 적절한 자리에서 살펴볼 것이다. 그러나 지금은 이 절의 모든 단어가 우리의 주의 깊은 검토를 요구한다. 그들이 하나님을 하늘에 두는 것은 그분을 어떤 지역에 가두거나 그분의 무한한 본질에 한계를 설정하는 것이 아니다. 그들은 그분의 능력이 인간적 도구에만 갇혀 있거나 운명이나 기회에 종속된다는 것을 부인한다. 요컨대, 그들은 우주를 그분의 지배 아래 두며, 모든 장애물 위에 계시므로 그분이 보시기에 좋은 것은 무엇이든 자유롭게 행하신다. 이 진리는 이어지는 절에서 더 분명하게 주장된다. 그가 원하시는 모든 것을 행하셨다. 그러므로 하나님이 하늘에 거하신다고 말할 수 있는 것은, 세상이 그분의 뜻에 종속되어 있으며 어무것도 그분의 목적 성취를 막을 수 없기 때문이다. 하나님이 원하시는 것을 무엇이든 하실 수 있다는 것은 진정하고 합법적으로 적용된다면 대단히 중요한 교리이다. 이 주의가 필요한 것은, 호기심 많고 건방진 자들이 습관적으로 이 건전한 교리를 남용하여 자신들의 광적인 망상을 변호하는 데 사용하기 때문이다. 이 일에서 우리는 날마다 인간 재주의 과도함을 너무 많이 목격한다. 우리의 경탄과 경외를 받아야 마땅한 이 신비가 많은 이들에 의해 뻔뻔스럽게 불경스럽게도 한가한 이야기의 주제로 삼아진다. 이 교리에서 유익을 얻고자 한다면, 하나님께서 하늘과 땅에서 원하시는 것을 행하신다는 것의 의미에 주의를 기울여야 한다. 첫째로, 하나님은 교회의 보존과 복지 공급을 위한 모든 능력을 갖고 계신다. 둘째로, 모든 피조물이 그분의 지배 아래 있으므로, 아무것도 그분이 모든 목적을 성취하는 것을 막을 수 없다. 따라서 신자들이 아무리 생존과 안전의 모든 수단이 차단된 상황에 처해 있더라도, 하나님께서 모든 장애물 위에 계실 뿐만 아니라, 그것들을 자신의 목적 증진에 복무하게 만드실 수 있다는 사실에서 용기를 얻어야 한다. 또한 모든 사건이 하나님의 작정의 결과이며, 우연히 일어나는 것은 없다는 것도 기억해야 한다. 이 교리의 사용에 관해 이만큼 먼저 언급하는 것이 적절했는데, 이는 광적인 상상력을 가진 사람들이 흔히 그러하듯이 우리가 하나님의 영광에 대해 부당한 개념을 형성하는 것을 막기 위해서이다. 이 원칙을 채택하면서, 하나님께서 영원한 뜻으로 모든 것을 그분의 뜻과 작정 없이는 아무것도 이루어질 수 없는 방식으로 다스리신다는 것을 솔직하게 인정하는 것을 부끄러워해서는 안 된다. 이 구절에서 아우구스티누스는 우리에게 비합리적으로 보이는 사건들이 단순히 하나님의 허락으로만이 아니라 그분의 뜻과 작정으로도 일어난다는 것을 매우 적절하고 지혜롭게 보여준다. 왜냐하면 우리 하나님이 원하시는 것을 무엇이든 행하신다면, 그분이 원하시지 않는 것이 행해지도록 왜 허락하시겠는가? 왜 그분과 맞서는 마귀와 모든 악인들을 제지하시지 않는가? 만약 그분이 행함과 당함 사이의 중간 위치를 차지하여 원하지 않는 것을 묵인하는 분으로 여긴다면, 에피쿠로스주의자들의 생각처럼 그분은 하늘에서 무관심하게 머무실 것이다. 그러나 하나님이 예지를 갖추시고 자신이 만드신 세상을 감독하고 다스리시며 그 어느 부분도 간과하지 않으신다고 우리가 인정한다면, 일어나는 모든 것이 그분의 뜻에 따라 이루어진다는 것이 따라야 한다. 이것이 하나님을 악의 저자로 만드는 것이라고 말하는 자들은 부당한 논객들이다. 그들이 더러운 개들일지라도, 그들의 짖음으로는 시편 기자에게 거짓말쟁이라는 혐의를 입증하거나 세상의 통치를 하나님의 손에서 빼앗을 수 없을 것이다. 하나님의 뜻과 결정 없이는 아무것도 일어나지 않는다면, 그분은 죄를 승인하지 않으시는 것 같다. 그러나 그분에게는 비뚤어진 사람들이 행하는 것을 왜 허락하시는지에 대한 비밀스럽고 우리에게 알려지지 않은 이유가 있으며, 그것은 그분이 그들의 악한 성향을 승인하기 때문이 아니다. 예루살렘이 멸망되는 것이 하나님의 뜻이었고, 갈대아 사람들도 같은 것을 원했지만 다른 방식으로 원했다. 그분이 바빌론 사람들을 자신의 고용 병사들이라고, 그리고 그들이 자신에 의해 일으킴을 받았다고 자주 말씀하시고(이사야 5:26), 더 나아가 그들이 자신의 손의 칼이라고 하시지만, 그렇다고 해서 우리가 그들을 그분의 동맹자라고 부르지는 않는다. 그들의 목적이 매우 달랐기 때문이다. 예루살렘의 멸망에서 하나님의 의로움이 나타날 것인 반면, 갈대아 사람들은 그들의 욕망, 탐욕, 잔인함으로 인해 마땅히 정죄받는다. 따라서 세상에서 일어나는 것은 무엇이든 하나님의 뜻에 따른 것이지만, 그것이 어떤 악도 행해지기를 그분이 원하신다는 의미는 아니다. 그분의 뜻이 우리에게 아무리 헤아리기 어려울지라도, 그것은 항상 최선의 이유에 기초한다. 그분의 뜻만으로 충분히 만족하여, 그분의 심판의 깊이(시편 36:6)에도 불구하고 가장 완전한 의로움으로 특징지어진다는 것을 충분히 확신하는 것이, 그분의 행사들을 재는 기준으로 자신의 능력을 삼을 만큼 감히 주제넘는 자들의 모든 예리함보다 훨씬 더 지혜로울 것이다. 한편으로, 만약 하나님이 원하시는 것을 무엇이든 행하신다면, 그분이 원하시지 않는 것은 그분이 기뻐하시는 것이 아니라는 것도 주목할 만하다. 이 진리를 아는 것이 매우 중요한 것은, 하나님께서 교회의 고통에 눈을 감고 침묵하실 때, 자신의 능력으로 도움을 주실 수 있으신데 왜 그녀가 쇠약해지도록 허락하시는지를 묻게 되기 때문이다. 탐욕, 사기, 배신, 잔인함, 야망, 교만, 방종, 술취함, 요컨대 모든 종류의 죄악이 땅에 넘쳐흐른다. 하나님께서 원하시는 것을 행하실 수 있다면, 왜 그분은 이 악들을 제지하시지 않는가? 그러나 하나님의 형언할 수 없는 의는 때로는 인간의 눈에 숨겨져 있기 때문에, 우리의 경솔함이 결론을 내리는 데 너무 성급하지 않도록 자제해야 한다.

원주석

4절 카드 ↗

4 Their idols This contrast is introduced for the purpose of confirming the faith of the godly, by which they repose upon God alone; because, excepting him, all that the minds of men imagine of divinity is the invention of folly and delusion. To know the error and the madness of the world certainly contributes in no small degree to the confirmation of true godliness; while, on the other hand, a God is presented to us, whom we know assuredly to be the maker of heaven and earth, and whom we are to worship, not without reason or at random. The more effectually to silence the arrogance of the ungodly, who proudly presume to set at nought God and his chosen people, he contemptuously ridicules their false gods, first calling them idols, that is to say, things of nought, and, next, showing from their being formed of inanimate materials, that they are destitute of life and feeling. For can there be anything more absurd than to expect assistance from them, since neither the materials of which they are formed, nor the form which is given to them by the hand of men, possess the smallest portion of divinity so as to command respect for them? At the same time, the prophet tacitly indicates that the value of the material does not invest the idols with more excellence so that they deserve to be more highly esteemed. Hence the passage may be translated adversatively, thus, Though they are of gold and silver, yet they are not gods, because they are the work of men’s hands. Had it been his intention merely to depreciate the substance of which they were composed, he would rather have called them wood and stone, but at present he speaks only of gold and silver. In the meantime, the prophet reminds us that nothing is more unbecoming than for men to say that they can impart either essence, or form, or honor to a god, since they themselves are dependent upon another for that life which will soon disappear. From this it follows, that the heathen vainly boast of receiving help from gods of their own devising. Whence does idolatry take its origin but from the imaginations of men? Having abundance of materials supplied to their hand, they can make of their gold or silver, not only a goblet or some other kind of vessel, but also vessels for meaner purposes, but they prefer making a god. And what can be more absurd than to convert a lifeless mass into some new deity? Besides, the prophet satirically adds, that while the heathen fashion members for their idols, they cannot enable them to move or use them. It is on this account that the faithful experience their privilege to be the more valuable, in that the only true God is on their side, and because they are well assured that all the heathen vainly boast of the aid which they expect from their idols, which are nothing but shadows. This is a doctrine, however, which ought to receive a greater latitude of meaning; for from it we learn, generally, that it is foolish to seek God under outward images, which have no resemblance or relation to his celestial glory. To this principle we must still adhere, otherwise it would be easy for the heathen to complain that they were unjustly condemned, because, though they make for themselves idols upon earth, they yet were persuaded that God is in heaven. They did not imagine that Jupiter was either composed of stone, or of gold, or of earth, but that he was merely represented under these similitudes. Whence originated this form of address common among the ancient Romans, “To make supplication before the gods,” but because they believed the images to be, as it were, the representations of the gods? (368) The Sicilians, says Cicero, have no gods before whom they can present their supplications. He would not have spoken in this barbarous style, had the notion not been prevalent, that the figures of the heavenly deities were represented to them in brass, or silver, or in marble; (369) and cherishing the notion, that in approaching these images the gods were nearer to them, the prophet justly exposes this ridiculous fancy, that they would enclose the Deity within corruptible representations, since nothing is more foreign to the nature of God than to dwell under stone, or a piece of marble, or wood, and stock of a tree, or brass, or silver. (370) For this reason, the prophet Habakkuk designates that gross mode of worshipping God, the school of falsehood. ( Habakkuk 2:18 .) Moreover, the scornful manner in which he speaks of their gods deserves to be noticed, they have a mouth, but they do not speak; for why do we betake ourselves to God, but from the conviction that we are dependent upon him for life; that our safety is in him, and that the abundance of good, and the power to help us, are with him? As these images are senseless and motionless, what can be more absurd than to ask from them that of which they themselves are destitute? (368) “ Car que vouloit dire ceste facon de parler dont usoyent les anciens Romains, faire oraison deuant les dieux sinon qu’ils estimoyent que les idoles estoyent comme les representations des dieux ?” — Fr . (369) But though these images might, at first, be intended merely to bring the real Deity before the senses, and thus to impress the mind the more deeply with sentiments of awe and devotion, yet in process of time they began to be considered, especially by the ignorant multitude, as being really gods. (370) The heathen not only considered their idols or images as representing their gods, but believed that, when consecrated by their priests, they were thereby animated by the gods whom they represented, and hence were worshipped as such. “Augustine ( De Civitate Dei , B. 8, c. 23) tells us of the theology of the heathen, received from Trismegistus, that statues were the bodies of their gods, which, by some magical ceremonies, or θεουργίαι , were forced to join themselves as souls, and so animate and enliven those dead organs, to assume and inhabit them. And so Proclus ( De Sacrif et Mag .) mentions it as

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-4

Source

그들의 우상은 — 이 대조는 경건한 자들의 믿음을 강화하기 위해 도입되었다. 그 믿음은 오직 하나님만을 의지하는 것이다. 왜냐하면 그분을 제외하고는, 신성에 관해 사람들의 마음이 상상하는 모든 것은 어리석음과 미혹의 발명품이기 때문이다. 세상의 오류와 광기를 아는 것이 참된 경건의 확인에 적지 않게 기여한다는 것은 확실하다. 반면에, 하늘과 땅의 창조주이심을 우리가 확실히 아는 하나님이 우리 앞에 제시되며, 이유 없이나 아무렇게나가 아니라 경배 받으셔야 한다. 하나님과 그분의 선택된 백성을 오만하게 무시하는 악인들의 거만함을 더 효과적으로 침묵시키기 위해, 그는 경멸스럽게 그들의 거짓 신들을 조롱한다. 먼저 그것들을 우상이라 부르는데, 이는 무가치한 것들이라는 뜻이며, 다음으로 생명 없는 재료로 만들어진 것으로 생명과 감각이 없음을 보여준다. 생명 없는 것들에게서 도움을 기대한다는 것이 얼마나 터무니없는가? 그것들을 만드는 재료도, 사람의 손이 그것들에 부여한 형태도, 그것들에 대한 존경을 명할 만한 신성의 가장 작은 부분도 갖고 있지 않은데. 동시에, 시편 기자는 암묵적으로 재료의 가치가 우상들에게 더 큰 탁월함을 부여하여 더 높이 평가받을 만하게 하지는 않는다고 가리킨다. 따라서 이 구절은 반대 의미로 번역할 수도 있다. 비록 그것들이 금과 은으로 만들어져 있지만, 사람의 손의 작품이기 때문에 신이 아니다. 만약 그가 단순히 그것들이 만들어진 재료를 폄하하려 했다면, 금과 은 대신 나무와 돌이라고 말했을 것이지만, 지금은 오직 금과 은만을 말한다. 그러는 동안, 시편 기자는 사람들이 자신들이 조만간 사라질 생명을 다른 분께 의존하고 있으면서, 신에게 본질이나 형태나 영예를 부여할 수 있다고 말하는 것이 얼마나 어울리지 않는지를 우리에게 상기시킨다. 이것으로부터, 이방인들이 자신들이 고안한 신들에게서 도움을 받는다고 헛되이 자랑한다는 결론이 나온다. 우상 숭배는 어디서 시작되는가, 사람들의 상상에서가 아닌가? 그들에게는 풍부한 재료가 손에 있으니, 그들의 금이나 은으로 잔이나 다른 종류의 그릇뿐만 아니라 더 비천한 목적의 그릇도 만들 수 있는데, 그들은 신을 만들기를 더 좋아한다. 생명 없는 덩어리를 어떤 새 신으로 변환시키는 것보다 더 터무니없는 것이 있겠는가? 또한 시편 기자는 풍자적으로, 이방인들이 자신들의 우상에게 팔다리를 만들어 주지만 그것들이 그것을 움직이거나 사용할 수 없게 한다고 덧붙인다. 이런 이유로 신자들은 참으로 한 분 되신 하나님이 자신들의 편이심으로써, 그리고 모든 이방인들이 그들의 우상에게서 기대하는 도움이 헛된 것임을 확실히 앎으로써, 자신들의 특권이 더욱 귀하다는 것을 경험한다. 그러나 이 교리는 더 넓은 의미를 받아야 한다. 왜냐하면 우리는 이것으로부터 일반적으로, 그분의 천상의 영광과 어떤 유사성이나 관계도 없는 외적인 형상들 아래서 하나님을 구하는 것이 어리석다는 것을 배우기 때문이다.

원주석

8절 카드 ↗

8 They who make them shall be like unto them. Many are of opinion that this is an imprecation, and hence translate the future tense in the optative mood, may they become like unto them But it will be equally appropriate to regard it as the language of ridicule, as if the prophet should affirm that the idolaters are equally stupid with the stocks and stones themselves. And he deservedly severely reprehends men naturally endued with understanding, because they divest themselves of reason and judgment, and even of common sense. For those who ask life from things which are lifeless, do they not endeavor to the utmost of their power to extinguish all the light of reason? In a word, were they possessed of a particle of common sense, they would not attribute the properties of deity to the works of their own hands, to which they could impart no sensation or motion. And surely this consideration alone should suffice to remove the plea of ignorance, their making false gods for themselves in opposition to the plain dictates of natural reason. As the legitimate effect of this, they are willfully blind, envelop themselves in darkness, and become stupid; and this renders them altogether inexcusable, so that they cannot pretend that their error is the result of pious zeal. And I have no doubt that it was the prophet’s intention to remove every cause and color of ignorance, inasmuch as mankind spontaneously become stupid. Whosoever trusteth in them. The reason why God holds images so much in abhorrence appears very plainly from this, that he cannot endure that the worship due to himself should be taken from him and given to them. That the world should acknowledge him to be the sole author of salvation, and should ask for and expect from him alone all that is needed, is an honor which peculiarly belongs to him. And, therefore, as often as confidence is reposed in any other than in himself, he is deprived of the worship which is due to him, and his majesty is, as it were, annihilated. The prophet inveighs against this profanity, even as in many passages the indignation of God is compared to jealousy, when he beholds idols and false gods receiving the homage of which he has been deprived, ( Exodus 34:14 ; Deuteronomy 5:9 ) If a man carve an image of marble, wood, or brass, or if he cast one of gold or silver, this of itself would not be so detestable a thing; but when men attempt to attach God to their inventions, and to make him, as it were, descend from heaven, then a pure fiction is substituted in his place. It is very true that God’s glory is instantly counterfeited when it is invested with a corruptible form; (“To whom hast thou likened me?” he exclaims by Isaiah 40:25 , and Isaiah 46:5 , and the Scripture abounds with such texts;) nevertheless, he is doubly injured when his truth, and grace, and power, are imagined to be concentrated in idols. To make idols, and then to confide in them, are things which are almost inseparable. Else whence is it that the world so strongly desires gods of stone, or of wood, or of clay, or of any earthly material, were it not that they believe that God is far from them, until they hold him fixed to them by some bond? Averse to seek God in a spiritual manner, they therefore pull him down from his throne, and place him under inanimate things. Thus it comes to pass, that they address their supplications to images, because they imagine that in them God’s ears, and also his eyes and hands, are near to them. I have observed that these two vices can hardly be severed, namely, that those who, in forging idols, change the truth of God into a lie, must also ascribe something of divinity to them. When the prophet says that unbelievers put their trust in idols, his design, as I formerly noticed, was to condemn this as the chief and most detestable piece of profanity. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-8

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그것들을 만드는 자들과 그것들을 믿는 자들이 다 그것들과 같으리로다 — 많은 이들은 이것이 저주라고 생각하여 미래형을 기원법으로 번역한다. 그것들과 같이 될지어다. 그러나 이것을 조롱의 표현으로 보는 것도 동등하게 적절할 것이다. 마치 시편 기자가 우상 숭배자들이 그 나무와 돌들과 똑같이 어리석다고 단언하는 것처럼. 그는 본래 이해력을 부여받은 사람들이 이성과 판단력, 심지어 상식까지 박탈당하는 것에 대해 마땅히 심하게 책망한다. 생명 없는 것들에게서 생명을 구하는 자들은 이성의 모든 빛을 끄려고 온 힘을 다해 노력하는 것이 아닌가? 한마디로, 그들이 일반적인 상식의 한 조각이라도 가지고 있다면, 자신들이 어떤 감각이나 움직임도 부여할 수 없는 자신들의 손의 작품에 신성의 속성을 돌리지 않을 것이다. 그리고 자연적 이성의 명백한 지시에 반하여 자신들을 위해 거짓 신들을 만든다는 이 한 가지 고려만으로도 무지를 변명할 여지를 제거하기에 충분하다. 그 합당한 결과로서 그들은 의도적으로 눈이 멀며, 어둠으로 자신을 감싸며, 어리석어진다. 이것이 그들을 완전히 변명할 수 없게 만들어서, 그들의 오류가 경건한 열심의 결과라고 주장할 수 없게 한다. 그리고 인류가 자발적으로 어리석어지는 만큼, 시편 기자의 의도가 모든 무지의 이유와 구실을 제거하려는 것이었다는 것을 나는 의심하지 않는다. 그것들을 믿는 자는 — 하나님께서 형상들을 이토록 몹시 혐오하시는 이유가 이것으로부터 매우 명확하게 나타난다. 그분은 자신에게 마땅한 예배가 그것들에게 드려지는 것을 참을 수 없으시기 때문이다. 세상이 그분을 구원의 유일한 저자로 인정하고, 필요한 모든 것을 오직 그분에게서만 구하고 기대하는 것은 그분에게 특별히 속한 영예이다. 그러므로 다른 어떤 것에 신뢰를 두게 될 때마다, 그분은 자신에게 마땅한 예배를 빼앗기고 그분의 위엄은 말하자면 소멸된다. 시편 기자는 이 불경함을 책망한다. 마치 많은 구절에서 하나님의 의분이 질투에 비교되는 것처럼, 그분이 우상들과 거짓 신들이 자신이 빼앗긴 경배를 받는 것을 보실 때(출애굽기 34:14; 신명기 5:9). 사람이 대리석, 나무, 혹은 놋으로 형상을 새기거나 금이나 은으로 형상을 주조한다면, 그것 자체로는 그렇게 혐오스러운 일이 아닐 것이다. 그러나 사람들이 하나님을 자신들의 발명품에 묶으려 하고, 말하자면 그분을 하늘에서 내려오게 하려 할 때, 순수한 허구가 그분의 자리에 대체된다. 하나님의 영광이 부패할 수 있는 형태를 입힐 때 즉시 위조된다는 것은 매우 사실이다(이사야 40:25, 46:5에서 그분은 "너희가 나를 누구에게 비기겠느냐?"라고 외치시며, 성경은 이런 구절들로 가득 차 있다). 그럼에도 불구하고, 그분의 진리와 은혜와 능력이 우상들에게 집중되어 있다고 상상할 때 그분은 이중으로 모욕을 받으신다. 우상을 만들고 그것들을 신뢰하는 것은 거의 분리할 수 없는 것들이다. 사람들이 돌, 나무, 진흙, 혹은 어떤 세상적 재료의 신들을 그토록 강렬하게 원하는 것은 어디서 비롯되는가? 그것은 그들이 어떤 끈으로 그분을 자신들에게 붙들어 놓을 때까지는 하나님이 멀리 계신다고 믿기 때문이 아닌가? 영적인 방식으로 하나님을 구하기를 싫어하여, 그들은 그분을 왕좌에서 끌어내리고 생명 없는 것들 아래 두게 된다. 이렇게 해서 그들이 형상들에 기도를 올리는 것은, 그것들 안에 하나님의 귀와 눈과 손이 가까이 있다고 상상하기 때문이다. 이 두 가지 악덕, 즉 우상을 만들어서 하나님의 진리를 거짓으로 바꾸는 자들이 또한 그것들에게 신성의 무언가를 돌리게 된다는 것을 나는 이미 관찰했다.

원주석

9절 카드 ↗

9 O Israel! trust thou in Jehovah The prophet again resumes the doctrinal point, that the genuine worshippers of God have no cause to fear that he will forsake or frustrate them in the time of need; because he is as much disposed to provide for their safety as he is furnished with power to do it. He proceeds, in the first place, to exhort all the Israelites generally to place their confidence in God; and, secondly, he addresses the house of Aaron in particular; and, thirdly, he sets down all who fear God. For this arrangement there was good cause. God had adopted indiscriminately all the people, to whom also his grace was offered, so that they were bound in common to place their hope in him. In accordance with this Paul says, that the twelve tribes of Israel wait for the promised deliverance, ( Acts 26:7 ) The prophet, therefore, with great propriety first addresses Israel at large. But having in a peculiar manner set apart the Levites for himself, and more especially the priests of the house of Aaron, to take the precedence, and to preside over ecclesiastical matters, he demands more from them than from the common people; not that salvation was promised specially to them, but because it was proper that they who had the exclusive privilege of entering the sanctuary should point out the way to others. As if the prophet had said, Ye sons of Aaron, whom God hath chosen to be the teachers of religion to his people, be ye to others an example of faith, seeing that he hath so highly honored you in permitting you to enter his sanctuary. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-9

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이스라엘아, 여호와를 의지하라 — 시편 기자는 교리적 주제를 다시 재개한다. 하나님의 진정한 예배자들은 필요한 때에 하나님께서 자신들을 버리거나 실망시키실 것을 두려워할 이유가 없다는 것이다. 그분이 자신의 안전을 공급하실 의향이 그것을 행하실 능력과 같이 충분하기 때문이다. 그는 먼저 모든 이스라엘인들에게 일반적으로 하나님께 신뢰를 두도록 권면하고, 다음으로는 아론의 집에 특별히 말하며, 셋째로 하나님을 경외하는 모든 자를 제시한다. 이 순서에는 충분한 이유가 있었다. 하나님께서는 모든 백성을 차별 없이 입양하셨고, 그들에게도 그분의 은혜가 제공되었으므로, 그들은 공통으로 그분께 소망을 두어야 했다. 이에 부합하여 바울은 이스라엘의 열두 지파가 약속된 구원을 기다린다고 말한다(사도행전 26:7). 그러므로 시편 기자는 매우 적절하게 먼저 이스라엘 전체에게 말한다. 그러나 레위 사람들을 특별히 자신을 위해 구별하시고, 더 특별히 아론의 집의 제사장들을 교회적 문제를 다스리도록 선두에 세우셨으므로, 그분은 일반 백성에게보다 그들에게 더 많은 것을 요구하신다. 이는 구원이 특별히 그들에게 약속되었기 때문이 아니라, 성소에 들어가는 독점적 특권을 가진 자들이 다른 이들에게 길을 보여주는 것이 마땅했기 때문이다. 마치 시편 기자가 이렇게 말하는 것과 같다. 아론의 자손들아, 하나님께서 자신의 성소에 들어오도록 허락하심으로 너희를 크게 높이셨으니, 너희가 자기 백성에게 종교의 교사가 되도록 하나님께서 선택하신 자들로서, 믿음의 모범이 되라.

원주석

11절 카드 ↗

11. Ye who fear Jehovah! He does not speak of strangers, as some erroneously suppose, as if this were a prediction respecting the calling of the Gentiles. Connecting them with the children of Israel and with the sons of Aaron, they are of opinion that he refers to the heathens and to the uncircumcised who were not yet gathered into the sheepfold. By parity of reason one might infer, that the priests are not of the seed of Abraham, because they are separately mentioned. It is more probable that there is in these words a tacit correction of what he had said before, by which he makes a distinction between the genuine worshippers of God and those hypocrites who were the degenerate sons of Abraham. Not a few of the seed of Abraham according to the flesh having departed from the faith of their father, the prophet here restricts the promise to those who, having received it by faith, were worshipping God in purity. We now perceive the reason for his first addressing the Israelites, next the house of Aaron, and then the fearers of Jehovah It is as if a person in our times were to point his exhortation first to the whole body of the Church, and then come more particularly to the ministers and teachers, who ought to be ensamples to others. And as many falsely pique themselves upon the mere name of being connected with the Church, and hence deserve not to be classed with God’s true followers, he expressly mentions the genuine and not the counterfeit worshippers of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-11

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여호와를 경외하는 너희들아 — 그는 일부가 잘못 이해하는 것처럼 이방인들에 대해 말하는 것이 아니다. 마치 이것이 이방인들을 부르는 것에 관한 예언인 것처럼. 그들은 이스라엘의 자녀들과 아론의 자손들과 연결하여, 그가 아직 양 우리에 모이지 않은 이방인들과 할례받지 않은 자들을 가리킨다고 생각한다. 같은 논리로, 제사장들이 별도로 언급되기 때문에 아브라함의 씨가 아니라는 결론을 내릴 수도 있을 것이다. 이 말씀에 암묵적인 교정이 있어서, 그가 앞서 말한 것을 수정하며 진정한 하나님의 예배자들과 아브라함의 타락한 자손인 위선자들 사이에 구분을 둔다고 보는 것이 더 개연성이 있다. 육신을 따른 아브라함의 씨 중에서 적지 않은 자들이 자신의 아버지의 믿음에서 이탈했으므로, 시편 기자는 여기서 약속을 믿음으로 받아 하나님을 순수하게 예배하는 자들로 제한한다. 이제 우리는 그가 먼저 이스라엘인들에게, 다음으로 아론의 집에, 그다음 여호와를 경외하는 자들에게 말하는 이유를 알 수 있다. 마치 오늘날 어떤 사람이 먼저 교회 전체를 향해 권면을 하고, 다음으로 다른 이들의 본보기가 되어야 하는 사역자들과 교사들에게 더 특별히 말하는 것과 같다. 그리고 많은 이들이 교회와 연결되어 있다는 단순한 이름을 허세로 내세우며, 이 때문에 하나님의 진정한 추종자들과 동류로 분류될 자격이 없으므로, 그는 명시적으로 하나님의 진정한 예배자들을 가짜 예배자들과 구분하여 언급한다.

원주석

12절 카드 ↗

12 Jehovah hath remembered us Many render the term bless in the past tense, he has blessed, it being the design of the prophet, according to them, to propose the past experience of God’s kindness as an encouragement to cherish good hope for the future: “We have already, from long experience, been taught how valuable the favor of our God is, because from this source alone have flowed our prosperity, our abundance, and our stability.” He assumes the principle, the truth of which ought to be admitted by all, that we neither enjoy prosperity nor happiness further than it pleases God to bless us. As often as the Israelites were rescued from manifold dangers, or succored in time of need, or treated in a friendly manner, so many palpable proofs had they of the loving-kindness of God towards them. As, however, there is no just cause to urge us to change the verb from the future into the past tense, it is quite in unison with the scope of the passage, if we say that the same blessing is here promised to the faithful which they have formerly realized. Thus the meaning will be, that God, mindful of his covenant, has hitherto been attentive to us; therefore, as he has begun to favor us, he will continue to do so for ever. In pronouncing these blessings, he observes the same order as above, assigning to the children of Aaron a superior place in God’s benediction, excluding from it those among the Israelites who were hypocrites. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-12

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여호와께서 우리를 생각하셨으니 — 많은 이들이 복을 주다라는 단어를 과거형인 복을 주셨다로 번역하는데, 시편 기자의 의도가 하나님의 친절에 대한 과거의 경험을 미래에 대한 좋은 소망을 품도록 하는 격려로 제시하는 것이라고 그들은 생각한다. "우리는 이미 오랜 경험으로부터, 우리 하나님의 은혜가 얼마나 귀한지를 배웠다. 우리의 번영, 풍요, 안정이 이 원천에서만 흘러나왔기 때문이다." 그는 모든 사람이 인정해야 마땅한 원칙을 취한다. 우리는 하나님이 우리에게 복을 주시기를 기뻐하시는 한도 내에서만 번영과 행복을 누린다는 것이다. 이스라엘인들이 다양한 위험에서 구출되거나 필요할 때 도움을 받거나 친절히 대우받을 때마다, 그만큼 많은 하나님의 사랑의 명확한 증거를 받은 것이다. 그러나 동사를 미래에서 과거로 바꾸어야 할 충분한 이유가 없으므로, 신자들에게 그들이 이전에 실현한 동일한 복을 약속하는 것으로 이해하는 것이 구절의 범위와 완전히 일치한다. 그 의미는 이러하다. 하나님께서 자신의 언약을 기억하셔서 지금까지 우리에게 관심을 기울이셨다. 그러므로 그분이 우리를 은혜롭게 대하기 시작하셨으니, 영원히 그렇게 계속하실 것이다. 이 복을 선포함에 있어서, 그는 위와 같은 순서를 지켜 아론의 자녀들에게 하나님의 복 안에서 더 높은 자리를 배정하며, 이스라엘인들 중 위선자들을 그것에서 제외한다.

원주석

13절 카드 ↗

He says, both the small with the great, by which circumstance he magnifies God’s paternal regard the more, showing that he does not overlook even the meanest and most despised, provided they cordially invoke his aid. Now, as there is no acceptance of persons before God, our low and abject condition ought to be no obstruction to our drawing near to him, since he so kindly invites to approach him those who appear to be held in no reputation. Moreover, the repetition of the word bless is intended to mark the uninterrupted stream of his loving-kindness. Should any prefer the past tense, he has blessed, the meaning will be, that the favor of God towards his people has continued for a long period, which ought to be a sure evidence of the perpetuity of his fatherly regard. This interpretation is strengthened by the subsequent verse, in which he says, that God would multiply the benefits which he had up to that time conferred upon them. For God’s liberality is an inexhaustible fountain, which will never cease to flow so long as its progress is not impeded by the ingratitude of men. And hence it will be continued to their posterity, because God manifests the grace and the fruit of his adoption even to a thousand generations. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-13

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그는 낮은 자들에게나 높은 자들에게나 함께 하신다고 말하는데, 이로써 그는 하나님의 부성적 배려를 더욱 높인다. 진심으로 그분의 도움을 구하기만 한다면 가장 비천하고 가장 멸시받는 자들도 간과하지 않으신다는 것을 보여주기 때문이다. 이제 하나님 앞에서 사람을 외모로 취하심이 없으므로, 우리의 낮고 비천한 형편이 그분께 나아가는 데 장애가 되어서는 안 된다. 그분이 평판이 없는 것처럼 보이는 자들을 그처럼 친절하게 자신에게 나아오도록 초대하시기 때문이다. 더욱이, 복을 주다라는 단어의 반복은 그분의 사랑의 끊임없는 흐름을 나타내기 위한 것이다. 혹자가 과거형 복을 주셨다를 선호한다면, 그 의미는 하나님의 자기 백성을 향한 은혜가 오랜 기간 지속되어 왔으며, 이것이 그분의 부성적 배려의 영속성의 확실한 증거가 되어야 한다는 것이다. 이 해석은 이어지는 구절로 강화된다. 그 구절에서 그는 하나님께서 그때까지 그들에게 베풀어 오신 유익들을 증가시키실 것이라고 말한다. 하나님의 너그러움은 무궁무진한 샘으로, 사람들의 감사하지 않음으로 그 진행이 막히지 않는 한 결코 그치지 않을 것이다. 그러므로 그것이 그들의 후손에게까지 계속될 것이니, 하나님께서 천 대에까지도 자신의 입양의 은혜와 열매를 나타내시기 때문이다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Ye are blessed of Jehovah In the preceding verse the prophet had given them the hope of uninterrupted happiness, arising from God’s infinite resources never failing, however liberally and largely he bestows, and from his never ceasing to enrich those whom he hath admitted as sharers of his bounty. In confirmation of this doctrine, he declares that the children of Abraham were separated from other nations; so that, relying upon this privilege, they might unhesitatingly and unreservedly surrender themselves to a father so benignant and bountiful. And as the flesh, in consequence of its stupidity, cannot perceive the power of God, the understanding of which preserves us in a state of peace and security under his protection, the prophet, in designating him the maker of heaven and earth, reminds us that there is no ground to fear that he is unable to defend us; for, having created the heaven and the earth, he does not now remain unconcerned in heaven, but all creation is under his sovereign control. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-15

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너희는 천지를 지으신 여호와께 복을 받는 자이로다 — 앞 구절에서 시편 기자는 하나님의 무한한 자원이 아무리 자유롭고 풍성하게 베풀어도 결코 바닥나지 않는다는 것으로부터, 그리고 그분이 자신의 풍요의 동참자들로 허락하신 자들을 더욱 풍성하게 하시기를 결코 그치지 않으신다는 것으로부터 생겨나는 끊임없는 행복에 대한 소망을 그들에게 주었다. 이 교리를 확인하기 위해, 그는 아브라함의 자녀들이 다른 나라들로부터 구별되었다고 선언한다. 그러므로 이 특권에 의지하여, 그들이 주저 없이 그리고 전적으로 이토록 인자하고 풍성하신 아버지께 자신을 맡길 수 있다. 그리고 육체가 어리석음으로 인해 하나님의 능력을 깨닫지 못하는데, 이것의 이해가 우리를 그분의 보호 아래 평안과 안전 속에 유지시켜 주므로, 시편 기자는 그분을 하늘과 땅의 창조주로 부름으로써, 그분이 우리를 지키실 수 없다고 두려워할 이유가 없음을 우리에게 상기시킨다. 하늘과 땅을 창조하신 분이 지금은 하늘에서 무관심하게 계시는 것이 아니라 모든 창조물이 그분의 주권적 지배 아래 있기 때문이다.

원주석

16절 카드 ↗

16 The heavens, the heavens are Jehovah’s In this passage the prophet extols the bounty of God, and his paternal regard for the human race, in that, though he stood in need of nothing himself, he yet created the world, with all its fullness, for their use. How comes it to pass that the earth is every where covered with such a great variety of good things, meeting our eye in all directions, unless that God, as a provident father of a family, had designed to make provision for our wants? In proportion, therefore, to the comforts which we here enjoy, are the tokens of his fatherly care. This is the prophet’s meaning, which I am astonished is so little attended to by the most of interpreters. The amount is, that God, satisfied with his own glory, has enriched the earth with abundance of good things, that mankind may not lack any thing. At the same time he demonstrates, that, as God has his dwelling-place in the heavens, he must be independent of all worldly riches; for, assuredly, neither wine, nor corn, nor any thing requisite for the support of the present life is produced there. Consequently, God has every resource in himself. To this circumstance the repetition of the, term heavens refers, The heavens, the heavens are enough for God; and as he is superior to all aid, he is to himself instead of a hundred worlds. It remains, therefore, as another consequence from this, that all the riches with which the world abounds proclaim aloud what a beneficent father God is to mankind. It is indeed surprising that there should be no relish for this doctrine, considering that the Holy Spirit spoke of the inestimable goodness of God. Under the papacy, they chanted this psalm in their churches, and they continue the practice still; but is there one among a hundred of them who reflects that God, in bestowing all good things upon us, reserves nothing for himself, except a grateful acknowledgment of them? And not only in this matter does the ingratitude of the world appear, but the wicked wretches have conducted themselves most vilely, in open and infamous blasphemy; perverting this verse, and making a jest of it, saying that God remains unconcerned in heaven, and pays no regard to the affairs of men. The prophet here expressly declares that the world is employed by God, for the sole purpose of testifying his paternal solicitude towards mankind; and yet these swine and dogs have made these words a laughing-stock, as if God, by reason of his vast distance from men, totally disregarded them. And here I am induced to relate a memorable story. While we were supping in a certain inn, and speaking of the hope of the heavenly life, a profane despiser of God happening to be present, treated our discourse with derision, and now and then mockingly exclaimed, “The heaven of heavens is the Lord’s.” Instantly afterwards he was seized with dreadful pain, and began to vociferate, “O God! O God!” and, having a powerful voice, he filled the whole apartment with his cries. Then I, who had felt indignant at his conduct, proceeded, in my own way, to tell him warmly, that now at least he perceived that they who mocked God were not permitted to escape with impunity. One of the guests, an honest and pious man, yet alive, but withal facetious, employed the occasion thus, “Do you invoke God? Have you forgotten your philosophy? Why do you not permit him to remain at ease in his own heaven?” And as often as the one bawled out, “O God!” the other, mocking him, retorted, “Where is now thy Coelum coeli Domino? ” At that time his pain indeed was mitigated; nevertheless, the remainder of his life was spent in impunity. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-16

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하늘은 여호와의 하늘이라도 — 이 구절에서 시편 기자는 인류를 향한 하나님의 너그러움과 부성적 배려를 찬양한다. 그분이 자신은 아무것도 필요하지 않으시지만, 세상과 그 충만한 것을 그들의 사용을 위해 창조하셨다는 것이다. 어떻게 해서 땅이 도처에서 눈에 띄는 이토록 다양한 좋은 것들로 덮여 있는가? 하나님께서 가족의 섭리적 아버지로서 우리의 필요를 위해 공급하시도록 계획하셨기 때문이 아닌가? 그러므로 우리가 여기서 누리는 편의들의 크기만큼 그분의 부성적 돌봄의 표징들이 있다. 이것이 대부분의 주석가들에 의해 거의 주목되지 않는다는 것에 나는 놀란다. 요점은, 하나님께서 자신의 영광으로 만족하시면서도 사람들이 아무것도 부족함이 없도록 땅을 풍부한 좋은 것들로 풍성하게 하셨다는 것이다. 동시에 그는, 하나님이 하늘에 거처를 갖고 계시므로 모든 세상적 재물에서 독립적이셔야 한다는 것을 입증한다. 왜냐하면 확실히 현재 생명의 부양에 필요한 포도주, 곡식, 혹은 다른 어떤 것도 거기서는 생산되지 않기 때문이다. 그러므로 하나님은 자신 안에 모든 자원을 갖고 계신다. 하늘이라는 단어의 반복이 이 상황을 가리킨다. 하늘들, 하늘들은 하나님에게 충분하다. 그리고 그분이 모든 도움 위에 계시므로, 그분 자신이 백 개의 세상 대신이 되신다. 따라서 세상이 지닌 모든 부요함이 하나님이 인류에게 얼마나 인자한 아버지이신지를 크게 선포한다는 것이 또 다른 결론으로 남는다. 성령께서 하나님의 측량할 수 없는 선하심을 말씀하셨는데, 이 교리에 대한 감흥이 없다는 것은 참으로 놀랍다. 교황 제도 아래서 그들은 교회에서 이 시편을 노래했고 지금도 그렇게 한다. 그러나 그들 중 백 명에 한 명이라도, 하나님께서 우리에게 모든 좋은 것들을 베풀시면서 자신을 위해서는 그것들에 대한 감사한 인정 외에 아무것도 남겨두지 않으신다는 것을 깊이 생각하는 자가 있는가? 그리고 이 문제에서만 세상의 배은망덕이 나타나는 것이 아니다. 그 악한 자들은 이 구절을 왜곡하여 하나님이 하늘에서 무관심하게 머물며 사람들의 일에는 아무런 관심을 기울이지 않는다고 장난삼아 말함으로써 가장 비열한 방식으로 공개적으로 추잡하게 신성모독을 저질렀다. 시편 기자는 여기서 세상이 오직 인류를 향한 하나님의 부성적 염려를 증거하는 목적으로만 사용된다고 명시적으로 선언하고 있는데, 그럼에도 이 돼지들과 개들은 말하자면 하나님이 사람들로부터 너무 멀리 계시기 때문에 그들을 전혀 무시하신다는 것처럼 이 말씀을 조롱거리로 만들었다. 그리고 여기서 나는 기억할 만한 이야기를 하나 전하지 않을 수 없다. 우리가 어떤 여관에서 저녁 식사를 하며 하늘의 생명에 대한 소망을 말하고 있을 때, 마침 그 자리에 있던 하나님을 경멸하는 자가 우리의 대화를 비웃으며 이따금 조롱하듯 외쳤다. "하늘들의 하늘은 주님의 것이니라." 그 직후 그는 심한 고통에 사로잡혀 "오 하나님! 오 하나님!"이라고 고함치기 시작했고, 강한 목소리로 방 전체를 그의 울부짖음으로 가득 채웠다. 그때 그의 행동에 분개했던 나는 나름의 방식으로 그에게, 이제 그가 하나님을 조롱하는 자들이 처벌을 피할 수 없다는 것을 깨달았다고 따끔하게 말했다. 손님 중 한 사람으로 아직 살아 있는 정직하고 경건하면서도 익살스러운 사람이 그 기회를 이용하여 이렇게 말했다. "당신이 하나님을 부르는가? 당신의 철학을 잊었는가? 왜 그분을 자신의 하늘에서 편히 계시도록 내버려 두지 않는가?" 그리고 한쪽이 "오 하나님!"이라고 외칠 때마다 다른 쪽은 조롱하며 되받아쳤다. "이제 하늘들의 하늘은 주님의 것이라는 말은 어디에 있는가?" 그때 그의 고통은 실로 완화되었지만, 그의 남은 생애는 처벌 없이 지나갔다.

원주석

17절 카드 ↗

17 O God! the dead shall not praise thee In these words the prophet goes on to beseech God to show himself propitious towards his Church, were there no other object to be gained than the preventing mankind from being utterly cut off, and the preserving a people, not only to enjoy his kindness, but also to invoke and praise his name. After celebrating God’s peculiar favor towards the Israelites, and the beneficence which he displayed towards mankind at large, he has recourse to the mercy of God for the pardoning of the sins of his people. And he proceeds on this footing, that though the heathen nations revel amidst the profuseness of God’s bounty, yet the seed of Abraham alone are set apart to celebrate his praises. “Lord, if thou shouldst allow us to perish, what would be the result, but that thy name would become extinct, and would be entombed with us?” From his appearing to deprive the dead of all sensibility, a question occurs: If souls, after they have departed from their corporeal prison, still survive? It is certain that they are then more vigorous and active, and; therefore, it must inevitably follow that God is also praised by the dead. Moreover, in appointing mankind their abode upon earth, he so disconnects them with God, that he leaves them a life such as they enjoy in common with the brutal tribes. For the earth was not given exclusively to men, but also to oxen, swine, dogs, lions, and bears, and what is more, to every sort of reptile and insect. For there is not a fly, nor a creeping thing, however mean, which the earth does not supply with an abode. (372) The solution of the first question is easy. Men were so situated on the earth that they might, as it were, with one voice celebrate the praises of God. And it was to this concord that the prophet in this place referred, as does also the Scripture in many other passages. “I shall not die, but live, and declare the words of the Lord,” ( Psalms 118:0 : 17). The good king Hezekiah also, said, “The living, the living, he shall praise thee,” ( Isaiah 38:19 ). Jonah, too, when cast out of the belly of the fish, said, “I will offer sacrifices, and I will pay my vows unto the Lord,” ( Jonah 2:10 .) (373) In short, the prophet very justly excludes the dead from taking any part in the celebration of God’s praises; for among them there is no communion and fellowship qualifying them for mutually sounding forth his praises: the proclaiming of his glory on the earth being the very end of our existence. The reply to the second inquiry is this: The prophet says that the earth was given to mankind, that they might employ themselves in God’s service, until they be put in possession of everlasting felicity. True, indeed, the abundance of the earth belongs also to the brutal tribes; but the Holy Spirit declares that all things were created principally for the use of men, that they might thereby recognize God as their father. In fine, the prophet concludes that the whole course of nature would be subverted, unless God saved his Church. The creation of the world would serve no good purpose, if there were no people to call upon God. Hence he infers that there will always be some left alive upon the earth. And he not only promises that the Church shall be preserved, but also calls upon all who are thus preserved to offer a tribute of gratitude to their deliverer; and, moreover, he engages in their name to set forth the praises of God. He does not speak merely of the persons who belong to one age, but of the whole body of the Church which God upholds from one generation after another, that he may never leave himself without some to testify and declare his justice, goodness, and mercy. (372) “ Nulla enim musca est, nullus pediculus cui domicilium non praebeat terra .” — Lat . (373) Thus the present text of Scripture, and others of a similar kind, as Psalms 6:6 ; and Isaiah 38:18 , are not to be understood as implying that the Hebrews of those times had no idea of a future state of existence beyond death and the grave. Such an interpretation would be at variance with many passages of the Old Testament, as Psalms 16:10 ; Proverbs 14:32 ; Ecclesiastes 8:11 ; with the most explicit declarations of the New, as to the possession of this knowledge by the ancient Hebrews, Hebrews 11:0 ; Luke 20:37 ; and with what might reasonably be supposed of persons who were favored with a supernatural revelation, and who enjoyed special intercourse with God, but who, had they been ignorant of a future state, knew less on this subject than Pagan writers, many of whom anticipated such a state in which virtue would receive its appropriate reward. In such passages the sensible appearances occasioned by death, and these alone, are represented. As to the eye of sense, nothing appears in the victim of death but inactivity, silence, decay, and corruption, the sacred writers seize upon these concomitants of that solemn and affecting event to add to the force of the argument which they are prosecuting. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 114 Psalms Psa Psalms Psa 116 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 115". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-115.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-115-17

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오 하나님이여! 죽은 자들이 주를 찬양하지 못하며 — 이 말씀에서 시편 기자는 계속하여 하나님께 자신의 교회를 향해 은혜를 베풀어 주시도록 간구한다. 설사 인류가 완전히 멸절되는 것을 막고, 단지 그분의 친절을 누릴 뿐만 아니라 그분의 이름을 부르고 찬양할 백성을 보존하는 것 외에 다른 목적이 없다 하더라도 그리하도록. 이스라엘인들을 향한 하나님의 특별한 은혜와 인류 전체를 향해 나타내신 자비를 찬양한 후, 그는 자기 백성의 죄를 용서해 달라는 하나님의 자비에 의지한다. 그는 이 입장에서 나아간다. 이방 나라들이 하나님의 풍요 속에 방탕하게 지낼지라도, 오직 아브라함의 씨만이 그분의 찬양을 기리기 위해 구별되어 있다. "주님, 만약 주께서 우리가 멸망하도록 허락하신다면, 그 결과는 무엇이겠습니까? 주의 이름이 소멸되어 우리와 함께 묻히는 것이 아니겠습니까?" 죽은 자들에게 모든 감각이 없다고 말하는 것처럼 보이는 것에서 질문이 생긴다. 만약 영혼들이 그들의 육신의 감옥을 떠난 후에도 여전히 살아 있다면? 그때 그들이 더 활발하고 능동적이라는 것은 확실하므로, 하나님이 죽은 자들에 의해서도 찬양을 받으신다는 것이 불가피하게 따른다. 더 나아가, 인류를 땅에 거처를 정하시면서, 그분은 그들을 하나님과 너무 분리시켜서 짐승 종들과 공통으로 누리는 것 같은 생명만 남겨두신다. 왜냐하면 땅은 인간들에게만 독점적으로 주어진 것이 아니라, 소, 돼지, 개, 사자, 곰에게도, 더 나아가 모든 종류의 파충류와 곤충에게도 주어졌기 때문이다. 아무리 하찮은 파리나 기어 다니는 것도 땅이 거처를 공급하지 않는 것이 없다. 첫 번째 질문의 해답은 쉽다. 사람들은 땅 위에 배치되었으므로 말하자면 한 목소리로 하나님의 찬양을 기릴 수 있었다. 그리고 이 화합이 시편 기자가 이 구절에서, 그리고 성경이 다른 많은 구절에서 언급하는 것이다. "나는 죽지 않고 살아서 주님의 역사를 선포하리로다"(시편 118:17). 선한 왕 히스기야도 말했다. "산 자들, 산 자들이 주를 찬양하나이다"(이사야 38:19). 요나도 물고기 배에서 나왔을 때 말했다. "나는 제물을 드리겠으며 서원한 것을 갚겠나이다"(요나 2:10). 요컨대, 시편 기자는 죽은 자들이 하나님의 찬양을 기리는 데 참여하는 것을 매우 정당하게 제외시킨다. 그들 가운데는 서로 그분의 찬양을 함께 선포하기에 적합한 교제와 친교가 없기 때문이다. 땅에서 그분의 영광을 선포하는 것이 우리 존재의 바로 그 목적이다. 두 번째 질문에 대한 답은 이것이다. 시편 기자는 땅이 인류에게 주어진 것이 그들이 영원한 복을 소유하게 될 때까지 하나님의 섬김 안에서 자신을 분주하게 할 수 있도록 하기 위함이라고 말한다. 진실로 땅의 풍요함은 짐승 종들에게도 속한다. 그러나 성령께서는 모든 것이 주로 사람들의 사용을 위해 창조되었으며, 그들이 그로써 하나님을 그들의 아버지로 인정할 수 있도록 하기 위함이라고 선언하신다. 마지막으로, 시편 기자는 하나님이 자신의 교회를 구원하지 않으신다면 자연의 모든 섭리가 뒤집힐 것이라는 결론을 내린다. 하나님을 부를 백성이 없다면 세상의 창조는 아무런 좋은 목적에도 기여하지 않을 것이다. 그러므로 그는 땅에서 항상 어떤 자들이 살아남을 것이라고 추론한다. 그리고 그는 교회가 보존될 것이라고만 약속하는 것이 아니라, 이렇게 보존된 모든 자들이 그들의 구원자에게 감사의 예물을 드리도록 촉구한다. 더 나아가, 그는 그들의 이름으로 하나님의 찬양을 선포할 것을 약속한다. 그는 단지 한 세대에 속하는 사람들만이 아니라, 하나님께서 한 세대에서 다음 세대로 지지하시는 교회의 전체 몸에 대해 말하고 있다. 그분이 결코 자신의 의로움, 선함, 자비를 증거하고 선포할 어떤 사람들도 없이 계시지 않도록 하기 위함이다.

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