주석[칼빈] — 시편 24장 · 영광의 왕

땅과 거기에 충만한 것이 여호와의 것이로다. 다른 많은 곳에서 아브라함의 자녀들이 나머지 모든 인류와 비교되는 것을 발견할 것이다. 그것은 하나님의 자유로운 선하심이, 그들을 다른 모든 나라들에서 선택하시고 자신의 호의로 그들을 품으심에서, 더욱 분명하게 빛나도록 하기 위해서이다.

시편 처음의 목적은 유대인들이 자신들이 이방인들보다 더 가깝거나 더 친밀하게 하나님께 나아갈 자격이 있는 자신들만의 것은 아무것도 없었다는 것을 보여 주는 것이다. 하나님이 섭리로 세상을 보존하시므로, 그분의 통치의 능력이 동등하게 모든 이들에게 미쳐 그분이 모든 이들에게 예외 없이 보여 주시는 아버지 같은 돌보심처럼 모든 이들에게 예배받으셔야 한다. 그러나 그분이 유대인들을 모든 다른 나라들보다 선호하셨으므로, 그분과 그들 사이에 어떤 거룩한 연결 고리가 있어 그들을 이방 나라들에서 구별하는 것이 필수적이었다.

이 논거로 다윗은 그들을 거룩함으로 초대하고 권면한다. 그는 하나님이 자신의 자녀들로 입양하신 자들이 자신들에게 고유한 어떤 표시들을 지니고 완전히 이방인들처럼 되지 않는 것이 합당하다고 말한다. 다른 이들에 대해 하나님을 편파적으로 만들어 자신들만의 독점적 호의를 얻으려 노력하도록 자극하는 것이 아니다. 오히려 자신들의 선택의 목적이나 계획에서, 그들이 곧고 거룩한 삶에 헌신할 때 하나님이 다른 나라들보다 그들에게 베풀어 주신 명예의 확고하고 평화로운 소유가 그들에게 보장될 것이라고 가르친다.

그들이 하나님의 고유한 백성으로 별개의 몸으로 모아졌다 해도, 만약 거룩함의 배양에 힘쓰지 않는다면 그것은 헛된 일이 될 것이다. 요컨대, 시편 기자는 하나님이 온 세상의 왕이심을 선언하여, 모든 사람에게 심지어 자연의 법으로도 그분을 섬겨야 할 의무가 있다는 것을 알게 한다. 그리고 그분이 소수의 인류와 구원의 언약을 맺으시고 장막을 세우심으로써 아브라함의 자녀들에게 그분의 임재의 상징을 주어, 그것으로 그들 가운데 거하신다는 것을 확신시키셨다고 선언함으로써, 그분의 거룩한 가족의 구성원으로 여겨지려면 마음과 손의 순결함을 추구해야 한다고 가르친다.

"충만"이라는 단어에 관해서는, 그것 아래 지구가 치장하는 모든 부요함이 포함된다는 것을 인정한다. 바울의 권위로 증명되듯이. 그러나 시편 기자가 그 표현으로 의미하는 것이 지구의 가장 탁월한 장식이자 영광인 사람들 자신이라는 것을 의심하지 않는다. 만약 그들이 없어진다면, 지구는 하나님이 다른 모든 부요함을 빼앗으신 것처럼 참혹하고 황량한 광경을 보여 줄 것이다. 그처럼 많은 종류의 열매들이 그처럼 큰 풍성함으로 생산되고 그처럼 많은 기쁘고 즐거운 나라들이 있는 것은 무슨 목적인가? 사람들의 사용과 안락을 위해서가 아닌가?

따라서 다윗은 다음 구절에서 주로 사람들에 대해 말하는 것임을 설명한다. 같은 것을 두 번 반복하는 것이 그의 일반적인 방식인데, 여기서 "지구의 충만"과 "세상의 거민들"은 같은 의미이다. 그러나 지구가 사람들의 사용을 위해 풍성하게 담고 있는 부요함들도 이 표현들 아래 포함된다는 것을 부인하지 않는다. 따라서 바울은 고린도전서 10장 26절에서 음식들에 관해 논하면서 "땅과 거기에 충만한 것이 주의 것임이라"는 것을 이유로 어떤 종류의 음식도 부정하지 않다는 주장을 지지하기 위해 이 구절을 정당하게 인용한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-24-1-1 (Calvin, PD)
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여호와께서 그 터를 바다 위에 세우심이여. 시편 기자는 여기서 사람들이 마땅히 하나님의 권위와 능력 아래 있으므로 모든 곳과 나라에서 그분을 왕으로 인정해야 한다는 진리를 확인한다. 그리고 창조에서 나타난 바로 그 질서에서 그것을 확인한다. 하나님의 놀라운 섭리가 지구의 모든 면에서 분명하게 반영되기 때문이다.

이것을 증명하기 위해, 가장 명백한 증거를 제시한다. 지구가 물 위에 나타나는 것은 오직 하나님이 사람들을 위해 거처를 마련하시려는 목적을 가지셨기 때문이 아닌가? 철학자들도 인정한다. 물의 원소가 지구보다 높으므로, 지구의 어떤 부분이 물에 덮이지 않고 사람이 살 수 있는 상태로 계속되는 것은 두 원소의 본성에 반한다고. 따라서 욥은 하나님이 바다의 격렬하고 사나운 광기를 억제하여 지구를 압도하지 않도록 하시는 저 두드러진 기적을 웅장한 말씀들로 극찬한다(욥기 28:11). 억제받지 않으면 즉시 그렇게 하여 끔찍한 혼돈을 일으킬 것이기 때문이다.

모세도 창조 역사에서 이것을 잊지 않는다. 물들이 온 지구를 덮도록 퍼졌다고 이야기한 후에, 하나님의 명시적 명령으로 그것들이 한 곳으로 물러났다고 덧붙인다. 나중에 창조될 살아 있는 생명체들을 위해 빈 공간을 남기기 위해(창세기 1:9). 그 구절에서 우리는 하나님이 사람들이 존재하기 전에 그들에 대한 돌보심을 가지셨다는 것을 배운다. 거처와 다른 편의들을 그들을 위해 마련하셨으므로. 그분이 그들을 완전한 이방인들로 여기지 않으셨고, 가정의 아버지가 자신의 자녀들을 위해 하는 것보다 덜하지 않게 너그럽게 그들의 필요를 위해 제공하셨기 때문에.

다윗은 여기서 "그 터를 바다 위에 세우셨다"고 말할 때 지구의 위치에 관해 철학적으로 논하는 것이 아니다. 그는 대중적 언어를 사용하고 배우지 못한 자들의 능력에 자신을 맞춘다. 그러나 눈으로 판단될 수 있는 것에서 취한 이 말하는 방식은 이유가 없지 않다. 지구의 원소는, 구의 질서에서 가장 낮은 자리를 차지하는 한, 물들 아래 있다. 그러나 지구의 사람이 살 수 있는 부분은 물 위에 있다. 이 물과 지구의 분리가 안정적으로 남아 있는 것을 우리가 어떻게 설명할 수 있겠는가? 오직 하나님이 말하자면 기초로서 그 아래 물들을 놓으셨기 때문이 아닌가?

이제 세상의 창조로부터 하나님이 온 인류에게 아버지 같은 돌보심을 확장하셨으므로, 유대인들이 다른 모든 나라들보다 탁월하였던 명예의 특권은 오직 그분이 그들을 구별하신 자유롭고 주권적인 선택에서 나왔다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-24-2-2 (Calvin, PD)
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여호와의 산에 오를 자가 누구며. 하나님이 순전한 은혜로 자신의 성소를 세우시고 유대인들 가운데 자신의 거처를 선택하셨다는 것이 매우 잘 알려졌으므로, 다윗은 이 주제에 대해 단지 간략하게 암시만 한다. 그는 주로 절에 담긴 다른 요점, 즉 참된 이스라엘 사람들을 거짓되고 서자인 자들에서 구별하는 것에 집중한다.

그는 유대인들에게 거룩하고 의로운 삶을 살도록 권면하는 논거를, 하나님이 그들을 세상의 나머지에서 분리하여 자신의 고유한 기업으로 삼으셨다는 것에서 취한다. 나머지 인류도 사실 그분이 창조하셨으므로 그분의 제국에 속한다. 그러나 교회에서 자리를 차지하는 자는 그분과 더 가까운 관계에 있다. 따라서 하나님이 자신의 양 떼로 받으시는 모든 자들을 거룩함으로 부르시고, 자신의 입양으로 그것을 따를 의무를 지운다.

더욱이 이 말씀들로 다윗은 간접적으로 위선자들을 꾸짖는다. 그들은 거짓으로 하나님의 거룩한 이름을 취하는 것을 거리끼지 않았다. 우리가 알듯이 그들은 이 칭호들이 함의하는 탁월함을 가지지 않고서도 칭호들로 교만하게 들뜨는 것이 보통이며, 오직 외적인 표시만 지니는 것으로 만족한다.

오히려 그는 이 하나님의 특별한 은혜를 특별히 크게 한다. 모든 사람이 순결하게 하나님을 섬기기 위해 자신을 거룩하게 하지 않으면 성소에 들어가거나 나아갈 권리가 없다는 것을 스스로 배우도록.

불경건하고 사악한 자들이 장막에 드나드는 것이 습관이었다. 따라서 하나님이 선지자 이사야를 통해(이사야 1:12) 그들이 합당하지 않게 자신의 뜰에 드나들고 그 바닥을 닳게 한다고 책망하신다. 그러나 다윗은 여기서 합법적으로 하나님의 성소에 들어갈 수 있는 자들을 다룬다.

하나님의 집이 거룩하므로, 만약 누군가가 경솔하게 권리도 없이 그 안으로 밀고 들어간다면, 그들의 부패와 남용은 그것을 오염시키는 것 외에 다른 아무것도 아니다. 따라서 그들이 합법적으로 올라가는 것이 아니므로, 다윗은 그들의 올라감을 아무것도 아닌 것으로 여긴다. 오히려 이 말씀들 아래 감히 성소에 올라가 자신들의 불순함으로 그것을 오염시키는 사악하고 불경건한 자들의 행실에 대한 심한 꾸짖음이 포함된다.

이 주제에 관해서는 15편 설명에서 더 충분히 말하였다. 절의 두 번째 부분에서 그는 지속성을 나타내는 것 같다. 마치 이렇게 말한 것처럼. 하나님의 임재 안에 나타나 서기 위해 시온의 산에 올라갈 자가 누구인가?

히브리어 단어 쿰(קום)은 사실 때때로 "일어나다"를 의미하지만, 1편에서 본 것처럼 일반적으로 "서다"로 취해진다. 비록 이것이 앞 구절에서 말한 것과 같은 생각의 반복이지만, 단순한 반복이 아니다. 다윗은 올라가야 할 목적을 표현함으로써 주제를 설명하고 확대한다. 이 반복과 확대가 그가 다른 시편들에서도 자주 사용하는 것임을 발견한다.

요컨대, 아무리 불경건한 자들이 다윗 시대에 교회에서 선한 자들과 섞여 있었더라도, 그는 내면의 진실함이 없이는 외적 고백을 하는 것이 얼마나 허된 것인지 선언한다. 언약의 장막에 관해 그가 말하는 것은 교회의 지속적인 통치에 적용되어야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-24-3-3 (Calvin, PD)
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손이 깨끗하며 마음이 청결하며. 손과 마음의 순결함, 그리고 하나님의 이름에 대한 경외 아래, 그는 모든 종교를 포괄하고 잘 질서 잡힌 삶을 나타낸다. 참된 순결은 의심의 여지 없이 마음에 자리를 두지만, 손의 행위들에서 열매를 나타낸다. 따라서 시편 기자는 매우 적절하게 순수한 마음에 온 삶의 순결함을 연결한다. 뿌리가 좋다는 것을 열매로 보여 주지 않으면서 건전한 마음을 가지고 있다고 자랑하는 사람은 우스운 행동을 하는 것이기 때문이다.

반면에 마음의 순결함이 외적 절제에 선행하지 않으면, 의의 규칙에 따라 손과 발과 눈을 규율하는 것으로는 충분하지 않을 것이다. 만약 어떤 사람이 손에 첫 자리가 주어지는 것이 불합리하다고 생각한다면, 우리는 효과들이 종종 그 원인들보다 먼저 언급된다고 주저 없이 대답한다. 그것들이 순서에서 앞서기 때문이 아니라, 때로 가장 잘 알려진 것들로 시작하는 것이 유익하기 때문에.

따라서 다윗은 유대인들이 순수한 손을 하나님의 임재 앞에 가져와야 하고, 그것들이 진실하지 않은 마음과 함께이어야 한다고 원하였다.

"자신의 영혼을 들어 올리거나 취하다"는 것이 여기서 맹세하다는 의미로 쓰인 것임을 의심하지 않는다. 따라서 하나님의 종들이 맹세할 때 경외함과 선한 양심으로 해야 한다는 것이 여기서 요구된다. 그리고 하나의 특정한 것으로 제유법에 의해 삶의 모든 일들에서 신실함과 성실함을 지키는 의무가 나타난다.

여기서 맹세에 대한 언급이 있다는 것은 즉시 뒤따르는 말씀들에서 나타난다. "거짓 맹세를 하지 않는 자"라는 것이 앞에 말한 것의 설명으로 추가된다.

그러나 "영혼"을 위한 히브리어 단어에 두 가지 읽기가 있다는 것, 즉 점 히렉(hirek) 때문에 "내 영혼" 혹은 "그의 영혼"으로 읽힐 수 있다는 것을 볼 때, 어떤 유대 주석가들은 "허탄한 것에 내 영혼을 들어 올리지 않는 자"로 읽으며 "내"가 하나님에 관해 말해진 것으로 이해한다. 이 설명은 가혹하고 억지스러운 것으로 거부한다.

"영혼을 들어 올리다"는 표현은 그 안에 큰 강조를 담고 있다. 맹세하는 자들이 자신들의 영혼을 하나님께 담보로 제공한다는 것을 의미하기 때문이다.

어떤 이들은 "영혼을 들어 올리다"를 "그것을 거짓에 적용하다"의 의미로 취하는 것을 선호할 수 있는데, 이 해석의 채택에 나는 큰 반대가 없다. 의미에서 거의 차이가 없기 때문이다.

여기서 질문이 제기될 수 있다. 다윗이 왜 믿음과 하나님께 부르짖는 것에 대해 한 마디도 말하지 않는가라고. 그 이유는 쉽게 설명된다. 사람이 진정으로 하나님을 두려워하여 그분 앞에서 조심스럽게 걷지 않는 한 형제들을 향해 곧고 순결하게 행동하는 것은 좀처럼 없는 일이다. 따라서 다윗은 하나님을 향한 사람들의 경건에 대한 자신의 평가를 매우 마땅하게 그들의 동료들을 향한 행동의 성격으로 형성한다. 같은 이유로 그리스도는 심판과 자비와 믿음을 율법의 주요 요점들로 제시하신다(마태복음 23:23). 바울은 "사랑"을 한 때는 "율법의 목적"(디모데전서 1:5)으로, 다른 때는 "완전한 띠"(골로새서 3:14)로 부른다.

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그는 여호와께로부터 복을 받고. 이스라엘 사람들의 마음들을 더 효과적으로 움직이기 위해, 다윗은 하나님의 양 떼의 수에 포함되고 교회의 구성원이 되는 것보다 더 바람직한 것은 없다고 선언한다. 우리는 여기서 참된 이스라엘 사람들과 그들 중 타락하고 서자인 자들 사이의 묵시적 대조가 있다는 것을 고려해야 한다.

불경건한 자들이 자신들에게 더 많은 자유를 허용할수록, 참된 신자들과 같은 외적 상징들이나 표시들로 장식되어 있다는 이유로 그분이 그들에게 빚을 지신 것처럼, 하나님의 이름을 주장하는 데서 더 주제넘는다. 따라서 다음 절의 지시 대명사 "이것"이 큰 비중을 가진다. 그것은 오직 외적 의식들의 가면으로만 영광을 돌렸던 그 서자 세대 모두를 명시적으로 제외하기 때문이다.

그리고 이 절에서 복에 대해 말할 때, 이름만 가지고 있으면서 하나님의 종이라고 자랑하는 자들이 아니라, 온 마음으로 위선 없이 자신들의 부르심에 응답하는 자들만이 약속된 복의 참여자가 될 것이라는 것을 암시한다.

이미 말한 것처럼, 신자들이 의를 따르는 데서 수고를 잃지 않을 것이라는 것을 확신받는 것이 경건함과 올바른 삶을 위한 매우 강력한 유인이다. 하나님이 그들을 위해 결코 그들에게 실패할 수 없는 복을 예비해 두셨기 때문이다.

"의"라는 단어는 두 가지 방식으로 설명될 수 있다. 그것은 하나님이 약속들을 지키심에서 자신의 백성을 향해 의롭고 신실하시다는 것을 증명하시는 하나님의 모든 복들을 의미하거나, 신자의 의의 열매나 상을 의미한다. 실로 다윗의 의미는 충분히 분명하다. 그는 한편으로 하나님의 거룩한 예배를 불의하게 더럽히는 자들에게 의의 열매나 상이 베풀어질 것을 기대해서는 안 된다는 것을, 다른 한편으로 하나님이 자신의 참된 예배자들을 실망시키는 것이 불가능하다는 것을 보여 주려 한다. 그들에게 선을 행하심으로써 자신의 의를 증거하는 것이 그분의 고유한 직분이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-24-5-5 (Calvin, PD)
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이는 여호와를 찾는 족속이요. 나는 방금 지시 대명사 "이것"으로 시편 기자가 하나님의 종들의 목록에서 오직 할례와 짐승 제사만을 믿으며 하나님께 자신들을 드리는 것에는 관심이 없는 모든 가짜 이스라엘 사람들을 지운다는 것을 지적하였다. 그럼에도 동시에 그들은 경솔하게 교회에 자신들을 밀어 넣는다.

그런 사람들은 성전에 자주 드나들며 하나님의 섬김에서 기쁨을 갖는 것처럼 가장할 수 있지만, 그들이 가능한 한 멀리 그분에게서 자신들을 철수시키는 것 외에 다른 목적이 없다. 이제 그들 각자의 입에서 가장 일반적인 것이 모두가 거룩한 씨에 속한다는 말이었으므로, 시편 기자는 거룩한 세대라는 이름을 율법의 참된 준수자들에게만 한정하였다. 마치 이렇게 말한 것처럼. 육신에 따라 아브라함에게서 난 모든 자들이 그 때문에 그의 합법적 자녀들이 아니다.

의심의 여지 없이 다른 많은 곳에서 참되게 말해진다. 27편에서 보게 될 것처럼, 언약궤 앞에서 의식들을 실행함으로써 자신들의 경건을 증언하기 위해 그것에서 하나님의 얼굴을 찾은 자들이 있었다는 것. 즉 그들이 순수하고 거룩한 애정으로 그곳에 이끌려 왔다면. 그러나 위선자들이 자신들의 곡절들과 거짓 가장들로 그분을 피하면서도, 어떤 방식으로는 참된 성도들처럼 외적으로 하나님을 찾으므로, 다윗은 여기서 거룩함과 의의 열심 있는 배양이 선행하지 않으면 진리 안에서 하나님을 찾는 것이 아니라고 선언한다.

문장에 더 큰 강조를 주기 위해, 그는 그것을 반복하며 이인칭을 사용하고 하나님께 직접 말을 돌린다. 마치 그가 세상에서 거짓으로 하나님의 이름을 사용하는 것을 아무것도 아닌 것으로 여기는 위선자들을 하나님의 심판 자리 앞에 소환하는 것 같다. 그리하여 그들이 사람들 사이에서 빈 말로 무슨 말을 할 수 있든, 하나님의 심판은 매우 다른 문제가 될 것이라는 것을 우리에게 가르친다.

같은 교훈의 확인을 위해 "야곱"이라는 단어를 추가하며 야곱에게서 내려온 자들을 위해 사용한다. 마치 이렇게 말한 것처럼. 비록 할례가 육신에 따라 야곱의 씨 모두를 이방인들과 구별하더라도, 우리는 오직 하나님에 대한 두려움과 경외로만 선택된 백성을 구별할 수 있다. 그리스도가 말씀하신 것처럼, "보라 이는 참 이스라엘 사람이라 그 속에 간사한 것이 없도다"(요한복음 1:47).

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문들아, 너희 머리를 들지어다. 성전의 웅장하고 화려한 구조물은 — 거기서 장막보다 더 큰 외적 위엄이 있었을 — 아직 세워지지 않았다. 다윗은 여기서 그것의 미래 건축에 대해 말한다. 이렇게 함으로써 그는 경건한 이스라엘 사람들이 더 기꺼이, 더 큰 확신으로 율법의 의식적 규례들에 자신들을 사용하도록 격려한다.

하나님이 임재의 가시적 상징으로 그들 가운데 거하시기를 기꺼이 낮추시고, 그분의 하늘 거처가 땅에서 보여지기를 원하셨다는 것은 하나님의 선하심의 평범하지 않은 표시였다. 이 교훈은 오늘날 우리에게도 유용해야 한다. 우리 육신의 연약함이 허락하는 한, 종교의 실행들에 의해 우리가 심지어 하나님께까지 높여진다는 것은 하나님의 측량할 수 없는 은혜의 예이기 때문이다.

말씀의 전파, 성례들, 거룩한 모임들, 그리고 교회의 전체 외적 정부의 계획은 무엇인가? 우리가 하나님과 연합하는 것이 아닌가? 따라서 다윗이 율법에서 임명된 하나님의 예배를 그처럼 높이 칭송하는 데 좋은 이유가 있다. 하나님이 언약궤 안에서 자신의 성도들에게 나타나셨고, 그것으로 그들이 도움을 구하여 그분을 부를 때마다 빠른 원조의 확실한 보증을 그들에게 주셨기 때문이다.

하나님은 사실 "손으로 지은 성전에 계시지 않으시며" 외적 화려함에서 즐거움을 취하시지도 않는다. 그러나 미숙하고 아직 유아기에 있는 그분의 옛 백성이 지상적 요소들로 그분께 높여지는 것이 유용하고 또한 하나님의 기쁨이었으므로, 다윗은 그들의 믿음의 확인을 위해 그들에게 성전의 사치스러운 건물을 제시하는 것을 여기서 주저하지 않는다. 그들에게, 그 안에서 하나님의 말씀의 임명에 따라 올바르게 하나님을 예배할 때, 말하자면 그분의 임재 안에 서는 것이며 그분이 그들 가까이 계신다는 것을 실제로 경험할 것이라는 것을 확신시키기 위해.

말씀들의 요지는, 하나님이 시온 산 위에 자신을 위해 세워지도록 명하신 성전이 장막을 넘어서는 장려함에서 그처럼 탁월한 만큼, 그것이 유대인들 가운데 거하시는 하나님의 영광과 능력의 더욱 밝은 거울이 될 것이라는 것이다.

한편, 다윗 자신이 성전 건축에 대한 강렬한 열망으로 불탔으므로, 그는 율법의 기초들에 의해 도움받아 하나님의 두려움에서 더욱더 진보하도록, 같은 열열한 열망으로 모든 경건한 자들의 마음을 불태우기를 원하였다.

그가 문들을 "영원한"이라고 부르는 것은 하나님의 약속이 그것들의 지속적인 안정을 보장하였기 때문이다. 성전은 재료와 공예에서 탁월하였지만, 그 주된 탁월함은 이것에 있었다. 하나님의 약속이 그것 위에 새겨졌다는 것. 132편 14절에서 보게 될 것처럼, "이는 내가 영원히 쉴 곳이라."

문들을 "영원한"이라고 부름으로써, 시편 기자가 동시에 장막과 성전 사이에 묵시적 대조를 한다는 것도 의심하지 않는다. 장막은 결코 확실한 거처가 없었고, 때때로 한 곳에서 다른 곳으로 운반되어 나그네 같았다. 그러나 시온 산이 선택되고 성전이 지어졌을 때, 하나님은 그때부터 거기서 확실하고 고정된 거처를 갖기 시작하셨다.

그리스도의 오심으로 그 가시적 그림자가 사라졌다. 따라서 성전이 더 이상 시온 산에서 보이지 않는 것은 이상하지 않다. 이제 그것이 온 세상을 차지할 만큼 그처럼 크기 때문이다.

솔로몬이 세운 문들이 바벨론 포로 당시에 무너졌다는 반박이 있다면, 나는 대답한다. 그 일시적인 전복에도 하나님의 작정은 확고히 섰다. 그것의 덕으로 성전이 곧 다시 지어졌다. 이것은 그것이 언제나 온전하게 계속되었던 것과 같았다.

칠십인역은 무지로 이 구절을 왜곡하였다. 우리가 "머리들"로 번역한 히브리어 단어 라심(ראשים)이 때로 "지도자들"이나 "군주들"을 의미하기 위해 비유적으로 사용되는 것은 의심의 여지가 없다. 그러나 그것에 부가된 "너희"라는 단어가 그것에서 이 의미, 즉 문들이 머리들을 들어 올린다는 의미 외에 다른 의미를 끌어낼 수 없다는 것을 충분히 보여 준다. 그렇지 않으면 "너희의 지도자들"이라고 말해야 한다.

따라서 어떤 이들은 왕들과 행정관들이 여기서 자신들의 의무, 즉 하나님께 길을 열어 드리고 들어가는 것을 허락하는 것을 권고받는다고 생각한다. 이것은 그럴듯한 해석이지만, 선지자의 계획과 말씀들에서 너무 멀리 벗어난다. 무엇보다도, 말씀들의 자연스러운 의미에서 교황주의자들이 이 구절을 얼마나 어리석고 비열하게 그리스도가 음부의 문에서 들어가기 위해 두드리는 것으로 도입하는 자신들의 조잡하고 우스꽝스러운 개념의 확인을 위해 남용하였는지를 볼 수 있다. 따라서 이것에서 배우자. 거룩한 하나님의 말씀을 절제와 경외함으로 다루는 것과, 저주스러운 불경건함으로 이런 방식으로 그것을 부패시키고 왜곡하는 것을 말하자면 장난거리로 여기는 교황주의자들을 혐오하는 것.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-24-7-7 (Calvin, PD)
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영광의 왕이 뉘시뇨. 하나님의 능력이 여기서 높임을 받는 찬양들은 유대인들에게, 그분이 성전 안에 방치되어 앉아 계시는 것이 아니라 자신의 백성을 도우시려 준비된 것을 보이기 위해 그것 안에 거처를 취하셨다는 것을 알려 주기 위한 것이다. 의문법과 같은 문장의 반복 모두에 큰 비중이 있다는 것을 주목해야 한다.

선지자는 효과를 더 크게 표현하기 위해 경이로움을 느끼는 자의 인격을 취한다. 그것으로 하나님이 자신의 백성을 유지하고 구원하시고, 신자들을 자신의 그늘 아래 안전하게 지키시기 위해 무적의 능력으로 무장하고 오신다는 것을 표현하기 위해.

우리는 이미 말하였다. 하나님이 성전 안에 거하신다고 말해질 때, 그분의 무한하고 불가해한 본질이 거기에 갇히거나 제한된 것으로 이해해서는 안 된다. 오히려 그분은 자신의 능력과 은혜로 거기 임재하셨다. 그분이 모세에게 하신 약속에 암시되듯이, "내 이름을 기념하게 하는 모든 곳에서 내가 네게 임하여 복을 주리라"(출애굽기 20:24).

이것이 헛되고 공허한 약속이 아니라 하나님이 진정으로 백성 가운데 거하셨다는 것을, 그분을 찾은 신자들이 경험하였다. 그분이 성전에 고정되어 있는 것처럼 미신적으로가 아니라, 마음을 하늘로 높이기 위해 성전과 거기서 행해지는 예배를 사용하여. 말씀들의 요지는, 백성이 성전에서 하나님을 부를 때마다, 언약궤가 하나님 임재의 헛되고 환상적인 상징이 아니었다는 것이 그 뒤따르는 효과에서 분명하게 나타날 것이라는 것이다. 그분이 자신의 백성의 방어와 보호를 위해 언제나 전능한 팔을 뻗으실 것이기 때문이다.

반복은 참된 신자들이 이 주제에 대한 묵상에서 너무 지속적이고 부지런할 수 없다는 것을 가르친다. 우리 육신을 입으신 하나님의 아들이 이제 자신을 영광의 왕이자 만군의 여호와로 보이셨다. 그리고 그분은 그림자와 형상들로만이 아니라 실제로 진실로 자신의 성전에 들어가셨다. 우리 가운데 거하시기 위해. 따라서 그분의 능력으로 우리가 무적이 될 것을 자랑하는 것을 방해하는 것은 없다.

시온 산은 오늘날 성소로 지정된 장소가 아니며, 언약궤도 그룹들 사이에 거하시는 하나님의 형상이나 표상이 더 이상 아니다. 그러나 말씀의 전파와 성례들로 하나님과 연합할 수 있는 이 특권을 아버지들과 공통으로 우리가 가지므로, 이 도움들을 경외함으로 사용하는 것이 우리에게 마땅하다. 우리가 가증스러운 교만으로 그것들을 멸시한다면 하나님이 결국 우리에게서 완전히 물러가실 수밖에 없기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-24-8-8 (Calvin, PD)
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