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주석[칼빈]시편 › 137장

주석[칼빈] — 시편 137장 · 바벨론 강가에서

요약
칼빈 주석 · 섹션 7개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.

1절 카드 ↗

1. By the rivers of Babylon (178) there we sat down I have elsewhere said, that it is a great mistake to suppose that it is David who here prophetically apprises the people of God of the captivity which should come upon them. The Prophets in speaking of future events employ very different language. What is brought under notice is the event as now historically come, and matter of experience. We shall briefly explain the scope of the Psalmist. There was danger that the Jews when cast off in such a melancholy manner should lose hold altogether of their faith and of their religion. Considering how ready we are, when mixed up with the wicked and ungodly, to fall into superstition or evil practices, it was to be feared that they might wax profane amongst the population of Babylon. The people of the Lord might be thrown into despondency, besides, by their captivity, the cruel bondage they were subjected to, and the other indignities which they had to endure. The writer of this Psalm, whose name is unknown, drew up a form of lamentation, that by giving expression to their sufferings in sighs and prayers, they might keep alive the hope of that deliverance which they despaired of. Another end he has in view, is to warn them against, the decline of godliness in an irreligious land, and against; defilement with the contaminations of the heathen. Accordingly he denounces merited judgment upon the children of Edom, and declares that Babylon, whose prosperity, shortlived as it was destined to be in itself, eclipsed at that time the rest of the world, was an object of pity, and near to destruction. The length of time during which the captivity lasted, may of itself convince us how useful and even necessary it must have been to support the fainting minds of God’s people. They must have been ready to acquiesce in the corrupt practices of the heathen, unless endued with surprising mental fortitude through a period of seventy years. When they are said to have sat, this denotes a continued period of captivity, that they were not only torn from the sight of their native country, but in a manner buried and entombed. (179) The demonstrative adverb of place, שם , sham, there, is emphatical, setting the subject, as it were, before the eyes of the reader. Though the pleasantness of the country, irrigated by streams, might have had an effect in soothing their dejected minds, we are told that the Lord’s people, so long as they dwelt there, were continually in tears. The particle גם , gam, even, is used as being intensative, to let us know that the true fearers of the Lord could not be tempted by all the luxuries of Babylon to forget their native inheritance. The language is such as to intimate at the same time that they were not so entirely overwhelmed by their calamities as not to recognize in them the deserved chatisement of God, and that they were not chargeable with obstinately struggling against him; for tears are the expression of humility and penitence, as well as of distress. This appears still more plainly from its being Zion they remembered, which proves that what had charms for them was not any advantage of a worldly kind they might there enjoy:, but the worship of God. God had erected his sanctuary like a flag upon mount Zion, that as often as they looked to it, they might be assured of his salvation. Fair then and fertile as was the region where they dwelt, with charms which could corrupt effeminate minds, and long as they ‘were detained in it, tears, which are proverbially soon dried up, never ceased to stream from their eyes, because they were cut off from the worship of God, upon which they ‘were wont to attend, and felt that they were torn from the inheritance of promise. (178) By “Babylon” is meant, not the city, but the kingdom; and the mention of rivers, according to the suggestion of Rosenmuller, is because the synagogues were usually built near rivers, for the greater convenience of the Jews, who were obliged to wash their hands before prayer. But as they had no synagogues in Babylon, they might frequent such localities as would, be suitable sites for places of worship, and there in the open air perform divine service. It is conjectured by Chrysostom that the Jewish captives were not suffered at first to dwell in any of their conquerors’ towns or cities, but were dispersed all along several rivers of the country, where they built for themselves tabernacles or cottages. (179) It may also be observed that sitting on the ground is a posture which indicates mourning and deep distress. Thus it is said in Isaiah 3:26 , where the captivity of the Jews in Babylon is foretold, “And she [Judea] being desolate shall sit upon the ground.” And the Prophet Jeremiah, in portraying the sorrow which afflicted his pious and patriotic countrymen under the desolation of their country, says, “The elders of the daughter of Zion sit upon the ground and keep silence.” ( Lamentations 2:10 ) “We find Judea,” says Mr. Addison, “on several coins of Vespasian and Titus in a posture that denotes sorrow and captivity. I need not mention her sitting on the ground, because we have already spoken of the aptness of such a posture to represent an extreme affliction. I fancy the Romans might have an eye on the customs of the Jewish nation, as well as those of their own country, in the several marks of sorrow they have set on this figure. The Psalmist describes the Jews lamenting their captivity in the same pensive posture: ‘By the waters of Babylon we sat down and wept, when we remembered thee, O Zion!’” — Addison on Medals, Dial. 2. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-137-1

Source

우리가 바벨론의 여러 강변 거기에 앉아서 — 나는 다른 곳에서, 이것이 다윗이 예언적으로 하나님의 백성에게 그들에게 임할 포로를 알린다고 가정하는 것이 큰 실수라고 말했다. 선지자들은 미래 사건들에 대해 말할 때 매우 다른 언어를 사용한다. 주목되는 것은 이제 역사적으로 경험으로 이루어진 사건이다. 시편 기자의 범위를 간략히 설명할 것이다. 유대인들이 그런 슬픈 방식으로 버림받을 때 믿음과 종교에 대한 붙잡음을 완전히 잃어버릴 위험이 있었다. 우리가 악하고 불경건한 자들과 섞일 때 미신이나 악한 관행에 빠지는 것이 얼마나 준비되어 있는지를 고려하면, 그들이 바벨론 주민들 사이에서 불경건해질 것을 두려워해야 했다. 주님의 백성은 포로 생활, 그들이 받는 잔인한 종의 상태, 그리고 그들이 참아야 하는 다른 모욕들로 인해 낙심에 빠질 수도 있었다. 이름을 알 수 없는 이 시편의 저자는, 그들의 고통을 한숨과 기도로 표현함으로써 그들이 절망한 구원의 소망을 살아있게 하기 위해 애가의 형식을 만들었다. 그가 염두에 두는 또 다른 목적은 불경건한 땅에서의 경건의 쇠퇴와 이방인의 오염으로의 더러움에 대해 그들에게 경고하는 것이다. 따라서 그는 에돔 자녀들에게 마땅한 심판을 선고하고, 그 자체로는 단명할 운명이었지만 그때 나머지 세상을 능가했던 바벨론이 동정의 대상이요 멸망에 가깝다고 선언한다. 포로 생활이 지속된 기간은 그 자체로, 하나님의 백성이 기절한 마음을 지지하는 데 얼마나 유용하고 심지어 필요했는지를 확신시킬 수 있다. 70년이라는 기간 동안 놀라운 정신적 용기로 충만하지 않았다면, 그들은 이방인의 부패한 관행들에 기꺼이 동의했을 것이다. 그들이 앉아 있었다고 말해질 때, 이것은 지속적인 포로의 기간을 나타내는데, 그들이 단지 고향 땅의 시야에서 빼앗겼을 뿐 아니라 어떤 방식으로 묻히고 안치된 것이다. 장소의 지시 부사 שָּׁם(샴), "거기", 는 강조적이며, 말하자면 독자의 눈앞에 그 주제를 제시한다. 개울로 관개된 나라의 쾌적함이 낙심한 그들의 마음을 달래는 효과를 가졌을지라도, 우리는 주님의 백성이 거기 거하는 한 계속해서 눈물 속에 있었다고 들는다. 조사 גַּם(감), "심지어", 가 강조적으로 사용되는데, 진실한 주님의 경외자들이 바벨론의 모든 사치로도 자신들의 고향 기업을 잊도록 유혹될 수 없었다는 것을 알려주기 위함이다. 언어는 동시에 그들이 자신들의 재난에 완전히 압도되어 그것들 안에서 하나님의 마땅한 징계를 인정하지 못하는 것이 아니었고, 그분에게 완고하게 저항하는 것으로 비난받을 수 없었다는 것을 암시한다. 눈물은 고통의 표현뿐 아니라 겸손과 회개의 표현이기 때문이다. 이것은 그들이 기억한 것이 시온이었다는 것에서 더 분명히 나타난다. 이것은 그들에게 매력이 있었던 것이 세상적 종류의 어떤 이점이 아니라 하나님의 예배였다는 것을 증명한다. 하나님은 시온 산 위에 깃발처럼 그분의 성소를 세우셨으므로, 그들이 그것을 바라볼 때마다 그분의 구원을 확신할 수 있었다. 그들이 거하던 지역이 아름답고 비옥하여 연약한 마음을 부패시킬 수 있는 매력들을 가졌고, 그들이 거기 오래 억류되었음에도, 속담적으로 빨리 말라버리는 눈물이 그들의 눈에서 그치지 않았다. 왜냐하면 그들이 출석하던 하나님의 예배에서 단절되었고, 약속의 기업에서 빼앗겼다고 느꼈기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. We hanged our harps upon the willows (180) He deplores the suspension of the songs of praise, which God had enjoined in his Temple. The Levites were set over the department of singing, and led the way among the people in this devotional exercise. Is it asked how they had carried their harps with them so far from their native land, we have in this another proof mentioned by the Psalmist of their faith and fervent piety, for the Levites when stripped of all their fortunes had preserved their harps at least as a piece of precious furniture, to be devoted to a former use when opportunity presented itself. We may suppose that those who truly feared God put a high value upon the relics of his worship, and showed the greatest care in preserving them, till the period of their restoration. (181) When willows are mentioned, this denotes the pleasantness of the banks, which were planted with willows for coolness. But the Psalmist says that these shades, however delightful, could not dispel a grief which was too deeply seated to admit of common consolations or refreshment. As they sat upon the banks of the rivers covered with the shadows of the trees, this was just the place where they might have been tempted to take up their harps, and soothe their griefs with song; but the Psalmist suggests that their minds were too heavily wounded with a sense of the displeasure of the Lord to deceive themselves with such idle sources of comfort. He would even go farther, and intimate that joy of a good and holy kind was at this time suspended. For though it was neither right nor well judged to encourage their grief, we cannot wonder if the singing of praises in public was given up till their return from the captivity, called as they were by the chastisements of God to mourning and lamentation. (180) “On the banks of the Babylonian rivers (say the Euphrates and Tigris) there are no woods or forests, or any considerable trees besides the cultivated date-palm. But these rivers are in some parts rather extensively lined with a growth of tall shrubs and bushes, interspersed with some small, and a few middling trees, amongst which the willow is at this day the most frequet and remarkable.” — Illustrated Commentary upon the Bible . Hence Isaiah 15:7 calls the Euphrates “the brook or river of willows.” (181) “It is probable that the Levites, ( Ezra 2:40 ,) who were the singers and the musicians of the temple, had taken their harps with them to Babylon, and that their captors, having heard of their skill in music, demanded of them a specimen of it. ” — Cresswell. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-137-2

Source

우리가 거기 버드나무에 우리의 수금을 걸었나니 — 그는 하나님이 그분의 성전에서 명하신 찬양의 노래들의 중단을 슬퍼한다. 레위인들은 노래 부문을 맡았고 이 경건 훈련에서 백성들 중에서 앞장섰다. 그들이 어떻게 고향에서 그렇게 멀리 수금들을 가져왔는지 묻는다면, 우리는 여기서 그들의 믿음과 열렬한 경건의 시편 기자가 언급한 또 다른 증거를 가진다. 레위인들이 자신들의 모든 재산을 빼앗겼을 때 적어도 수금들을 귀중한 가구 품목으로 보존했으며, 기회가 왔을 때 이전의 용도로 헌신하기 위함이었다. 진실로 하나님을 두려워하는 자들은 그분의 예배의 유품들을 높이 평가하고, 그들의 회복의 기간까지 그것들을 보존하는 데 가장 큰 주의를 보였다고 추측할 수 있다. 버드나무들이 언급될 때, 이것은 강변의 쾌적함을 나타내는데, 시원함을 위해 버드나무들이 심겨 있었다. 그러나 시편 기자는 이 그늘들이 아무리 유쾌하더라도, 일반적인 위로나 원기 회복을 인정하기에는 너무 깊이 자리잡은 슬픔을 분산시킬 수 없었다고 말한다. 그들이 나무들의 그늘로 덮인 강변에 앉아 있었을 때, 이것은 바로 그들이 수금을 들고 노래로 슬픔을 달래도록 유혹받을 수 있는 장소였다. 그러나 시편 기자는 그들의 마음이 주님의 진노의 감각으로 너무 심하게 상처를 받아 그런 한가한 위안의 근원으로 자신들을 속일 수 없었다는 것을 제안한다. 그는 더 나아가, 선하고 거룩한 종류의 기쁨이 그때 중단되었다는 것을 암시할 것이다. 왜냐하면 슬픔을 북돋우는 것이 올바르지 않고 잘 판단된 것도 아니지만, 포로에서 돌아올 때까지 공적 찬양의 노래가 포기되었다면 놀랄 수 없다. 그들은 하나님의 징계로 슬픔과 애통으로 부름받았기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Then they that carried us away captive, etc. We may be certain that the Israelites were treated with cruel severity under this barbarous tyranny to which they were subjected. And the worst affliction of all was, that their conquerors reproachfully insulted them, and even mocked them, their design being less to wound the hearts of these miserable exiles, than to cast blasphemies upon their God. The Babylonians had no desire to hear their sacred songs, and very likely would not have suffered them to engage in the public praises of God, but they speak ironically, and insinuate it as a reproach upon the Levites that they should be silent, when it was their custom formerly to sing sacred songs. Is your God dead, as if they had said, to whom your praises were formerly addressed? Or if he delights in your songs, why do you not sing them? The last clause of the verse has been variously rendered by interpreters. Some derive תוללינו , tholalenu, from the verb ללי , yalal, to howl, reading — they required mirth in our howlings. Others translate it suspensions of mirth. (182) Some take it for a participle of the verb הלל , halal, to rage, and read, raging against us. But as תלינו , talinu, the root of the noun here employed, is taken in the preceding verse as meaning to suspend, I considered the reading which I have adopted the simplest one. (182) “Others have it from. תלה , he suspended, as thought, they­ demanded joy on our suspended ones, i.e., harps which we had suspended from the willows.” — Bythner. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-137-3

Source

이는 우리를 사로잡은 자가 거기서 우리에게 노래를 청하며 — 이스라엘 사람들이 그들이 받은 야만적인 폭정 아래 잔인한 엄격함으로 다루어졌다는 것을 확신할 수 있다. 그리고 모든 것 중에서 최악의 고통은 그들의 정복자들이 그들을 비난적으로 모욕하고 심지어 조롱했다는 것이었다. 그들의 목적은 이 비참한 이방인들의 마음을 상처 입히는 것보다 그들의 하나님에게 불경스러운 말을 던지는 것이었다. 바벨론 사람들은 그들의 거룩한 노래들을 들을 욕망이 없었고, 아마도 그들이 하나님의 공적 찬양에 참여하는 것을 허용하지 않았을 것이다. 그러나 그들은 반어적으로 말하며, 레위인들이 이전에 거룩한 노래들을 노래하는 것이 그들의 관습이었는데 침묵하는 것이 그들에 대한 비난이라는 것을 암시한다. 마치 이렇게 말하는 것처럼: 여러분의 찬양이 이전에 향해졌던 여러분의 하나님이 죽으셨는가? 혹은 그분이 여러분의 노래를 기뻐하신다면, 왜 노래하지 않는가? 절의 마지막 구절은 해석자들에 의해 다양하게 번역되었다. 일부는 תּוֹלָלֵינוּ(톨랄레이누)를 동사 יָלַל(얄랄), 울부짖다에서 이끌어내어 "우리의 울부짖음에서 기쁨을 요구했다"고 읽는다. 다른 이들은 그것을 "기쁨의 중단"으로 번역한다. 일부는 그것을 동사 הָלַל(할랄), 미쳐 날뛰다의 분사로 취해 "우리에 대해 미쳐 날뛰는"으로 읽는다. 그러나 앞 절에서 사용된 명사의 어근인 תָּלָה(탈라)가 "걸다"를 의미하는 것으로 취해지므로, 내가 채택한 번역이 가장 단순한 것으로 여겼다.

원주석

4절 카드 ↗

4. How shall we sing, etc . The Psalmist puts a lofty and magnanimous answer into the mouth of the Lord’s people to their insolent reproach, which is this, that they abstained from their songs, as from their legal sacrifices, because the land where they now were was polluted. The Chaldeans thought the Jews were bound down permanently to this place of their exile; the Psalmist, when he calls it a foreign land, suggests that it was but the place of their temporary stay. But the main idea is, that Chaldea was not worthy of the honor of having God’s praises sung in it. No doubt the children of God wherever they have lived have always been strangers and foreigners in the world, but the land of Canaan was the sacred rest provided for them, and the Psalmist well describes them as being foreigners and sojourners when they were in other climes. He would in this way have them to be always ready and prepared for their return, tacitly enforcing what Jeremiah had prophesied, when, in order to prevent them from forgetting their native country, he had definitely foretold the time during which their exile should last, ( Jeremiah 25:11 ; Jeremiah 29:10 .) He would in the meantime animate them to constancy, and have them not to coalesce with the Babylonians through motives of fear. In our own day under the Papacy, great as the danger may be to which the faithful expose themselves by not conforming to the example around them, the Holy Spirit makes use of such a barrier as this to separate them from sinful compliances. (183) To those, whether Frenchmen, Englishmen, or Italians, who love and practice the true religion, even their native country is a foreign clime when they live under that tyranny. And yet there is a distinction between us and God’s ancient people, for at that time the worship of God was confined to one place, but now he has his Temple wherever two or three are met together in Christ’s name, if they separate themselves from all idolatrous profession, and maintain purity of divine worship. The Psalmist by the language which he employs would by no means put down every attempt on their part to celebrate God’s praises. He rather exhorts them under their affliction to wait with patience till the liberty of publicly worshipping God was restored, saying’ upon the matter — We have been bereft of our Temple and sacrifices, we wander as exiles in a polluted land, and what remains but that in remembrance of our outcast state we should sigh and groan for the promised deliverance. (183) “ Toutesfois le Sainct Esprit leur met ia comme une barre pour les separer de toute simulation perverse, comme aussi elle emporteroit impiete .” — Fr. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-137-4

Source

우리가 이방 땅에서 어찌 여호와의 노래를 부를까 — 시편 기자는 주님의 백성이 그들의 오만한 비난에 대해 고상하고 당당한 대답을 내놓는데, 이것이 그것이다. 그들이 현재 있는 땅이 오염되었기 때문에, 율법적 제사들에서처럼 자신들의 노래들에서도 삼갔다는 것이다. 갈대아 사람들은 유대인들이 이 망명 장소에 영구히 묶여 있다고 생각했다. 시편 기자가 그것을 이방 땅이라고 부를 때, 그것이 단지 그들의 일시적인 체류 장소임을 제안한다. 그러나 주된 생각은, 갈대아가 하나님의 찬양이 그 안에서 노래될 영예를 받을 가치가 없다는 것이다. 의심할 여지 없이 하나님의 자녀들은 어디서 살았든 항상 세상에서 이방인들과 외국인들이었지만, 가나안 땅은 그들을 위해 제공된 거룩한 안식이었으며, 시편 기자는 그들이 다른 지역에 있을 때 이방인들과 나그네들로 적절히 묘사한다. 그는 이 방식으로 그들이 귀환을 위해 항상 준비되고 준비되어 있도록 하려 했다. 암묵적으로 예레미야가 예언했던 것을 강화하는데, 그는 고향 땅을 잊는 것을 막기 위해 그들의 망명이 지속될 시간을 명확하게 예언했다(예레미야 25:11, 29:10). 그는 한편 그들을 항구함으로 격려하고 두려움의 동기에서 바벨론 사람들과 연합하지 않도록 하려 했다. 우리 자신의 날에 교황주의 아래서, 신자들이 주변의 예를 따르지 않음으로써 노출되는 위험이 아무리 크더라도, 성령은 이런 방벽을 사용하여 그들을 죄 많은 준수에서 분리시킨다. 프랑스인, 영국인, 또는 이탈리아인이든 참 종교를 사랑하고 실천하는 자들에게는, 그들이 그 폭정 아래 살 때 그들의 고향 나라조차도 이방 지역이다. 그러나 우리와 하나님의 고대 백성 사이에는 차이가 있다. 그때는 하나님의 예배가 한 장소에 국한되었지만, 이제 그분은 모든 우상 숭배적 고백에서 자신들을 분리하고 신적 예배의 순수함을 유지한다면, 그리스도의 이름으로 두세 사람이 모인 곳마다 그분의 성전을 가지신다. 시편 기자는 사용하는 언어로 그들이 하나님의 찬양을 기리려는 모든 시도를 억압하려 하지 않는다. 오히려 그는 그들에게 고통 아래서 하나님을 공적으로 예배하는 자유가 회복될 때까지 인내로 기다리도록 권면한다. 본질적으로 이렇게 말한다. 우리는 성전과 제사들을 빼앗겼고, 오염된 땅에서 이방인들로 방랑한다. 우리의 쫓겨난 상태를 기억하며 약속된 구원을 위해 한숨 짓고 신음하는 것 외에 무엇이 남겠는가.

원주석

5절 카드 ↗

5. If I shall forget thee, O Jerusalem! This confirms what was said in the former verse, and leaves us in no difficulty to understand what the Psalmist meant by it. For here God’s people declare, and with the solemnity of an oath, that the remembrance of the holy city would be ever engra-yen upon their hearts, and never, under any circumstances, effaced. Having spoken of song, and of the instruments of music, the Psalmist’s appeal is made in terms which corre-spond — that his hand would forager its cunning, and his tongue cleave to his palate, or the roof of his mouth The meaning’ is, that the Lord’s people, while they mourn under personal trials, should be still more deeply affected by public calamities which befall the Church, it being’ reasonable that the zeal of God’s house should have the highest place in our hearts, and rise above all mere private considerations. The second part of the sixth verse some interpret — If this be not my chief joy to see Jerusalem once more in a flourishing condition. Others — Joy will never enter my heart more, till I be gladdened by the Church’s restoration. Both meanings are in my opinion comprehended in the words of the Psalmist. The one cannot be separated from the other; for if we set Jerusalem above our chiefest joy, the height of this joy must arise from the consideration of its prosperity, and, if this be the case, the grief we feel under its calamities will be such as effectually to shut out all worldly joys. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-137-5

Source

예루살렘아 내가 너를 잊을진대 — 이것은 앞 절에서 말해진 것을 확증하며, 시편 기자가 그것으로 무엇을 의미했는지 이해하는 데 어려움을 남기지 않는다. 여기서 하나님의 백성은 거룩한 도성의 기억이 항상 그들의 마음에 새겨질 것이며, 어떤 상황에서도 결코 지워지지 않을 것이라고 맹세의 엄숙함으로 선언한다. 노래와 음악 기구들에 대해 말하고 나서, 시편 기자의 호소는 상응하는 말들로 이루어진다. 그의 손이 그 기교를 잊을 것이고 혀가 구개에 붙을 것이라고. 의미는, 주님의 백성이 개인적인 시련들로 슬퍼하면서 교회에 닥치는 공적 재난들에 의해 훨씬 더 깊이 영향받아야 한다는 것이다. 하나님의 집에 대한 열심이 우리 마음에서 가장 높은 자리를 차지하고 모든 단순한 사적 고려들 위에 올라야 하는 것이 합당하기 때문이다. 여섯 번째 절의 두 번째 부분을 일부는 이렇게 해석한다. "이것이 내 최고의 기쁨이 아니라면, 예루살렘이 다시 번성한 상태에 있는 것을 보는 것이." 다른 이들은 이렇게 해석한다. "교회의 회복으로 기뻐지기까지는 기쁨이 내 마음에 결코 다시 들어오지 않을 것이다." 두 의미 모두 내 의견으로는 시편 기자의 말들에 포함된다. 하나는 다른 하나에서 분리될 수 없기 때문이다. 만약 우리가 예루살렘을 우리의 가장 큰 기쁨 위에 두면, 이 기쁨의 절정은 그것의 번영에 대한 고려에서 일어나야 하며, 이것이 그런 경우라면, 우리가 그것의 재난 아래 느끼는 슬픔은 모든 세상적 기쁨들을 효과적으로 차단할 것이다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Remember, O Jehovah! the children of Edom Vengeance was to be executed upon the other neighboring nations which had conspired to destroy Jerusalem, so that they are all doubtless included here under the children of Edom, who are specified, a parr, for the whole, either because they showed more hatred and cruelty than the rest, or that theirs were not so easily borne, considering that they were brethren, and of one blood, being the posterity of Esau, and that the Israelites had, by God’s commandment, spared the Edomites, when they devoted all beside them to destruction. ( Deuteronomy 2:4 .) It was, therefore, the height of cruelty in them to invite the Babylonians to destroy their own brethren, or fan the flames of their hostility. We are to notice, however, that the Psalmist does not break forth into these awful denunciations unadvisedly, but as God’s herald, to confirm former prophecies. God both by Ezekiel and Jeremiah had predicted that he would punish the Edomites, ( Ezekiel 25:13 ; Jeremiah 49:7 ; and Lamentations 4:21 ) and Obadiah distinctly gives the reason, answerable to what is here stated — that they had conspired with the Babylonians. ( Obadiah 1:11 .) We know that God intended in this way to comfort and support the minds of the people under a calamity so very distressing, as that Jacob’s election might have seemed to be rendered frustrate, should his descendants be treated with impunity in such a barbarous manner, by the posterity of Esau. The Psalmist prays, under the inspiration of the Spirit, that God would practically demonstrate the truth of this prediction. Anti when he says, Remember, O Jehovah! he would remind God’s people of the promise to strengthen their belief in his avenging justice, and make them wait for the event with patience and submission. To pray for vengeance would have been unwarrantable, had not God pro-raised it, and had the party against whom it was sought not been reprobate and incurable; for as to others, even our greatest enemies, we should wish their amendment and reformation. The day of Jerusalem,, is a title given by him, and of frequent occurrence in Scripture, to the time of visitation, which had a divinely appointed and definite term. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-137-7

Source

여호와여 예루살렘이 멸망하던 날을 기억하시고 에돔 자손을 치소서 — 복수는 예루살렘을 파멸시키려 음모한 다른 이웃 나라들에게 행해져야 했으므로, 그들 모두가 여기서 에돔 자녀들 아래 포함되어 있음이 의심할 여지 없다. 에돔 자녀들이 전체를 위한 일부로 명시되는데, 그들이 다른 자들보다 더 많은 미움과 잔인함을 보였기 때문이거나, 그들이 형제들이고 한 혈통이었으며 에서의 후손으로서 이스라엘이 하나님의 명령으로 다른 모든 이를 멸망으로 작정했을 때 에돔 사람들을 아꼈다는 것을 고려할 때 덜 쉽게 참을 수 있었기 때문이다(신명기 2:4). 따라서 바벨론 사람들을 자신들의 형제들을 파멸시키도록 초청하거나 적대감의 불꽃을 부추기는 것은 그들 편의 최고의 잔인함이었다. 그러나 시편 기자가 이 끔찍한 선고들에 신중하지 않게 터뜨린 것이 아니라, 이전 예언들을 확인하기 위한 하나님의 전령으로서 그리한다는 것을 주목해야 한다. 하나님은 에스겔과 예레미야 모두를 통해 에돔 사람들을 징벌하실 것이라고 예언하셨다(에스겔 25:13, 예레미야 49:7, 애가 4:21). 오바댜는 여기서 말해진 것에 상응하는 이유를 뚜렷이 제시한다. 그들이 바벨론 사람들과 음모를 꾸몄다는 것이다(오바댜 1:11). 하나님이 이 방식으로 그토록 매우 괴롭은 재난 아래 백성의 마음을 위로하고 지지하려 하셨다는 것을 안다. 에서의 후손에 의해 그런 야만적인 방식으로 처우되는 것이 처벌받지 않는다면, 야곱의 선택이 좌절된 것처럼 보였을 것이기 때문이다. 시편 기자는 성령의 영감 아래 하나님이 이 예언의 진실성을 실제로 증명하실 것을 기도한다. 그리고 그가 "여호와여 기억하소서!"라고 말할 때, 그는 하나님의 백성에게 그분의 복수하는 의에 대한 그들의 믿음을 강화하고, 그들이 인내와 복종으로 사건을 기다리도록 하기 위해 약속을 상기시키려 한다. 복수를 위해 기도하는 것은 하나님이 그것을 약속하지 않으셨고 그것이 구해진 당사자가 타락하고 치유될 수 없지 않은 한 허용될 수 없었을 것이다. 다른 이들, 심지어 우리의 가장 큰 원수들에 관해서도 우리는 그들의 개선과 개혁을 바라야 한다. "예루살렘의 날"은 시편 기자가 그것을 부르는 제목이며 신적으로 임명되고 확정된 기간을 가진 방문의 때에 대해 성경에서 자주 나온다.

원주석

8절 카드 ↗

8. O daughter of Babylon (187) laid waste! The Psalmist discerns the coming judgment of God, though not yet apparent, by the eye of faith, as the Apostle well calls faith “the beholding of things not seen.” ( Hebrews 11:1 .) Incredible as it might appear that any calamity should overtake so mighty an empire as Babylon then was, and impregnable as it was generally considered to be, he sees in the glass of the Word its destruction and overthrow. He calls upon all God’s people to do the same, and by faith from the elevation of heaven’s oracles, to despise the pride of that abandoned city. If the divine promises inspire us with hope and confidence, and God’s Spirit attemper our afflictions to the rule of his own uprightness, we shall lift up our heads in the lowest depths of affliction to which we may be east down, and glory in the fact that it is well with us in our worst distresses, and that our enemies are devoted to destruction. In declaring those to be happy who should pay back vengeance upon the Babylonians, he does not mean that the service done by the Medes and Persians, in itself met with the approbation of God; (188) for they were actuated in the war by ambition, insatiable covetousness, and unprincipled rivalry; but he declares that a war which was carried on in a manner under God’s auspices, should be crowned with success. As God had determined to punish Babylon, he pronounced a blessing upon Cyrus and Darius, while on the other hand Jeremiah ( Jeremiah 48:10 ) declares those cursed who should do the work of the Lord negligently, that is, fail in strenuously carrying out the work of desolation and destruction, to which God had called them as his hired executioners. It may seem to savor of cruelty, that he should wish the tender and innocent infants to be dashed and mangled upon the stones, but he does not speak under the impulse of personal feeling, and only employs words which God had himself authorized, so that this is but the declaration of a just judgment, as when our Lord says, “With what measure ye mete, it shall be measured to you again.” ( Matthew 7:2 .) Isaiah ( Isaiah 13:16 ) had issued a special prediction in reference to Babylon, which the Psalmist has doubtless here in his eye — “Behold God has sharpened the iron, and bent the bows; he sends forth the Medes and Persians, which shall not regard silver and gold; they shall thirst for blood only,” etc. (187) Daughter of Babylon denotes the inhabitants of the Babylonish empire. The inhabitants of a city or kingdom are frequently spoken of in Scripture as its daughter. (See Psalms 45:13 ; Isaiah 47:1 ; Zechariah 9:9 .) (188) “ Il n’entend pas que le service des Perses et Medes ait este agreable a Dieu ,” etc. — Fr . return to ' Top of Page ' Psalms Psa 136 Psalms Psa Psalms Psa 138 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 137". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-137.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-p

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-137-8

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멸망할 바벨론 딸이여 — 시편 기자는 아직 나타나지 않은 하나님의 다가올 심판을 믿음의 눈으로 분별한다. 사도가 믿음을 "보이지 않는 것들을 바라보는 것"이라고 잘 부른 것처럼(히브리서 11:1). 그때 바벨론이 그렇게 강대한 제국이었고 일반적으로 난공불락으로 여겨졌으므로, 어떤 재난이 그것에 닥친다는 것이 믿을 수 없어 보일지라도, 그는 말씀의 거울에서 그것의 파멸과 붕괴를 본다. 그는 하나님의 모든 백성에게 같은 일을 하도록, 믿음으로 하늘의 신탁들의 높이에서 그 버림받은 도성의 교만을 멸시하도록 부른다. 만약 신적 약속들이 우리에게 소망과 확신을 불어넣고, 하나님의 성령이 우리의 고통들을 그분 자신의 올바름의 규칙에 조화시킨다면, 우리는 우리가 던져질 수 있는 가장 깊은 고통의 심연에서도 우리의 머리를 들어 최악의 고통 중에도 우리에게 잘 되는 것과 우리의 원수들이 멸망으로 정해진다는 사실에 영광을 돌릴 것이다. 바벨론 사람들에게 복수를 갚을 자들이 행복하다고 선언함으로써, 그는 메대와 페르시아의 봉사가 그 자체로 하나님의 승인을 받았다는 것을 의미하지 않는다. 왜냐하면 그들은 전쟁에서 야망, 만족할 줄 모르는 탐욕, 무원칙한 경쟁심으로 행동했기 때문이다. 그러나 그는 어떤 방식으로 하나님의 후원 아래 수행된 전쟁이 성공으로 관을 쓸 것이라고 선언한다. 하나님이 바벨론을 징벌하기로 작정하셨으므로, 그분은 고레스와 다리우스에게 축복을 선포하셨다. 반면에 예레미야는(예레미야 48:10) 주님의 일을 소홀히 하는 자들, 즉 하나님이 그분의 고용된 처형자들로서 부르신 황폐와 파멸의 일을 강력하게 수행하는 데 실패하는 자들을 저주받은 자들이라고 선언한다. 그가 어린아이들이 돌에 메어쳐지는 것을 원한다는 것은 잔인함을 맛보는 것처럼 보일 수 있지만, 그는 개인적 감정의 충동 아래 말하지 않고, 하나님이 그분 자신이 허가하신 말들만을 사용한다. 따라서 이것은 우리 주님이 "너희가 헤아리는 그 헤아림으로 너희도 헤아림을 받을 것이다"라고 말씀하실 때처럼 단지 의로운 심판의 선언이다(마태복음 7:2). 이사야는(이사야 13:16) 시편 기자가 여기서 의심할 여지 없이 염두에 두는 바벨론에 관해 특별한 예언을 발표했다. "보라 하나님이 철을 날카롭게 하시고 활을 굽히셨다. 그분이 은금을 개의치 아니할 메대와 페르시아를 보내시는데, 그들은 오직 피만을 갈망할 것이다" 등이다.

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