1절 카드 ↗
WE know how many conspired against David, and endeavored to prevent his coming to the throne, and from their hostile attempts, had he judged according to the eye of sense and reason, he might have been so full of apprehension, as forthwith to have given up all hope of ever becoming king. And, doubtless, he had often to struggle sorrowfully with very grievous temptations. But, as he had the testimony of an approving conscience, that he had attempted nothing rashly nor acted as ambition and depraved desire impel many to seek changes in the government of kingdoms; as he was, on the contrary, thoroughly persuaded that he had been made king by divine appointment, when he coveted no such thing, nor even thought of it; (24) he encouraged himself by strong confidence in God against the whole world, just as in these words, he nobly pours contempt both on kings and their armies. He confesses, indeed, that he had a sore battle to fight, inasmuch as it was no small party, but whole nations with their kings, who had conspired against him; but he courageously boasts that their attempts were vain, because they waged war, not against mortal man, but against God himself. It is not certain from the words, whether he speaks only of enemies in his own kingdom, or extends his complaints to foreign invaders. But, since the fact was, that enemies rose up against him in all quarters, and that as soon as he had settled the disturbances among his own people, the neighboring states, in their turn, became hostile to him, I am disposed to think that both classes of enemies are meant, Gentiles as well as Jews. It would be a strange mode of expression to speak of many nations and people when only one nation was meant, and to speak of many kings when he had in eye Saul only. Besides, it agrees better with the completeness of the type to suppose that different kinds of enemies were joined together; for we know that Christ had not only to do with enemies in his own country, but likewise with enemies in other nations; the whole world having entered into a common conspiracy to accomplish his destruction. The Jews, indeed, first began to rage against Christ as they had formerly done against David; but afterwards the same species of madness seized upon other nations. The sum is, that although those who endeavored to overthrow him might be strengthened by powerful armies, yet their tumults and counsels would prove vain and ineffectual. By attributing to the people commotion and uproar, and to kings and rulers the holding of assemblies, to take counsel, he has used very appropriate language. Yet he intimates that, when kings have long and much consulted together, and the people have poured forth their utmost fury, all of them united would make nothing of it. But we ought carefully to mark the ground of such confidence, which was, that he had not thrust himself forward to be king rashly, or of his own accord, but only followed the call of God. From this he concludes, that in his person God was assailed; and God could not but show himself the defender of the kingdom of which he was the founder. By honoring himself with the title of Messias, or the Anointed, he declares that he reigned only by the authority and command of God, inasmuch as the oil brought by the hand of Samuel made him king who before was only a private person. David’s enemies did not, indeed, think they were making a violent attack against God, yea, they would resolutely deny their having any such intention; yet it is not without reason that David places God in opposition to them, and speaks as if they directly levelled their attacks against him, for by seeking to undermine the kingdom which he had erected, they blindly and ferociously waged war against Him. If all those are rebels against God who resist the powers ordained by him, much more does this apply to that sacred kingdom which was established by special privilege. But it is now high time to come to the substance of the type. That David prophesied concerning Christ, is clearly manifest from this, that he knew his own kingdom to be merely a shadow. And in order to learn to apply to Christ whatever David, in times past, sang concerning himself, we must hold this principle, which we meet with everywhere in all the prophets, that he, with his posterity, was made king, not so much for his own sake as to be a type of the Redeemer. We shall often have occasion to return to this afterwards, but at present I would briefly inform my readers that as David’s temporal kingdom was a kind of earnest to God’s ancient people of the eternal kingdom, which at length was truly established in the person of Christ, those things which David declares concerning himself are not violently, or even allegorically, applied to Christ, but were truly predicted concerning him. If we attentively consider the nature of the kingdom, we will perceive that it would be absurd to overlook the end or scope, and to rest in the mere shadow. That the kingdom of Christ is here described by the spirit of prophecy, is sufficiently attested to us by the apostles, who, seeing the ungodly conspiring against Christ, arm themselves in prayer with this doctrine, ( Acts 4:24 .) But to place our faith beyond the reach of all cavils, it is plainly made manifest from all the prophets, that those things which David testified concerning his own kingdom are properly applicable to Christ. Let this, therefore, be held as a settled point, that all who do not submit themselves to the authority of Christ make war against God. Since it seems good to God to rule us by the hand of his own Son, those who refuse to obey Christ himself deny the authority of God, and it is in vain for them to profess otherwise. For it is a true saying, “He that honoureth not the Son, honoureth not the Father which hath sent him,” ( John 5:22 .) And it is of great importance to hold fast this inseparable connection, that as the majesty of God hath shone forth in his only begotten Son, so the
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우리는 얼마나 많은 자들이 다윗을 대적하여 공모하고 그가 왕위에 오르는 것을 막으려 했는지 알고 있다. 그 적대적 시도들만을 보고 감각과 이성의 눈으로 판단했더라면, 그는 왕이 될 희망을 즉시 완전히 포기할 만큼 두려움으로 가득 찼을 것이다. 그리고 분명히 그는 종종 매우 심각한 시험들과 슬프게 씨름해야 했다. 그러나 그는 자신이 무모하게 아무것도 시도하지 않았으며, 야망과 부패한 욕망이 많은 자들로 하여금 나라의 정치 변화를 추구하게 하는 것에 이끌려 행동하지 않았다는 양심의 승인하는 증거를 가지고 있었다. 오히려 반대로, 자신이 그것을 탐내지도 않았고 생각조차 하지 않을 때에 하나님의 임명으로 왕이 되었다는 것을 완전히 확신하고 있었다. 그러므로 그는 이 말씀에서 왕들과 그 군대 모두를 멸시하듯 위풍당당하게 쏟아 내는 것처럼, 온 세상을 향해 하나님을 향한 강한 확신으로 스스로를 격려하였다.
그는 실로 자기가 힘겨운 싸움을 해야 한다고 고백한다. 작은 무리가 아니라 왕들을 거느린 온 나라들이 그를 대적하여 공모하였기 때문이다. 그러나 그는 그들의 시도가 헛되리라고 용감하게 자랑한다. 그들이 필멸의 인간이 아니라 하나님 자신을 상대로 전쟁을 일으킨 것이기 때문이다. 그가 자기 왕국 안의 원수들만을 말하는지 아니면 외국 침략자들에게까지 불만을 확대하는지는 이 말씀에서 확실하지 않다. 그러나 사실이 그에 대항하여 사방에서 원수들이 일어났으며, 자기 백성의 소란을 해결하자마자 인근 나라들이 차례로 그를 적대하였으므로, 나는 이방인과 유대인 모두를 포함하는 두 종류의 원수가 의미된다고 본다.
많은 나라와 백성을 말하면서 한 나라만을 의도하고, 많은 왕을 말하면서 사울만을 염두에 두었다면 표현이 이상할 것이다. 더욱이 여러 종류의 원수들이 합쳐진다고 보는 것이 예표의 완전성과 더 잘 맞는다. 우리는 그리스도께서 자기 나라의 원수들만이 아니라 다른 나라들의 원수들과도 상대하셔야 했음을 알기 때문이다. 온 세상이 그분을 멸망시키려는 공통의 음모에 가담하였다. 유대인들이 먼저 다윗을 대적하여 분노한 것처럼 그리스도를 대적하여 격분하기 시작했으나, 이후 같은 종류의 광기가 다른 나라들을 사로잡았다.
요점은, 원수들이 강력한 군대로 강해졌을지라도 그들의 소요와 계략들은 헛되고 무효한 것으로 드러나리라는 것이다. 그는 백성에게는 소요와 소란을, 왕들과 통치자들에게는 의논하기 위해 모이는 것을 귀속시킴으로써 매우 적절한 언어를 사용하였다. 그러나 그는 왕들이 오래 많이 의논하고 백성이 그들의 극단적인 분노를 쏟아낼 때, 그들 모두가 합쳐도 아무것도 이루지 못하리라는 것을 암시한다. 그러나 우리는 그러한 확신의 근거를 주의 깊게 살펴야 한다. 그 근거는 그가 무모하게 또는 스스로 왕위에 나아간 것이 아니라 단지 하나님의 부르심을 따랐다는 것이다. 이로부터 그는 자신의 인격 안에서 하나님이 공격을 받으셨으며, 하나님께서 자신이 창설자가 되신 나라의 수호자이심을 드러내실 수밖에 없다고 결론짓는다.
메시아, 즉 기름 부음 받은 자라는 칭호로 스스로를 높임으로써, 그는 사무엘의 손에 의한 기름 부음이 단지 사인인 사람이었던 그를 왕으로 만들었기 때문에, 오직 하나님의 권위와 명령으로 통치한다고 선언한다. 다윗의 원수들은 자신들이 하나님을 직접 공격한다고 생각하지 않았다. 참으로 그들은 그런 의도가 없다고 단호히 부인하였을 것이다. 그러나 다윗이 하나님을 그들과 대립시키고 그들이 직접 그분을 겨냥한 것처럼 말하는 것은 이유가 없지 않다. 그분이 세우신 나라를 무너뜨리려 함으로써 그들이 맹목적으로 흉포하게 그분과 전쟁을 벌였기 때문이다.
하나님께서 임명하신 권세들에 저항하는 자들이 모두 하나님을 대적하는 반역자들이라면, 특별한 특권으로 세워진 그 신성한 나라에는 이것이 훨씬 더 적용된다. 그러나 이제 예표의 실체에 이르러야 할 때이다. 다윗이 그리스도에 관하여 예언하였다는 것은, 그가 자신의 나라가 단지 그림자일 뿐임을 알았다는 사실에서 분명히 드러난다. 다윗이 과거에 자신에 관하여 노래한 것을 어떻게 그리스도에게 적용하는지 배우려면, 우리는 이 원리를 붙잡아야 한다. 이 원리는 모든 선지자들에서 우리가 만나는 것으로, 그가 그의 후손과 함께 왕으로 세워진 것은 자기 자신을 위해서라기보다 구속주의 예표가 되기 위해서였다는 것이다.
우리는 이후에 이것으로 자주 돌아올 기회가 있을 것이다. 그러나 지금 나는 독자들에게 간략히 알리고자 한다. 다윗의 시간적 나라가 하나님의 옛 백성에게 마침내 그리스도의 인격 안에서 참으로 세워질 영원한 나라의 일종의 보증이었듯이, 다윗이 자신에 관하여 선언한 것들은 억지로 또는 우의적으로 그리스도에게 적용되는 것이 아니라, 실제로 그분에 관하여 예언된 것들이었다는 것이다. 사도들이 그리스도를 대적하여 음모를 꾸미는 경건치 않은 자들을 볼 때 기도 안에서 이 교훈으로 무장한 것을 보면 그리스도의 나라가 예언의 영으로 여기 묘사되었음이 충분히 증언된다(사도행전 4:24).
그러나 이것을 우리의 믿음이 모든 시비를 넘어서도록 확고하게 하기 위해, 다윗이 자신의 나라에 관하여 증언한 것들이 그리스도에게 적절하게 적용됨이 모든 선지자들에서 명백히 드러난다. 그러므로 이것을 확정된 요점으로 붙잡자. 그리스도의 권위에 스스로를 복종시키지 않는 자들은 모두 하나님을 대적하여 전쟁하는 것이다. 하나님께서 자신의 아들의 손으로 우리를 통치하시기를 기뻐하시므로, 그리스도 자신에게 복종하기를 거부하는 자들은 하나님의 권위를 부인하는 것이며, 달리 고백하는 것은 헛된 일이다. "아들을 공경하지 않는 자는 그를 보내신 아버지도 공경하지 않는 것이니라"(요한복음 5:22)는 말씀이 참되기 때문이다. 하나님의 위엄이 그분의 독생자 안에서 빛나셨듯이, 이 분리될 수 없는 연결을 굳게 붙잡는 것은 매우 중요하다.
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commentary-section/cal-psa-2-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
3. Let us break, etc . This is a prosopopoeia, (25) in which the prophet introduces his-enemies as speaking; and he employs this figure the better to express their ungodly and traitorous design. Not that they openly avowed themselves rebels against God, (for they rather covered their rebellion under every possible pretext, and presumptuously boasted of having God on their side;) but since they were fully determined, by all means, fair or foul, to drive David from the throne, whatever they professed with the mouth, the whole of their consultation amounted to this, how they might overthrow the kingdom which God himself had set up. When he describes his government under the metaphorical expressions of bonds, and a yoke, on the persons of his adversaries, he indirectly condemns their pride. For he represents them speaking scornfully of his government, as if to submit to it were a slavish and shameful subjection, just as we see it is with all the enemies of Christ who, when compelled to be subject to his authority reckon it not less degrading than if the utmost disgrace were put upon them. (25) A rhetoric figure, in which persons or things are feigned or supposed to speak; a personification. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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우리가 사슬을 끊자 하고 멍에를 벗어 버리자 함이로다. 이것은 선지자가 원수들을 말하는 자로 소개하는 의인화이다. 그는 이 수사적 형상을 사용하여 그들의 불경하고 반역적인 계획을 더 잘 표현한다. 그들이 공공연히 하나님을 대적하는 반역자임을 자인한 것이 아니었다. 오히려 그들은 가능한 모든 구실 아래 자신들의 반역을 가리고 하나님이 자기편이라고 당돌하게 자랑하였다. 그러나 그들이 모든 수단 정당하든 부당하든 다윗을 왕위에서 몰아내기로 굳게 결심하였으므로, 그들이 입으로 무엇을 고백하였든 그들의 의논 전체는 하나님 자신이 세우신 나라를 어떻게 전복할 것인가로 귀결된다.
그가 다윗의 통치를 대적자들에게 사슬과 멍에라는 비유적 표현으로 묘사할 때, 그는 암묵적으로 그들의 교만을 정죄한다. 그는 그들이 그의 통치를 마치 굴종적이고 수치스러운 복종인 것처럼 경멸하며 말하는 것으로 묘사하기 때문이다. 마치 그리스도의 권위에 복종하도록 강요될 때 그것이 자신들에게 극도의 수치를 주는 것보다 덜하지 않다고 여기는 그리스도의 모든 원수들에게서 우리가 보는 것과 꼭 같이.
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commentary-section/cal-psa-2-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
After David has told us of the tumult and commotions, the counsels and pride, the preparation and resources the strength and efforts of his enemies, in opposition to all these he places the power of God alone, which he concludes would be brought to bear against them, from their attempting to frustrate his decree. And, as a little before, by terming them kings of the earth, he expressed their feeble and perishable condition; so now, by the lofty title of He that dwelleth in heaven, he extols the power of God, as if he had said, that power remains intact and unimpaired, whatever men may attempt against it. Let them exalt themselves as they may, they shall never be able to reach to heaven; yea, while they think to confound heaven and earth together, they resemble so many grasshoppers, and the Lord, meanwhile, undisturbed beholds from on high their infatuated evolutions. And David ascribes laughter to God on two accounts; first, to teach us that he does not stand in need of great armies to repress the rebellion of wicked men, as if this were an arduous and difficult matter, but, on the contrary, could do this as often as he pleases with the most perfect ease. In the second place, he would have us to understand that when God permits the reign of his Son to be troubled, he does not cease from interfering because he is employed elsewhere, or unable to afford assistance, or because he is neglectful of the honor of his Son; but he purposely delays the inflictions of his wrath to the proper time, namely, until he has exposed their infatuated rage to general derision. Let us, therefore, assure ourselves that if God does not immediately stretch forth his hand against the ungodly, it is now his time of laughter; and although, in the meantime, we ought to weep, yet let us assuage the bitterness of our grief, yea, and wipe away our tears, with this reflection, that God does not connive at the wickedness of his enemies, as if from indolence or feebleness, but because for the time he would confront their insolence with quiet contempt. By the adverb then, he points to the fit time for exercising judgment, as if he had said, after the Lord shall have for a time apparently taken no notice of the malpractices of those who oppose the rule of his Son, he will suddenly change his course, and show that he retards nothing with greater abhorrence than such presumption. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
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절 (explains)
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다윗이 원수들의 소요와 동요, 계략들과 교만, 준비와 자원, 힘과 노력을 우리에게 전한 후, 이 모든 것에 대비하여 그는 홀로 하나님의 능력을 두는데, 그들이 하나님의 작정을 좌절시키려 했으므로 그 능력이 그들을 대적하게 될 것이라고 결론짓는다. 조금 전에 그들을 땅의 왕들이라 불러 그들의 연약하고 소멸할 처지를 표현한 것처럼, 이제 하늘에 앉으신 이라는 숭고한 칭호로 하나님의 능력을 드높인다. 마치 그가 말하는 것 같다. 사람들이 그것을 대적하여 무엇을 시도하든 그 능력은 온전하고 손상되지 않은 채로 남아 있다고.
그들이 아무리 스스로를 높일지라도 하늘에까지 이를 수 없다. 그렇다. 하늘과 땅을 뒤섞으려 생각하는 동안 그들은 메뚜기 떼와 같고, 주님은 그동안 위에서 평온하게 그들의 망상적인 활동들을 바라보신다. 그리고 다윗은 두 가지 이유로 하나님께 웃음을 돌린다. 첫째로, 그분이 악인의 반역을 억제하기 위해 큰 군대가 필요하지 않으심을 가르치기 위해서이다. 마치 이것이 힘들고 어려운 일인 것처럼. 반대로 그분은 원하실 때마다 가장 완전한 용이함으로 이것을 행하실 수 있다. 둘째로, 그는 우리가 하나님께서 그분의 아들의 나라가 어려움을 겪도록 허용하실 때, 다른 곳에 바빠서 또는 도움을 줄 수 없어서 또는 아들의 영광에 부주의하여 개입을 중단하시는 것이 아님을 이해하도록 하고자 한다. 그러나 그분은 자신의 분노를 내리기에 적합한 시간, 즉 그들의 망상적인 격분을 보편적 조롱거리로 드러낼 때까지 의도적으로 지연하신다.
그러므로 우리는, 하나님께서 경건치 않은 자들에 대해 즉시 손을 뻗지 않으신다면 지금은 그분의 웃음의 시간임을 확신하도록 하자. 그동안 우리는 울어야 하겠지만, 하나님께서 그분의 원수들의 사악함을 게으름이나 연약함에서 눈감아 주시는 것이 아니라 당분간은 고요한 경멸로 그들의 오만에 맞서기를 원하신다는 이 반성으로 우리의 슬픔의 쓴 맛을 완화하고 참으로 눈물을 닦을 수 있다. 그는 그때라는 부사로 심판을 행하기에 적합한 때를 가리킨다. 마치 그가 말하는 것 같다. 주님께서 얼마 동안 그분의 아들의 통치에 반대하는 자들의 비행을 전혀 주목하지 않으신 것처럼 보이신 후, 갑자기 방향을 바꾸시어 그러한 오만보다 더 큰 혐오심으로 막을 것이 없음을 보여 주실 것이라고.
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commentary-section/cal-psa-2-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
Moreover, he ascribes speech to God, not for the purpose of instructing his enemies, but only to convict them of their madness; indeed, by the term speak, he means nothing else than a manifestation of God’s wrath, which the ungodly do not perceive until they feel it. The enemies of David thought it would be the easiest thing in the world for them to destroy one who, coming from a mean shepherd’s cot, had, in their view, (27) presumptuously assumed the sovereign power. The prophecy and anointing of Samuel were, in their estimation, mere ridiculous pretences. But when God had at length overthrown them, and settled David on the throne, he, by this act, spoke not so much with his tongue as with his hand, to manifest himself the founder of David’s kingdom. The Psalmist hereon then, refers to speaking by actions, by which the Lord, without uttering a single word, makes manifest his purpose. In like manner, whenever he defends the kingdom of his Son against the ungodly, by the tokens and inflictions of his wrath, although he does not speak a single word, yet in effect he speaks enough to make himself understood. (28) David afterwards, speaking in the name of God, shows more clearly how his enemies were guilty of wickedly fighting against God himself in the hatred which they bore towards him whom God had made king. The sum is this: Wicked men may now conduct themselves as wickedly as they please, but they shall at length feel what it is to make war against heaven. The pronoun I is also emphatical, by which God signifies that he is so far exalted above the men of this world, that the whole mass of them could not possibly obscure his glory in the least degree. As often, then, as the power of man appears formidable to us, let us remember how much it is transcended by the power of God. In these words there is set before us the unchangeable and eternal purpose of God effectually to defend, even to the end, the kingdom of his Son, of which he is the founder; and this may well support our faith amidst the troublous storms of the world. Whatever plots, therefore, men may form against it, let this one consideration be sufficient to satisfy us, that they cannot render ineffectual the anointing of God. Mention is here made of mount Sion in express terms, not because David was first anointed thereon but because at length, in God’s own time, the truth of the prophecy was manifested and actually established by the solemn rite of his consecration. And although David in these words had a regard to the promise of God, and recalled the attention of himself and others to it, yet, at the same time, he meant to signify that his own reign is holy and inseparably connected with the temple of God. But this applies more appropriately to the kingdom of Christ, which we know to be both spiritual and joined to the priesthood, and this is the principal part of the worship of God. (27) Il avoit a Leur avis . — Fr . (28) Encore qu’il ne dise un seul, si est ce qu’en effect il parle assez pour se faire entendre . — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
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절 (explains)
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더욱이 그는 하나님께 말씀하심을 돌리는데, 원수들을 가르치기 위해서가 아니라 단지 그들의 광기를 정죄하기 위해서이다. 참으로 그는 말씀하심이라는 말로 경건치 않은 자들이 그것을 느끼기 전에는 지각하지 못하는 하나님의 진노의 나타남 외에 다른 아무것도 의미하지 않는다. 다윗의 원수들은 미천한 목동의 오두막에서 나온 그가 그들이 보기에 당돌하게 주권을 차지하였다고 여기며 그를 멸망시키는 것이 세상에서 가장 쉬운 일이라고 생각하였다. 사무엘의 예언과 기름 부음은 그들의 눈에 우스운 구실에 불과하였다. 그러나 하나님께서 마침내 그들을 무너뜨리시고 다윗을 왕위에 세우셨을 때, 그분은 이 행위로 혀가 아니라 손으로 말씀하시어, 다윗의 나라의 창설자이심을 나타내셨다.
그런 다음 시편 기자는 행위로 말씀하심을 언급한다. 이로써 주님은 단 한 마디도 말씀하지 않으시고서도 자신의 뜻을 나타내신다. 이와 마찬가지로, 그분의 진노의 징표들과 심판들로 그분의 아들의 나라를 경건치 않은 자들에게서 방어하실 때마다, 단 한 마디도 말씀하지 않으실지라도 실제로는 자신을 충분히 이해시킬 만큼 말씀하신다. 다윗은 이어서 하나님의 이름으로 말하여, 원수들이 하나님이 왕으로 삼으신 자에 대한 미움으로 하나님 자신을 대적하여 사악하게 싸운 것에 대한 죄책이 있음을 더 분명히 보여 준다. 요점은 이것이다. 악한 자들은 이제 하고 싶은 대로 악하게 행할 수 있으나, 결국 하늘을 대적하여 전쟁하는 것이 무엇인지를 느끼게 될 것이다.
나라는 대명사도 강조적이다. 이로써 하나님은 자신이 이 세상 사람들보다 훨씬 높이 계시어, 그들 전체가 한데 뭉쳐도 그분의 영광을 조금도 가릴 수 없음을 표시하신다. 그러므로 사람의 능력이 두려워 보일 때마다, 하나님의 능력이 그것을 얼마나 훨씬 초월하는지 기억하도록 하자. 이 말씀에서 우리에게 창설자이신 하나님이 자신의 아들의 나라를 끝까지 효과적으로 방어하시려는 변치 않는 영원한 뜻이 제시된다. 이것이 세상의 요란한 폭풍 속에서 우리의 믿음을 지탱할 수 있다.
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7절 카드 ↗
7. I will declare, etc. David, to take away all pretense of ignorance from his enemies, assumes the office of a preacher in order to publish the decree of God; or at least he protests that he did not come to the throne without a sure and clear proof of his calling; as if he had said, I did not, without consideration, publicly go forward to usurp the kingdom, but I brought with me the command of God, without which, I would have acted presumptuously, in advancing myself to such fin honorable station. But this was more truly fulfilled in Christ, and doubtless, David, under the influence of the spirit of prophecy, had a special reference to him. For in this way all the ungodly are rendered inexcusable, because Christ proved himself to have been endued with lawful power from God, not only by his miracles, but by the preaching of the gospel. In fact, the very same testimony resounds through the whole world. The apostles first, and after them pastors and teachers, bore testimony that Christ was made King by God the Father; but since they acted as ambassadors in Christ’s stead, He rightly and properly claims to himself alone whatever was done by them. Accordingly, Paul ( Ephesians 2:17 ) ascribes to Christ what the ministers of the gospel did in his name. “He came,” says he, “and preached peace to them that were afar off, and to them that were nigh.” Hereby, also, the authority of the gospel is better established because, although it is published by others, it does not cease to be the gospel of Christ. As often therefore, as we hear the gospel preached by men, we ought to consider that it is not so much they who speak, as Christ who speaks by them. And this is a singular advantage, that Christ lovingly allures us to himself by his own voice, that we may not by any means doubt of the majesty of his kingdom. On this account, we ought the more carefully to beware of wickedly refusing the edict which he publishes, Thou art my Son . David, indeed could with propriety be called the son of God on account of his royal dignity, just as we know that princes, because they are elevated above others, are called both gods and the sons of God. But here God, by the singularly high title with which he honors David, exalts him not only above all mortal men, but even above the angels. This the apostle ( Hebrews 1:5 ) wisely and diligently considers when he tells us this language was never used with respect to any of the angels. David, individually considered, was inferior to the angels, but in so far as he represented the person of Christ, he is with very good reason preferred far above them. By the Son of God in this place we are therefore not to understand one son among many, but his only begotten Son, that he alone should have the pre-eminence both in heaven and on earth. When God says, I have begotten thee, it ought to be understood as referring to men’s understanding or knowledge of it; for David was begotten by God when the choice of him to be king was clearly manifested. The words this day, therefore, denote the time of this manifestation; for as soon as it became known that he was made king by divine appointment, he came forth as one who had been lately begotten of God, since so great an honor could not belong to a private person. The same explanation is to be given of the words as applied to Christ. He is not said to be begotten in any other sense than as the Father bore testimony to him as being his own Son. This passage, I am aware, has been explained by many as referring to the eternal generation of Christ; and from the words this day, they have reasoned ingeniously as if they denoted an eternal act without any relation to time. But Paul, who is a more faithful and a better qualified interpreter of this prophecy, in Acts 13:33 , calls our attention to the manifestation of the heavenly glory of Christ of which I have spoken. This expression, to be begotten, does not therefore imply that he then began to be the Son of God, but that his being so was then made manifest to the world. Finally, this begetting ought not to be understood of the mutual love which exists between the Father and the Son; it only signifies that He who had been hidden from the beginning in the sacred bosom of the Father, and who afterwards had been obscurely shadowed forth under the law, was known to be the Son of God from the time when he came forth with authentic and evident marks of Sonship, according to what is said in John 1:14 , “we have seen his glory, as of the only begotten of the Father.” We must, at the same time, however, bear in mind what Paul teaches, ( Romans 1:4 ) that he was declared to be the Son of God with power when he rose again from the dead, and therefore what is here said has a principal allusion to the day of his resurrection. But to whatever particular time the allusion may be, the Holy Spirit here points out the solemn and proper time of his manifestation, just as he does afterwards in these words “This is the day which the Lord hath made; we will rejoice and be glad in it.” ( Psalms 118:24 ) return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
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절 (explains)
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내가 여호와의 명령을 전하노라. 다윗은 원수들에게 모르는 척할 구실을 완전히 빼앗기 위해 하나님의 작정을 선포하는 설교자의 직분을 맡는다. 또는 적어도 그는 자신이 확실하고 분명한 소명의 증거 없이 왕위에 오른 것이 아님을 항의한다. 마치 그가 말하는 것 같다. 나는 무분별하게 왕권을 차지하려고 공공연히 앞으로 나선 것이 아니라, 하나님의 명령을 가지고 왔으며, 그것 없이는 그처럼 영예로운 자리에 나아가는 것이 주제넘은 일이었을 것이라고.
그러나 이것은 그리스도 안에서 더욱 참되게 성취되었으며, 의심 없이 다윗은 예언의 영의 감동을 받아 특별히 그분을 염두에 두었다. 이런 식으로 모든 경건치 않은 자들은 변명할 수 없게 된다. 그리스도께서 자신이 하나님으로부터 합법적인 권능을 부여받았음을 기적들만이 아니라 복음 전파로도 증명하셨기 때문이다. 사실 바로 그 동일한 증언이 온 세상에 울려 퍼진다.
사도들이 먼저, 그 후에 목사들과 교사들이 그리스도가 하나님 아버지에 의해 왕으로 세워지셨음을 증언하였다. 그러나 그들은 그리스도를 대신한 대사로서 행동하였으므로, 그분은 그들에 의해 이루어진 모든 것을 자신만의 것으로 올바르게 그리고 적절하게 주장하신다. 이에 따라 바울(에베소서 2:17)은 복음의 사역자들이 그분의 이름으로 행한 것을 그리스도에게 돌린다. "그가 와서 먼 데 있는 너희에게 평안을 전하고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨느니라."
이로써 복음의 권위가 더 잘 확립된다. 비록 다른 이들에 의해 선포될지라도 그리스도의 복음이기를 그치지 않기 때문이다. 그러므로 우리가 사람들에 의해 복음이 전파되는 것을 들을 때마다, 그것은 그들이 말하는 것이라기보다 그리스도께서 그들을 통해 말씀하시는 것임을 생각해야 한다. 그리고 이것은 특별한 유익이다. 그리스도께서 자신의 음성으로 우리를 사랑스럽게 자기에게로 끌어당기시어, 우리가 그분의 나라의 위엄을 조금도 의심하지 않도록 하시기 때문이다.
너는 내 아들이라. 다윗은 왕으로서의 위엄 때문에 당연히 하나님의 아들이라 불릴 수 있었다. 마치 우리가 아는 것처럼 왕들이 다른 이들보다 높아졌기 때문에 신들 및 하나님의 아들들이라 불리는 것처럼. 그러나 여기서 하나님은 다윗을 높이는 그 특별히 높은 칭호로 그를 모든 필멸의 사람들보다, 심지어 천사들보다도 높이신다. 이것을 사도(히브리서 1:5)는 이 말씀이 천사들 중 어느 누구에게도 사용된 적이 없다고 우리에게 말할 때 지혜롭고 세심하게 고려한다. 다윗은 개인적으로 고려할 때 천사들보다 못하였으나, 그가 그리스도의 인격을 대표하는 한 그들보다 훨씬 위에 세워지는 것은 아주 타당하다.
따라서 이 장소에서 하나님의 아들은 여럿 중 하나의 아들이 아니라 그분의 독생자로 이해해야 한다. 하늘과 땅에서 그분만이 탁월하심을 가져야 하기 때문이다. 하나님이 오늘 나를 낳았다고 말씀하실 때, 이것은 사람들의 이해 또는 지식에 관한 것으로 이해해야 한다. 다윗은 그가 왕으로 선택되었음이 분명히 드러났을 때 하나님에 의해 낳아졌기 때문이다. 따라서 오늘이라는 말은 이 나타남의 때를 가리킨다. 그가 하나님의 임명으로 왕이 되었음이 알려지는 즉시 그는 마치 하나님에게서 최근 낳아진 자처럼 나왔다. 그처럼 큰 영광은 사인인 사람에게 속할 수 없기 때문이다.
그리스도에게 적용된 이 말씀에 대해서도 같은 설명이 주어져야 한다. 그분은 아버지가 그분에게 자신의 아들임을 증언하신 것 외의 다른 의미에서 낳아졌다고 말해지지 않는다. 나는 이 구절이 많은 이들에 의해 그리스도의 영원한 출생에 관한 것으로 설명되었음을 안다. 그들은 오늘이라는 말에서 시간과 아무 관계없는 영원한 행위를 의미하는 것으로 이해하였다. 그러나 이 예언의 더 충실하고 더 자격 있는 해석자인 바울은 사도행전 13:33에서 우리의 주의를 내가 말한 그리스도의 하늘 영광의 나타남으로 향하게 한다. 낳아지다는 이 표현은 그가 그때 하나님의 아들이 되기 시작했음을 의미하는 것이 아니라, 그러한 사실이 그때 세상에 드러났음을 의미한다.
마지막으로, 이 낳아짐은 아버지와 아들 사이에 존재하는 상호적 사랑으로 이해해서는 안 된다. 그것은 오직 처음부터 아버지의 거룩한 품 안에 숨겨져 있었고 이후 율법 아래에서는 불명확하게 예표되었던 그분이, 참된 아들 됨의 진정하고 분명한 표지들을 가지고 나타난 때로부터 하나님의 아들이심이 알려졌다는 것을 의미할 뿐이다. 요한복음 1:14의 말씀처럼 "우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요." 동시에 그러나 우리는 바울이 가르치는 것(로마서 1:4)을 기억해야 한다. 그는 죽은 자들 가운데서 살아나심으로써 능력으로 하나님의 아들로 선언되셨으며, 따라서 여기서 말씀하는 것은 주로 그분의 부활의 날을 암시한다. 그러나 어떤 특정한 때를 암시하든, 성령께서는 여기서 그분의 나타남의 엄숙하고 적절한 때를 가리키신다. 마치 나중에 "이 날은 주께서 만드신 것이라 우리가 기뻐하고 즐거워하리로다"(시편 118:24)라는 말씀에서처럼.
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commentary-section/cal-psa-2-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
8. Ask of me. Christ, it is true, besought his Father ( John 17:5 ) to “glorify him with the glory which he had with him before the world was;” yet the more obvious meaning is, that the Father will deny nothing to his Son which relates to the extension of his kingdom to the uttermost ends of the earth. But, in this wonderful matter, Christ is introduced as presenting himself before the Father with prayers, in order to illustrate the free liberality of God in conferring upon men the honor of constituting his own Son governor over the whole world. As the eternal Word of God, Christ, it is true, has always had in his hands by right sovereign authority and majesty, and as such can receive no accessions thereto; but still he is exalted in human nature, in which he took upon him the form of a servant. This title, therefore, is not applied to him only as God, but is extended to the whole person of the Mediator; for after Christ had emptied himself there was given to him a name which is above every name, that before him every knee should bow, ( Philippians 2:9 ) David, as we know, after having obtained signal victories reigned over a large extent of territory, so that many nations became tributaries to him; but what is here said was not fulfilled in him. If we compare his kingdom with other monarchies it was confined within very narrow boundaries. Unless, therefore, we suppose this prophecy concerning the vast extent of kingdom to have been uttered in vain and falsely, we must apply it to Christ, who alone has subdued the whole world to himself and embraced all lands and nations under his dominion. Accordingly, here, as in many other places, the calling of the Gentiles is foretold, to prevent all from imagining that the Redeemer who was to be sent of God was king of one nation only. And if we now see his kingdom divided, diminished, and broken down, this proceeds from the wickedness of men, which renders them unworthy of being under a reign so happy and so desirable. But although the ingratitude of men hinders the kingdom of Christ from prospering it does not render this prediction of none effect, inasmuch as Christ collects the dispersed remnants of his people from all quarters, and in the midst of this wretched desolation, keeps them joined together by the sacred bond of faiths so that not one corner only, but the whole world is subjected to his authority. Besides, however insolently the ungodly may act, and however they may reject his sovereignty, they cannot, by their rebellion, destroy his authority and power. To this subject also belongs what immediately follows: return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-psa-2-001
절 (explains)
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내게 구하라. 그리스도께서 참으로 아버지께 "창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영광으로 나를 영화롭게 하소서"(요한복음 17:5)라고 간구하셨다. 그러나 더 명백한 의미는 아버지께서 땅 끝까지 그분의 나라를 확장하는 것과 관련하여 아들에게 아무것도 거부하지 않으실 것이라는 것이다. 그러나 이 놀라운 일에서 그리스도는 아버지 앞에 기도로 나아가시는 것으로 소개되는데, 이는 하나님께서 자신의 아들을 온 세상의 통치자로 임명하는 영광을 사람들에게 수여하시는 데 있어서 하나님의 자유로운 관대함을 드러내기 위해서이다.
하나님의 영원한 말씀으로서 그리스도는 참으로 주권적 권위와 위엄을 항상 손에 가지셨으며, 그런 분으로서는 아무런 추가를 받을 수 없다. 그러나 그럼에도 그는 종의 형체를 취하신 인간 본성 안에서 높아지셨다. 따라서 이 칭호는 그분에게 하나님으로서만이 아니라 중보자의 전 인격에까지 확대된다. 그리스도께서 자신을 비우신 후 모든 이름 위에 뛰어난 이름이 그분께 주어져, 그분 앞에 모든 무릎이 꿇게 되었기 때문이다(빌립보서 2:9).
다윗은 우리가 아는 것처럼 현저한 승리들을 얻은 후 넓은 영토에 걸쳐 통치하여 많은 나라들이 그에게 조공을 바쳤다. 그러나 여기서 말씀하는 것은 그 안에서 성취되지 않았다. 우리가 그의 나라를 다른 군주국들과 비교하면 매우 좁은 경계 안에 국한되었다. 따라서 나라의 광대한 범위에 관한 이 예언이 헛되이 그리고 거짓으로 말해진 것이 아니라면, 우리는 이것을 홀로 온 세상을 자신에게 복종시키시고 모든 땅과 나라들을 자신의 통치 아래 포용하신 그리스도에게 적용해야 한다.
따라서 이방인의 부르심이 여기서, 또 많은 다른 곳에서 예언되는 것은, 보내심을 받을 구속주가 한 나라의 왕에 불과하다고 상상하는 모든 이들을 막기 위해서이다. 그리고 우리가 이제 그분의 나라가 분열되고 축소되고 무너지는 것을 본다면, 이것은 그처럼 행복하고 바람직한 통치 아래 있기에 합당하지 않게 만드는 사람들의 사악함에서 비롯된다. 그러나 비록 사람들의 배은망덕이 그리스도의 나라가 번성하는 것을 방해할지라도, 이것이 이 예언을 효력 없게 만들지는 않는다. 그리스도께서 그분의 백성의 흩어진 남은 자들을 사방에서 모으시고, 이 비참한 황폐 가운데서도 믿음의 거룩한 끈으로 그들을 하나로 묶어 유지하시어, 한 구석만이 아니라 온 세상이 그분의 권위에 복종하도록 하시기 때문이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-2-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
This is expressly stated to teach us that Christ is furnished with power by which to reign even over those who are averse to his authority, and refuse to obey him. The language of David implies that all will not voluntarily receive his yoke, but that many will be stiff-necked and rebellious, whom notwithstanding he shall subdue by force, and compel to submit to him. It is true, the beauty and glory of the kingdom of which David speaks are more illustriously displayed when a willing people run to Christ in the day of his power, to show themselves his obedient subjects; but as the greater part of men rise up against him with a violence which spurns all restraint, it was necessary to add the truth, that this king would prove himself superior to all such opposition. Of this unconquerable power in war God exhibited a specimen, primarily in the person of David, who, as we know, vanquished and overthrew many enemies by force of arms. But the prediction is more fully verified in Christ, who, neither by sword nor spear, but by the breath of his mouth, smites the ungodly even to their utter destruction. It may, however, seem wonderful that, while the prophets in other parts of Scripture celebrate the meekness, the mercy, and the gentleness of our Lord, he is here described as so rigorous, austere, and full of terror. But this severe and dreadful sovereignty is set before us for no other purpose than to strike alarm into his enemies; and it is not at all inconsistent with the kindness with which Christ tenderly and sweetly cherishes his own people. He who shows himself a loving shepherd to his gentle sheep, must treat the wild beasts with a degree of severity either to convert them from their cruelty, or effectually to restrain it. Accordingly in Psalms 110:5 , after a commendation is pronounced upon the obedience of the godly Christ is immediately armed with power to destroy, in the day of his wrath, kings and their armies who are hostile to him. And certainly both these characters are with propriety ascribed to him: for he was sent by the Father to cheer the poor and the wretched with the tidings of salvation, to set the prisoners free, to heal the sick, to bring the sorrowful and afflicted out of the darkness of death into the light of life, ( Isaiah 61:1 ) and as, on the other hand, many by their ingratitude, provoke his wrath against them, he assumes, as it were, a new character, to beat down their obduracy. It may be asked, what is that iron scepter which the Father hath put into the hand of Christ, wherewith to break in pieces his enemies? I answer, The breath of his mouth supplies to him the place of all other weapons, as I have just now shown from Isaiah. Although, therefore, Christ move not a finger, yet by his speaking he thunders awfully enough against his enemies, and destroys them by the rod of his mouth alone. They may fret and kick, and with the rage of a madman resist him never so much, but they shall at length be compelled to feel that he whom they refuse to honor as their king is their judge. In short, they are broken in pieces by various methods, till they become his footstool. In what respect the doctrine of the gospel is an iron rod, may be gathered from Paul’s Epistle to the Corinthians, ( 2 Corinthians 10:4 ) where he teaches that the ministers of Christ are furnished with spiritual weapons to cast down every high thing which exalteth itself against Christ, etc. I allow that even the faithful themselves may be offered in sacrifice to God, that he may quicken them by his grace, for it is meet we should be humbled in the dust, before Christ stretch forth his hand to save us. But Christ trains his disciples to repentance in such a way as not to appear terrible to them; on the contrary, by showing them his shepherd’s rod, he quickly turns their sorrow into joy; and so far is he from using his iron rod to break them in pieces, that he rather protects them under the healing shadow of his hand, and upholds them by his power. When David speaks, therefore, of breaking and bruising, this applies only to the rebellious and unbelieving who submit to Christ, not because they have been subdued by repentance, but because they are overwhelmed with despair. Christ does not, indeed, literally speak to all men; but as he denounces in his word whatever judgments he executes upon them, he may be truly said to slay the ungodly man with the breath of his mouth, ( 2 Thessalonians 2:8 .) The Psalmist exposes to shame their foolish pride by a beautiful similitude; teaching us, that although their obstinacy is harder than the stones, they are yet more fragile than earthen vessels. Since, however, we do not see the enemies of the Redeemer immediately broken in pieces, but, on the contrary, the Church herself appears rather to be like the frail earthen vessel under their iron hammered the godly need to be admonished to regard the judgments which Christ daily executes as presages of the terrible ruin which remains for all the ungodly, and to wait patiently for the last day, when he will utterly consume them by the flaming fire in which he will come. In the meantime, let us rest satisfied that he “rules in the midst of his enemies. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-2-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
이것은 그리스도가 자신의 권위를 혐오하고 복종하기를 거부하는 자들에 대해서도 통치할 능력으로 무장되어 있음을 가르치기 위해 명시적으로 언급된다. 다윗의 언어는 모두가 자발적으로 그의 멍에를 받지는 않을 것이며, 완고하고 반역적인 많은 자들이 있을 것이나, 그가 그들을 강제로 굴복시켜 자신에게 복종하게 할 것임을 암시한다.
물론 다윗이 말하는 나라의 아름다움과 영광은 백성이 자발적으로 그리스도의 능력의 날에 그분께 달려와 순종하는 백성임을 보여 줄 때 더욱 찬란하게 드러난다. 그러나 사람들의 대부분이 모든 억제를 무시하는 폭력으로 그분을 대적하여 일어나므로, 이 왕이 그러한 모든 반대를 이기실 것임을 더하는 것이 필요하였다.
하나님은 이 정복할 수 없는 전쟁 능력의 표본을 먼저 다윗의 인격 안에서 보여 주셨는데, 우리가 아는 것처럼 그는 무기의 힘으로 많은 원수들을 이기고 무너뜨렸다. 그러나 예언은 칼이나 창이 아니라 그분의 입의 기운으로 경건치 않은 자들을 완전한 멸망에 이르기까지 치시는 그리스도 안에서 더 완전하게 검증된다.
그러나 성경의 다른 부분에서 선지자들이 우리 주님의 온유함, 자비, 그리고 친절함을 기리는데, 여기서 그가 그처럼 엄격하고 준엄하며 공포로 가득 찬 것으로 묘사되는 것이 이상해 보일 수 있다. 그러나 이 준엄하고 무시무시한 주권은 오직 그분의 원수들에게 경각심을 주기 위해 우리 앞에 놓인 것이며, 그분이 자신의 백성을 다정하고 감미롭게 보살피는 친절함과 전혀 모순되지 않는다. 온유한 양들에게 자애로운 목자이신 분이 야수들에게는 그들의 잔인함을 변화시키거나 그것을 효과적으로 억제하기 위해 어느 정도 엄격함으로 대해야 한다.
따라서 시편 110:5에서 경건한 자들의 순종에 대한 찬사가 내려진 후 그리스도는 즉시 자신의 진노의 날에 그분을 적대하는 왕들과 그 군대를 멸망시킬 능력으로 무장하신다. 그리고 확실히 이 두 가지 성품이 모두 그분께 적절하게 돌려진다. 그분은 가난하고 불쌍한 자들을 구원의 소식으로 위로하시고, 포로를 자유롭게 하시고, 병든 자를 치유하시고, 슬프고 고통받는 자들을 사망의 어둠에서 생명의 빛으로 이끌어 내시기 위해 아버지에 의해 보내심을 받으셨기 때문이다(이사야 61:1). 다른 한편으로 많은 자들이 배은망덕으로 그분의 진노를 자신들에게 향하게 하므로, 그분은 그들의 완고함을 꺾기 위해 말하자면 새로운 성품을 취하신다.
그리스도의 손에 주어진 철장, 즉 원수들을 산산이 부술 그 철장이 무엇인지 물을 수 있다. 나는 대답한다. 그분의 입의 기운이 다른 모든 무기를 대신한다. 내가 이사야에서 방금 보여 준 것처럼. 따라서 그리스도께서 손가락 하나도 움직이지 않으실지라도 말씀하심으로써 원수들을 대항하여 충분히 무섭게 우레를 치시고 그분의 입의 지팡이만으로 그들을 멸망시키신다. 그들이 화를 내며 발버둥 치고 미친 자의 분노로 그분을 아무리 많이 저항할지라도, 마침내 그분이 그들의 왕이 되기를 거부한 분이 그들의 심판자임을 느끼도록 강요받을 것이다. 요컨대 그들이 그분의 발판이 될 때까지 다양한 방법으로 산산이 부서진다.
복음의 교리가 어떤 점에서 철장인지는 고린도후서 10:4에서 바울이 그리스도의 사역자들이 그리스도를 대항하여 스스로를 높이는 모든 높은 것을 무너뜨리기 위해 신령한 무기로 무장되어 있다고 가르치는 데서 알 수 있다. 나는 심지어 신자들 자신도 그들을 은혜로 살리시도록 하나님께 제물로 드려질 수 있음을 인정한다. 그리스도께서 우리를 구원하러 손을 뻗기 전에 우리가 진토에 낮아지는 것이 마땅하기 때문이다. 그러나 그리스도는 제자들을 회개로 훈련하실 때 그들에게 무서운 모습으로 나타나지 않으신다. 반대로 목자의 지팡이를 보여 주심으로써 그들의 슬픔을 즉시 기쁨으로 바꾸신다. 철장으로 그들을 산산이 부수시기는커녕 오히려 자신의 손의 치유하는 그늘 아래 그들을 보호하시고 자신의 능력으로 그들을 지지하신다.
다윗이 부수고 으스러뜨리는 것을 말할 때, 이것은 오직 회개로 굴복하여서가 아니라 절망에 압도되어 그리스도에게 복종하는 반역적이고 불신하는 자들에게만 적용된다. 그리스도는 참으로 모든 사람에게 문자적으로 말씀하지는 않으신다. 그러나 그분은 자신의 말씀 안에서 그들에게 집행하는 모든 심판을 선언하시므로, 그분은 참되게 그분의 입의 기운으로 경건치 않은 자를 죽이신다고 말해진다(데살로니가후서 2:8). 시편 기자는 아름다운 비유로 그들의 어리석은 교만을 수치스럽게 만든다. 그들의 완고함이 돌보다 단단할지라도 그들은 질그릇보다 연약하다는 것을 가르치면서.
그러나 우리는 구속주의 원수들이 즉시 산산이 부서지는 것을 보지 못하고, 오히려 교회 자신이 그들의 철망치 아래서 연약한 질그릇처럼 보이므로, 경건한 자들은 그리스도께서 날마다 집행하시는 심판들을 경건치 않은 모든 자들에게 남아 있는 무시무시한 파멸의 전조로 여기도록 훈계받아야 하며, 그분이 불타는 불 가운데 임하실 마지막 날에 그들을 완전히 소멸하실 그때를 인내로 기다려야 한다. 그동안 그분이 "자신의 원수들 한가운데서 통치하신다"는 것으로 만족하도록 하자.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-2-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
David having, as a preacher of the judgments of God, set forth the vengeance which God would take upon his enemies proceeds now, in the character of a prophet and teacher, to exhort the unbelieving to repentance, that they may not, when it is too late, be compelled to acknowledge, from dire experience, that the divine threatenings are neither idle nor ineffectual. And he addresses by name kings and rulers, who are not very easily brought to a submissive state of mind, and who are, besides, prevented from learning what is right by the foolish conceit of their own wisdom with which they are puffed up. And if David spare not even kings themselves, who seem unrestrained by laws, and exempted from ordinary rules, much more does his exhortation apply to the common class of men, in order that all, from the highest to the lowest, may humble themselves before God. By the adverb now, he signifies the necessity of their speedy repentance, since they will not always be favored with the like opportunity. Meanwhile, he tacitly gives them to understand, that it was for their advantage that he warned them, as there was yet room for repentance provided they made haste. When he enjoins them to be wise, he indirectly condemns their false confidence in their own wisdom as if he had said, The beginning of true wisdom is when a man lays aside his pride, and submits himself to the authority of Christ. Accordingly, however good an opinion the princes of the world may have of their own shrewdness, we may be sure they are arrant fools till they become humble scholars at the feet of Christ. Moreover, he declares the manner in which they were to be wise, by commanding them to serve the Lord with fear. By trusting to their elevated station, they flatter themselves that they are loosed from the laws which bind the rest of mankind; and the pride of this so greatly blinds them as to make them think it beneath them to submit even to God. The Psalmist therefore, tells them, that until they have learned to fear him, they are destitute of all right understanding. And certainly, since they are so much hardened by security as to withdraw their obedience from God, strong measures must at the first be employed to bring them to fear him, and thus to recover them from their rebelliousness. To prevent them from supposing that the service to which he calls them is grievous, he teaches them by the word rejoice how pleasant and desirable it is, since it furnishes matter of true gladness. But lest they should, according to their usual way, wax wanton, and, intoxicated with vain pleasures, imagine themselves happy while they are enemies to God, he exhorts them farther by the words with fear to an humble and dutiful submission. There is a great difference between the pleasant and cheerful state of a peaceful conscience, which the faithful enjoy in having the favor of God, whom they fear, and the unbridled insolence to which the wicked are carried, by contempt and forgetfulness of God. The language of the prophet, therefore, implies, that so long as the proud profligately rejoice in the gratification of the lusts of the flesh, they sport with their own destruction, while, on the contrary, the only true and salutary joy is that which arises from resting in the fear and reverence of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-2-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
다윗이 하나님의 심판의 설교자로서 원수들에게 하나님이 복수하실 것을 설명한 후, 이제 선지자와 교사로서 불신자들을 회개로 권고한다. 그들이 너무 늦게 처참한 경험으로부터 신령한 위협들이 결코 게으름에서 나온 것도 무효한 것도 아님을 인정하지 않도록 하기 위해서이다. 그는 왕들과 통치자들을 이름으로 부른다. 그들은 복종하는 마음 상태로 쉽게 이끌어 오지 못하고, 더욱이 자신들이 지혜롭다는 어리석은 자만심에 부풀어 올바른 것을 배우지 못하기 때문이다. 다윗이 법을 초월하고 통상적인 규범에서 면제된 것처럼 보이는 왕들 자신도 아끼지 않는다면, 그의 권면은 더욱 일반적인 계층의 사람들에게 적용된다. 모든 이들이 높은 자로부터 낮은 자까지 하나님 앞에 겸손하도록 하기 위해서이다.
그는 이제라는 부사로 그들의 신속한 회개의 필요성을 나타낸다. 그들이 항상 같은 기회를 누리지는 못할 것이기 때문이다. 한편 그는 암묵적으로, 아직 회개할 여지가 있으므로 서두른다면 자신이 그들에게 경고한 것이 그들에게 유익이 되었음을 이해하도록 한다. 그가 지혜롭게 되라고 명할 때, 그는 암묵적으로 자신들의 지혜에 대한 그릇된 자신감을 정죄한다. 마치 그가 말하는 것 같다. 참된 지혜의 시작은 사람이 자신의 교만을 내려놓고 그리스도의 권위에 복종하는 것이라고. 따라서 세상의 왕들이 자신들의 영리함에 대해 아무리 좋은 생각을 가질지라도, 그들이 그리스도의 발 아래에서 겸손한 학생이 될 때까지는 완전한 바보들임을 우리는 확신할 수 있다.
더욱이 그는 그들이 지혜로워져야 할 방법을 선언하면서, 두려움으로 여호와를 섬기라고 명한다. 자신들이 높은 지위를 믿음으로써 그들은 나머지 인류를 구속하는 법에서 자신들이 풀렸다고 스스로를 아부한다. 그리고 이것의 교만이 그들을 너무나 맹목적으로 하여 하나님께조차 복종하는 것이 자신들의 품위에 맞지 않는다고 생각하게 만든다. 그러므로 시편 기자는 그들이 그분을 두려워하는 것을 배울 때까지 모든 올바른 이해가 그들에게 결여되어 있다고 말한다.
그리고 확실히, 그들이 안전함에 너무 굳어져서 하나님께 순종을 거두었으므로, 그들을 그분을 두려워하게 이끌어 반역함에서 회복시키기 위해 처음에는 강한 조치들을 사용해야 한다. 자신들이 부름 받은 섬김이 힘들다고 생각하지 않도록, 그는 기뻐하라는 말로 그것이 얼마나 즐겁고 바람직한지를 가르친다. 그것이 참된 기쁨의 재료를 제공하기 때문이다. 그러나 그들이 통상적인 방식으로 방자해지지 않도록, 허탄한 쾌락들에 취하여 하나님의 원수로 있으면서 스스로 행복하다고 상상하지 않도록, 그는 두려움으로라는 말로 겸손하고 경건한 복종을 더 권면한다.
하나님을 두려워함으로써 그분의 은혜 안에 있음으로써 신자들이 누리는 평화로운 양심의 즐겁고 명랑한 상태와, 하나님을 멸시하고 잊음으로써 악인들이 이끌리는 방탕한 오만함 사이에는 큰 차이가 있다. 그러므로 선지자의 언어는, 교만한 자들이 방자하게 육신의 정욕들의 만족을 기뻐하는 한 그들은 자신들의 파멸을 가지고 장난치는 것이요, 이에 반하여 유일한 참되고 유익한 기쁨은 하나님을 두려워하고 경외하는 데 안식하는 데서 오는 것임을 암시한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-2-10-10(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
12절 카드 ↗
David expresses yet more distinctly what kind of fear and service God requires. Since it is the will of God to reign by the hand of his Son, and since he has engraved on his person the marks and insignia of his own glory, the proper proof of our obedience and piety towards him is reverently to embrace his Son, whom he has appointed king over us, according to the declaration, “He that honoureth not the Son, honoureth not the Father who hath sent him,” ( John 5:23 ) The term kiss refers to the solemn token or sign of honor which subjects were wont to yield to their sovereigns. The sum is, that God is defrauded of his honor if he is slot served in Christ. The Hebrew word בר Bar, signifies both a son and an elect person; but in whatever way you take it, the meaning will remain the same. Christ was truly chosen of the Father, who has given him all power, that he alone should stand pre-eminent above both men and angels. On which account also he is said to be “sealed” by God, ( John 6:27 ) because a peculiar dignity was, conferred upon him, which removes him to a distance from all creatures. Some interpreters expound it, kiss or embrace what is pure , (30) which is a strange and rather forced interpretation. For my part, I willingly retain the name of son, which answers well to a former sentence, where it was said, “Thou art my Son, this day have I begotten thee.” What follows immediately after is a warning to those who despise Christ, that their pride shall not go unpunished, as if he had said, As Christ is not despised without indignity being done to the Father, who hath adorned him with his own glory, so the Father himself will not allow such an invasion of his sacred rights to pass unpunished. And to teach them to beware of vainly deceiving themselves with the hope of a lengthened delay, and from their present ease indulging themselves in vain pleasures, they are plainly told that his wrath will be kindled in a moment . For we see, when God for a time connives at the wicked, and bears with them, how they abuse this forbearance, by growing more presumptuous, because they do not think of his judgments otherwise, than according to sight and feeling. Some interpreters, I know, explain the Hebrew word כמעט , Camoat , which we have rendered, in a moment , in a different way, namely, that as soon as God’s wrath is kindled in even a small degree, it will be all over with the reprobate. But it is more suitable to apply it to time, and to view it as a warning to the proud not to harden themselves in their stupidity and indifference, nor flatter themselves from the patience of God, with the hope of escaping unpunished. Moreover, although this word appears to be put for the purpose of giving a reason of what goes before, (31) namely, why those who refuse to kiss the Son shall perish, and although the Hebrew word כי , ki , signifies more frequently for than when , yet I am unwilling to depart from the commonly received translation, and have thought it proper to render the original word by the adverb when , which denotes both the reason and time of what is predicated. Some explain the phrases, to perish from the way , as meaning, a perverse way, or wicked manner of listing. Others resolve it thus, lest your way perish, according to that saying of the first psalm, the way of the ungodly shall perish. But I am rather inclined to attach to the words a different meaning, and to view them as a denunciation against the ungodly, by which they are warned that the wrath of God will cut them off when they think themselves to be only in the middle of their race. We know how the despisers of God are accustomed to flatter themselves in prosperity, and run to great excess in riot. The prophet, therefore, with great propriety, threatens that when they shall say, Peace and safety, reckoning themselves at a great distance from their end, they shall be cut off by a sudden destruction, ( 1 Thessalonians 5:3 ) The concluding sentence of the psalm qualifies what was formerly said concerning the severity of Christ; for his iron rod and the fiery wrath of God would strike terror into all men without distinction, unless this comfort had been added. Having, therefore discoursed concerning the terrible judgment which hangs over the unbelieving, he now encourages God’s faithful and devout servants to entertain good hope, by setting forth the sweetness of his grace. Paul likewise observes the same order, ( 2 Corinthians 10:6 ) for having declared that vengeance was in readiness against the disobedient, he immediately adds addressing himself to believers “When your obedience is fulfilled.” Now, we understand the meaning of the Psalmist. As believers might have applied to themselves the severity of which he makes mention, he opens to them a sanctuary of hope, whither they may flee, in order not to be overwhelmed by the terror of God’s wrath; (32) just as Joel ( Joel 2:32 ) also after having summoned the ungodly to the awful judgment-seat of God, which of itself is terrible to men, (33) immediately subjoins the comfort, Whosoever shall call on the name of the Lord shall be saved. For it appears to me that this exclamation, Blessed are all they that put their trust in him, (34) should be read as a distinct sentence by itself. The pronoun him may be referred as well to God as to Christ, but, in my judgment, it agrees better with the whole scope of the psalm to understand it of Christ, whom the Psalmist before enjoined kings and judges of the earth to kiss. (30) The word בר , Bar , which here signifies son, is also sometimes used to denote pure, as it is in Job 11:4 , Psalms 24:4 and Psalms 73:1 . In this former sense it is a Chaldee word, in the latter it is a Hebrew one. This rendering, of which Calvin disapproves, is substantially that of the Septuagint, which reads, δραξασθε παιδειας , literally, lay hold upon instruction. But as the Arabic version of the Psalms, which generally follows the Septuagint, has used here (and in many othe
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pericope/per-psa-2-001
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
다윗은 하나님께서 어떤 종류의 두려움과 섬김을 요구하시는지를 더욱 분명하게 표현한다. 하나님께서 자신의 아들의 손으로 우리를 통치하시기를 기뻐하시며, 자신의 영광의 표지와 상징을 그분의 인격에 새겨 두셨으므로, 그분을 향한 우리의 순종과 경건의 적절한 증거는 그분이 우리 위에 왕으로 세우신 그분의 아들을 경건하게 포옹하는 것이다. "아들을 공경하지 않는 자는 그를 보내신 아버지도 공경하지 않는 것이니라"(요한복음 5:23)는 선언에 따라.
아들에게 입 맞추라는 말은 백성이 통상적으로 군주들에게 바치는 엄숙한 표지 또는 경의의 징표를 가리킨다. 요점은 하나님께서 그리스도 안에서 섬김을 받지 못하면 그분의 영광을 빼앗긴다는 것이다. 히브리어 단어 '바르'(בַּר)는 아들과 선택된 자를 모두 의미한다. 그러나 어느 방식으로 취하든 의미는 같을 것이다. 그리스도는 참으로 아버지에 의해 선택되셨으며, 아버지는 그분에게 모든 능력을 주셨다. 그분만이 사람들과 천사들 위에 탁월하게 서야 하기 때문이다. 이런 이유로 그분은 하나님에 의해 "인치심"을 받으셨다고 말해지기도 한다(요한복음 6:27). 특별한 존귀가 그분에게 부여되어 모든 피조물에서 그분을 멀리 떼어 놓기 때문이다.
어떤 해석자들은 그것을 순수한 것에 입 맞추거나 포옹하라고 풀이하는데, 이는 이상하고 다소 억지스러운 해석이다. 나 자신은 아들이라는 이름을 기꺼이 유지한다. 이 이름은 앞의 구절, "너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았도다"에 잘 호응하기 때문이다.
바로 뒤에 오는 것은 그리스도를 멸시하는 자들에 대한 경고이다. 그들의 교만이 형벌 없이 지나가지 않을 것이라고. 마치 그가 말하는 것 같다. 그리스도는 자신의 영광으로 그분을 높이신 아버지께 모욕을 가함이 없이 멸시될 수 없듯이, 아버지 자신도 자신의 거룩한 권리들에 대한 이러한 침해가 형벌 없이 지나가도록 허용하지 않으실 것이라고.
그리고 그들이 긴 지연의 희망으로 스스로를 헛되이 속이지 않도록, 또 현재의 안일함으로부터 허탄한 쾌락에 탐닉하지 않도록, 그분의 진노가 순식간에 타오를 것임을 그들에게 분명히 알린다. 우리는 하나님께서 악인들을 한동안 눈감아 주시고 참으실 때 그들이 이 인내를 어떻게 남용하는지 본다. 그들은 하나님의 심판들을 시각과 감각에 따라서가 아닌 다른 방식으로는 생각하지 않기 때문에 더욱 오만해진다.
또한 비록 이 말이 앞의 것의 이유를 주는 것처럼 보이고 히브리어 키(כִּי)가 '이는'을 '때에'보다 더 자주 의미하지만, 나는 일반적으로 받아들여지는 번역에서 벗어나기를 꺼려 히브리어 원문을 이유와 앞에서 말한 것의 시간 둘 다를 나타내는 부사 '때에'로 번역하는 것이 적절하다고 생각하였다.
어떤 이들은 '길에서 멸망하다'를 굽은 길 또는 악한 생활 방식을 의미한다고 풀이한다. 다른 이들은 이것을 첫 번째 시편의 "악인의 길은 망하리로다"라는 말씀처럼, '네 길이 망하지 않도록'으로 해석한다. 그러나 나는 이 말씀들에 다른 의미를 부여하는 쪽을 오히려 선호한다. 그들에 대한 선언으로 보아, 그들이 자신들이 여정의 중간에 있다고 여길 때 하나님의 진노가 그들을 끊어 낼 것이라고 경고하는 것이다. 우리는 하나님을 멸시하는 자들이 형통 속에서 어떻게 스스로를 아부하고 방탕에 크게 탐닉하는지 안다. 그러므로 선지자는 아주 적절하게, 그들이 자신들의 끝에서 아직 멀리 있다고 여기며 평화와 안전을 말할 때 갑작스러운 멸망에 끊어지리라고 경고한다(데살로니가전서 5:3).
시편의 마지막 구절은 앞에서 그리스도의 엄격함에 관하여 말씀하신 것을 부드럽게 한다. 이 위로가 더해지지 않았다면 그분의 철장과 하나님의 맹렬한 진노가 모든 사람을 구별 없이 두려움에 떨게 할 것이기 때문이다. 그러므로 불신자들에게 임박한 무서운 심판에 관하여 강론한 후, 이제 하나님의 충실하고 경건한 종들에게 그분의 은혜의 달콤함을 제시함으로써 선한 소망을 품도록 격려한다.
바울도 같은 순서를 지킨다(고린도후서 10:6). 불순종하는 자들에 대한 보복이 준비되어 있다고 선언하고 나서, 즉시 신자들에게 이렇게 덧붙인다. "너희의 복종이 온전하게 될 때." 이제 우리는 시편 기자의 뜻을 안다. 신자들은 그가 언급하는 엄격함을 자신들에게 적용할 수 있었으므로, 그는 그들에게 피신처로서 소망의 성소를 열어 주어 하나님의 진노의 공포에 압도되지 않도록 한다. 마치 요엘이(요엘 2:32) 또한 경건치 않은 자들을 본성적으로 사람들에게 무서운 그 두려운 심판대로 소환한 후 즉시 위로를 덧붙이듯이. "여호와의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라"고.
나에게는 그분을 의지하는 모든 자들은 복이 있도다 라는 이 외침이 그 자체로 별도의 구절로 읽혀야 하는 것처럼 보이기 때문이다. '그분'이라는 대명사는 하나님을 가리킬 수도 있고 그리스도를 가리킬 수도 있다. 그러나 내 판단으로는 시편 전체의 범위를 고려할 때 시편 기자가 앞서 땅의 왕들과 재판관들에게 입 맞추라고 명한 그리스도로 이해하는 것이 더 잘 맞는다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-2-12-12(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역