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주석[칼빈] — 시편 48장 · 시온의 영광

요약
칼빈 주석 · 섹션 11개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Great is Jehovah, and greatly to be praised. The prophet, before proceeding to make mention of that special example of the favor of God towards them, to which I have adverted, teaches in general that the city of Jerusalem was happy and prosperous, because God had been graciously pleased to take upon him the charge of defending and preserving it. In this way he separates and distinguishes the Church of God from all the rest of the world; and when God selects from amongst the whole human race a small number whom he embraces with his fatherly love, this is an invaluable blessing which he bestows upon them. His wonderful goodness and righteousness shine forth in the government of the whole world, so that there is no part of it void of his praise, but we are everywhere furnished with abundant matter for praising him. Here, however, the inspired poet celebrates the glory of God which is manifested in the protection of the Church. He states, that Jehovah is great, and greatly to be praised in the holy city. But is he not so also in the whole world? Undoubtedly he is. As I have said, there is not a corner so hidden, into which his wisdom, righteousness, and goodness, do not penetrate; but it being his will that they should be manifested chiefly and in a particular manner in his Church, the prophet very properly sets before our eyes this mirror, in which God gives a more clear and vivid representation of his character. By calling Jerusalem the holy mountain, he teaches us in one word, by what right and means it came to be in a peculiar manner the city of God. It was so because the ark of the covenant had been placed there by divine appointment. The import of the expression is this: If Jerusalem is, as it were, a beautiful and magnificent theater on which God would have the greatness of his majesty to be beheld, it is not owing to any merits of its own, but because the ark of the covenant was established there by the commandment of God as a token or symbol of his peculiar favor. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-1

Source

선지자는 자신이 언급하려 하는 하나님의 그들을 향한 은혜의 특별한 예에 대해 말하기 전에, 일반적으로 예루살렘 도성이 행복하고 번성한 것은 하나님이 은혜롭게 그것을 방어하고 보존하는 임무를 맡으시기를 기뻐하셨기 때문임을 가르친다. 이런 방식으로 그는 하나님의 교회를 세상의 나머지 모두에서 분리하고 구별한다. 그리고 하나님이 전체 인류에서 소수를 선택하여 부성적 사랑으로 받아들이실 때, 이것이 그분이 그들에게 베풀어 주시는 귀한 복이다. 그분의 놀라운 선하심과 의로움이 온 세상의 통치에서 빛나므로, 그것이 그분의 찬양이 없는 부분이 없고, 우리는 어디서나 그분을 찬양할 풍성한 제목을 갖춘다. 그러나 여기서 영감받은 시인은 교회의 보호에서 나타나는 하나님의 영광을 기념한다. 그는 주님이 위대하시며 거룩한 도성에서 크게 찬양받으셔야 한다고 진술한다. 그러나 그분은 온 세상에서도 그렇게 되셔야 하지 않는가? 의심할 여지 없이 그렇다. 내가 말한 것처럼, 그분의 지혜와 의로움과 선하심이 침투하지 않는 그처럼 감추어진 구석은 없다. 그러나 그것들이 그분의 교회 안에서 특별히 그리고 특별한 방식으로 나타나기를 원하시므로, 선지자는 하나님이 자신의 성품에 대해 더 명확하고 생생한 나타남을 주시는 이 거울을 우리의 눈앞에 제시하는 것이 매우 적절하다. 예루살렘을 거룩한 산이라고 부름으로써, 그는 한 마디로 그것이 특별한 방식으로 하나님의 도성이 된 권리와 수단을 가르친다. 언약궤가 신성한 명에 의해 거기에 놓였기 때문이다. 그 표현의 의미는 이것이다. 예루살렘이 하나님이 자신의 위엄의 위대함이 거기서 보이기를 원하신 말하자면 아름답고 장엄한 극장이라면, 그것은 그 자체의 어떤 공로 때문이 아니라, 언약궤가 그분의 특별한 은혜의 표나 상징으로서 하나님의 명령으로 거기에 세워졌기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Beautiful for situation, the joy of the whole earth, is mount Zion For the confirmation of the statement made in the preceding sentence, the prophet celebrates the excellencies for which mount Zion was at that time renowned; and in them was to be seen the glory of God, of which I have just now spoken. The beauty of its situation, which he mentions in the first place, was indeed natural; but by it he gives us to understand, that from the very commencement the agreeable appearance of the city had engraven upon it marks of the favor of God, so that the sight of it alone showed that God had in a special manner adorned and enriched that place, with the view of its being, at some future period, consecrated to sacred purposes. I do not, however, think that the situation is called beautiful and pleasant, merely because it was unequalled in the country of Judea; for there were other cities, as is well known, which were in no respect inferior to Jerusalem, either as to fertility or pleasantness of situation, and other advantages. In my opinion, along with the situation of the city, the Psalmist comprehends the glory which it derived from another source — from the circumstance that the temple of God was built there. When, therefore, we hear the beauty of the city here celebrated, let us call to our remembrance that spiritual beauty which was added to the natural beauty of the place, after the prophecy was given forth that the ark would there abide for ever. With respect to the word נופ , noph, which I have translated situation, commentators are not agreed. Some understand it as meaning height or elevation, as if it had been said that Jerusalem was situated on high and elevated ground. Others render it climate (190) because the Jews metaphorically call climates branches, (191) on account of the extent to which they are spread out. In a matter like this, which is of no great consequence, I am not disposed to be so very critical. Only I have selected that translation which seemed to me the most probable, namely, that the country in its appearance was pre-eminently pleasant and delightful. When the Psalmist speaks of mount Zion being on the sides of the north, it is doubtful whether he lays it down as a commendation of mount Zion, that it lay or looked towards the north; or whether we should explain the sentence thus: Although mount Zion looks towards the north, that does not in any degree diminish its beauty. The former interpretation, however, seems to me to give the more natural meaning. We find the prophet Isaiah, with the view also of touching upon the excellence of this mountain, applying to it the very expression which is here employed. In the 14 th chapter of his Prophecies, at the 13th verse, he represents Sennacherib as speaking thus: “I will ascend into heaven, I will exalt my throne above the stars of God: I will sit also upon the mount of the congregation, in the sides of the north.” The Psalmist, in the next place, calls mount Zion the joy of the whole earth And he thus describes it, not only because, as the Jews foolishly talk, that country was healthy on account of the mildness of the climate; or because it produced sweet and excellent fruits, which might gratify ard yield delight to foreign nations — for this also is a cold and unsatisfactory speculation; — but because from thence salvation was to issue forth to the whole world, even as all nations have borrowed from thence the light of life, and the testimony of heavenly grace. If the joy which men experience and cherish is without God, the issue of their joy at length will be destruction, and their laughter will be turned into gnashing of teeth. But Christ appeared with his Gospel out of Zion, to fill the world with true joy and everlasting felicity. In the time of the prophet, the knowledge of the Gospel, it is true, had not yet reached foreign nations; but he makes use of this manner of expression with the highest propriety, to teach the Jews that true blessedness was to be sought for only from the gracious covenant of God, which was deposited in that holy place. At the same time also, he has foretold that which was at length fulfilled in the last time by the coming of Christ. From this we may learn, that to cause the hearts of the godly to rejoice, the favor of God alone abundantly suffices; as, on the contrary, when it is withdrawn, all men must inevitably be thrown into a state of wretchedness and sorrow. What is added immediately after, concerning the city of the great King, is intended to show, that mount Zion was not only holy itself, but that this high prerogative had been conferred upon it to render sacred the whole city, where God had chosen his seat, that he might rule over all people. (190) Beautiful in climate , that is, mount Zion is situated in a fair and lovely climate. This is the view taken by Montanus and Ainsworth. Bate and Parkhurst read, “ Beautiful in extension , i . e . , in the prospect which it extends to the eye.” (191) Some ancient copies of the Septuagint have for the original words, יפה ניף , yepheh noph , which Calvin renders beautiful for situation , εὐρύνων , which Augustine and Ambrose translate by dilatans , spreading “This,” says Hammond, “may not improbably have respect to a notion of נוף , usual in the Misneh for the boughs or top branches of a tree ; which some of the Jews also would have take place here, as comparing Zion to a beautiful well-spreading tree.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-2

Source

앞 문장에서 진술된 것을 확인하기 위해, 선지자는 그때에 시온 산이 명성을 떨쳤던 탁월함들을 기념한다. 그리고 그것들에서 내가 방금 말한 하나님의 영광이 보인다. 그가 먼저 언급하는 그 위치의 아름다움은 참으로 자연적인 것이었다. 그러나 그것으로 그는 우리에게, 처음부터 도성의 쾌적한 외관이 그 위에 하나님의 은혜의 표시들을 새겨, 그 모습만으로도 하나님이 특별한 방식으로 그 장소를 아름답게 하시고 풍성하게 하셔서, 미래의 어떤 시기에 거룩한 목적들을 위해 봉헌되게 하실 의도임을 보여 줬다는 것을 이해하게 한다. 그러나 나는 그 위치가 단순히 유대 나라에서 비길 데가 없기 때문에 아름답고 쾌적하다고 불린다고 생각하지 않는다. 비옥함이나 위치의 쾌적함과 다른 이점들에서 예루살렘에 전혀 열등하지 않은 다른 도시들이 있었다는 것이 잘 알려져 있기 때문이다. 내 생각으로는, 시편 기자는 도성의 위치와 함께 그것이 다른 근원, 즉 거기에 하나님의 성전이 세워졌다는 사정에서 얻은 영광도 포함한다. 그러므로 도성의 아름다움이 여기서 기념되는 것을 들을 때, 그 장소에 언약궤가 영원히 머물 것이라는 예언이 주어진 후에 그곳의 자연적인 아름다움에 더해진 영적 아름다움을 기억하자. 내가 위치로 번역한 히브리어 노프(נוֹף)에 관해서는 주석가들이 일치하지 않는다. 어떤 이들은 그것을 높이나 고지로 이해하여, 예루살렘이 높고 솟아오른 땅에 위치해 있다고 말한 것처럼 본다. 다른 이들은 그것을 기후로 번역한다. 유대인들이 그것이 뻗어나가는 넓이 때문에 기후들을 은유적으로 가지들이라고 부르기 때문이다. 이처럼 크게 중요하지 않은 문제에서 나는 그렇게 비판적이 되려 하지 않는다. 단지 내게 가장 그럴 법하게 보이는 번역, 즉 그 나라가 외관에서 탁월하게 쾌적하고 즐거웠다는 것을 선택했다. 시편 기자가 시온 산이 북쪽 편에 있다고 말할 때, 그가 시온 산이 북쪽을 향하거나 바라본다는 것을 시온 산의 칭찬으로 제시하는지, 또는 이 문장을 이렇게 설명해야 하는지가 의문이다. 비록 시온 산이 북쪽을 향하더라도 그것이 그 아름다움을 조금도 감소시키지 않는다는 것이다. 그러나 전자의 해석이 내게는 더 자연스러운 의미를 주는 것 같다. 우리는 선지자 이사야도 이 산의 탁월함을 언급하기 위해 여기서 사용된 바로 그 표현을 그것에 적용하는 것을 본다. 그의 예언서 14장 13절에서 그는 산헤립을 이렇게 말하는 것으로 나타낸다. "내가 하늘에 올라 하나님의 못 별들 위에 내 왕좌를 높이리라 내가 북쪽 끝에 있는 회중의 산 위에 앉으리라." 시편 기자는 다음으로 시온 산을 온 땅의 기쁨이라고 부른다. 그는 이렇게 묘사한다. 단지 유대인들이 어리석게 말하듯이 그 나라가 기후의 온화함으로 건강하기 때문에, 또는 외국 민족들을 즐겁게 하고 기쁨을 줄 수 있는 달콤하고 탁월한 열매들을 생산했기 때문이 아니다. 이것도 차갑고 불만족스러운 추측이기 때문이다. 거기서 온 세상으로 구원이 나왔기 때문이다. 마치 모든 민족이 거기서 생명의 빛과 하늘의 은혜에 대한 증언을 빌려온 것처럼. 만약 사람들이 경험하고 품는 기쁨이 하나님 없이 있는 것이라면, 그들의 기쁨의 끝은 결국 파멸이 될 것이고 그들의 웃음은 이 갈기로 바뀔 것이다. 그러나 그리스도는 세상을 참된 기쁨과 영원한 행복으로 채우시기 위해 시온에서 복음과 함께 나타나셨다. 선지자의 시대에는 참으로 복음에 대한 지식이 아직 외국 민족들에게 미치지 않았지만, 그는 이 말하기 방식을 가장 적절하게 사용하여, 유대인들에게 참된 행복은 거룩한 그 장소에 맡겨진 하나님의 은혜로운 언약에서만 찾아야 한다는 것을 가르친다. 동시에 그는 마침내 그리스도의 오심으로 마지막 때에 성취된 것을 예언했다. 이것으로부터 우리는 경건한 자들의 마음을 기쁘게 하는 데 하나님의 은혜만이 풍성히 충분하다는 것을 배울 수 있다. 반대로 그것이 거두어지면, 모든 사람이 불가피하게 비참함과 슬픔의 상태로 던져진다.

원주석

3절 카드 ↗

3. God in her palaces is known for a defense Here the sacred poet again brings forward, for the purpose of setting forth the dignity of the city of Jerusalem, the protection which God afforded it; as we have seen in Psalms 46:5 , “God is in the midst of her: she shall not be moved: God shall help her, and that right early.” He expressly makes mention of palaces for the sake of contrast — to teach the Jews, that although the holy city was fortified by strong towers, and had within it magnificent houses, and such as resembled fortresses, yet its continued safety was owing to the power and aid of God alone. By these words, the people of God are taught, that although they dwell in strongholds and palaces, they must, nevertheless, be carefully on their guard, that this magnificence or loftiness may not shroud or conceal from their view the power of God; and that they be not like worldly men, who, resting satisfied with riches and earthly means of help, set no value whatever upon having God for their guardian and protector. Worldly wealth, from our natural perverseness, tends to dazzle our eyes, and to make us forget God, and, therefore, we ought to meditate with special attention upon this doctrine, That whatever we possess, which seems worthy of being prized, must not be permitted to obscure the knowledge of the power and grace of God; but that, on the contrary, the glory of God ought always clearly to shine forth in all the gifts with which he may be pleased to bless and adorn us; so that we may account ourselves rich and happy in him, and no where else. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-3

Source

여기서 성경 시인은 예루살렘 도성의 존엄성을 드러내기 위해, 하나님이 그것에 베풀어 주신 보호를 다시 제시한다. 시편 46편 5절에서 본 것처럼, "하나님이 그 가운데에 계시매 이 성이 흔들리지 아니할 것이라 새벽에 하나님이 도우시리로다." 그는 대조를 위해 의도적으로 궁전들을 언급한다. 즉 거룩한 도성이 강한 탑들로 요새화되어 있고, 그 안에 장엄하고 요새와 같은 집들이 있다 하더라도, 그것의 계속적인 안전은 오직 하나님의 능력과 도움에 의한 것임을 유대인들에게 가르치기 위해서다. 이 말들로 하나님의 백성은, 비록 요새들과 궁전들에 살더라도, 이 화려함이나 높음이 그들의 시야에서 하나님의 능력을 가리거나 숨기지 않도록 주의 깊게 경계해야 한다는 것을 교훈받는다. 또한 재물과 세상의 도움 수단들로 만족하여 하나님이 그들의 보호자와 지킴이가 되는 것을 전혀 가치 없게 여기는 세속적인 사람들과 같지 않도록. 세상적 재물은 우리의 자연적인 완악함에서, 우리의 눈을 현혹하고 하나님을 잊게 만드는 경향이 있다. 그러므로 이 교리를 특별히 주의 깊게 묵상해야 한다. 즉 우리가 가진 것 중 소중히 여길 만한 것으로 보이는 것들이 하나님의 능력과 은혜에 대한 지식을 모호하게 하는 것을 허용해서는 안 된다. 오히려 반대로 하나님의 영광이 그분이 우리를 복 주시고 아름답게 하시기를 기뻐하시는 모든 선물들에서 항상 명확하게 빛나야 한다. 그리하여 우리가 그분 안에서, 그리고 그분 안에서만 부유하고 행복하다고 여길 수 있도록.

원주석

4절 카드 ↗

4 For, behold! the kings assembled Here that special deliverance of which I have spoken is touched upon. The prophet relates how, when the kings were assembled together to destroy Jerusalem, their efforts passed away without producing any effect, even as clouds in the atmosphere vanish away; yea, he tells us, that by a simple look at the city, they were defeated and undone, and that not after an ordinary manner, but like a woman who, when the hour of child-birth has come upon her, finds herself suddenly afflicted with pain and sorrow. We cannot affirm with certainty what particular part of Jewish history the prophet here speaks of; but the statements made suit very well both the time of Ahaz, and that of Hezekiah or Asa. It was indeed a wonderful work of God, when two very powerful kings — the king of Syria and the king of Israel, accompanied with an immense army — had smitten the city with such terror, that the king and his people were brought to the brink of despair, to see this formidable host suddenly routed and disappointed of the certain expectation which they entertained of making themselves masters of the city. Hence the prophet Isaiah 7:4 ironically calls them “smoking firebrands,” because they were, so to speak, burning torches to kindle and consume by fire the whole country of Judea. Nor was the destruction of the countless host of Sennacherib in one night by an angel, without the intervention of man’s agency, a less stupendous miracle, ( 2 Kings 19:35 ; Isaiah 37:36 .) In like manner, when the king of Ethiopia gathered together an army of ten hundred thousand men, and came to besiege Jerusalem, the overthrow of so great a host was a memorable instance of the power of God, ( 2 Chronicles 14:9 .) But whatever was the occasion on which this psalm was composed, the sacred writer informs us that the Jews found from manifest experience that God was the guardian and protector of the holy city, when he opposed himself to the invincible power of their enemies. He first declares that the kings assembled By these words he intimates that they had confederated and conspired together to destroy the Church. The expression, passed away together, may be explained in two ways; either as meaning that the armies when they had gathered themselves together were reduced to nothing, or that they undertook together, and with one consent, the expedition, as it were marshalled in battle array. This second sense seems to me the most suitable to the scope of the passage; for it follows immediately after in the fifth verse, that they stood stricken with astonishment whenever they saw the city; and yet there will be no impropriety in understanding this verse as added by way of amplification. But as it affects very little the substance of the passage which of these two interpretations is adopted, I leave the reader to choose that which he considers the most appropriate. When the Psalmist says that upon beholding the city they marvelled — were frightened — fled precipitately — and were seized with sorrow, like the pangs of a woman in travail — he heaps together as many and varied expressions as possible, in order to set forth the greatness of the miracle which God had wrought in the overthrow of such a vast and formidable host. The language should be resolved thus: As soon as they saw the city they marvelled. It is related of Caesar in ancient times, that when speaking of the ease with which he subdued Egypt, he made use of the laconic saying, “I came, I saw, I conquered;” but the prophet here states, on the contrary, that the ungodly were struck with amazement at the mere sight of the city, as if God had dazzled their eyes with the splendor of his glory. The particle כן , ken, so, is put as it were to show the thing by pointing to it with the finger. In the verse which immediately follows, the adverb שם , sham, there, is used in the same sense. The comparison of a woman in travail is intended to express the sudden change which came upon the enemies of Israel. It afforded a more bright and illustrious manifestation of the grace of God, that they were seized with a fear which they had not anticipated, lost their courage all at once, and from the height of secure and presumptuous pride, instantly fell into such a state of terror, and were so confounded, that they precipitately betook themselves to flight. (193) From this passage we are taught that it is no uncommon thing, if in our day the Church is assailed by powerful adversaries, and has to sustain dreadful assaults; for it has been God’s usual way from the beginning thus to humble his own people, in order to give more irrefragable and striking proofs of his wonderful power. At the same time, let us remember that a nod alone on the part of God is sufficient to deliver us; and that, although our enemies may be ready to fall upon us on every side to overwhelm us, it is in his power, whenever he pleases, to strike them with amazement of spirit, and thus to make their hearts fail in a moment in the very midst of their efforts against us. Let this reflection serve as a bridle to keep our minds from being drawn away, to look in all directions for human aid. (193) “ Et d’une fierte pleine d’asseurance et outrecuidance sont incontinent tombez en espouvantement et ont tellement este estourdis, qu’ils s’en sont fuis grand erre .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-4

Source

여기서 내가 말한 특별한 구원이 언급된다. 선지자는 왕들이 예루살렘을 파멸시키기 위해 모였을 때, 그들의 노력이 대기 중의 구름이 사라지는 것처럼 아무 효과도 없이 사라졌다고 이야기한다. 아니, 그는 단순히 도성을 보는 것만으로 그들이 패하여 무너졌다고 말한다. 그것도 통상적인 방식이 아니라, 마치 여인이 분만의 시간이 왔을 때 갑자기 고통과 슬픔으로 고통받는 것처럼. 우리는 선지자가 유대 역사의 어느 특별한 부분에 대해 여기서 말하는지 확실하게 단언할 수 없다. 그러나 진술된 내용들은 아하스의 시대와 히스기야 또는 아사의 시대 모두에 매우 잘 맞는다. 참으로 두 강한 왕, 즉 시리아 왕과 이스라엘 왕이 엄청난 군대와 함께 도성을 그토록 큰 두려움으로 쳤을 때, 왕과 그의 백성이 절망 직전에 있었는데 이 무시무시한 군대가 갑자기 무찔리고 도성을 손에 넣을 것이라는 확실한 기대가 좌절되는 것은 하나님의 놀라운 역사였다. 그러므로 선지자 이사야는 7:4에서 그들을 반어적으로 "연기 나는 두 부지깽이"라고 부른다. 그들이 말하자면 온 유대 나라를 불로 태우고 소멸시킬 타오르는 횃불들이었기 때문이다. 마찬가지로 밤사이에 천사에 의해 사람의 개입 없이 산헤립의 수없이 많은 군대가 파멸된 것도 그에 못지않게 놀라운 기적이었다(열왕기하 19:35; 이사야 37:36). 이와 같이 이디오피아 왕이 백만 명의 군대를 모아 예루살렘을 포위하러 왔을 때, 그토록 큰 군대의 전멸은 하나님의 능력의 기억할 만한 예였다(역대하 14:9). 그러나 이 시편이 어떤 경우에 지어졌든 간에, 성경 저자는 유대인들이 하나님이 원수들의 무적의 능력에 자신을 대항하셨을 때, 그분이 거룩한 도성의 보호자와 수호자라는 것을 명백한 경험으로 알았다고 알려 준다. 그는 먼저 왕들이 모였다고 선언한다. 이 말들로 그들이 교회를 파멸시키기 위해 연합하고 공모했다는 것을 암시한다. "함께 지나갔다"는 표현은 두 가지로 풀이될 수 있다. 군대들이 모였을 때 아무것도 아닌 것으로 줄어들었다는 의미로, 또는 그들이 함께 그리고 한마음으로 말하자면 전투 대형으로 정돈되어 원정에 착수했다는 의미로. 이 두 번째 의미가 내게는 구절의 범위에 가장 적합한 것 같다. 왜냐하면 바로 다음에 5절에서, 그들이 도성을 볼 때마다 놀라움으로 타격을 받았다고 이어지기 때문이다. 그러나 이 절을 증폭으로 덧붙여진 것으로 이해하는 데도 부적절함이 없을 것이다. 그러나 이 두 해석 중 어느 것을 채택하든 구절의 본질에는 거의 영향이 없으므로, 독자가 가장 적절하다고 생각하는 것을 선택하도록 남겨 둔다.

원주석

7절 카드 ↗

7. By the east wind (194) thou breakest in pieces the ships of Tarshish Commentators are divided in their view of this passage. (195) But let us rest contented with the natural sense, which is simply this, that the enemies of the Church were overthrown and plunged into destruction, just as God by suddenly raising storms sinks the ships of Cilicia to the bottom of the sea. The Psalmist celebrates the power which God is accustomed to display in great and violent storms; and his language implies that it is not to be wondered at if God, who breaks by the violence of the winds the strongest ships, had also overthrown his enemies, who were inflated with the presumptuous confidence which they reposed in their own strength. By the sea of Tarshish the Hebrews mean the Mediterranean Sea, because of the country of Cilicia, which in ancient times was called Tarshish, as Josephus informs us, although in process of time this name came to be restricted to one city of the country. But as the chief part of the naval traffic of the Jews was with Cilicia, there is here attributed to that country by synecdoche what was common to other countries which were at a greater distance and less known. (194) The east wind in Judea and in the Mediterranean is very tempestuous and destructive. It is also very dry and parching, as well as sudden and terrible in its action. Genesis 41:6 ; Exodus 14:21 ; Ezekiel 19:12 ; Job 27:21 ; Isaiah 27:8 ; Jeremiah 18:17 ; Jonah 4:8 . Hence the LXX. translate the original words, “ Εν πνευματι βιαίω ,” “With a violent wind;” and the Chaldee reads, “A strong east wind as a fire from before the Lord.” “Such a wind,” says Bishop Mant, “is well known to the modern mariner by the name of Levanter , and is of the same kind as that spoken of in the twenty-seventh chapter of the Acts of the Apostles, under the name of Euroclydon.” (195) It is supposed by some that there is in it an implied similitude; the particle of similitude used in the preceding verse being understood. Thus French and Skinner translate the 6 th and 7 th verses — “Then did trembling seize upon them — Pangs as of a woman in travail — As when with a stormy wind, Thou breakest in pieces the ships of Tarshish.” According to this translation, “the ships of Tarshish” do not refer to an invading army, nor “the breaking in pieces of them” to an actual storm which had this effect; but the sacred writer employs another figure, the more vividly to describe the terror which seized upon these confederate powers. He had in the preceding verse compared it with the pangs of a woman in travail; and here he compares it to the trembling which seized upon mariners when the fury of the east wind, which shattered in pieces the largest and strongest vessels, as the ships of Tarshish probably then were, was let loose upon them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-7

Source

주석가들은 이 구절에 대한 견해에서 나뉜다. 그러나 자연스러운 의미에 만족하자. 그것은 단순히 이것이다. 교회의 원수들이 전복되어 파멸에 빠진 것은, 마치 하나님이 갑자기 폭풍을 일으켜 길리기아의 배들을 바다 밑바닥에 침몰시키는 것처럼이다. 시편 기자는 하나님이 크고 격렬한 폭풍 속에서 나타내시는 능력을 기념한다. 그의 언어는, 바람의 폭력으로 가장 강한 배들을 깨뜨리시는 하나님이 또한 자신의 힘에 대한 거만한 확신으로 부풀어 오른 원수들을 전복하셨더라도 이상할 것이 없다는 것을 함축한다. 히브리인들이 다시스 바다라고 말할 때 그것은 지중해를 의미한다. 고대에 다시스라고 불렸던 길리기아 나라 때문인데, 요세푸스가 알려 주듯이 시간이 지남에 따라 이 이름은 그 나라의 한 도성으로 제한되었다. 그러나 유대인들의 해상 교역의 주요 부분이 길리기아와의 것이었으므로, 더 멀리 떨어져 있고 덜 알려진 다른 나라들에 공통된 것이 여기서 그 나라에게 제유법으로 돌려졌다.

원주석

8절 카드 ↗

8. As we have heard, so have we seen. There are two senses in which this passage may be understood, either of which is suitable. The first is, that the sacred writer, speaking in the name of true believers, declares that the same power which God in the days of old had displayed in delivering their fathers, he now exercised towards their posterity. They had heard from the mouth of their fathers, and had learned from sacred history, how God in his great mercy and fatherly goodness had succoured his Church; but now they affirm that they can bear testimony to this not only from their having heard it spoken about, but also from having seen it, (196) inasmuch as they had actually experienced the same mercy exercised by God towards themselves. The amount of what is stated then is, that the faithful not only had a record of the goodness and power of God in histories, but that they also felt by actual experience, yea, even saw with their eyes, what they knew before by hearsay, and the report of their fathers; and that therefore God continues unchangeably the same, confirming as he does, age after age, the examples of his grace exhibited in ancient times, by renewed and ever-recurring experiences. The other sense is somewhat more refined; and yet it is very suitable, namely, That God actually performed what he had promised to his people; as if the faithful had said, that what they had before only heard of was now exhibited before their eyes. As long as we have only the bare promises of God, his grace and salvation are as yet hidden in hope; but when these promises are actually performed, his grace and salvation are clearly manifested. If this interpretation is admitted, it contains the rich doctrine, that God does not disappoint the hope which he produces in our minds by means of his word, and that it is not His way to be more liberal in promising than faithful in performing what he has promised. When it is said, in the city, the letter ב , beth, is taken for מ , mem, or ל , lamed; that is to say, for of , or as to, or with respect to the city. The prophet does not mean to say that in Jerusalem the faithful were informed that God would succor his servants, although this was no doubt true, but that God from the beginning had been the gracious and faithful guardian of his own city, and would continue always to be so. Mention is expressly made of the city of God, because he has not promised to extend the same protecting care to all indiscriminately, but only to his chosen and peculiar people. The name Jehovah of armies is employed to express the power of God; but immediately after the faithful add, that he is their God, for the purpose of pointing to their adoption, that thus they may be emboldened to trust in him, and thus to betake themselves freely and familiarly to him. In the second Council of Nice, the good fathers who sat there wrested this passage to prove that it is not enough to teach divine truth in churches, unless there are at the same time pictures and images for confirming it. This was a piece of silliness very shameful, and unworthy of being mentioned, were it not that it is profitable for us to understand that those who purposed to infect the Church of God with such a corruption, were horribly stricken with a spirit of giddiness and stupidity. The concluding clause of the verse distinguishes Jerusalem from all the other cities of the world, which are subject to vicissitudes, and flourish only for a time. As Jerusalem was founded by God, it continued steadfast and unmoved amidst the varied commotions and revolutions which took place in the world; and it is not to be wondered at, if he continued through successive ages to maintain the city of which he made choice, and in which it was his will that his name should be called upon for ever. It may, however, be objected, that this city was once destroyed, and the people carried into captivity. But this does not militate against the statement here made; for, before that event happened, the restoration of the city was foretold by Jeremiah 27:22 ; and, therefore, when it took place, God truly, and in a special manner, showed how steadfast his work was. And now, since Christ by his coming has renewed the world, whatever was spoken of that city in old time belongs to the spiritual Jerusalem, which is dispersed through all the countries of the world. Whenever, therefore, our minds are agitated and perplexed, we should call to remembrance the truth, that, whatever dangers and apprehensions may threaten us, the safety of the Church which God has established, although it may be sorely shaken, can never, however powerfully assaulted, be so weakened as to fall and be involved in ruin. The verb, which is in the future tense, will establish, may be resolved into the past tense, has established; but this will make no difference as to the sense. (196) “ Mais maintenant ils disent qu’ils en sont testmoins non pas par avoir ouy dere seulement, mais par avoir veu .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-8

Source

이 구절은 두 가지 의미로 이해될 수 있으며, 둘 다 적절하다. 첫 번째는, 성경 저자가 참 신자들의 이름으로 말하면서, 하나님이 옛날에 자신들의 조상들을 구원하시면서 나타내신 그 능력을 이제 그들의 후손에게도 행사하신다고 선언한다는 것이다. 그들은 조상들의 입에서 듣고 거룩한 역사에서 배웠다. 하나님이 그분의 크신 자비와 부성적 선하심으로 어떻게 자신의 교회를 도우셨는지를. 그러나 이제 그들은 그것에 대해 단지 들었을 뿐 아니라 또한 본 것에서도 이것을 증언할 수 있다고 확언한다. 하나님이 그들 자신에게 행사하신 같은 자비를 실제로 경험했기 때문이다. 진술된 것의 요점은, 신자들이 역사들에서 하나님의 선하심과 능력에 대한 기록을 가졌을 뿐 아니라, 또한 전에는 소문과 조상들의 보고로만 알았던 것을 실제 경험으로 느끼고, 아니 눈으로 보기까지 했다는 것이다. 그러므로 하나님이 변함없이 동일하신 분으로 계시면서, 고대에 드러나신 자신의 은혜의 예들을 새롭고 언제나 되돌아오는 경험들로 세대에서 세대로 확인하신다는 것이다. 다른 의미는 다소 더 세련된 것이지만, 매우 적절하다. 즉 하나님이 실제로 그분의 백성에게 약속하신 것을 이행하셨다는 것이다. 마치 신자들이 전에는 오직 소문으로만 들었던 것이 이제 그들의 눈앞에 나타났다고 말하는 것처럼. 우리가 하나님의 약속들만 가지고 있는 한, 그분의 은혜와 구원은 아직 소망 안에 감추어져 있다. 그러나 이 약속들이 실제로 이행될 때, 그분의 은혜와 구원이 명확하게 나타난다. 이 해석이 인정된다면, 그것은 하나님이 자신의 말씀을 통해 우리의 마음에 만들어 내시는 소망을 실망시키지 않으시며, 약속에서 더 자유롭고 이행에서 신실하지 않은 것이 그분의 방식이 아니라는 풍성한 교리를 담고 있다.

원주석

9절 카드 ↗

9 O God! we have waited for thy mercy This verse teaches us that the faithful were preserved by the power of God; for, when all things were in a state of the greatest confusion, they continued tranquil and patient until God at length, having pity upon them, brought them help. The Hebrew word, דמם , damam, which we have rendered to wait, properly signifies to be silent, and is here used to denote tranquillity of mind. From this we conclude, that the people of God were so harassed with dangers, that, had they listened to the judgment of carnal sense and reason, they would have been overwhelmed with terror; even as we know that men are in a state of continual uneasiness, and are driven hither and thither by contrary waves, until faith tranquillise their minds, and settle them in true patience. The amount of what the Psalmist says is, that the faithful, although severely afflicted, were not driven from their purpose, and prevented from relying upon the aid of God; but that, on the contrary, by their patience and hope, they opened the gate of his grace. It served to magnify and illustrate the greatness of the grace of God, that their expectations of assistance from him were not disappointed. From this we may also deduce the profitable warning, that if the aid of God is withdrawn from us, it is because we distrust his promises, and, by our impatience, prevent his grace, which is laid up for those who wait in patience, from flowing upon us. But what is meant by the expression, In the midst of the temple? Is it that the people of God maintained their faith only in that place, and that each of them ceased to hope as soon as he returned to his own dwelling? No; on the contrary, it is certain that they carried home with them the hope which they had entertained in the temple, that they might continue steadfastly to abide by it. But God having promised that this place, in which he would be called upon, would be the seat and dwelling-place of his power and grace, his people here affirm, that, relying upon this heavenly promise, they were persuaded beyond all doubt that God would show himself merciful and gracious towards them, since they had a real and sure pledge of his presence. We must not conceive, merely because our own fancy suggests it, that God will be our deliverer. We are to believe that he will be so only in so far as he freely and willingly offers himself to us in this character. Now, if this symbol or pledge of the presence of God, which was only a shadow, ought to have had such influence upon the minds of true believers under the former dispensation, as to make them hope for life in the midst of death, surely when Christ has now descended amongst us, to unite us much more closely to his Father, we have sufficient ground for continuing in a state of undisturbed tranquillity, although the world should be embroiled in confusion and turned upside down. Only it must be our endeavor that the service of God may flourish pure and entire amongst us, and that thus the glory of his temple may shine forth in the midst of us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-9

Source

이 절은 신자들이 하나님의 능력으로 보존되었다는 것을 가르친다. 모든 것이 가장 큰 혼란의 상태에 있었을 때, 하나님이 마침내 그들을 불쌍히 여기시고 도움을 가져다 주실 때까지 그들이 고요하고 인내하게 있었기 때문이다. 우리가 기다리다로 번역한 히브리어 다맘(דָּמַם)은 적절하게 잠잠하다를 의미하며, 여기서는 마음의 고요함을 나타내는 데 사용된다. 이것으로 우리는 하나님의 백성이 위험들로 그토록 괴롭힘을 당했다는 것을 결론 짓는다. 만약 그들이 육신적 감각과 이성의 판단을 들었다면 두려움으로 압도되었을 것이다. 마치 사람들이 계속적인 불안의 상태에 있고 믿음이 자신들의 마음을 고요하게 하고 참된 인내로 안정시키기 전까지 반대되는 파도들에 의해 이리저리 몰리는 것을 우리가 아는 것처럼. 시편 기자가 말하는 것의 요점은, 신자들이 심하게 고통받았지만 자신들의 목적에서 이탈하거나 하나님의 도움에 의지하는 것을 방해받지 않았다는 것이다. 오히려 반대로 자신들의 인내와 소망으로 그분의 은혜의 문을 열었다. "성전 안에서"라는 표현은 무엇을 의미하는가? 하나님의 백성이 오직 그 장소에서만 믿음을 유지했고, 그들 각자가 자신의 집으로 돌아오는 즉시 소망하기를 그쳤다는 것인가? 그렇지 않다. 반대로 그들이 성전에서 품었던 소망을 집으로 가지고 돌아가 그 안에서 꾸준히 거했다는 것은 확실하다. 그러나 하나님이 그분이 불리게 될 이 장소가 그분의 능력과 은혜의 자리와 거처가 될 것이라고 약속하셨으므로, 그분의 백성은 이 하늘의 약속에 의지하여 하나님이 자신들에게 자비롭고 은혜로우실 것을 의심할 여지 없이 설득받았다고 여기서 확언한다. 자신들이 그분의 임재의 실제적이고 확실한 보증을 가졌기 때문이다. 우리의 단순한 상상이 제안하는 것만을 근거로 하나님이 우리의 구원자가 되실 것이라고 생각해서는 안 된다. 그분이 우리에게 자유롭게 그리고 기꺼이 이 성품으로 자신을 제공하시는 한에서만 그렇게 믿어야 한다. 이제 단지 그림자였던 이 하나님의 임재의 상징이나 보증이, 옛 경륜 아래서 참 신자들의 마음에 그토록 큰 영향을 미쳐, 그들이 죽음 한가운데서 생명을 소망하게 했다면, 이제 그리스도가 우리 가운데 내려오셔서 우리를 그분의 아버지에게 훨씬 더 긴밀하게 연합시키신 이상, 비록 세상이 혼란에 빠지고 뒤집어지더라도 동요 없는 고요함을 계속 유지할 충분한 근거가 있다. 단지 하나님을 섬기는 것이 순수하고 완전하게 우리 가운데 번성하여, 그분의 성전의 영광이 우리 가운데서 빛나도록 힘써야 한다.

원주석

10절 카드 ↗

10. As is thy name, O God! so is thy praise Some connect this verse with the preceding sentence, as if it had been said, Lord, it is not in vain that thou hast enjoined upon us the duty of celebrating thy name; for thou furnishest at the same time matter of praise. Thus the sense will be, that the name of God is magnified and extolled with effect, or that along with his promises his power is at the same time manifested. Others give this exposition, which is somewhat more refined, That the works of God correspond with his name; for in Hebrew he is called, אל , El, (197) from his power, and he shows in very deed that this name is not applied to him in vain, but that the praise which is ascribed to him by it is right and what is due to him. The former exposition, as it is less forced, so it comes nearer to the words and mind of the sacred writer, namely, that God bore testimony by his works that it was not in vain that he was acknowledged and worshipped by the Jews as the true and only God. Yet when I come to consider the words which follow immediately after, Unto the ends of the earth, I think that the prophet meant something else, — that he intended to show, that wherever the fame of the name of God may be spread, men will know that he is worthy of the highest praise. The words contain a tacit contrast. At that time, the names of idols, it is well known, were very common, and had sway through the whole world; and yet, whatever fame these counterfeit gods had acquired, we know that praise in no respect belonged to them, since no sign of divinity whatever could be discovered about them. But here the prophet, on the contrary, declares, Lord, in whatever part of the world thy name is heard, it will always be accompanied with solid and rightful praise, or it will ever carry along with it matter of praise, since the whole world will understand how thou hast dealt with thy chosen people. What is added immediately after is to the same purpose, Thy right hand is full of righteousness, teaching us, that God, in succouring his own people, clearly manifests his righteousness, as if he stretched forth his arm to us that we might touch his righteousness with the finger; and that he shows not only one specimen or two of his righteousness, but in every thing and every where exhibits to us a complete proof of it. We ought to bear in mind what we have stated elsewhere, that the righteousness of God is to be understood of his faithfulness which he observes in maintaining and defending his own people. From this there accrues to us the inestimable comfort, that the work in which God especially desires to be acknowledged as righteous consists in providing what belongs to our welfare and to our maintenance in safety. (198) We now see that the meaning of the inspired poet is, That the names of false gods prevailed, and were renowned among men, although they had done nothing to furnish matter of true praise; but that it was altogether different with respect to the God of Israel: for wherever the report of him was carried, all would understand that he was the deliverer of his people, and that he did not disappoint their hope and desires, nor forsake them in danger. (197) “ C’est a dire, Fort .” — Fr . marg . “That is to say, Strong.” (198) “ Que l’oeuvre en laquelle Dieu vent singulierement estre recognu juste, c’est in procurant les choses qui appartienent a nostre salut, et a nous maintenir en sauvete .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-10

Source

어떤 이들은 이 절을 앞 문장과 연결하여 마치 이렇게 말한 것처럼 해석한다. 주님, 주의 이름을 기념하는 의무를 우리에게 명하신 것이 헛되지 않습니다. 주께서 동시에 찬양의 재료를 공급하시기 때문입니다. 따라서 의미는 하나님의 이름이 효과적으로 높아지고 찬양받거나, 그분의 약속들과 함께 동시에 그분의 능력도 나타난다는 것이다. 다른 이들은 다소 더 세련된 이 해석을 제시한다. 하나님의 역사들이 그분의 이름과 일치한다는 것이다. 히브리어에서 그분은 능력 때문에 엘(אֵל)이라고 불리며, 그분은 이 이름이 그분에게 헛되이 적용된 것이 아니라, 그것으로 그분에게 돌려지는 찬양이 옳고 그분에게 마땅히 속한 것임을 사실로 보여 주신다. 덜 강요된 전자의 해석이 성경 저자의 말과 마음에 더 가깝다. 즉 하나님이 역사들로 그분이 유대인들에 의해 참되고 유일한 하나님으로 인정되고 예배받는 것이 헛되지 않다는 것을 증언하셨다는 것이다. 그러나 내가 바로 다음에 오는 말, 즉 "땅 끝까지"를 생각할 때, 나는 선지자가 다른 것을 의미했다고 생각한다. 즉 하나님의 이름의 명성이 어디에 퍼지든, 사람들은 그분이 가장 높은 찬양을 받기에 합당하다는 것을 알 것이라는 것을 보여 주려 했다고 생각한다. 그 말들에는 함축적인 대조가 있다. 그 당시에 우상들의 이름들이 잘 알려져 온 세상에서 영향력을 가지고 있었다는 것은 잘 알려져 있다. 그러나 이 가짜 신들이 어떤 명성을 얻었든 간에, 찬양이 그들에게 조금도 속하지 않는다는 것은 안다. 그들에 관해서는 아무런 신성의 표시도 발견될 수 없었기 때문이다. 그러나 여기서 선지자는 반대로 선언한다. 주님, 세상의 어느 부분에서든 주의 이름이 들릴 때마다, 그것은 항상 확실하고 정당한 찬양을 수반하거나, 항상 찬양의 재료를 가지고 다닐 것입니다. 온 세상이 주께서 주의 선택된 백성을 어떻게 대하셨는지 이해하게 될 것이기 때문입니다. 바로 다음에 덧붙여지는 것도 같은 목적이다. "주의 오른손에는 정의로움이 가득하였나이다"는 말은, 하나님이 자신의 백성을 도우심으로써 자신의 의로움을 명확하게 나타내신다는 것을 가르쳐 준다. 마치 그분이 우리가 손가락으로 그분의 의로움을 만질 수 있도록 팔을 우리에게 펴시는 것처럼이다. 그리고 그분이 자신의 의로움의 한두 가지 표본만 보여 주시는 것이 아니라, 모든 것에서 모든 곳에서 우리에게 그것의 완전한 증거를 보여 주신다는 것이다. 하나님의 의로움은 자신의 백성을 유지하고 방어하는 데 그분이 지키시는 신실함으로 이해되어야 한다는 것을 다른 곳에서 진술한 것을 기억해야 한다. 이것으로부터 우리에게 귀한 위로가 온다. 즉 하나님이 특별히 의롭다고 인정받기를 원하시는 역사가 우리의 복지에 속한 것과 우리를 안전하게 유지하는 데 속한 것을 공급하는 것으로 이루어진다는 것이다.

원주석

11절 카드 ↗

11 Mount Zion shall rejoice The Psalmist now concludes his exhortation to rejoicing, telling us that Jerusalem and the other cities of Judea shall have cause to commend the righteousness of God, (202) because they had found from undoubted experience that he was the protector of their welfare. He here makes use of the word judgment, because God, who undertook the cause of his Church, openly showed that he was the enemy of her oppressors, and that he would repress their presumption and audacity. (202) “ Auront matiere de liesse .” — Fr . “Shall have matter of gladness.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-11

Source

시편 기자는 이제 기뻐하라는 권면을 마무리한다. 예루살렘과 유대의 다른 도시들이 하나님의 의로움을 칭찬할 이유가 있을 것이라고 말한다. 그들이 그분이 자신들의 복지의 보호자라는 것을 확실한 경험으로 알았기 때문이다. 여기서 그는 심판이라는 단어를 사용하는데, 하나님이 자신의 교회의 소송을 맡으시면서 그분이 그녀의 억압자들의 적이시며 그들의 방자함과 오만함을 억제하실 것임을 공공연하게 보여 주셨기 때문이다.

원주석

12절 카드 ↗

12 and 13 Encompass Zion, etc. Here the prophet again commends the situation and beauty of Jerusalem, intimating that the city was strongly fortified and impregnable; and he does this, because in these external things the blessing of God in some respect shone forth. We must always bear in mind what he stated in a preceding verse, that “God in her palaces is known for a fortress.” In making mention here of her towers and walls, we are not to suppose that he would have the minds of the faithful to rest in these things. He rather sets them before us as a mirror in which the character of God may be seen. He therefore says, Encompass Zion that is, look upon it carefully and attentively on every side ; — number her towers, and apply your mind to consider her walls; that is, estimate her palaces as they deserve, and thus it will be manifest beyond all doubt that this is a city chosen of God, seeing it far surpasses all other cities. In insisting upon these points, his whole drift is to make manifest the character with which the Lord had invested Jerusalem in making it a sacred place, in which he himself might take up his abode, and in erecting it as a dwelling-place for his people. It seems, moreover, that the prophet, in stating that the object of his exhortation was, that the beauty and magnificence of the holy city might be reported to the succeeding generation, tacitly gives us to understand, that the time would at length come when that city would be no longer seen. What need would there be for making this report if it could be seen and were always before the eyes of the world? Although, then, he has said a little before that Jerusalem is established for ever, yet he now teaches us, by way of correction, what kind of perpetuity it will be — that it will endure only till the time of the renovation of the Church. We belong to that generation to come, to whom it is said these things will be reported; for we are sharers in all the benefits which God, in the days of old, bestowed upon his ancient people. The outward splendor for which Jerusalem was admired does not, indeed, stand forth conspicuous amongst us at the present day; but since the coming of Christ into our world, the Church has been no less richly and magnificently adorned with spiritual gifts than Jerusalem, under the shadows of the Law, was in old time surrounded and fortified with strong walls and towers. I have translated the word פסגו , pasgu, exalt, referring it to the value which ought to be put upon the towers of the city because of their excellence. To explain it, as is done by some, fortify or strengthen, seems to be less suitable. If any are inclined rather to follow the interpretation of those who render it look upon or behold, I have no great objection to it. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-12

Source

여기서 선지자는 다시 예루살렘의 위치와 아름다움을 칭찬하며, 그 도성이 강하게 요새화되어 난공불락이었다는 것을 암시한다. 그는 이것을 이 외적인 것들에서도 하나님의 복이 어떤 정도로 빛났기 때문에 한다. 그가 앞 절에서 "하나님이 그 궁전들에서 방어로 알려져 계신다"고 진술한 것을 항상 기억해야 한다. 여기서 탑들과 성벽들을 언급할 때, 신자들의 마음이 이것들에 머물도록 하려는 것이 아니다. 그는 오히려 그것들을 하나님의 성품이 보일 수 있는 거울로 우리 앞에 제시한다. 그러므로 그는 말한다. 시온을 두루 돌아보며, 즉 모든 면에서 주의 깊고 세심하게 살펴보며, 그 탑들을 세어 보고, 마음을 기울여 그 성벽들을 살펴보라. 즉 그 궁전들을 그 가치대로 평가하라. 그러면 이것이 하나님의 선택된 도성임이 의심할 여지 없이 명백해질 것이다. 다른 모든 도성들을 훨씬 능가하기 때문이다. 이 점들을 강조하는 데 있어 그의 모든 의도는, 주님이 예루살렘에 투여하신 성품을 명백하게 하는 것이다. 즉 그것을 거룩한 장소로 만드시어 그분 자신이 그 안에 거처를 정하시고, 자신의 백성을 위한 거처로 세우시는 것이다. 더 나아가 선지자가 자신의 권면의 목적이 거룩한 도성의 아름다움과 장엄함이 다음 세대에 전해지는 것이라고 진술하면서, 묵시적으로 우리에게, 그 도성이 더 이상 보이지 않게 될 때가 마침내 올 것임을 이해하게 하는 것 같다.

원주석

14절 카드 ↗

14. For this God is our God for ever and ever From these words it appears still more clearly, that when the prophet spake of the palaces of Jerusalem, it was not that the godly should keep their eyes fixed upon them, but that by the aid of these outward things they should elevate their minds to the contemplation of the glory of God. God would have them to behold, as it were, the marks of his grace engraven wherever they turned themselves, or rather, to recognize him as present in these marks. From this we conclude, that whatever dignity or excellence shines forth in the Church, we are not to consider it otherwise than as the means of presenting God to our view, that we may magnify and praise him in his gifts. The demonstrative pronoun זה , zeh, this, is not superfluous; it is put to distinguish the only true God, of whose existence and character the faithful were fully persuaded, from all the false gods which men have set themselves to invent. The unbelieving may boldly speak of the name of God, and prate about religion; but however much they may do this, when they are more closely questioned, it will be found that they have nothing certain or settled on the subject. Yea, the vain imaginations and inventions of those who are not grounded in the true faith must necessarily come to nothing. It is, then, the property of faith to set before us not a confused but a distinct knowledge of God, and such as may not leave us wavering, as superstition leaves its votaries, which, we know, is always introducing some new counterfeit deities and in countless numbers. We ought, therefore, so much the more to mark the emphatic demonstrative pronoun this, which is here used. We meet with an almost similar passage in the prophecies of Isaiah, “Lo, this is our God; we have waited for him, and he will save us: this is the Lord; we have waited for him, we will be glad and rejoice in his salvation:”— Isaiah 25:9 as if the faithful had protested and declared, We have not an uncertain God, or a God of whom we have only a confused and an indistinct apprehension, but one of whom we have a true and solid knowledge. When the faithful here declare that God will continue unchangeably steadfast to his purpose in maintaining his Church, their object is to encourage and strengthen themselves to persevere in a continued course of faith. What follows immediately after, He will be our guide even unto death, seems to be added by way of exposition. In making this statement, the people of God assure themselves that he will be their guide and keeper for ever. They are not to be understood as meaning that they will be safe under the government and conduct of God in this life only, and that he will abandon them in the midst of death; but they express generally, and according to the common people’s way of speaking, (203) what I have stated, that God will take care of all who rely upon him even to the end. What we translate, Even unto death, consists of two words in the Hebrew text, אל מות , al muth; but some read in one word, אלמות , almuth, and take it for age or eternity (204) The sense, however, will be the same whether we read the one way or the other. Others translate it childhood, (205) in this sense, As God has from the beginning carefully preserved and maintained his Church, even as a father brings up his children from their infancy, so he will continue to act in the same manner. The first sense, however, in my opinion, is the more appropriate. Others translate it in secret or hidden, (206) which seems equally remote from the meaning of the prophet; unless, perhaps, we should understand him as intending expressly to say, that God’s way of exercising his government is hidden, that we may not measure or judge of it by carnal reason, but by faith. (203) “ Et selon la facon de parler du commun peuple .” — Fr . (204) This is the view taken by the Septuagint, which renders it by, “ Εις τους αἰωνας, ” “To all eternity.” “A very large number of copies,” says Street, “both of De Rossi’s and Dr Kennicott’s collation, have עלמות in one word. Symmachus renders this expression by το διηνεκες, perpetuum .” (205) As if the word were derived from, עלם elem , a young man Thus the Chaldee reads, “In the days of our youth.” See מות , in Buxton’s Lexicon. (206) This is the sense in which Houbigant understands אלמות , almuth ; for he reads it as one word; and he is of opinion that it belongs to the title of the following psalm, to which, he says, אלמות , hidden , agrees very well, as an enigma is set forth in that psalm. Others, who read אל מות , al muth , in two words, upon death , consider them also as belonging to the inscription of the following psalm, observing that there can be no propriety in saying — ever and ever — unto death Merrick, however, remarks, “The words for ever and ever , and unto death , seem to me very consistent, as they relate to different propositions: This God will be our God to all eternity, and (by that power which he has already thus exerted in our protection) will conduct us through life with safety.” return to ' Top of Page ' Psalms Psa 47 Psalms Psa Psalms Psa 49 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 48". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-48.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-48-14

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이 말들에서, 선지자가 예루살렘의 궁전들에 대해 말할 때, 경건한 자들이 그것들에 눈을 고정하도록 하려는 것이 아니라, 이 외적인 것들의 도움으로 하나님의 영광에 대한 묵상으로 마음을 높이게 하려는 것이라는 것이 더 명확하게 나타난다. 하나님은 그들이 어디로 돌아서든 자신의 은혜의 표시들이 새겨진 것을 보도록, 아니 오히려 이 표시들 안에서 그분의 임재를 인식하도록 하기를 원하셨다. 이것으로 우리는 결론짓는다. 교회 안에서 어떤 존엄이나 탁월함이 빛나든지, 그것을 하나님을 우리의 눈앞에 제시하는 수단으로, 그리하여 우리가 그분의 선물들 안에서 그분을 높이고 찬양하는 수단으로 여기는 것 외에 다른 것으로 여기지 않아야 한다. 지시 대명사 제(זֶה), "이"는 불필요하지 않다. 그것은 신자들이 그 존재와 성품에 대해 완전히 설득되어 있는 유일한 참 하나님을, 사람들이 스스로 발명하기 위해 착수한 모든 거짓 신들에서 구별하기 위해 쓰였다. 불신자들이 담대하게 하나님의 이름에 대해 말하고 종교에 대해 떠들 수 있다. 그러나 그들이 그렇게 많이 하더라도, 더 가까이 캐물어보면 그들이 그 주제에 관해 확실하거나 정착된 것이 아무것도 없다는 것이 드러날 것이다. 아니, 참된 믿음에 기초하지 않은 자들의 헛된 상상과 발명은 필연적으로 아무것도 아닌 것이 될 것이다. 그러므로 믿음의 속성은 혼란스러운 것이 아니라 분명한 하나님에 대한 지식을 우리 앞에 제시하는 것이다. 미신이 그것을 따르는 자들을 흔들리는 채로 내버려 두는 것처럼 우리를 흔들리게 하지 않는 것이다. 우리가 알듯이 미신은 항상 새로운 가짜 신들을 끝없이 많이 소개하고 있다. 그러므로 여기서 사용된 강조적인 지시 대명사 "이"를 더욱더 주목해야 한다. 이사야의 예언들에서 거의 유사한 구절을 만난다. "보라 이는 우리의 하나님이시라 우리가 그를 기다렸으니 그가 우리를 구원하시리로다 이는 여호와시라 우리가 그를 기다렸으니 우리는 그의 구원을 기뻐하며 즐거워하리로다"(이사야 25:9). 마치 신자들이 이렇게 항의하고 선언한 것처럼. 우리는 불확실하거나 혼란스럽고 불분명하게만 알고 있는 하나님이 아니라, 우리가 참되고 확실한 지식을 가진 분을 섬긴다고. 신자들이 여기서 하나님이 자신의 교회를 유지하는 데 있어 자신의 목적에서 변함없이 꾸준하실 것이라고 선언할 때, 그들의 목적은 계속적인 믿음의 과정에서 인내하도록 자신들을 격려하고 강하게 하는 것이다. 바로 다음에 오는 것, "그가 죽을 때까지 우리를 인도하시리로다"는 풀이로 덧붙여진 것 같다. 이 진술을 함으로써 하나님의 백성은 그분이 그들의 인도자와 지킴이가 영원히 되실 것을 자신들에게 확신시킨다. 그들이 이 생에서만 하나님의 통치와 인도 아래 안전하고 죽음 한가운데서 그들을 버리실 것이라는 의미로 이해해서는 안 된다. 그들은 일반적으로, 그리고 일반 사람들의 말하는 방식에 따라, 내가 진술한 것, 즉 하나님이 그분을 의지하는 모든 자들을 끝까지 돌보아 주실 것이라는 것을 표현한다.

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