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주석[칼빈] — 시편 81장 · 절기의 노래

요약
칼빈 주석 · 섹션 12개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1 Sing joyfully to God our strength. This psalm, it is probable, was appointed to be sung on the festival days on which the Jews kept their solemn assemblies. In the exordium, there is set forth the order of worship which God had enjoined. They were not to stand deaf and dumb at the tabernacle; for the service of God does not consist in indolence, nor in cold and empty ceremonies; but they were, by such exercises as are here prescribed, to cherish among themselves the unity of faith; to make an open profession of their piety; to stir up themselves to continual progress therein; to endeavor to join, with one accord, in praising God; and, in short, to continue steadfast in the sacred covenant by which God had adopted them to himself. Such having been the use of festival days under the law, we may conclude, that whenever true believers assemble together at the present day, the end which they ought to have in view is to employ themselves in the exercises of religion — to call to their remembrance the benefits which they have received from God — to make progress in the knowledge of his word — and to testify the oneness of their faith. Men only mock God by presenting to him vain and unprofitable ceremonies, unless the doctrine of faith go before, stirring them up to call upon God; and unless, also, the remembrance of his benefits furnish matter of praise. Yea, rather it is a profanation of his name, when people quench the light of divine truth, and satisfy themselves with performing mere outward service. Accordingly, the faithful are here not only enjoined to come together to the tabernacle, but are also taught the end for which they are to assemble there, which is, that the free and gracious covenant which God has made with them may be brought anew to their remembrance, for increasing their faith and piety, that thus the benefits which they have received from him may be celebrated, and their hearts thereby moved to thanksgiving. With respect to the tabret, harp, and psaltery, we have formerly observed, and will find it necessary afterwards to repeat the same remark, that the Levites, under the law, were justified in making use of instrumental music in the worship of God; it having been his will to train his people, while they were as yet tender and like children, by such rudiments, until the coming of Christ. But now when the clear light of the gospel has dissipated the shadows of the law, and taught us that God is to be served in a simpler form, it would be to act a foolish and mistaken part to imitate that which the prophet enjoined only upon those of his own time. From this, it is apparent that the Papists have shown themselves to be very apes in transferring this to themselves. Under the new moon, by the figure synecdoche, is comprehended all the other high feasts. Sacrifices were daily offered; but the days on which the faithful met together at the tabernacle, according to the express appointment of the law, are called, by way of eminence, the days of sacrifice. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-1

Source

우리의 힘이신 하나님께 즐겁게 노래하라. 이 시편은 유대인들이 엄숙한 집회를 열던 절기에 부르도록 지정된 것으로 보인다. 서두에는 하나님이 명하신 예배의 순서가 제시된다. 그들은 성막 앞에 귀 막고 말 없이 서 있어서는 안 되었다. 하나님 섬김은 게으름으로 이루어지는 것도, 차갑고 공허한 의식으로 이루어지는 것도 아니기 때문이다. 오히려 그들은 여기서 규정된 그런 훈련을 통해 서로 믿음의 하나됨을 지키고, 자신들의 경건을 공개적으로 고백하며, 계속적인 진보를 향해 스스로를 독려하고, 한마음으로 하나님을 찬양하기에 힘쓰며, 한마디로 하나님이 그들을 입양하신 거룩한 언약 안에 굳게 서야 하였다. 율법 아래 절기가 이처럼 사용된 것을 볼 때, 오늘날도 참된 신자들이 함께 모일 때의 목적은 종교적 훈련에 힘쓰고, 하나님으로부터 받은 은혜를 기억하며, 그분의 말씀을 아는 지식에서 자라고, 믿음의 하나됨을 증거하는 것이어야 한다고 결론을 내릴 수 있다. 사람들이 믿음의 교리가 앞서서 하나님을 부르도록 독려하지 않고, 또 그분의 은혜에 대한 기억이 찬양의 소재를 공급하지 않는다면, 그들은 헛되고 유익 없는 의식을 드림으로써 하나님을 조롱할 뿐이다. 아니, 오히려 사람들이 하나님의 진리의 빛을 꺼버리고 단순한 외적 봉사를 수행하는 것으로 만족한다면 그것은 그분의 이름에 대한 모독이다. 따라서 신자들에게는 성막에 모이라는 명령만이 아니라, 그 모임의 목적도 가르쳐진다. 그것은 하나님이 그들과 맺으신 자유롭고 은혜로운 언약이 새롭게 기억되어, 믿음과 경건이 자라고, 그들이 받은 은혜가 찬양받으며, 그들의 마음이 감사로 움직이게 하기 위함이다. 소고와 수금과 비파에 관해서, 우리는 이전에 살펴본 바 있고 이후에도 반복해야 할 것이 있다. 레위인들은 율법 아래, 하나님의 예배에서 기악을 사용하는 것이 정당하였다. 그것은 아직 연약하고 어린아이 같은 자기 백성을 그리스도의 오심 때까지 그러한 예비 교육으로 훈련시키려는 하나님의 뜻이었기 때문이다. 그러나 이제 복음의 밝은 빛이 율법의 그림자를 흩어버리고, 하나님이 더 단순한 형식으로 섬김받아야 한다고 가르쳤으므로, 선지자가 오직 자기 시대의 사람들에게만 명한 것을 모방하는 것은 어리석고 잘못된 처사이다. 이것으로 볼 때, 교황주의자들이 이것을 자신들에게 적용한 것은 참으로 어리석은 흉내임이 드러난다. "새 달"은 제유법으로 다른 모든 큰 절기를 포함한다. 제사는 날마다 드려졌지만, 율법의 명백한 규정에 따라 신자들이 성막에 모이는 날들은 탁월하게 "제사의 날들"이라 불렸다.

원주석

4절 카드 ↗

4 For this is a statute to Israel. To give the more effect to the preceding exhortation, it is here taught that this law or ordinance had been prescribed to God’s ancient people, for the purpose of ratifying the everlasting covenant. And as in covenants there is a mutual agreement between the parties, it is declared that this statute was given to Israel, and that God, in contracting, reserved this for himself, as a right to which he was justly entitled. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-4

Source

이것이 이스라엘의 율례라. 앞서의 권면을 더욱 효과적으로 만들기 위해, 이 율법이나 조례는 영원한 언약을 확증하기 위해 하나님의 옛 백성에게 규정되었음이 여기서 가르쳐진다. 언약에는 쌍방 간의 상호 합의가 있으므로, 이 규례는 이스라엘에게 주어진 것이며, 하나님께서 언약을 맺으시면서 자신이 정당하게 요구할 수 있는 권리로 이것을 자신을 위해 유보하셨음이 선언된다.

원주석

5절 카드 ↗

5 He set it for a testimony in Joseph. The Hebrew word עדוה , eduth, is by some derived from עדה , adah, which signifies to adorn; and they translate it the honor or ornament of Joseph. But it rather comes from the verb עוד , ud, to testify; and the scope of the passage requires that it should be translated a testimony or covenant. Farther, when Joseph is named in particular, there is a reference to the first original of the chosen people, when, after the death of Jacob, the twelve tribes were distinguished. As the sovereignty had not at that time come to the tribe of Judah, and as Reuben had fallen from his right of primogeniture, the posterity of Joseph justly had the pre-eminence, on account of the benefits which he had been instrumental in conferring; having been the father and nourisher of his brethren and of the whole nation. Moreover, the sacredness of the covenant is commended by a special appeal to the fact, that at the time when God stipulated that this honor should be yielded to him, he had purchased that people to himself; as if it had been said, The condition upon which the people were delivered was, that they should assemble together on the days appointed for renewing the remembrance of the grace which had been exercised towards them. The words when he went forth will apply equally to God and to the people. (406) It is a common form of expression to speak of God as going forth before his people, as a shepherd goes before his flock, or as a general before his army. When it is said ABOVE the land of Egypt, some think there is an allusion to the situation of Judea, which was higher than that of Egypt; so that those who come out of Egypt to Judea ascend. But I understand the language as meaning simply, that the people, having God for their conductor, passed freely and without obstruction through the land of Egypt, the inhabitants having been so discouraged and dismayed as not to dare to make any opposition to their passage. (407) The prophet enhances the blessing of their deliverance, when, speaking in the name of the whole people, he affirms that he had been rescued from profound barbarism : I heard a language which I understood not. (408) Nothing is more disagreeable than to sojourn among a people with whom we can hold no communication by language, which is the chief bond of society. Language being, as it were, the image and mirror of the mind, those who cannot employ it in their mutual intercourse are no less strangers to one another than the wild beasts of the forest. When the Prophet Isaiah ( Isaiah 33:19 ) intends to denounce a very dreadful punishment, he says, “Thou shalt see a fierce people, a people of a deeper speech than thou canst perceive; of a stammering tongue, that thou canst not understand.” Thus the people acknowledge that the benefit which God conferred was so much the more to be valued, because they were delivered from the Egyptians, with whose language they were unacquainted. (409) (406) “ When he went forth , etc.; i . e . , When God went forth to destroy the first-born in all the land of Egypt, on account of which the passover was appointed.” — Walford . (407) “Going forth ( על ) over the land of Egypt seems to express dominion over it, which God exercised in bringing out the Israelites; and they were then in what may be called a state of superiority over the Egyptians, and went out with a high hand. Exodus 14:8 ; Numbers 33:3 . And soon after that the law was given.” — Archbishop Secker (408) The Septuagint, Syriac, Vulgate, and all the versions except the Chaldee, have the third person, “ He heard a language which he understood not;” Doederlein reads, “I heard a voice which I understood not;” and retaining the first person, interprets the words as an abrupt exclamation of the Psalmist upon feeling himself suddenly influenced by a divine afflatus, and upon hearing an oracle addressed to him by God, which consisted of what immediately follows, from the 6 th verse to the close of the psalm, and which is spoken in the person of God. This voice he heard, but he did not understand it; that is, he did not fully comprehend its design and import. (409) “The Egyptian language was not intelligible to the children of Jacob; for Joseph spake to his brethren by an interpreter, when he appeared as ruler of Egypt, and did not as yet choose to make himself known to them. See Genesis 42:23 .” — Street . return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-5

Source

하나님이 이것을 요셉에게 증거로 세우셨도다. 히브리어 단어를 어떤 이들은 "꾸밈" 혹은 "요셉의 영예"로 번역하기도 하지만, 이것은 "증거하다"는 동사에서 온 말로, 문맥의 요지는 이것이 "증거" 또는 "언약"으로 번역되어야 함을 요구한다. 더 나아가, 요셉이 특별히 이름 지어지는 것은 야곱이 죽은 후 열두 지파가 구분되었을 때 선택된 백성의 첫 기원을 가리키는 것이다. 그때 주권이 아직 유다 지파에 이르지 않았고, 르우벤은 장자권에서 떨어졌으므로, 요셉의 후손이 정당하게 탁월한 지위를 가졌다. 요셉이 자신의 형제들과 온 나라의 아버지요 양육자로서 수행한 은혜의 공로 때문이었다. 더 나아가 언약의 거룩함은 다음 사실로부터 특별히 강조된다. 곧 하나님이 이 영예를 자신에게 드리도록 요구하셨을 당시, 그분은 이미 그 백성을 자신의 것으로 사셨다는 것이다. 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. "이 백성이 건져진 조건은 그들에게 베풀어진 은혜의 기억을 새롭게 하도록 지정된 날들에 함께 모이는 것이었다." "이집트에서 나왔을 때"라는 말은 하나님과 백성 양편 모두에 동등하게 적용될 수 있다. 하나님이 양떼 앞에 나아가는 목자처럼, 혹은 군대 앞에 나아가는 장군처럼 자기 백성 앞에 나아가신다고 말하는 것은 흔한 표현 방식이다. "이집트 땅 위로"라고 할 때, 어떤 이들은 이집트보다 높은 곳에 있는 유대의 지형적 상황을 가리킨다고 생각한다. 그러나 나는 이 말이 단순히, 하나님을 인도자로 삼은 백성이 이집트 땅을 가로질러 자유롭게 아무 방해 없이 통과하였다는 뜻이라 이해한다. 이집트 사람들이 너무 낙담하고 두려워 그들의 행군에 감히 대항하지 못하였기 때문이다. 선지자는 온 백성의 이름으로 말하면서, 자신이 이해하지 못하는 언어로부터 구원받았다고 확인함으로써 그들의 구원의 복을 더욱 높인다. 언어로 소통할 수 없는 백성 가운데 거주하는 것보다 더 불쾌한 것은 없다. 언어는 말하자면 마음의 형상이요 거울이므로, 서로 간에 언어로 소통할 수 없는 사람들은 숲속의 야생 짐승들보다도 서로에게 낯선 자들이다. 선지자 이사야는(사 33:19) 매우 두려운 형벌을 선언하면서 이렇게 말한다. "너는 네가 알아듣지 못할 말을 하는 흉포한 백성, 네가 이해할 수 없는 더듬거리는 혀를 가진 백성을 볼 것이다." 이처럼 백성은 하나님이 베푸신 은혜가 그만큼 더 귀하게 여겨져야 함을 고백하니, 그들이 언어도 알 수 없는 이집트인들로부터 건져졌기 때문이다.

원주석

6절 카드 ↗

6 I have removed his shoulder from the burden. Here God begins to recount the benefits which he had bestowed upon the Israelites, and the many ways in which he had laid them under obligations to him. The more galling the bondage was from which they had been delivered, the more desirable and precious was their liberty. When, therefore, it is affirmed that their burdens were so heavy that they stooped under them, and that they were doomed to the labor of making bricks, and to other slavish and toilsome occupations, the comparison of this their first state with their condition afterwards is introduced to illustrate the more strikingly the greatness of the blessing of their deliverance. Let us now apply this to ourselves, and elevate our minds to a higher subject, of which it was an image. As God has not only withdrawn our shoulders from a burden of brick, and not only removed our hands from the kilns, but has also redeemed us from the cruel and miserable tyranny of Satan, and drawn us from the depths of hell, the obligations under which we lie to him are of a much more strict and sacred kind than those under which he had brought his ancient people. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-6

Source

내가 그의 어깨에서 짐을 벗기며. 여기서 하나님은 이스라엘 백성에게 베푸신 은혜와, 그들에게 은혜의 빚을 지운 여러 방식들을 열거하기 시작하신다. 구원받은 속박이 더 괴로울수록, 자유는 더욱 바람직하고 귀한 것이 된다. 따라서 그들의 짐이 너무 무거워 허리가 굽을 지경이었고, 벽돌 굽는 일과 다른 노예적이고 고된 직업들을 살아 내야 했음이 확인될 때, 이 이전 상태와 이후 상태의 비교는 구원의 복이 얼마나 크고 탁월한지를 더욱 생생하게 보여 주기 위해 도입된다. 이제 이것을 우리 자신에게 적용하여, 이것의 형상이었던 더 높은 사안으로 마음을 높이자. 하나님은 우리의 어깨에서 벽돌 짐을 벗기시고, 우리의 손을 가마에서 빼내셨을 뿐 아니라, 사탄의 잔인하고 비참한 압제에서 우리를 속량하시고 지옥의 심연에서 우리를 건져 내셨다. 따라서 우리가 그분께 진 의무는 그분이 자신의 옛 백성에게 지운 것보다 훨씬 더 엄중하고 거룩한 것이다.

원주석

7절 카드 ↗

7 Thou didst cry in trouble, and I delivered thee. Here the same subject is prosecuted. By their crying when they were in distress, I understand the prayers which they then offered to God. It sometimes happens that those who are reduced to extremity bewail their calamities with confused crying; but as this afflicted people still had in them some remains of godliness, and as they had not forgotten the promise made to their fathers, I have no doubt that they directed their prayers to God. Even men without religion, who never think of calling upon God, when they are under the pressure of any great calamity, are moved by a secret instinct of nature to have recourse to Him. This renders it the more probable that the promise was, as it were, a schoolmaster to the Israelites, leading them to look to God. As no man sincerely calls upon Him but he who trusts in him for help; this crying ought the more effectually to have convinced them that it was their duty to ascribe to Him alone the deliverance which was offered them. By the secret place of thunder some, in my opinion, with too much refinement of interpretation, understand that God by thundering rendered the groanings of the people inaudible to the Egyptians, that by hearing them the Egyptians might not become the more exasperated. But the meaning simply is, that the people were heard in a secret and wonderful manner, while, at the same time, manifest tokens were given by which the Israelites might be satisfied that they were succoured by the Divine hand. God, it is true, was not seen by them face to face; but the thunder was an evident indication of his secret presence among them. (410) To make them prize more highly this benefit, God upbraidingly tells them that they were unworthy of it, having given such a manifest proof at the waters of Meribah, (411) that they were of a wicked and perverse disposition, Exodus 17:7 . Your wickedness, as if he had said, having at that time so openly shown itself, surely it must from this be incontrovertible that my favor to you did not proceed from any regard to your good desert. This rebuke is not less applicable to us than to the Israelites; for God not only heard our groanings when we were afflicted under the tyranny of Satan, but before we were born appointed his only begotten Son to be the price of our redemption; and afterwards, when we were his enemies, he called us to be partakers of his grace, illuminating our minds by his gospel and his Holy Spirit; while we, notwithstanding, continue to indulge in murmuring, yea, even proudly rebel against Him. (410) Bishop Lowth understands by “the secret place of thunder” the communication of the Israelites with God upon mount Sinai, the awfulness of which is expressed by these few words. (Lowth’s Lectures on the Sacred Poetry of the Hebrews, volume 2, page 220.) Walford reads, “I answered thee by thunder, from a hidden retreat;” and he observes, that this contains “a reference to the majestic display on Sinai, where, though the symbols of the present Deity were seen and heard, the lightnings and thunders, he himself was concealed from all human view.” The only objection which can be made against interpreting this of Sinai is, that the murmuring at Meribah, Exodus 17:0 , was before the thundering on Sinai, Exodus 19:0 ; whereas here the thunder is mentioned first, and then what took place at Meribah in the end of the verse. But this objection is easily removed; for in the poetical compositions of Scripture strict order is not, always observed in the narration of facts. Thus in Psalms 83:9 , the victory over the Midianites ( Judges 7:0 ) is mentioned before that over Sisera, ( Judges 4:0 ,) which was the victory first achieved. (411) Literally “the waters of contradiction;” מריבה , meribah , from רוב , rub , to quarrel , being a noun signifying contention , strife It is therefore fitly used as the name of the place in the desert where the Israelites quarrelled with Moses. “The local specification,” observes Bishop Mant, “as used in our Bible translation, is much more poetical than the rendering in the Common Prayer-Book, ‘the waters of strife.’” “The mention of Meribah,” says Lowth, “introduces another idea, namely, the ingratitude and contumacy of the Israelites, who appear to have been ever unmindful of the favors and indulgence of their heavenly Benefactor.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-7

Source

네가 환난 중에 부르짖으므로 내가 너를 건졌도다. 여기서도 같은 주제가 이어진다. 환난 중에 부르짖은 것은, 내가 이해하기에 그들이 그때 하나님께 드린 기도를 가리킨다. 극한 상황으로 몰린 사람들이 혼란스러운 울부짖음으로 자신들의 재난을 탄식하는 일이 때로 있다. 그러나 이 고통받는 백성은 아직 자신들 가운데 경건의 잔재를 가지고 있었고, 조상들에게 주어진 약속을 잊지 않았으므로, 그들이 기도를 하나님께 드렸다는 것을 나는 의심하지 않는다. 심지어 종교 없는 사람들도, 하나님을 부르는 것을 생각조차 하지 않지만, 어떤 큰 재난의 압박을 받을 때면 자연의 은밀한 본능에 의해 그분께 의지하게 된다. 이것은 약속이 이스라엘 백성에게 하나님을 바라보게 하는 선생님과 같은 역할을 했다고 보는 것을 더욱 개연성 있게 만든다. 진정으로 하나님을 부르는 자는 오직 그분의 도움을 신뢰하는 자뿐이므로, 이 부르짖음은 그들에게 더욱 확실하게 확인시켜 주었어야 했다. 곧, 자신들에게 제공된 구원을 오직 그분에게만 돌리는 것이 그들의 의무라는 것이다. "천둥의 은밀한 곳"에 대해 어떤 이들은, 하나님이 천둥으로 백성의 신음 소리를 이집트인들이 듣지 못하게 하셨다고 해석하지만, 이는 지나치게 세밀한 해석이라 생각한다. 단순한 의미는 백성이 은밀하고 놀라운 방식으로 들으심을 받았다는 것이다. 동시에, 이스라엘 백성이 하나님의 손으로 도우심을 받았다고 확신할 만한 분명한 표징들이 주어졌다. 하나님은 그들에게 얼굴을 직접 드러내지 않으셨지만, 천둥은 그들 가운데 계신 그분의 은밀한 임재를 분명히 나타내는 표시였다. 이 은혜를 그들이 더욱 소중히 여기도록 하기 위해, 하나님은 그들이 그것을 받기에 합당하지 않았음을 꾸짖으시며 상기시키신다. 그들이 므리바 물 가에서 악하고 패역한 성향을 너무도 명백히 드러냈기 때문이다(출 17:7). "너희의 악함이 그때 그토록 공공연하게 드러났으니, 이것으로부터 내 너희에 대한 은혜가 너희의 공로에 대한 어떤 고려에서도 비롯되지 않았음이 논란의 여지 없이 분명하다." 이 꾸짖음은 이스라엘 백성에게 못지않게 우리에게도 해당된다. 하나님은 우리가 사탄의 압제 아래 고통받을 때 우리의 신음을 들으셨을 뿐 아니라, 우리가 태어나기도 전에 그분의 독생자를 우리 구속의 값으로 정하셨다. 그 후 우리가 그분의 원수였을 때, 그분은 우리를 은혜의 참여자로 부르시어 복음과 성령으로 우리의 마음을 밝히셨다. 그런데도 우리는 여전히 원망을 즐기며, 심지어 교만하게 그분께 반역한다.

원주석

8절 카드 ↗

8 Hear, O my people! The more effectually to touch the hearts of the people, God is here invested with the character of a teacher, and introduced as speaking familiarly in the midst of the congregation; and this is done for the purpose of instructing them, that all assemblies are unprofitable and trifling in which the voice of God stirring up men to faith and true godliness is not uttered. But let us proceed to the consideration of the words. This preface was intended to teach in a few words, that festival days were not purely and rightly observed unless the people listened with attention to the voice of God. In order to consecrate their hands, feet, eyes, and their whole persons, to his service, it behoved them, in the first place, to open their ears to his voice. Thus the lesson is taught that he acknowledges as his servants those only who are disposed to become learners. By the word protest he intimates that he covenants after a solemn manner, thereby to give his words the greater authority. The clause which follows , O Israel! if thou wilt hearken to me, is, I presume, an abrupt expression, similar to what is frequently employed in pathetic discourses, the ellipse serving to express the greater earnestness. Some connect it with the following verse in this way, O Israel! if thou wilt hearken to me, there will be no strange god in thee But it is rather to be viewed as the language of regret on the part of God. He indirectly intimates that he distrusts this obstinate and rebellious people, and can hardly indulge the hope that they will prove obedient and teachable. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-8

Source

내 백성이여, 들으라! 백성의 마음을 더욱 효과적으로 감동시키기 위해, 하나님은 선생의 모습으로 투자되시어 회중 가운데서 친근하게 말씀하시는 분으로 소개된다. 이것은 사람들을 믿음과 참된 경건으로 불러일으키는 하나님의 음성이 울려 퍼지지 않는 집회는 모두 무익하고 하찮음을 가르치기 위함이다. 그런데 이 말씀을 살펴보자. 이 서문은 절기가 순수하고 바르게 지켜지려면 백성이 하나님의 음성에 주의 깊게 귀 기울여야 한다는 것을 몇 마디로 가르치려는 것이었다. 손과 발과 눈과 온몸을 그분의 섬김에 드리기 위해서는 먼저 그분의 음성에 귀를 열어야 했다. 이렇게 하여, 그분은 배우기를 원하는 자들만을 자신의 종으로 인정하신다는 교훈이 가르쳐진다. "증거하다"는 말로 그분은 엄숙한 방식으로 언약을 맺으심을 암시하시니, 그분의 말씀에 더 큰 권위를 부여하기 위함이다. 이어지는 "이스라엘이여, 네가 내 말을 들을진대"는, 내가 생각하기에, 감동적인 담화에서 흔히 쓰이는 것과 유사한 갑작스러운 표현이다. 생략법이 더 큰 열의를 표현하는 데 쓰인다. 어떤 이들은 이것을 다음 절과 연결하여, "이스라엘이여, 네가 내 말을 들을진대, 네 가운데 이방 신이 없을 것이라"고 읽는다. 그러나 이것은 오히려 하나님의 유감의 언어로 보는 것이 낫다. 그분은 이 완고하고 반역적인 백성을 불신하시며, 그들이 순종하고 가르침 받는 자들이 되리라고는 좀처럼 기대할 수 없다는 것을 간접적으로 암시하신다.

원주석

9절 카드 ↗

9 Let there be no strange god (414) in thee. Here there is propounded the leading article of the covenant, and almost the whole sum of it, which is, that God alone must have the pre-eminence. Some may prefer this explanation: O Israel! if thou wilt hearken to me, there is nothing which I more strictly require or demand from thee than that thou shouldst be contented with me alone, and that thou shouldst not seek after strange gods: and of this opinion I am far from disapproving. God by this language undoubtedly confirms the truth which he so frequently inculcates elsewhere in the law and the prophets, that he is so jealous a God as not to allow another to be a partaker of the honor to which he alone is entitled. But at the same time he teaches us that true religious worship begins with obedience. The order which Moses observes is different, Exodus 20:2 , and Deuteronomy 5:6 . In these passages God sets out with declaring that he is the God of Israel; and then he forbids them to make for themselves any new gods. But here the prohibition is put first, and then the reason of it is subjoined, which is, that the people ought to be abundantly satisfied with the God who had purchased them to be his people. Perhaps also he sets this in the front to prepare the way for his obtaining the throne of their hearts. He would first withdraw the people from superstitions, as these must necessarily be plucked up and cleared away before true religion can take root in our hearts. (414) “Heathen, or foreign god.” — Hammond . return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-9

Source

너희 중에 다른 신을 두지 말라. 여기서 언약의 으뜸 조항, 거의 그 전체 내용이 제시된다. 곧, 하나님만이 탁월하신 분이어야 한다는 것이다. 어떤 이들은 이렇게 설명하기를 선호한다. "이스라엘이여, 네가 내 말을 들을진대, 내가 너에게 가장 엄중하게 요구하는 것은 너는 나만으로 만족하고 다른 신들을 따르지 않는 것이다." 나는 이 견해에 반대하지 않는다. 하나님은 이 말씀으로 의심할 여지 없이 율법과 선지자들에서 그토록 자주 강조하신 진리를 확인하신다. 곧, 그분은 자신에게만 합당한 영예를 다른 이가 나누어 갖는 것을 허용하지 않으실 만큼 질투하는 하나님이시라는 것이다. 그러나 동시에 그분은 참된 예배는 순종으로 시작한다는 것도 가르치신다. 출애굽기 20:2과 신명기 5:6에서 모세가 취하는 순서는 다르다. 거기서 하나님은 자신이 이스라엘의 하나님임을 먼저 선언하시고, 그 후 새 신들을 만들지 말라고 금하신다. 그러나 여기서는 금지가 먼저 오고, 그 이유가 뒤따른다. 그것은 백성이 자신들을 자기 백성으로 사신 하나님만으로 풍성히 만족해야 한다는 것이다. 혹시 그분이 이것을 앞에 내세우신 것은 그들의 마음의 왕좌를 얻기 위한 길을 준비하기 위함일 수도 있다. 그분은 먼저 미신들로부터 백성을 멀리 하시려 하니, 참된 종교가 우리 마음에 뿌리내리기 전에 이것들이 뽑혀 제거되어야 하기 때문이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. I am Jehovah thy God, who brought thee out of the land of Egypt: open thy mouth wide. God, by making mention of the deliverance which he had wrought for the people, put a bridle upon those whom he had taken under his protection, by which he might hold them bound to his service; and now he assures them, that with respect to the time to come, he had an abundant supply of all blessings with which to fill and satisfy their desires. The three arguments which he employs to induce the Israelites to adhere exclusively to him, and by which he shows them how wickedly and impiously they would act in turning aside from him, and having recourse to strange gods, are worthy of special attention. The first is, that he is Jehovah. By the word Jehovah, he asserts his claims as God by nature, and declares, that it is beyond the power of man to make new gods. When he says I am Jehovah, the pronoun I is emphatic. The Egyptians, no doubt, pretended to worship the Creator of heaven and of earth; but their contempt of the God of Israel plainly convicted them of falsehood. Whenever men depart from Him, they adorn the idols of their own invention with His spoils, whatever the specious pretexts may be by which they attempt to vindicate themselves. After having affirmed that he is Jehovah, he proves his Godhead from the effect and experience, — from the clear and irrefragable evidence of it in his delivering his people from Egypt, and especially, from his performing at that time the promise which he had made to the fathers. This is his second argument. The power which was displayed on that occasion ought not to have been contemplated apart by itself, since it depended upon the covenant, which long before he had entered into with Abraham. By that deliverance he gave a proof not less of his veracity than of his power, and thus vindicated the praise which was due to him. The third argument is, that he offers himself to the people for the time to come; assuring them, that, provided they continue to persevere in the faith, he will be the same towards the children as the fathers experienced him to be, his goodness being inexhaustible: Open thy mouth wide, and I will fill it. By the expression open wide, he tacitly condemns the contracted views and desires which obstruct the exercise of his beneficence. “If the people are in penury,” we may suppose him to say, “the blame is to be entirely ascribed to themselves, because their capacity is not large enough to receive the blessings of which they stand in need; or rather, because by their unbelief they reject the blessings which would flow spontaneously upon them.” He not only bids them open their mouth, but he magnifies the abundance of his grace still more highly, by intimating, that however enlarged our desires may be, there will be nothing wanting which is necessary to afford us full satisfaction. Whence it follows, that the reason why God’s blessings drop upon us in a sparing and slender manner is, because our mouth is too narrow; and the reason why others are empty and famished is, because they keep their mouth completely shut. The majority of mankind, either from disgust, or pride, or madness, refuse all the blessings which are offered them from heaven. Others, although they do not altogether reject them, yet with difficulty take in only a few small drops, because their faith is so straitened as to prevent them from receiving an abundant supply. It is a very manifest proof of the depravity of mankind, when they have no desire to know God, in order that they may embrace him, and when they are equally disinclined to rest satisfied with him. He undoubtedly here requires to be worshipped by external service; but he sets no value upon the bare name of Deity — for his majesty does not consist in two or three syllables. He rather looks to what the name imports, and is solicitous that our hope may not be withdrawn from him to other objects, or that the praise of righteousness, salvation, and all blessings, may not be transferred from him to another. In calling himself by the name Jehovah, he claims Godhead exclusively to himself, on the ground that he possesses a plenitude of all blessings with which to satisfy and fill us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-10

Source

나는 너를 이집트 땅에서 인도하여 낸 네 하나님 여호와니라. 네 입을 크게 열라. 하나님은 백성을 위해 행하신 구원을 언급함으로써, 자신이 보호 아래 취하신 자들에게 굴레를 씌우시어 그들이 자신의 섬김에 묶여 있게 하셨다. 그리고 이제 그분은 미래에 대해, 그들의 소원을 채우고 만족시킬 온갖 복의 풍성한 공급이 있다고 확언하신다. 이스라엘 백성을 오직 그분에게만 충실하도록 유도하기 위해 사용하시는 세 가지 논거는 특별히 주목할 만하다. 이것들로 그분은 그들이 그에게서 돌아서서 이방 신들에게 의지하는 것이 얼마나 악하고 불경건한 처사인지를 보여 주신다. 첫 번째는 그분이 여호와이시라는 것이다. 여호와라는 말로 그분은 본성상 하나님으로서의 자신의 주장을 확인하시며, 사람이 새 신들을 만드는 것은 그분의 능력의 범위 밖에 있음을 선언하신다. "나는 여호와이니라"고 하실 때, 대명사 "나"에 강조점이 있다. 이집트인들도 의심할 여지 없이 하늘과 땅의 창조자를 예배한다고 주장하였다. 그러나 이스라엘의 하나님에 대한 그들의 경멸이 그들의 거짓을 분명히 정죄하였다. 사람들이 그분에게서 떠날 때마다, 그들은 자신들이 스스로 발명한 우상들을 어떤 그럴싸한 변명으로 자신들을 정당화하려 하든지 간에 그분의 전리품으로 치장한다. 자신이 여호와이심을 확인하신 후, 그분은 결과와 경험으로부터 자신의 신성을 증명하신다. 곧, 자기 백성을 이집트에서 건지신 것에서 나타난 분명하고 반박할 수 없는 증거로부터이다. 특히 그때 조상들에게 하신 약속을 이루셨기 때문이다. 이것이 두 번째 논거이다. 그 때에 나타난 능력은 그 자체로만 바라봐서는 안 되었다. 그것은 그분이 아브라함과 훨씬 전에 맺으신 언약에 달려 있었기 때문이다. 그 구원으로 그분은 자신의 능력뿐 아니라 진실함의 증거도 주셨으니, 그렇게 하여 자신에게 합당한 찬양을 지키셨다. 세 번째 논거는 미래에 대해 백성에게 자신을 제공하신다는 것이다. 그분은 그들이 믿음 안에 계속 견고히 서기만 한다면, 조상들이 경험한 그분과 자녀들에게도 같은 분이 되실 것이요, 그분의 선하심은 무궁하다고 확언하신다. "네 입을 크게 열라, 내가 채우리라." "크게 열라"는 표현으로 그분은 자신의 은혜의 역사를 막는 좁은 견해와 소원들을 조용히 정죄하신다. "백성이 가난하다면," 그분이 말씀하시는 것처럼 이렇게 생각할 수 있다. "그 책임은 오직 그들 자신에게 있으니, 그들에게 필요한 복들을 받을 용량이 충분하지 않기 때문이다. 아니, 오히려 불신앙으로 그들 위에 저절로 흘러내릴 복들을 거부하기 때문이다." 그분은 입을 열라고만 하시지 않고, 우리의 소원이 아무리 크게 확대되더라도 완전한 만족을 주기에 필요한 것은 아무것도 부족하지 않을 것이라고 암시하심으로써 은혜의 풍성함을 더욱 높이신다. 따라서 하나님의 복이 우리에게 적고 적게 떨어지는 것은 우리의 입이 너무 좁기 때문이며, 어떤 이들이 비어 있고 굶주린 것은 그들의 입을 완전히 닫고 있기 때문이다. 대부분의 사람들은 혐오, 교만, 혹은 광기로 인해 하늘로부터 제공되는 모든 복들을 거부한다. 다른 이들은 비록 완전히 거부하지는 않더라도, 믿음이 너무 협소하여 풍성한 공급을 받지 못하고 겨우 몇 작은 방울만 받아들인다. 사람들이 하나님을 알기를 원치 않아 그분을 받아들이지 않고, 그분만으로 만족하는 것을 기꺼이 하지 않는 것은 인간의 타락의 매우 명백한 증거이다. 그분은 의심할 여지 없이 외적 섬김으로 예배받기를 요구하신다. 그러나 그분은 신성의 단순한 이름에는 어떤 가치도 두지 않으신다. 왜냐하면 그분의 위엄은 두세 음절에 있지 않기 때문이다. 그분은 오히려 이름이 함축하는 것을 살피시며, 우리의 소망이 그분에게서 다른 대상들로 빗나가지 않도록, 혹은 의로움과 구원과 모든 복들의 찬양이 그분에게서 다른 이에게로 옮겨지지 않도록 열심을 내신다. 여호와라는 이름으로 자신을 부르심으로써, 그분은 신성이 오직 그분에게만 속함을 주장하신다. 그분 안에 우리를 만족시키고 채울 모든 복의 충만이 있다는 근거에서이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. But my people hearkened not to my voice. God now complains, that the Israelites, whom he endeavored gently to allure to him, despised his friendly invitation; yea, that although he had for a long time continued to exhort them, they always shut their ears against his voice. It is not a rebellion of one day which he deplores: he complains, that from the very beginning they were always a stupid and hardened people, and that they continued to persevere in the same obstinacy. It is assuredly monstrous perverseness to exclude God from obtaining access to us, and to refuse to give him a hearing, when he is ready to enter into covenant with us, making the terms almost equal on both sides. To leave them no room for extenuating their guilt under the pretense of ignorance, he adds, that he was rejected with avowed and deliberate contempt: Israel would none of me. From this it is evident, that their minds were bewitched by the god of this world. This is the reason why, as is stated in the following verse, he gave them up to the hardness of their own heart, or, as others translate it, to the thoughts of their own heart. The root שרר , shorer, from which the word rendered thoughts is derived, signifies properly the navel Accordingly, the translation is very appropriate, which takes this word either for the thoughts which are wrapped up in the hearts of men, or for the hardness which possesses the heart. It being, however, as is well known, a usual thing in the Psalms for the same thing to be twice repeated, I have preferred the word thoughts, because it follows immediately after, They shall walk in their own counsels. Besides, by these words, God testifies, that he justly punished his people, when he deprived them of good and wholesome doctrine, and gave them over to a reprobate mind. As in governing us by means of his word, he restrains us, as it were, with a bridle, and thereby prevents us from going astray after our own perverse imaginations, so, by removing his prophets from the Jews, he gave loose reins to their froward and corrupt counsels, by which they were led into devious paths. It is assuredly the most dreadful kind of punishment which can be inflicted upon us, and an evidence of the utter hopelessness of our condition, when God, holding his peace, and conniving at our perverseness, applies no remedy for bringing us to repentance and amendment. So long as he administers reproof to us, alarms us with the dread of judgment, and summons us before his tribunal, he, at the same time, calls upon us to repent. But when he sees that it is altogether lost labor to reason any longer with us, and that his admonitions have no effect, he holds his peace, and by this teaches us that he has ceased to make our salvation the object of his care. Nothing, therefore, is more to be dreaded, than for men to be so set free from the divine guidance, as recklessly to follow their own counsels, and to be dragged by Satan wherever he pleases. The words, however may be viewed in a more extensive sense, as implying that the patience of God being worn out, he left his people, who, by their desperate perverseness, had cut off all hope of their ever becoming better, to act without restraint as they chose. It is a very absurd inference which some draw from this passage, that the grace of God is bestowed equally upon all men until it is rejected. Even at that time, God, while he passed by all the rest of the world, was graciously pleased to bring the posterity of Abraham, by peculiar and exclusive privilege, into a special relation to himself. At the present day, this distinction, I admit, has been abolished, and the message of the gospel, by which God reconciles the world to himself, is common to all men. Yet we see how God stirs up godly teachers in one place rather than in another. Still the external call alone would be insufficient, did not God effectually draw to himself those whom he has called. Further, as this passage teaches us, that there is no plague more deadly than for men to be left to the guidance of their own counsels, the only thing which remains for us to do is to renounce the dictates of carnal wisdom, and to follow the guidance of the Holy Spirit. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-11

Source

내 백성이 내 소리를 듣지 아니하며. 이제 하나님은, 온유하게 자신에게로 이끌려 했던 이스라엘 백성이 그분의 친근한 초대를 멸시하였다고 호소하신다. 심지어 그분이 오랫동안 계속 권면하셨는데도 그들은 항상 그분의 음성에 귀를 막았다고 하신다. 한 날의 반역을 슬퍼하시는 것이 아니다. 그분은 처음부터 그들이 항상 어리석고 완고한 백성이었으며 같은 완고함 안에 계속 머물렀다고 호소하신다. 하나님이 우리와 언약을 맺으려 하실 때, 양편의 조건을 거의 동등하게 하시면서, 그분이 우리에게 접근하지 못하도록 막고 그분의 말씀을 들으려 하지 않는 것은 참으로 끔찍한 패역이다. 무지를 핑계로 삼을 여지를 남기지 않기 위해, 그분은 의도적이고 계획적인 경멸로 거부당하셨음을 덧붙이신다. "이스라엘이 나를 원하지 아니하였도다." 이것으로 그들의 마음이 이 세상의 신에게 홀렸음이 분명하다. 이것이 이유가 되어, 다음 절에 기록된 것처럼 그분이 그들을 자기 마음의 완고함에, 혹은 어떤 이들이 번역하듯 "자기 마음의 생각들에" 내버려 두신 것이다. 히브리어 어근은 본래 "배꼽"을 뜻하므로, 그 번역이 매우 적절하다. 그것은 사람들의 마음속에 싸인 생각들을, 혹은 마음을 사로잡고 있는 완고함을 뜻한다. 그러나 시편에서 같은 것이 두 번 반복되는 것이 일반적인 것처럼, 나는 "생각들"이라는 말을 선호하니, 바로 이어 "그들이 자기의 계획들 안에서 걸어갈 것이라"는 말이 따라오기 때문이다. 더 나아가 이 말들로 하나님은, 좋고 유익한 교리를 제거하시고 그들을 포기된 마음에 넘기심으로써 자기 백성을 의롭게 벌하셨음을 증거하신다. 그분이 말씀으로 우리를 다스리실 때 우리를 굴레로 억제하시듯, 그렇게 하여 우리 자신의 패역한 상상들을 따라 방황하지 못하게 하신다. 그와 마찬가지로, 유대인들에게서 선지자들을 거두심으로써 그분은 패역하고 부패한 그들의 계획들에 고삐를 놓아 버리셨고, 그 계획들은 그들을 벗어난 길로 이끌었다. 우리에게 가해질 수 있는 가장 두려운 형벌, 그리고 우리의 상황이 완전히 절망적임을 나타내는 증거는 분명히, 하나님이 침묵하시고 우리의 패역을 묵인하시며 우리를 회개와 개선으로 이끌기 위한 어떤 치료책도 적용하지 않으실 때이다. 그분이 우리를 꾸짖으시고, 심판에 대한 두려움으로 우리를 놀라게 하시며, 우리를 그분의 법정 앞에 소환하시는 한, 그분은 동시에 우리에게 회개를 촉구하고 계신 것이다. 그러나 더 이상 우리와 논쟁하는 것이 완전히 헛수고임을 보시고, 자신의 권면이 아무 효과도 없음을 보실 때, 그분은 침묵하신다. 그리고 이로써 그분은 우리의 구원을 그분의 돌봄의 대상으로 삼기를 그치셨음을 가르치신다. 따라서 사람들이 신적 인도로부터 그토록 자유롭게 되어 자신들의 계획들을 무모하게 따르고 사탄이 원하는 곳으로 끌려다니는 것보다 더 두려운 것은 없다. 그러나 이 말들은 더 넓은 의미로도 볼 수 있다. 곧, 하나님의 인내가 소진되어 그분이 절망적인 패역으로 더 나아질 모든 소망을 스스로 끊어버린 자기 백성을 원하는 대로 행동하도록 제멋대로 내버려 두셨다는 것이다. 어떤 이들이 이 구절로부터 끌어내는 결론, 곧 하나님의 은혜가 거부되기까지 모든 사람에게 동등하게 부어진다는 것은 매우 터무니없다. 그 당시에도 하나님은 온 세상의 나머지를 지나치시고, 은혜로이 아브라함의 후손을 특별하고 배타적인 특권으로 특별한 관계 안으로 이끌기를 기뻐하셨다. 오늘날 이 구분이 폐지되어, 하나님이 세상을 자신과 화목하게 하시는 복음의 메시지가 모든 사람에게 공통된 것은 나도 인정한다. 그러나 우리는 하나님이 어떻게 한 곳보다 다른 곳에서 경건한 선생들을 더 일으키시는지를 본다. 여전히, 하나님이 부르신 자들을 실제로 그분에게로 이끄시지 않는다면 외적 부름만으로는 충분하지 않을 것이다. 더 나아가, 이 구절이 자신의 계획들에 이끌리도록 방치되는 것보다 더 치명적인 재앙은 없다고 가르치는 이상, 우리에게 남은 유일한 일은 육신의 지혜의 지시를 버리고 성령의 인도하심을 따르는 것이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. O if my people had hearkened to me! By the honorable designation which God gives to the people of Israel, He exposes the more effectually their shameful and disgraceful conduct. Their wickedness was doubly aggravated, as will appear from the consideration, that although God called them to be his people, they differed nothing from those who were the greatest strangers to him. Thus he complains by the Prophet Isaiah, “The ox knoweth his owner, and the ass his master’s crib: but Israel doth not know, my people doth not consider.” ( Isaiah 1:3 ) The Hebrew particle לו , lu, which I have rendered O if! is not to be understood as expressing a condition, but a wish; and therefore God, I have no doubt, like a man weeping and lamenting, cries out, O the wretchedness of this people in wilfully refusing to have their best interests carefully provided for! He assumes the character of a father, and observing, after having tried every possible means for the recovery of his children, that their condition is utterly hopeless, he uses the language of one saddened, as it were, with sighing and groaning; not that he is subject to human passions, but because he cannot otherwise express the greatness of the love which he bears towards us. (416) The Prophet seems to have borrowed this passage from the song of Moses in Deuteronomy 32:29 , where the obstinacy of the people is bewailed in almost the same words: “Oh that they were wise, that they understood this, that they would consider their latter end!” He means tacitly to upbraid the Jews, and to impress upon their minds the truth, that their own perverseness was the only cause which prevented them from enjoying a state of great outward prosperity. If it is objected, that God in vain and without ground utters this complaint, since it was in his power to bend the stiff necks of the people, and that, when he was not pleased to do this, he had no reason to compare himself to a man deeply grieved; I answer, that he very properly makes use of this style of speaking on our account, that we may seek for the procuring cause of our misery nowhere but in ourselves. We must here beware of mingling together things which are totally different — as widely different from each other as heaven is distant from the earth. God, in coming down to us by his word, and addressing his invitations to all men without exception, disappoints nobody. All who sincerely come to him are received, and find from actual experience that they were not called in vain. At the same time, we are to trace to the fountain of the secret electing purpose of God this difference, that the word enters into the heart of some, while others only hear the sound of it. And yet there is no inconsistency in his complaining, as it were, with tears, of our folly when we do not obey him. In the invitations which he addresses to us by the external word, he shows himself to be a father; and why may he not also be understood as still representing himself under the image of a father in using this form of complaint? In Ezekiel 18:32 , he declares with the strictest regard to truth, “I have no pleasure in the death of him that dieth,” provided in the interpretation of the passage we candidly and dispassionately take into view the whole scope of it. God has no pleasure in the death of a sinner: How? because he would have all men turned to himself. But it is abundantly evident, that men by their own free-will cannot turn to God, until he first change their stony hearts into hearts of flesh: yea, this renovation, as Augustine judiciously observes, is a work surpassing that of the creation itself. Now what hinders God from bending and framing the hearts of all men equally in submission to him? Here modesty and sobriety must be observed, that instead of presuming to intrude into his incomprehensible decrees, we may rest contented with the revelation which he has made of his will in his word. There is the justest ground for saying that he wills the salvation of those to whom that language is addressed, ( Isaiah 21:12 ,) “Come unto me, and be ye converted.” In the second part of the verse before us, we have defined what it is to hear God. To assent to what he speaks would not be enough; for hypocrites will grant at once that whatever proceeds from his mouth is true, and will affect to listen just as if an ass should bend its ears. But the clause is intended to teach us that we can only be said to hear God, when we submit ourselves to his authority. (416) “Nothing,” says Dr Adam Clarke on this verse, “can be more plaintive than the original: sense and sound are surprisingly united. I scruple not to say to him who understands the Hebrew, however learned, he has never found in any poet, Greek or Latin, a finer example of deep-seated grief, unable to express itself in appropriate words, without frequent interruptions of sighs and sobs, terminated with a mournful cry — יל עמש ימע ול וכלהי יכרדב לארשי Loo-ghammee-shomeagh-lee Yishrael-bid’ rakee-yehallekoo! “He who can give the proper guttural pronunciation to the letter ע , ayin ; and gives the ו , vau , and the י , yod , their full Asiatic sound; and does not pinch them to death by a compressed and worthless European enunciation; will at once be convinced of the propriety of this remark.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-13

Source

내 백성이 내 말을 들었더라면! 하나님이 이스라엘 백성에게 주시는 영예로운 칭호로 그분은 그들의 수치스럽고 욕된 행위를 더욱 효과적으로 드러내신다. 그들의 악함은 이중으로 가중된다. 하나님이 그들을 자기 백성으로 부르셨음에도 불구하고, 그들이 그분에게 가장 큰 이방인인 자들과 조금도 다를 바 없었음을 생각하면 알 수 있다. 그러므로 그분은 선지자 이사야를 통해 이렇게 호소하신다. "소도 그 임자를 알고 나귀도 주인의 구유를 알건마는, 이스라엘은 알지 못하고 내 백성은 깨닫지 못하는도다"(사 1:3). 내가 "오, 만약!"으로 번역한 히브리어 조사는 조건을 표현하는 것이 아니라 소원을 표현하는 것이다. 따라서 하나님은, 내가 의심하지 않건대, 마치 울며 탄식하는 사람처럼 외치신다. "이 백성이 자신들의 최선의 이익이 그토록 세심하게 돌보여지기를 자발적으로 거부하는 비참함이여!" 그분은 아버지의 모습을 취하시어, 자녀들을 회복하기 위해 가능한 모든 수단을 시도한 뒤에 그들의 상황이 완전히 절망적임을 보시고, 한숨과 신음으로 슬퍼하는 사람의 언어를 사용하신다. 그분이 인간의 감정에 지배를 받기 때문이 아니라, 달리는 우리를 향한 자신의 사랑의 크기를 표현하실 수 없기 때문이다. 선지자는 이 구절을 신명기 32:29에 있는 모세의 노래에서 거의 같은 말로 백성의 완고함이 슬퍼하여 진 것으로부터 빌려온 것 같다. "만약 그들이 지혜로워 이것을 깨닫고 자신들의 최후를 헤아렸더라면!" 그는 암묵적으로 유대인들을 꾸짖으며, 자신들의 패역만이 풍성한 외적 번영을 즐기지 못하게 막은 유일한 원인임을 그들의 마음에 깊이 새기려 한다. 이 불평이 근거 없는 것 아니냐는 반론이 제기될 수 있다. 하나님께서는 백성의 완고한 목을 구부릴 능력이 있으신데, 그렇게 하시기를 기뻐하지 않으셨다면 깊이 슬퍼하는 사람에 비유하실 이유가 없다는 것이다. 나는 이렇게 답한다. 그분이 이런 말씀 방식을 우리를 위해 매우 적절히 사용하시는 것은, 우리로 하여금 우리의 비참함의 발생 원인을 우리 자신 외에 어디에서도 찾지 않도록 하기 위함이다. 여기서 전혀 다른 것들을, 하늘이 땅에서 멀듯이 서로 다른 것들을 뒤섞는 것을 조심해야 한다. 하나님이 말씀으로 우리에게 내려오시어 예외 없이 모든 사람에게 초대를 내미실 때, 그분은 아무도 실망시키지 않으신다. 진정으로 그분께 오는 자는 모두 받아들여지며, 실제 경험으로 자신들이 헛되이 부름받지 않았음을 발견한다. 동시에, 말씀이 어떤 이들의 마음에는 들어가고 다른 이들은 소리만 듣는 이 차이는 하나님의 은밀한 선택 작정의 샘에서 추적해야 한다. 그러나 그분이 마치 눈물로 우리의 어리석음을 우리가 불순종할 때 탄식하신다고 해도 아무 모순이 없다. 외적 말씀으로 우리에게 주소하시는 초대에서 그분은 아버지로서 자신을 나타내신다. 그런데 이 불평의 형식을 사용하실 때도 여전히 자신을 아버지의 형상 아래 표현하는 것으로 이해되어서는 왜 안 되겠는가? 에스겔 18:32에서 그분은 가장 엄격한 진실로 선언하신다. "나는 죽는 자의 죽음을 기뻐하지 아니하노라." 이것은 우리가 그 구절의 전체 범위를 솔직하고 침착하게 고려하기만 한다면 그렇다. 하나님은 죄인의 죽음을 기뻐하지 않으신다. 어떻게? 왜냐하면 그분은 모든 사람이 자신에게 돌아오기를 원하시기 때문이다. 그러나 사람들은 자유 의지로는 하나님께 돌아올 수 없으며, 그분이 먼저 그들의 돌처럼 굳은 마음을 살처럼 연한 마음으로 바꾸셔야 한다는 것은 충분히 분명하다. 아우구스티누스가 현명하게 관찰하듯이, 이 갱신은 창조 자체를 능가하는 역사이다. 이제 무엇이 하나님께서 모든 사람의 마음을 동등하게 그분에 대한 복종으로 구부리고 형성하시는 것을 방해하는가? 여기서 그분의 헤아릴 수 없는 작정들에 주제넘게 뛰어들려 하는 대신, 그분이 말씀 안에서 자신의 뜻을 계시하신 것으로 만족하는 겸손과 절제가 필요하다. 이사야 21:12의 "내게로 돌아와 돌아오라"는 그 말씀의 대상에게 그분이 그들의 구원을 원하신다고 말하는 정당한 근거가 있다. 이 절의 두 번째 부분에서 하나님을 듣는 것이 무엇인지 정의된다. 그분이 말씀하시는 것에 동의하는 것으로는 충분하지 않을 것이다. 위선자들은 그분의 입에서 나오는 것은 무엇이든 즉시 참이라고 수긍하며, 마치 나귀가 귀를 기울이는 것처럼 듣는 척할 것이기 때문이다. 그러나 이 절은 우리가 오직 그분의 권위에 복종할 때만 하나님을 들었다고 말할 수 있다는 것을 가르치려 한다.

원주석

14절 카드 ↗

14. I would soon have brought their enemies low. Here the Israelites are taught, that all the calamities which had befallen them were to be imputed to their own sins; for their enemies did not fight against them with any other strength than that with which they were supplied from above. God had promised that under his leading the chosen people would prove victorious over all their enemies; and now to take away all ground for charging him with violating his word, he affirms that he would not have failed to enable them to do this had he not been prevented by their sins. He doubtless intends tacitly to remind them that the victories which they had formerly achieved were not owing to their own military valor, but to Him under whose conduct they had been placed. Now, he tells them that he was not only kept back by their sins from putting forth his power to defend them, but that he was also compelled by their perverseness to rush against them with the sword in his hand, while he left their enemies to remain in undisturbed tranquillity. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/psa-81-14

Source

내가 속히 그들의 원수들을 낮추겠고. 여기서 이스라엘 백성은, 자신들에게 닥친 모든 재난들이 자신들의 죄들 때문이라는 것을 배운다. 그들의 원수들이 그들에 맞서 싸운 힘은 위로부터 공급받은 것 외에는 없었기 때문이다. 하나님은 선택된 백성이 자신의 인도 아래 모든 원수를 이길 것이라고 약속하셨다. 이제 그분은 말씀을 어겼다는 비난을 받을 모든 근거를 제거하기 위해, 그들의 죄로 방해받지 않았더라면 그렇게 하도록 그들을 능하게 하지 않는 일이 없었을 것이라고 확언하신다. 의심할 여지 없이 그분은 이것으로 암묵적으로, 그들이 전에 거둔 승리들이 그들 자신의 군사적 용맹 덕이 아니라 그들 앞에서 인도하신 그분 덕이었음을 상기시키신다. 이제 그분은 그들의 죄로 말미암아 그들을 지키기 위한 능력을 나타내는 것이 막혔을 뿐 아니라, 그들의 패역으로 인해 그분이 손에 칼을 들고 그들에게로 달려가도록 강요받으셨는데, 그들의 원수들은 방해받지 않고 고요히 있도록 내버려 두신 것임을 말씀하신다.

원주석

15절 카드 ↗

15. The haters of Jehovah would have lied to him. Here the same thought is pursued, when the Israelites are informed that their enemies would have humbly submitted to their authority had not their impiety emboldened them to run to excess, when they shook off the yoke of God, and waxed wanton against him. In calling these enemies the enemies of Jehovah, it is intended to censure the folly of the Israelites in breaking the bond of the covenant made between God and them, and thereby separating themselves from him, and preventing him from forthwith engaging in war in their behalf against those who were alike their and his enemies. As earthly princes, when they are disappointed of the assistance promised by their allies, are excited to enter into terms of agreement with their enemies, and in this way avenge themselves on those who have been found to be guilty of perjury and covenant-breakers; so God declares that he had spared his own enemies, because he had been treacherously and wickedly deceived by the people of Israel. Why does he permit his avowed enemies to remain unpunished, and cease for a time to maintain his own glory, if it is not because his object is to set them in contrast with his own rebellious and disobedient people, whom, by this means, he intends to subdue? The meaning of the word כחש , cachash, which we have rendered lied, has been explained in a previous psalm (417) . It is here intimated that peace with the reprobate cannot be looked for except in so far as God restrains their rage by hidden chains. A lion shut up in an iron cage still retains his own nature, but he is kept from mangling and tearing in pieces those who are not even more than five or six feet distant from him. Thus it is with respect to the wicked. They may greedily desire our destruction; but they are unable to accomplish what their hearts are set upon; yea God humbles and abases their fierceness and arrogance, so that they put on the appearance of gentleness and meekness. The amount of the whole is, that it was the fault of the Israelites themselves that their enemies prevailed against them, and insolently triumphed over them; whereas, had they continued the humble and obedient children of God, these enemies would have been in a state of subjection to them. When it is said, their time should have been everlasting, (418) the expression is to be referred to the promises; and so must the abundance of wheat and of honey, with which they would have been fully satisfied. God had solemnly declared that he would be their protector and guardian even to the end. The change, then, which so suddenly befell them is set before them as a matter of reproach, inasmuch as they had deliberately cast away all at once their happy state. The same remarks are applicable to the fruitfulness of the land. How is it to be accounted for that they suffered hunger in the land in which God had promised them abundance of wheat and honey, but because the blessing of God had been withheld on account of their iniquity? By the fat of corn (419) is meant, metaphorically, pure grain, unless it may be thought preferable to understand it of the finest wheat. Some are of opinion that the expression, honey out of the rock, is hyperbolical, implying that honey would have flowed from the very rocks rather than that God would have failed to satisfy his people. But as it is evident from sacred history that honey was found everywhere in the hollows of the rocks (420) so long as they enjoyed the blessing of God, the meaning simply is, that the grace of God would have continued to flow in an unbroken and uniform course, had it not been interrupted by the perverseness and wickedness of the people. (417) See volume 1, page 301. (418) “ Their time , etc.: that is, the time, the continuance, the prosperity of my people, would have been durable.” — Warner . (419) It is an usual phrase with the Hebrews to call the most esteemed part of anything חלב , cheleb , “the fat.” The word is used with this combination in Deuteronomy 32:14 ; and is adopted again in Psalms 147:14 . See also Genesis 45:18 ; Numbers 18:29 ; and Psalms 73:4 . The translators of our English version have rendered it here “the finest of the wheat.” (420) Palestine abounded in wild bees, which, living in the crevices of rocks, and in the hollows of trees, furnished honey in great plenty. To this there are frequent allusions in Scripture. In Deuteronomy 32:13 , Moses, speaking of God’s goodness to Israel in the song with which he closed his long and eventful career, says, “He made him suck honey out of the rock.” As an evidence of the great abundance of wild honey in that country, we may refer to 1 Samuel 14:25 , where it is said, “And all they of the land came to a wood, and there was honey upon the ground; and when the people were come to the wood, behold the honey dropped.” In proof of the same point, reference may be also made to the fact, that a part of the food of John the Baptist in the wilderness was wild honey, which most probably he found in rocks or hollow trees. In Scripture, the country is frequently described by a familiar phrase, as “A land flowing with milk and honey;” and in Job 20:17 , we meet with the strong expression of “Brooks, floods, and rivers of honey.” Palestine is still remarkable for this natural production. It may be observed, that the change of person in this last verse from the third to the first is highly poetical. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 80 Psalms Psa Psalms Psa 82 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 81". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-81.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001

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여호와를 미워하는 자는 그에게 복종하는 체할 것이나. 여기서 같은 생각이 이어진다. 이스라엘 백성은, 그들이 하나님의 멍에를 벗어 던지고 그분을 거슬러 방자하게 굴며 자신들의 불경건함이 그들을 방종으로 치닫게 하지 않았더라면, 그들의 원수들이 그들의 권위에 겸손히 복종하였을 것이라는 정보를 받는다. 이 원수들을 여호와의 원수들이라 부르는 것은, 이스라엘 백성이 그들과 하나님 사이에 맺어진 언약의 끈을 끊음으로써 그분에게서 분리되어 그분이 자신들과 그분 모두의 원수인 자들에 맞서 즉시 싸우는 것을 막은 어리석음을 정죄하려는 것이다. 세상의 왕들이 동맹자들이 약속한 도움에 실망했을 때 원수들과 협정을 맺고 이렇게 하여 위증과 언약 파기자들에게 복수하려 하는 것처럼, 하나님은 이스라엘 백성이 자신을 배반하고 악하게 속였기 때문에 자신의 원수들을 아끼셨다고 선언하신다. 그분이 명백한 자신의 원수들이 벌 받지 않도록 내버려 두시고, 잠시 자신의 영광을 지키는 일을 그치신 것은, 이것들을 자신의 반역하고 불순종하는 백성과 대조시키기 위함이 아니라면 무엇이겠는가? 그분은 이 수단으로 그들을 굴복시키기를 원하셨다. 우리가 "거짓말하다"로 번역한 히브리어 단어의 의미는 이전 시편에서 설명되었다. 여기서 암시되는 것은, 하나님이 은밀한 사슬로 그들의 분노를 억제하시는 한도 내에서만 악인들과의 평화를 기대할 수 있다는 것이다. 철장 안에 갇힌 사자는 여전히 자신의 본성을 보유하지만, 그에게서 불과 1.5~2미터 떨어져 있는 사람들을 물어뜯고 찢어발기지 못한다. 악인들에 관해서도 마찬가지이다. 그들은 탐욕스럽게 우리의 파멸을 원할 수 있지만, 자신들의 마음이 원하는 것을 이루지 못한다. 하나님이 그들의 맹포함과 오만함을 낮추고 누르시니, 그들은 온유함과 유순함의 겉모습을 띠게 된다. 전체의 의미는, 이스라엘 백성 자신의 잘못으로 원수들이 그들을 이기고 교만하게 그들 위에서 승리하게 되었다는 것이다. 반면에 만약 그들이 하나님의 겸손하고 순종하는 자녀로 남아 있었더라면 이 원수들이 그들에게 복종하는 상태에 있었을 것이라는 것이다. "그들의 시대가 영원하도록 되었을 것이라"는 말은 약속들을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 그들이 풍성히 만족하게 될 밀과 꿀의 풍요도 마찬가지이다. 하나님은 그분이 끝까지 그들의 보호자요 수호자가 되실 것을 엄숙히 선언하셨다. 따라서 그들에게 갑작스럽게 닥친 변화는 그들에 대한 책망의 소재로 제시된다. 그들이 의도적으로 자신들의 행복한 상태를 한꺼번에 다 내버렸기 때문이다. 같은 말이 그 땅의 풍요로움에도 적용된다. 하나님이 그들에게 밀과 꿀의 풍요를 약속하신 땅에서 그들이 기근을 당한 것은, 그들의 죄악으로 인해 하나님의 복이 보류되지 않았다면 어떻게 설명되겠는가? "기름진 밀"은 은유적으로 순수한 알곡을 의미하거나, 가장 좋은 밀로 이해하는 것이 낫다고 생각하는 이들도 있다. "바위에서 나오는 꿀"이 과장법이어서, 하나님이 자기 백성을 만족시키는 데 실패하느니 차라리 바위에서도 꿀이 흘러나올 것이라는 뜻이라 생각하는 이들도 있다. 그러나 하나님의 복을 누리는 한 꿀이 바위 틈에서 어디서나 발견되었음이 거룩한 역사에서 분명하므로, 단순한 의미는 백성의 패역과 악함으로 방해받지 않았더라면 하나님의 은혜가 끊임없고 한결같이 흘러내렸을 것이라는 것이다.

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