1절 카드 ↗
1. Come, let us rejoice before Jehovah . This psalm is suited for the Sabbath, when we know that the religious assemblies were more particularly convened for the worship of God. It is not individuals among the godly whom he exhorts to celebrate the divine praises in private; he enjoins these to be offered up in the public meeting. By this he showed that the outward worship of God principally consisted in the sacrifice of praise, and not in dead ceremonies. He enjoins haste upon them; by which they might testify their alacrity in this service. For the Hebrew word קדם , kadam , in the second verse, which I have rendered, let us come before , etc., means to make haste . He calls upon them to speed into the presence of God; and such an admonition was needed, considering how naturally backward we are when called by God to the exercise of thanksgiving. This indirect charge of indolence in the exercise, the Psalmist saw it necessary to prefer against God’s ancient people; and we should be made aware that there is just as much need of a stimulus in our own case, filled as our hearts are with similar ingratitude. In calling them to come before God’s face , he uses language which was also well fitted to increase the ardor of the worshippers; nothing being more agreeable than to offer in God’s own presence such a sacrifice as he declares that he will accept. He virtually thus says, in order to prevent their supposing the service vain, that God was present to witness it. I have shown elsewhere in what sense God was present in the sanctuary. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
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절 (explains)
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1절. 오라 우리가 여호와 앞에서 즐거워하자. 이 시편은 안식일에 적합하다. 우리는 그날에 하나님 예배를 위해 종교 집회가 더 특별히 소집되었다는 것을 안다. 그는 개인적으로 사적으로 신적 찬양을 기리도록 경건한 자들 개인을 권면하는 것이 아니라, 그것을 공적 집회에서 드려지도록 명한다. 이것으로 그는 하나님의 외적 예배가 주로 죽은 의식들이 아닌 찬양의 제사로 이루어진다는 것을 보여 주었다. 그는 그들에게 속히 오도록 명한다. 이것으로 그들이 이 섬김에 기꺼이 준비되었음을 증거할 수 있다. 내가 "앞에 나아가자"로 번역한 2절의 히브리어 단어 "카담"은 서두르다를 의미하기 때문이다. 그는 그들에게 하나님의 면전으로 서둘러 들어가도록 부른다. 그리고 우리가 하나님께 감사 예배로 부름을 받을 때 본래 얼마나 우물쭈물하는지를 생각하면 그런 훈계가 필요하였다. 시편 기자는 이 게으름의 간접적인 고발을 하나님의 옛 백성에게 하는 것이 필요하다고 보았다. 우리도 이와 유사한 배은망덕으로 가득 찬 우리의 마음을 볼 때 그런 자극이 우리에게도 마찬가지로 필요하다는 것을 알아야 한다. 그들에게 하나님의 면전으로 나아오도록 부름으로써, 예배자들의 열정을 더욱 불러일으키기에 적합한 언어를 사용한다. 그분이 기꺼이 받으실 것이라고 선언하시는 제사를 하나님 자신의 면전에서 드리는 것보다 더 기분 좋은 것이 없기 때문이다. 그는 그들이 그 섬김을 헛되다고 생각하지 않도록, 하나님이 그것을 증인하시기 위해 현존하신다고 사실상 말한다. 나는 다른 곳에서 하나님이 성소에 현존하셨다는 것이 어떤 의미에서인지를 보여 주었다.
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commentary-section/cal-psa-95-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
3. For Jehovah is a great God . By these words the Psalmist reminds us what abundant grounds we have for praising God, and how far we are from needing to employ the lying panegyric with which rhetoricians flatter earthly princes. First, he extols the greatness of God, drawing a tacit contrast between him and such false gods as men have invented for themselves. We know that there has always been a host of gods in the world, as Paul says, “There are many on the earth who are called gods,” ( 1 Corinthians 8:5 .) We are to notice the opposition stated between the God of Israel and all others which man has formed in the exercise of an unlicensed imagination. Should any object, that “an idol is nothing in the world,” ( 1 Corinthians 8:4 ,) it is enough to reply, that the Psalmist aims at denouncing the vain delusions of men who have framed gods after their own foolish device. I admit, however, that under this term he may have comprehended the angels, asserting God to be possessed of such excellence as exalted him far above all heavenly glory, and whatever might be considered Divine, as well as above the feigned deities of earth. (45) Angels are not indeed gods, but the name admits of an improper application to them on account of their being next to God, and still more, on account of their being accounted no less than gods by men who inordinately and superstitiously extol them. If the heavenly angels themselves must yield before the majesty of the one God, it were the height of indignity to compare him with gods who are the mere fictions of the brain. In proof of his greatness, he bids us look to his formation of the world, which he declares to be the work of God’s hands, and subject to his power. This is one general ground why God is to be praised, that he has clearly shown forth his glory in the creation of the world, and will have us daily recognize him in the government of it. When it is said, that the depths of the earth are in his hand, the meaning is, that it is ruled by his providence, and subject to his power. Some read, the bounds of the earth, but the word means abysses or depths , as opposed to the heights of the mountains. The Hebrew word properly signifies searching. (45) “ Deum ita excellere, ut longe emineat supra omnem coelestem gloriam et quicquid divinum est, non minus quam supra omne terrenum figmentum .” — Lat . return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
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3절. 여호와는 크신 하나님이시며. 이 말들로 시편 기자는 우리가 하나님을 찬양할 충분한 근거가 얼마나 많은지, 그리고 수사학자들이 세상의 군주들을 아첨하는 데 사용하는 거짓 과장을 사용할 필요가 우리에게서 얼마나 멀리 있는지를 상기시킨다. 먼저 그는 하나님의 위대하심을 찬양하며, 사람들이 자신들을 위해 발명한 거짓 신들과의 암묵적인 대조를 그린다. 우리는 세상에 항상 신들의 무리가 있었다는 것을 안다. 바울이 "땅에서 많은 이들이 신들이라 불린다"(고전 8:5)고 말하는 것처럼. 이스라엘의 하나님과 사람이 방종한 상상력으로 만들어 낸 다른 모든 것들 사이에 진술된 반대를 주목해야 한다. "우상은 세상에서 아무것도 아니다"(고전 8:4)라는 반론이 제기될 수 있다면, 시편 기자가 자신들의 어리석은 고안으로 신들을 만든 자들의 헛된 기만들을 규탄하는 것을 목표로 한다는 것을 대답하는 것으로 충분하다. 그러나 나는 그가 이 용어 아래 천사들도 포함시켰을 수 있다고 인정한다. 하나님이 모든 하늘의 영광과 신적으로 여겨질 수 있는 것 무엇이든 훨씬 위로 그분을 높이는 탁월함을 소유한다고 확언하면서, 땅의 허구된 신들 위에서 못지않게. 천사들은 참으로 신들이 아니다. 그러나 그들이 하나님 다음으로 있고, 더욱이 사람들이 그들을 불규칙적으로 미신적으로 높임으로써 신들보다 못하지 않다고 여기기 때문에 부적절한 의미로 그 이름이 그들에게 적용될 수 있다. 하늘의 천사들 자신도 한 하나님의 위엄 앞에 양보해야 한다면, 단지 두뇌의 허구들인 신들과 그분을 비교하는 것은 부당함의 극치일 것이다. 그분의 위대하심의 증거로, 그는 우리에게 세상의 형성을 보라고 하며, 그것을 하나님의 손의 행사이며 그분의 능력에 종속된다고 선언한다. 이것이 하나님을 찬양해야 하는 하나의 일반적인 근거이다. 그분이 세상의 창조에서 자신의 영광을 명확히 나타내시고 우리가 그분의 통치에서 그것을 날마다 인식하기를 원하신다는 것이다. 땅의 깊음들이 그분의 손 안에 있다고 말할 때, 의미는 그것이 그분의 섭리로 다스려지고 그분의 능력에 종속된다는 것이다. 어떤 이들은 "땅의 경계들"로 읽지만, 그 단어는 산들의 높이와 대조되는 심연이나 깊음을 의미한다. 히브리어 단어는 본래 탐색을 의미한다.
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commentary-section/cal-psa-95-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
6절 카드 ↗
6. Come ye, let us worship Now that the Psalmist exhorts God’s chosen people to gratitude, for that pre-eminency among the nations which he had conferred upon them in the exercise of his free favor, his language grows more vehement. God supplies us with ample grounds of praise when he invests us with spiritual distinction, and advances us to a pre-eminency above the rest of mankind which rests upon no merits of our own. In three successive terms he expresses the one duty incumbent upon the children of Abraham, that of an entire devotement of themselves to God. The worship of God, which the Psalmist here speaks of, is assuredly a matter of such importance as to demand our whole strength; but we are to notice, that he particularly condescends upon one point, the paternal favor of God, evidenced in his exclusive adoption of the posterity of Abraham unto the hope of eternal life. We are also to observe, that mention is made not only of inward gratitude, but the necessity of an outward profession of godliness. The three words which are used imply that, to discharge their duty properly, the Lord’s people must present themselves a sacrifice to him publicly, with kneeling, and other marks of devotion. The face of the Lord is an expression to be understood in the sense I referred to above, — that the people should prostrate themselves before the Ark of the Covenant, for the reference is to the mode of worship under the Law. This remark, however, must be taken with one reservation, that the worshippers were to lift their eyes to heaven, and serve God in a spiritual manner. (47) (47) “ Il faut neantmoins tousjours adjoustor ceste exception, que les fideles eslevans les yeux au ciel, adorent Dieu spirituellement .” — Fr . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
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6절. 오라 우리가 경배하며. 시편 기자가 자신의 자유로운 호의 행사 안에서 그들에게 베푸신 여러 민족들 중에서의 탁월함에 대해 하나님의 선택받은 백성에게 감사를 권면할 때, 그의 언어는 더욱 열렬해진다. 하나님이 우리에게 영적 특별함을 베푸시고 우리 자신의 어떤 공로에도 근거하지 않는 인류의 나머지보다 탁월함으로 우리를 높이실 때, 찬양의 충분한 근거를 우리에게 제공하신다. 연속된 세 가지 용어로 그는 아브라함의 자녀들에게 지워진 하나의 의무를 표현한다. 하나님께 전적으로 헌신하는 것이다. 시편 기자가 여기서 말하는 하나님의 예배는 분명 우리의 전력을 요구하는 중요한 사안이다. 그러나 그가 특별히 한 가지 점에 양보한다는 것을 주목해야 한다. 영원한 생명의 소망으로 아브라함의 후손을 독점적으로 입양하는 데 나타난 하나님의 부성적 은혜이다. 또한 내적 감사만이 아니라 경건의 외적 고백의 필요성도 언급된다는 것을 관찰해야 한다. 사용된 세 단어는, 자신들의 의무를 바르게 이행하기 위해 주의 백성이 무릎을 꿇고 다른 헌신의 표지들로 공개적으로 제사로 그분께 자신들을 드려야 한다는 것을 함축한다. 여호와의 면전은 내가 위에서 언급한 의미로 이해되어야 한다. 백성이 언약궤 앞에 엎드려야 한다는 것이다. 율법 아래 예배 방식에 대한 언급이기 때문이다. 그러나 이 발언은 한 가지 단서를 두고 취해야 한다. 예배자들이 눈을 하늘로 들고 영적인 방식으로 하나님을 섬겨야 한다는 것이다.
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commentary-section/cal-psa-95-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
7 Because he is our God While it is true that all men were created to praise God, there are reasons why the Church is specially said to have been formed for that end, ( Isaiah 61:3 .) The Psalmist was entitled to require this service more particularly from the hands of his chosen people. This is the reason why he impresses upon the children of Abraham the invaluable privilege which God had conferred upon them in taking them under his protection. God may indeed be said in a sense to have done so much for all mankind. But when asserted to be the Shepherd of the Church, more is meant than that he favors her with the common nourishment, support, and government which he extends promiscuously to the whole human family; he is so called because he separates her from the rest of the world, and cherishes her with a peculiar and fatherly regard. His people are here spoken of accordingly as the people of his pastures, whom he watches over with peculiar care, and loads with blessings of every kind. The passage might have run more clearly had the Psalmist called them the flock of his pastures, and the people of his hand; (48) or, had he added merely — and his flock (49) — the figure might have been brought out more consistently and plainly. But his object was less elegancy of expression than pressing upon the people a sense of the inestimable favor conferred upon them in their adoption, by virtue of which they were called to live under the faithful guardianship of God, and to the enjoyment of every species of blessings. They are called the flock of his hand, not so much because formed by his hand as because governed by it, or, to use a French expression, le Troupeau de sa conduite. (50) The point which some have given to the expression, as if it intimated how intent God was upon feeding his people, doing it himself, and not employing hired shepherds, may scarcely perhaps be borne out by the words in their genuine meaning; but it cannot be doubted that the Psalmist would express the very gracious and familiar kind of guidance which was enjoyed by this one nation at that time. Not that God dispensed with human agency, intrusting the care of the people as he did to priests, prophets, and judges, and latterly to kings. No more is meant than that in discharging the office of shepherd to this people, he exercised a superintendence over them different from that common providence which extends to the rest of the world. To-day, if you will hear his voice (51) According to the Hebrew expositors, this is a conditional clause standing connected with the preceding sentence; by which interpretation the Psalmist must be considered as warning the people that they would only retain possession of their privilege and distinction so long as they continued to obey God. (52) The Greek version joins it with the verse that follows — to-day, if ye will hear his voice harden not your hearts , and it reads well in this connection. Should we adopt the distribution of the Hebrew expositors, the Psalmist seems to say that the posterity of Abraham were the flock of God’s hand, inasmuch as he had placed his Law in the midst of them, which was, as it were, his crook, and had thus showed himself to be their shepherd. The Hebrew particle אם , im, which has been rendered if , would in that case be rather expositive than conditional, and might be rendered when, (53) the words denoting it to be the great distinction between the Jews and the surrounding nations, that God had directed his voice to the former, as it is frequently noticed he had not done to the latter, ( Psalms 147:20 ; Deuteronomy 4:6 .) Moses had declared this to constitute the ground of their superiority to other people, saying, “What nation is there under heaven which hath its gods so nigh unto it?” The inspired writers borrow frequently from Moses, as is well known, and the Psalmist, by the expression to-day, intimates how emphatically the Jews, in hearing God’s voice, were his people, for the proof was not far off, it consisted in something which was present and before their eyes. He bids them recognize God as their shepherd, inasmuch as they heard his voice; and it was an instance of his singular grace that he had addressed them in such a condescending and familiar manner. Some take the adverb to be one of exhortation, and read, I would that they would hear my voice, but this does violence to the words. The passage runs well taken in the other meaning we have assigned to it. Since they had a constant opportunity of hearing the voice of God — since he gave them not only one proof of the care he had over them as shepherd, or yearly proof of it, but a continual exemplification of it, there could be no doubt that the Jews were chosen to be his flock. (48) Hammond, after making a similar remark, adds — “But it is more reasonable to take the explanation from the different significations of רעה , [the word which Calvin renders pasture , ] as for feeding , so for governing , equally applicable to men and cattle; from whence it is but analogy, that מרעה , which signifies a pasture , where cattle are fed, should also signify dominion or kingdom , or any kind of πολιτεία , wherein a people are governed And then the other part, the sheep of his hand , will be a fit, though figurative, expression; the shepherd that feeds, and rules, and leads the sheep , doing it by his hand , which manageth the rod and staff, Psalms 23:4 . The Jewish Arab reads, ‘the people of his feeding, or flock, and the sheep of his guidance.’” (49) The text reads, “ Si tantum nomen Legis posuisset .” This is evidently a mistake of the printer for Gregis . The French version reads — “ Le Troupeau .” (50) The flock under his conduct or guidance. (51) The ancient Jewish writers frequently apply these words to the Messiah: and they have argued from them, that if all Israel would repent but one day the Messiah would come; because it is said, “To-day, if ye will hear his voice.” (52) Hammond observes, that the part
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7절. 그는 우리의 하나님이심이라. 모든 사람들이 하나님을 찬양하기 위해 창조되었다는 것이 사실이지만, 교회가 특별히 그 목적으로 형성되었다고 말해지는 이유들이 있다(사 61:3). 시편 기자는 이 섬김을 선택받은 백성의 손에서 더 특별히 요구할 권리가 있었다. 이것이 그가 아브라함의 자녀들에게 하나님이 그들을 자신의 보호 아래 취하심으로써 그들에게 주신 헤아릴 수 없이 귀한 특권을 새기는 이유이다. 하나님이 어떤 의미에서 모든 인류를 위해 그렇게 많이 하셨다고 할 수 있다. 그러나 교회의 목자로 확언될 때, 그분이 전체 인류 가족에게 무차별적으로 확장하시는 공통적인 양육, 지지, 통치로 그녀를 은혜롭게 하신다는 것 이상이 의미된다. 그분이 그렇게 불리는 것은 그분이 그녀를 세상의 나머지에서 분리하시고 특별하고 부성적인 관심으로 그녀를 아끼시기 때문이다. 따라서 그분의 백성은 그분의 목장의 백성으로, 그분이 특별한 돌봄으로 지켜보시고 모든 종류의 복들을 가득 채워 주시는 자들로 말해진다. 그 구절은 시편 기자가 그들을 그분의 목장의 무리와 그분의 손의 백성이라고 불렀더라면 더 명확하게 흘러갔을 것이다. 혹은 단지 "그분의 무리"라고 덧붙였다면, 비유가 더 일관되고 분명하게 나타났을 것이다. 그러나 그의 목적은 표현의 우아함보다 백성에게 입양으로 그들에게 베풀어진 헤아릴 수 없이 귀한 은혜를 새기는 것이었다. 이 덕분에 그들은 하나님의 신실한 보호 아래 살고 모든 종류의 복들을 누리도록 부름받았다. 그들이 그분의 손의 무리라 불리는 것은 그분의 손으로 형성되었기 때문이라기보다 그것으로 다스려지기 때문이다. 오늘 너희가 그의 음성을 들으면. 히브리어 해석자들에 따르면 이것은 선행하는 문장에 연결된 조건 절이다. 이 해석에 의하면 시편 기자는 백성이 하나님께 계속 순종하는 한에서만 그들의 특권과 탁월함의 소유를 유지할 것이라고 경고하는 것으로 여겨야 한다. 헬라어 번역은 그것을 다음 절과 연결한다. "오늘 너희가 그의 음성을 들으면 너희의 마음을 완고하게 하지 말라"고 읽으며, 이 연결에서 잘 읽힌다. 히브리어 해석자들의 분배를 채택한다면, 시편 기자는 하나님이 자신의 율법을 그들 가운데 두셨다고 말하는 것처럼 보인다. 그것이 말하자면 그분의 목동 지팡이였으며, 이렇게 그분이 그들의 목자이심을 보여 주셨다. "만약"으로 번역된 히브리어 불변화사 "임"은 그 경우에 조건적이라기보다 설명적이며 "때"로 번역될 수 있다. 말들이 유대인들이 하나님이 자신의 음성을 전자에게로 향하셨고 후자에게는 그렇게 하지 않으셨다는 것이 자주 언급되는 것처럼, 둘러싼 민족들과 달리 그것이 그들의 위대한 구별을 이루는 것을 나타낸다(시 147:20; 신 4:6). 모세는 이것이 다른 백성들보다 그들의 우월함의 근거를 이룬다고 선언하였다. "하늘 아래 어떤 민족이 주 너의 하나님이 오늘 네게 내려오신 것처럼 이렇게 자기 신들을 가진 민족이 있느냐?"라고 말하면서. 영감받은 기자들이 자주 모세에서 빌리는 것은 잘 알려진 것처럼, 시편 기자는 "오늘"이라는 표현으로, 하나님의 음성을 들음으로써 유대인들이 어떻게 강조적으로 그분의 백성이었는지를 암시한다. 증거가 멀리 있지 않고 현재에 있고 그들의 눈앞에 있는 것으로 이루어졌기 때문이다. 그는 그들에게 하나님의 음성을 들으므로 그분을 자신들의 목자로 인식하도록 명한다. 그분이 이렇게 낮아지시고 친밀한 방식으로 그들에게 말씀하셨다는 것이 그분의 독특한 은혜의 예시였다. 어떤 이들은 그 부사를 권면의 것으로 취하며 "내가 그들이 내 음성을 들으면 좋겠는데"로 읽는다. 그러나 이것은 말들에 폭력을 가하는 것이다. 그 구절은 우리가 그것에 부여한 다른 의미로 취할 때 잘 흘러간다. 하나님의 음성을 들을 지속적인 기회가 그들에게 있었으므로, 그분이 그들에게 한 번 혹은 연간으로 그분이 목자로서 그들에게 대한 돌봄의 증거를 주신 것이 아니라 지속적인 예시를 주셨으므로, 유대인들이 그분의 무리가 되도록 선택되었다는 것에 의심이 없을 수 있었다.
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commentary-section/cal-psa-95-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
8. Harden not your heart, as in Meribah The Psalmist, having extolled and commended the kindness of God their Shepherd, takes occasion, as they were stiffnecked and disobedient, to remind them of their duty, as his flock, which was to yield a pliable and meek submission; and the more to impress their minds, he upbraids them with the obstinacy of their fathers. The term מריבה , Meribah, may be used appellatively to mean strife or contention; but as the Psalmist evidently refers to the history contained in Exodus 17:2 , (58) I have preferred understanding it of the place — and so of מסה , Massah. (59) In the second clause, however, the place where the temptation happened may be thought sufficiently described under the term wilderness, and should any read, according to the day of temptation (instead of Massah ) in the wilderness, there can be no objection. Some would have it, that Massah and Meribah were two distinct places, but I see no ground to think so; and, in a matter of so little importance, we should not be too nice or curious. He enlarges in several expressions upon the hardness of heart evinced by the people, and, to produce the greater effect, introduces God himself as speaking. (60) By hardness of heart, he no doubt means, any kind of contempt shown to the word of God, though there are many different kinds of it. We find that when proclaimed, it is heard by some in a cold and slighting manner; that some fastidiously put it away from them after they had received it; that others proudly reject it; while again there are men who openly vent their rage against it with despite and blasphemy. (61) The Psalmist, in the one term which he has employed, comprehends all these defaulters, the careless — the fastidious — such as deride the word, and such as are actuated in their opposition to it by frenzy and passion. Before the heart can be judged soft and pliable to the hearing of God’s word, it is necessary that we receive it with reverence, and with a disposition to obey it. If it carry no authority and weight with it, we show that we regard him as no more than a mere man like ourselves; and here lies the hardness of our hearts, whatever may be the cause of it, whether simply carelessness, or pride, or rebellion. He has intentionally singled out the odious term here employed, to let us know what an execrable thing contempt of God’s word is; as, in the Law, adultery is used to denote all kinds of fornication and uncleanness, and murder all kinds of violence, and injury, hatreds, and enmities. Accordingly, the man who simply treats the word of God with neglect, and fails to obey it, is said here to have a hard and stony heart, although he may not be an open despiser. The attempt is ridiculous which the Papists have made to found upon this passage their favorite doctrine of the liberty of the will. We are to notice, in the first place, that all men’s hearts are naturally hard and stony; for Scripture does not speak of this as a disease peculiar to a few, but characteristic in general of all mankind, ( Ezekiel 36:26 .) It is an inbred pravity; still it is voluntary; we are not insensible in the same manner that stones are, (62) and the man who will not suffer himself to be ruled by God’s word, makes that heart, which was hard before, harder still, and is convinced as to his own sense and feeling of obstinacy. The consequence by no means follows from this, that softness of heart — a heart flexible indifferently in either direction, is at our command. (63) The will of man, through natural corruption, is wholly bent to evil; or, to speak more properly, is carried headlong into the commission of it. And yet every man, who disobeys God therein, hardens himself; for the blame of his wrong doing rests with none but himself. (58) This remarkable part of Jewish history is alluded to in other places, and for various purposes. Sometimes to reproach the Israelites on account of their sins, as in Deuteronomy 9:22 , “And at Massah ye provoked the Lord to wrath;” sometimes to warn them against falling into the like sins, as in Deuteronomy 6:16 , “Ye shall not tempt the Lord your God as ye tempted him in Massah;” and, at other times, as an instance of the faithfulness of the Levites who clave to God in these circumstances of trial, Deuteronomy 33:8 , “And of Levi he said, Let thy Thummim and thy Urim be with thy holy one, whom thou didst prove at Massah, and with whom thou didst strive at the waters of Meribah.” (59) In our English Bible it is, “in the provocation — in the day of temptation.” But the most eminent critics agree with Calvin in thinking that it is better to retain the terms Meribah and Massah than to translate them. The places called by these names were so designated from the Israelites provoking and tempting God at them; and the retaining of the proper names gives more effect and liveliness to the allusion. See Psalms 81:7 , volume 3, page 316, n. 2. (60) Mant and Walford suppose that it is at the second part of verse 7, “To-day, if ye will hear his voice,” where God is introduced as speaking. “By an almost imperceptible transition,” remarks the former critic, “the person is here [last clause of verse 7 th ] changed; Jehovah becomes the speaker; and with a corresponding change of topic, the Ode, which had commenced with a spiritual exhortation to exult in the blessings of the Gospel, concludes with a solemn, affectionate, and impressive admonition of the danger of disobedience to it; leaving the warning upon the mind with an abruptness peculiarly well calculated to excite attention and to produce the desired effect.” Dimock conjectures, that, as God is introduced as speaking in the last clause of the 7 th verse, we should read with Mudge, בקולי , for בקלו , (or, as 37 MSS. and two others at first, בקולו ,) “Oh that you may hear my voice this day: that you may not harden your hearts,” etc. (61) “ Ab aliis frigide audiri, et contemptim; ab aliis fastidiose respui; ab aliis superbe rejici; ab ali
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절 (explains)
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8절. 므리바에서처럼 너희 마음을 완고하게 하지 말지어다. 시편 기자는 그들의 목자이신 하나님의 친절을 찬양하고 칭찬한 후, 그들이 완고하고 불순종하였으므로, 그분의 무리로서의 그들의 의무, 곧 유순하고 온유한 복종을 드리는 것을 상기시킬 기회를 취한다. 그들의 마음에 더 깊은 인상을 주기 위해, 그는 그들의 조상들의 완고함을 들이밀며 책망한다. "므리바"라는 용어는 명사로 분쟁이나 다툼을 의미하는 데 사용될 수 있다. 그러나 시편 기자가 분명히 출애굽기 17:2에 담긴 역사에 언급하므로, 나는 그것을 장소 이름으로, 마찬가지로 "맛사"도 그렇게 이해하는 것을 선호하였다. 그러나 두 번째 절에서는 시험이 일어난 장소가 "광야"라는 용어 아래 충분히 묘사되었다고 생각할 수 있다. "광야에서 시험하던 날같이"로 읽어도 반론이 없을 것이다. 어떤 이들은 맛사와 므리바가 두 개의 별개 장소라고 생각하지만 그렇게 생각할 근거가 없다. 그리고 그렇게 중요하지 않은 사안에서 너무 꼼꼼하거나 호기심을 가져서는 안 된다. 그는 백성의 완악한 마음을 여러 표현으로 확장하며, 더 큰 효과를 내기 위해 하나님 자신을 말씀하시는 것으로 도입한다. 완악한 마음이란 의심할 여지 없이 비록 많은 다른 종류들이 있을지라도 하나님의 말씀에 보여지는 어떤 종류의 경멸을 의미한다. 우리는 선포될 때 어떤 이들은 냉랭하고 경시하는 방식으로 듣고, 어떤 이들은 그것을 받은 후 싫어하며 물리치고, 어떤 이들은 교만하게 거부하며, 다시 어떤 이들은 무시와 신성모독으로 그것에 공개적으로 분노를 터뜨린다는 것을 발견한다. 시편 기자는 그가 사용한 하나의 용어 안에 이 모든 위반자들을 포함시킨다. 부주의한 자들, 싫어하는 자들, 말씀을 조롱하는 자들, 광기와 격정으로 그것에 반대하는 자들을. 마음이 하나님 말씀의 청취에 부드럽고 유순하다고 판단받기 전에, 우리가 그것을 경외함과 순종 의지로 받는 것이 필요하다. 그것이 어떤 권위와 무게를 지니지 않으면, 우리는 그분을 우리 자신 같은 평범한 사람 이상으로 여기지 않는다는 것을 보여 준다. 그것이 단순한 부주의이든 교만이든 반역이든 무엇이 원인이든, 우리 마음의 완악함이 거기 있다. 그는 의도적으로 여기서 사용된 역겨운 표현을 선택하였다. 우리에게 하나님 말씀 경멸이 얼마나 저주받을 것인지를 알게 하기 위함이다. 율법에서 간음이 모든 종류의 음행과 부정함을 나타내는 데, 살인이 모든 종류의 폭력, 상해, 미움, 원수 됨을 나타내는 데 사용되는 것처럼. 따라서 단순히 하나님의 말씀을 소홀히 대하고 순종하지 않는 자는, 비록 공개적인 경멸자가 아닐지라도 여기서 완고하고 돌 같은 마음을 가졌다고 말한다. 교황주의자들이 의지의 자유에 대한 자신들의 좋아하는 교리를 이 구절에 근거시키려는 시도는 우스운 것이다. 무엇보다 먼저 모든 사람의 마음이 본래 완고하고 돌 같다는 것을 주목해야 한다. 성경이 이것을 몇몇에게만 특유한 병이 아니라 일반적으로 모든 인류의 특성으로 말하기 때문이다(겔 36:26). 그것은 내재된 타락이다. 그러나 그것은 여전히 자발적이다. 우리가 돌들과 같은 방식으로 무감각하지 않으며, 하나님의 말씀에 의해 다스려지도록 허용하지 않으려는 자는 이미 완고했던 마음을 더욱 완고하게 만들며, 자신의 의미와 완고함의 감각에 대해 납득된다. 이로부터 부드러운 마음, 어느 방향으로든 무차별적으로 유연한 마음이 우리의 명령 아래 있다는 것이 결코 따라오지 않는다. 자연적인 부패를 통한 사람의 의지는 전적으로 악으로 구부러져 있다. 더 적절히 말하면, 그 행함 안으로 거꾸러지는 것이다. 그러나 그 안에서 하나님께 불순종하는 모든 사람은 자신을 완고하게 한다. 잘못된 행함의 책임이 그 자신 외에 누구에게도 없기 때문이다.
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commentary-section/cal-psa-95-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
9 When your fathers tempted me, they proved me The Psalmist insinuates, as I have already remarked, that the Jews had been from the first of a perverse and almost intractable spirit. And there were two reasons which made it highly useful to remind the children of the guilt chargeable upon their fathers. We know how apt men are to follow the example of their predecessors; custom begets a sanction; what is ancient becomes venerable, and such is the blinding influence of home example, that whatever may have been done by our forefathers passes for a virtue without examination. We have an instance in Popedom, of the audacity with which the authority of the fathers is opposed to God’s word. The Jews were of all others most liable to be deceived upon this side, ever accustomed as they were to boast of their fathers. The Psalmist accordingly would detach them from the fathers, by taking notice of the monstrous ingratitude with which they had been chargeable. A second reason, and one to which I have already adverted, is, that he would show them the necessity in which they stood of being warned upon the present subject. Had their fathers not manifested a rebellions spirit, they might have retorted by asking the question, Upon what ground he warned them against hardness of heart, their nation having hitherto maintained a character for docility and tractableness? The fact being otherwise — their fathers having from the first been perverse and stubborn, the Psalmist had a plain reason for insisting upon the correction of this particular vice. There are two ways of interpreting the words which follow. As tempting God is nothing else than yielding to a diseased and unwarrantable craving after proof of his power, (64) we may consider the verse as connected throughout, and read, They tempted me and proved me, although they had already seen my work God very justly complains, that they should insist upon new proof, after his power had been already amply testified by undeniable evidences. There is another meaning, however, that may be given to the term proved, — according to which, the meaning of the passage would run as follows: — Your fathers tempted me in asking where God was, notwithstanding all the benefits I had done them; and they proved me, that is, they had actual experience of what I am, inasmuch as I did not cease to give them open proofs of my presence, and consequently they saw my work. Whatever sense we adopt, the Psalmist’s design is plainly to show how inexcusable the Jews were in desiring a discovery of God’s power, just as if it had been hidden, and had not been taught them by the most incontestable proofs. (65) Granting that they had received no foregoing demonstration of it, they would have evinced an unbecoming spirit in demanding of God why he had failed to provide them with meat and drink; but to doubt his presence after he had brought them from Egypt with an outstretched hand, and evidenced his nearness to them by most convincing testimonies, — to doubt his presence in the same manner as if it had never been revealed, was a degree of perverse forgetfulness which aggravated their guilt. Upon the whole, I consider the following to be the sense of the passage — Your fathers tempted me, although they had abundantly proved — perceived by clear and undeniable evidences, that I was their God — nay, although my works had been clearly set before them. The lesson is one which is equally applicable to ourselves; for the more abundant testimonies we may have had of the power and loving-kindness of the Lord, the greater will our sin be, if we insist upon receiving additional proofs of them. How many do we find in our own day demanding miracles, while others murmur against God because he does not indulge their wishes? Some may ask why the Psalmist singles out the particular case of Meribah, when there were many other instances which he might have adduced. They never ceased to provoke God from the moment of their passing the Red Sea; and in bringing this one charge only against them, he might seem by his silence on other points to justify their conduct. But the figure synecdoche is common in Scripture, and it would be natural enough to suppose that one case is selected for many. At the same time, another reason for the specification may have been, that, as plainly appears from Moses, the ingratitude and rebellion of the people reached its greatest height on this occasion, when they murmured for water. I am aware that interpreters differ upon this. Such, however, was the fact. They then crowned their former impiety; nor was it until this outcry was made, as the consummating act of all their preceding wickedness, that they gave open proof of their obstinacy being incurable. (66) (64) “When the Scriptures speak of men as tempting God, the meaning is, that men do that which puts the divine patience, forbearance, goodness, etc., to a trial; i . e . , makes it difficult, as it were, to preserve a strict regard to these.” — Stuart on Hebrews 3:8 . (65) “ D’autant qu’ils ont desire que la vertu de Dieu, laquelle leur estoit declaree par tant d’experiences, leur fust manifestee, comme s’ils ne l’eussent jamais cognue .” — Fr . (66) “ Solus ille strepitus, quasi omnium actionum catastrophe, palam ostenderit insanabilem esse eorum pervicaciam .” — Lat . return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"
Pericope (part_of)
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pericope/per-psa-95-001
절 (explains)
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9절. 너희 열조가 나를 시험하고 나를 증험하였도다. 시편 기자는 내가 이미 언급한 것처럼, 유대인들이 처음부터 패역하고 거의 다루기 어려운 정신을 가졌다는 것을 암시한다. 그리고 자녀들에게 조상들에게 비난받을 만한 죄를 상기시키는 것이 매우 유익하게 만드는 두 가지 이유가 있었다. 우리는 사람들이 선조들의 모범을 따르는 데 얼마나 쉽게 기우는지를 안다. 관습이 승인을 낳는다. 옛것은 존경받게 된다. 그리고 집안 모범의 그런 눈멀게 하는 영향으로, 선조들이 행한 무엇이든 심사 없이 미덕이 되어 버린다. 우리는 교황주의에서, 아버지들의 권위가 하나님의 말씀에 반대하여 내세워지는 뻔뻔함의 예를 가지고 있다. 유대인들은 항상 자신들의 조상들을 자랑하는 데 익숙하였으므로 이 방면에서 다른 어떤 이들보다 기만당하기 쉬웠다. 따라서 시편 기자는 그들이 비난받은 끔찍한 배은망덕에 주목함으로써 그들을 조상들에서 떼어 내려 한다. 두 번째 이유는 이미 언급한 것으로, 그는 그들이 현재 주제에 대해 경고받을 필요에 처해 있다는 것을 보여 주려 했다는 것이다. 그들의 조상들이 반역하는 정신을 나타내지 않았다면, 그들은 반문하여 물을 수 있었다. 완악한 마음에 대해 경고하는 근거가 무엇이냐고, 그들의 민족이 지금까지 유순함과 순종적 기질의 평판을 유지하였는데라고. 사실이 다르게, 곧 그들의 조상들이 처음부터 패역하고 완고하였으므로, 시편 기자는 이 특별한 악의 교정을 주장할 분명한 이유가 있었다. 뒤따르는 말들을 해석하는 두 가지 방식이 있다. 하나님을 시험하는 것이 그분의 능력의 증거에 대한 병적이고 정당치 않은 갈망에 굴복하는 것에 불과하므로, 우리는 그 절을 전체적으로 연결하여 읽을 수 있다. "그들은 이미 내 행사를 보았음에도 나를 시험하고 증험하였도다." 하나님이 그분의 능력이 이미 의심할 수 없는 증거들로 충분히 증언된 후 새로운 증거를 주장한다고 매우 당연히 불평하신다. 그러나 "증험하였다"는 용어에 주어질 수 있는 또 다른 의미가 있다. 그것에 따르면 그 구절의 의미는 이렇게 될 것이다. "너희 조상들은 내가 그들에게 행한 모든 유익들에도 불구하고 하나님이 어디 계시냐고 물으며 나를 시험하였다. 그리고 그들은 나를 증험하였다, 즉 내가 무엇인지를 실제로 경험하였다. 이는 내가 자신의 현존의 공개적인 증거들을 그들에게 계속 주었고 결과적으로 그들이 내 행사를 보았기 때문이다." 어떤 의미를 채택하든, 시편 기자의 목적은 분명 유대인들이 하나님의 능력의 발견을 원하는 것이 얼마나 용납될 수 없는지를 보여 주는 것이다. 마치 그것이 숨겨진 것처럼, 가장 의심할 수 없는 증거들로 그들에게 가르쳐지지 않은 것처럼. 그들이 앞서 그것의 어떤 증거를 받지 않았다고 하더라도, 하나님이 고기와 음료를 제공하지 못하셨다고 왜 하나님께 요구하는 데서 어울리지 않는 정신을 나타냈을 것이다. 그러나 그분이 뻗어진 손으로 이집트에서 그들을 이끌어 내신 후, 자신의 임재를 가장 납득시키는 증언들로 그들에게 증거하신 후, 그들이 마치 그것이 결코 계시된 적 없는 것처럼 같은 방식으로 그분의 임재를 의심하는 것은, 그들의 죄를 가중시킨 패역하고 잊어버리는 정도였다. 전체적으로 나는 그 구절의 다음이 의미라고 생각한다. "너희 조상들은 내가 그들의 하나님임을 명확하고 의심할 수 없는 증거들로 분명히 그들 앞에 놓인 내 행사들로 충분히 증험하고 인식하였음에도 나를 시험하였다." 그 교훈은 우리 자신에게도 동등하게 적용 가능하다. 우리가 주의 능력과 인자하심에 대한 더 풍성한 증언들을 받았을수록, 우리가 그것들의 추가적인 증거들을 받으려 고집한다면 우리의 죄가 더 클 것이다.
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commentary-section/cal-psa-95-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
10절 카드 ↗
10. Forty years I strove with this generation (67) The Psalmist brings it forward as an aggravation of their perverse obstinacy, that God strove with them for so long a time without effect. Occasionally it will happen that there is a violent manifestation of perversity which soon subsides; but God complains that he had constant grounds of contention with his people, throughout the whole forty years. And this proves to us the incurable waywardness of that people. The word generation is used with the same view. The word דור , dor, signifies an age, or the allotted term of human life; and it is here applied to the men of an age, as if the Psalmist had said, that the Israelites whom God had delivered were incorrigible, during the whole period of their lives. The verb אקוט , akut, which I have rendered I strove, is, by some, translated contemned, and in the Septuagint it reads, προσωχθισα , (68) I was incensed, or enraged; but Hebrew interpreters retain the genuine meaning, That God strove with them in a continual course of contention. This was a remarkable proof of their extreme obstinacy; and God is introduced in the verse as formally pronouncing judgment upon them, to intimate, that after having shown their ungodliness in so many different ways, there could be no doubt regarding their infatuation. Erring in heart, is an expression intended not to extenuate their conduct, but to stamp it with folly and madness, as if he had said, that he had to do with beasts, rather than men endued with sense and intelligence. The reason is subjoined, that they would not attend to the many works of God brought under their eyes, and more than all, to his word; for the Hebrew term דרך , derech, which I have rendered ways, comprehends his law and repeated admonitions, as well as his miracles done before them. It argued amazing infatuation that when God had condescended to dwell in such a familiar manner amongst them, and had made such illustrious displays of himself, both in word and works, they should have shut their eyes and overlooked all that had been done. This is the reason why the Psalmist, considering that they wandered in error under so much light as they enjoyed, speaks of their stupidity as amounting to madness. (67) “ The men of that age , or, as we say in English, the generation then upon the stage.” — Stuart on Hebrews 3:10 . (68) “ προσωχθιζα I was indignant , was offended at The word is Helenistic. The Greeks use ὀχθέω and ὀχθίζω According to etymology, it consists of πρός , to , against , upon , and ὀχθη , bank , shore It is applied primarily to a ship infringing upon the shore, or, as we say, running aground. It answers to the Hebrew מאס קוט קו , etc.” — Stuart on Hebrews 3:10 return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"
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pericope/per-psa-95-001
절 (explains)
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source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
10절. 사십 년 동안 내가 그 세대를 슬퍼하여. 시편 기자는 하나님이 그들과 그토록 오랜 시간 동안 효과 없이 다투셨다는 것을 그들의 패역한 완고함의 가중으로 제시한다. 때로는 곧 가라앉는 패역의 격렬한 나타남이 있을 것이다. 그러나 하나님은 사십 년 전체에 걸쳐 자신의 백성과 지속적인 다툼의 근거를 가지셨다고 불평하신다. 그리고 이것은 그 백성의 치유할 수 없는 변덕을 우리에게 증명한다. "세대"라는 말도 같은 관점에서 사용된다. 히브리어 단어 "도르"는 나이 혹은 인간 생명의 정해진 기간을 의미하며, 여기서 시편 기자가 하나님이 구원하신 이스라엘 사람들이 자신들의 삶의 전체 기간 동안 고칠 수 없었다고 말한 것처럼 한 나이의 사람들에게 적용된다. 내가 "슬퍼하였다"로 번역한 히브리어 동사 "아쿠트"는 어떤 이들에 의해 "경멸하였다"로 번역되고, 칠십인역에서는 "분노하였다" 혹은 "격노하였다"로 읽힌다. 그러나 히브리어 해석자들은 진정한 의미를 유지한다. 하나님이 지속적인 다툼의 과정에서 그들과 다투셨다는 것이다. 이것은 그들의 극단적인 완고함의 현저한 증거였다. 하나님이 절에서 공식적으로 그들에 대한 심판을 선언하시는 것으로 도입된다. 그들이 그토록 많은 다른 방식들로 자신들의 불경을 나타낸 후 그들의 맹목에 대해 의심할 수 없다는 것을 암시하기 위함이다. "마음이 미혹되었다"는 표현은 그들의 행동을 경감시키려는 것이 아니라 어리석음과 광기로 낙인찍으려는 것이다. 마치 그가 짐승들이 아니라 감각과 지성이 부여된 사람들을 다루어야 한다고 말하는 것처럼. 그 이유가 덧붙여진다. 그들이 눈앞에 가져다 놓인 하나님의 많은 행사들에, 무엇보다 그분의 말씀에 주목하지 않으려 하였기 때문이다. 내가 "길들"로 번역한 히브리어 단어 "데레크"는 그들 앞에서 행해진 기적들뿐만 아니라 그분의 율법과 반복적인 훈계들도 포함한다. 하나님이 그들 가운데 그토록 친밀한 방식으로 거하시기를 낮추시고, 말씀과 행사 둘 다에서 자신에 대한 그런 빛나는 나타냄을 이루셨는데도, 그들이 눈을 감고 이루어진 모든 것을 간과하였다는 것은 놀라운 맹목을 논증한다. 이것이 시편 기자가 그들이 그렇게 많은 빛을 누리면서도 오류 안에서 방황한 것을 고려하여, 그들의 어리석음이 광기에 이른다고 말하는 이유이다.
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11절 카드 ↗
11. Wherefore I have sworn in my wrath I see no objection to the relative אשר , asher, being understood in its proper sense and reading — To whom I have sworn. The Greek version, taking it for a mark of similitude, reads, As I have sworn But I think that it may be properly considered as expressing an inference or conclusion; not as if they were then at last deprived of the promised inheritance when they tempted God, but the Psalmist, having spoken, in the name of God, of that obstinacy which they displayed, takes occasion to draw the inference that there was good reason for their being prohibited, with an oath, from entering the land. Proportionally as they multiplied their provocations, it became the more evident that, being incorrigible, they had been justly cut off from God’s rest. (69) The meaning would be more clear by reading in the pluperfect tense — I had sworn; for God had already shut them out from the promised inheritance, having foreseen their misconduct; before he thus strove with them. I have elsewhere adverted to the explanation which is to be given of the elliptical form in which the oath runs. (70) The land of Canaan is called God’s rest in reference to the promise. Abraham and his posterity had been wanderers in it until the full time came for entering upon the possession of it. Egypt had been a temporary asylum, and, as it were, a place of exile. In preparing to plant the Jews, agreeably to his promise, in their rightful patrimony of Canaan, God might very properly call it his rest. The word must be taken, however, in the active sense; this being the great benefit which God bestowed, that the Jews were to dwell there, as in their native soil, and in a quiet habitation. We might stop a moment here to compare what the Apostle states in the third and fourth chapters of his Epistle to the Hebrews, with the passage now before us. That the Apostle follows the Greek version, need occasion no surprise. (71) Neither is he to be considered as undertaking professedly to treat this passage. He only insists upon the adverb To-day, and upon the word Rest And first, he states that the expression to-day, is not to be confined to the time when the Law was given, but properly applies to the Gospel, when God began to speak more openly. The fuller and more perfect declaration of doctrine demanded the greater share of attention. God has not ceased to speak: he has revealed his Son, and is daily inviting us to come unto him; and, undoubtedly, it is our incumbent duty, under such an opportunity, to obey his voice. The Apostle next reasons from the rest, to an extent which we are not to suppose that the words of the Psalmist themselves warrant. (72) He takes it up as a first position, that since there was an implied promise in the punishment here denounced, there must have been some better rest promised to the people of God than the land of Canaan. For, when the Jews had entered the land, God held out to his people the prospect of another rest, which is defined by the Apostle to consist in that renouncing of ourselves, whereby we rest from our own works while God worketh in us. From this, he takes occasion to compare the old Sabbath, or rest, under the Law, which was figurative, with the newness of spiritual life. (73) When his said that he swore in his wrath, this intimates that he was in a manner freed to inflict this punishment, that the provocation was of no common or slight kind, but that their awful obstinacy inflamed his anger, and drew from him this oath. (69) “ Satis superque innotuit, quia corrigi nullo modo poterant, non temere fuisse abdicatos a requie Dei .” — Lat . (70) See Commentary, Psalms 27:13 , and 89:35. “The Hebrews used אם , in the latter clause of an oath, which ran thus: God do so to me , if ( אם ) I do thus , etc. See the full form in 1 Samuel 3:17 ; 2 Samuel 3:35 ; 2 Kings 6:31 . The former part of this oath was sometimes omitted, and אם had then the force of a strong negative; see 2 Samuel 11:11 ; 1 Samuel 14:45 , alibi ; vide Ges. Heb. Lex. under אם , number 6. So in Psalms 95:11 , אם יבאון , contains a strong negative, which the LXX., and Paul after them, ( Hebrews 3:11 ,) have rendered εἰ εἰσελεύσονται , they shall not enter . ” — Stuart on Hebrews 3:11 . “The expression,” says Dr Owen, “is imperfect, and relates to the oath of God, wherein he sware by himself. As if he had said, ‘Let me not live, or not be God, if they enter,’ which is the greatest and highest asseveration that they should not enter. And the concealment of the engagement is not, as some suppose, from a παθος , causing an abruptness of speech, but from the reverence of the person spoken of. The expression is perfectly and absolutely negative. So Mark 8:12 , with Matthew 16:4 ; 1 Samuel 14:44 ; 1 Kings 20:10 .” — Commentary on Hebrews 3:11 . (71) See volume 1, page 103, note. (72) “ Subtilius disputat quam ferant Prophetae verba .” — Lat . (73) “ Vetus et legale Sabbathum quod umbratile tantum erat, cum spirituali vitae novitate .” — Lat . return to ' Top of Page ' Psalms Psa 94 Psalms Psa Psalms Psa 96 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 95". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-95.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none}
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11절. 그러므로 내가 분노하여 맹세하기를. 나는 관계사 "아셰르"를 적절한 의미로 이해하고 "내가 맹세한 자들에게"로 읽는 것에 반론을 보지 않는다. 유사의 표지로 취하는 헬라어 번역은 "내가 맹세한 것처럼"으로 읽는다. 그러나 나는 그것이 추론이나 결론을 표현하는 것으로 적절히 여겨질 수 있다고 생각한다. 마치 그들이 하나님을 시험할 때에야 약속된 기업에서 박탈된 것처럼이 아니라, 시편 기자가 하나님의 이름으로 그들이 나타낸 완고함에 대해 말한 후, 맹세로 땅에 들어가는 것을 금지할 충분한 이유가 있었다는 추론을 이끌어 낼 기회를 취하는 것으로. 그들의 도발들을 배가할수록, 그들이 고칠 수 없어서 하나님의 안식에서 마땅히 잘려 나갔다는 것이 더 분명하게 된다. 과거완료 시제로 읽으면 의미가 더 명확할 것이다. "내가 맹세하였었다." 하나님이 그들의 잘못된 행동을 미리 보시고 이렇게 그들과 다투시기 전에 이미 약속된 기업에서 그들을 차단하셨기 때문이다. 나는 다른 곳에서 맹세가 달리는 생략법 형식에 대해 주어질 설명을 언급하였다. 가나안 땅은 그 약속에 대한 언급으로 하나님의 안식이라 불린다. 아브라함과 그의 후손은 그것의 소유에 들어갈 충분한 때가 올 때까지 그 안에서 방랑자들이었다. 이집트는 일시적인 피난처였으며 말하자면 유배의 장소였다. 자신의 약속에 따라 유대인들을 가나안의 정당한 조상의 땅에 심으려 준비하시면서, 하나님이 그것을 자신의 안식이라 적절히 부르실 수 있었다. 그러나 그 말은 능동적인 의미로 취해져야 한다. 이것이 하나님이 베푸신 큰 유익이었다. 유대인들이 거기서 마치 자신들의 고향 땅에서, 고요한 거처에서 거하게 되는 것이었다. 우리는 여기서 잠시 멈추어 사도가 히브리서 3~4장에서 진술하는 것을 지금 우리 앞에 있는 구절과 비교할 수 있다. 사도가 헬라어 번역을 따른다는 것이 놀라움을 줄 필요가 없다. 또한 그가 이 구절을 전문적으로 다루는 것으로 여겨져서는 안 된다. 그는 오직 부사 "오늘"과 "안식"이라는 단어만을 주장한다. 먼저 그는 "오늘"이라는 표현이 율법이 주어진 때에 국한되어서는 안 되고, 하나님이 더 공개적으로 말씀하기 시작하신 복음에 적절히 적용된다고 진술한다. 교리의 더 충만하고 완전한 선언은 더 많은 주목을 요구하였다. 하나님이 말씀하기를 그치지 않으셨다. 그분은 자신의 아들을 계시하셨으며 날마다 우리에게 그분께 나아오도록 초대하신다. 그리고 의심할 여지 없이 그런 기회 아래 그분의 음성에 순종하는 것이 우리의 마땅한 의무이다. 사도는 다음으로 우리가 시편 기자 자신의 말들이 정당화한다고 생각해서는 안 될 정도까지 안식에서 추론한다. 그는 이것을 첫 번째 입장으로 취한다. 여기서 선언된 형벌 안에 함축된 약속이 있었으므로, 가나안 땅보다 더 나은 안식이 하나님의 백성에게 약속되었어야 한다는 것이다. 유대인들이 그 땅에 들어갔을 때, 하나님은 자신의 백성에게 다른 안식의 전망을 보여 주셨다. 사도는 이것이 우리가 자신으로부터 떠나는 것으로 이루어지며, 이로써 하나님이 우리 안에 행하시는 동안 우리가 자신의 행사들에서 안식한다고 정의한다. 이것으로부터 그는 그림자에 불과하였던 율법 아래 옛 안식일이나 안식을 영적 삶의 새로움과 비교할 기회를 취한다. 그가 분노 중에 맹세하였다고 말할 때, 이것은 그분이 어떤 방식으로 이 형벌을 내리지 않을 수 없으셨다는 것, 도발이 보통이거나 가벼운 종류가 아니었지만 그들의 끔찍한 완고함이 그분의 분노를 불태우고 이 맹세를 이끌어 냈다는 것을 암시한다.
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