1절 카드 ↗
1 Jehovah said to my Lord (320) What is here stated might to some extent be applied to the person of David, inasmuch as he neither ascended the royal throne illegally, nor did he find his way to it by nefarious artifices, nor was he raised to it by the fickle suffrages of the people, but it was by the direct authority of God that he reigned over Israel. It may be justly affirmed of all the kings of the earth, that they have been placed upon their thrones by the hand of God, for the kingdoms of this world are appointed by the decree of heaven, and “there is no power but of God,” ( Romans 13:1 ) Besides, as this kingdom was altogether peculiar, it was the design of David to make a distinction between it and all other kingdoms. God indeed invests kings with authority, but they are not consecrated as David was, that like him, in consequence of the holy anointing oil, they might be elevated to the rank of Christ’s vicegerents. In the eighty-second psalm they are called gods, because by the will of God they hold their position, and in some respects are his representatives, (all power being lodged in him;) but they are not clothed with that sacred majesty by which David was honored to be a type of God’s only begotten Son. Moreover, he justly observes that the kingdom was conferred upon him in a totally different manner from other earthly kings, who, while they acknowledge that it is by the grace of God they reign, yet, at the same time, do not consider that they are sustained by his power, but, on the contrary, imagine that they reign either by their own policy, by hereditary right, or by the kindness of fortune; and, therefore, in so far as it respects themselves, it must be affirmed, that they have no legitimate title to reign. And since they do not recognize the hand of God in what they derive from him, his command cannot be properly addressed to them. David, who was well aware that he was anointed by God to be king over Israel, and who maintained an obscure and retired position until summoned to assume the reins of government, shows good cause why he is not to be classed with the ordinary kings of the earth; meaning that he reigned by a Divine right. That the whole of what is stated in this verse cannot be entirely and exclusively applied to David, is very obvious from Christ’s reply to the Pharisees, ( Matthew 22:44 ) They having said that Christ was to be the son of David, he saith unto them, “How then doth David himself call him Lord?” The objection started by the Jews, that Christ’s reply was captious, is entirely frivolous, because David does not speak in his own name, but in that of the people. This objection is easily repelled. For even granting that this psalm was penned in name of the whole Church, yet as David himself constituted one of the number of the godly, and was a member of the body under the same head, he could not separate himself from that class, or be dissevered from this head; what is more, he could not compose this psalm for others without, at the same time, taking part with them in it. There is besides another thing deserving of notice, the assumption of the principle or maxim then generally admitted, that David spake by the spirit of prophecy, and consequently prophesied of the future reign of Christ. This principle of interpretation being admitted, it is plainly to be inferred that he had a reference to Christ’s future manifestation in the flesh, because he is the sole and supreme Head of the Church. From which it also follows, that there is something in Christ more excellent than his humanity, on account of which he is called the Lord of David his father. This view is strengthened by what is stated in the second clause of the verse. Earthly kings may indeed be said to sit at God’s right hand, inasmuch as they reign by his authority; here, however, something more lofty is expressed, in that one king is chosen in a peculiar manner, and elevated to the rank of power and dignity next to God, of which dignity the twilight only appeared in David, while in Christ it shone forth in meridian splendor. And as God’s right hand is elevated far above all angels, it follows that he who is seated there is exalted above all creatures. We will not maintain that angels were brought down from their high estate to be put in subjection to David. What, then, is the result, but that by the spirit of prophecy Christ’s throne is exalted far above all principalities in heavenly places? The simile is borrowed from what is customary among earthly kings, that the person who is seated at his right hand is said to be next to him, and hence the Son, by whom the Father governs the world, is by this session represented as metaphorically invested with supreme dominion. Until I make thine enemies thy footstool (321) By these words the prophet affirms that Christ would subdue all the opposition which his enemies in their tumultuous rage might employ for the subversion of his kingdom. At the same time, he intimates that the kingdom of Christ would never enjoy tranquillity until he had conquered his numerous and formidable enemies. And even should the whole world direct their machinations to the overthrow of Christ’s royal throne, David here declares that it would remain unmoved and unmoveable, while all they who rise up against it shall be ruined. From this let us learn that, however numerous those enemies may be who conspire against the Son of God, and attempt the subversion of his kingdom, all will be unavailing, for they shall never prevail against God’s immutable purpose, but, on the contrary, they shall, by the greatness of his power, be laid prostrate at Christ’s feet. And as this prediction will not be accomplished before the last day, it must be that the kingdom of Christ will be assailed by many enemies from time to time until the end of the world; and thus by-and-bye it is said, rule thou in the midst of thine enemies The particle until does not refer to that which may happen after the compl
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-110-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**여호와께서 내 주에게 이르시기를** — 여기서 기술된 내용은 어느 정도까지는 다윗의 인격에 적용될 수 있으니, 그는 불법적으로 왕위에 오른 것도 아니요, 악한 책략으로 왕위를 차지한 것도 아니요, 변덕스러운 백성의 지지로 높임을 받은 것도 아니라, 오직 하나님의 직접적인 권위로 이스라엘을 다스렸기 때문이다. 세상의 모든 왕들에 대해서도, 그들이 하나님의 손에 의해 왕좌에 세워졌다고 정당하게 말할 수 있으니, 세상의 왕국들은 하늘의 명령으로 정해지며 "하나님으로부터 나지 않은 권세가 없기"(롬 13:1) 때문이다.
더욱이 이 왕국은 완전히 독특한 것이었으므로, 다윗이 이것과 다른 모든 왕국을 구별하려 한 것은 당연하다. 물론 하나님이 왕들에게 권위를 부여하시지만, 그들은 다윗처럼 거룩한 기름 부음으로 인해 그리스도의 대리자의 지위에 올라가도록 봉헌된 것이 아니다. 82편에서 그들은 신들이라 불리는데, 하나님의 뜻으로 자신들의 위치를 보유하며 어떤 의미에서 그의 대리자들이기 때문이다. 그러나 그들은 다윗이 하나님의 독생자의 예표가 되도록 높임받은 그 거룩한 위엄을 입은 것이 아니다.
또한 다윗이 왕국이 다른 세상 왕들과는 전혀 다른 방식으로 자신에게 주어졌다고 정당하게 관찰하는데, 다른 왕들은 하나님의 은혜로 다스린다고 인정하면서도 동시에 자신들이 그의 능력으로 지지받는다고 생각하지 않고, 오히려 자신들의 책략이나 세습적 권리나 운명의 친절로 다스린다고 상상한다. 따라서 그들 자신과 관련하여서는 합법적인 통치권이 없다고 단언해야 한다. 또한 그들이 하나님으로부터 받는 것에서 그의 손을 인정하지 않으므로, 그의 명령이 그들에게 제대로 적용될 수 없다.
다윗은 자신이 하나님으로부터 이스라엘의 왕으로 기름 부음을 받았다는 것을 잘 알았고, 통치권을 맡도록 부름받을 때까지 비천하고 은거한 상태를 유지하였으므로, 자신이 세상의 보통 왕들과 같은 부류에 속하지 않는 충분한 이유를 보여 준다. 즉, 신적 권리로 다스렸다는 것을.
이 절에서 기술된 전체를 오직 다윗에게만 완전히 적용할 수 없다는 것은, 바리새인들에 대한 그리스도의 대답(마 22:44)에서 매우 분명히 드러난다. 그들이 그리스도가 다윗의 자손이어야 한다고 하자, 그는 "그렇다면 다윗이 어찌하여 성령에 감동되어 그를 주라 부르느냐"라고 하셨다.
유대인들의 반론, 즉 그리스도의 대답이 억지스럽다는 것은 전혀 근거가 없으니, 다윗은 자신의 이름으로 말하는 것이 아니라 백성의 이름으로 말하기 때문이다. 이 반론은 쉽게 논박된다. 이 시편이 교회 전체의 이름으로 기록되었다고 인정하더라도, 다윗 자신이 경건한 자들의 수 중 하나였고 같은 머리 아래 몸의 지체였으므로, 그 부류에서 자신을 분리하거나 이 머리에서 잘려나갈 수 없었다. 더 나아가 다른 이들을 위해 이 시편을 짓는 것과 동시에 그들과 함께 그것에 참여하지 않을 수 없었다.
또한 그 당시 일반적으로 인정된 원리나 격언, 즉 다윗이 예언의 영으로 말하였고 따라서 그리스도의 미래 왕국을 예언하였다는 가정을 주목할 만한 또 다른 사항이 있다. 이 해석 원리를 인정한다면, 그가 육신으로 나타나실 그리스도의 미래 현현을 언급하였다는 것이 명백히 추론된다. 그는 교회의 유일하고 최고의 머리이시기 때문이다. 이것으로부터 그리스도 안에는 그를 아버지 다윗의 주라 부르게 하는 인성보다 더 탁월한 것이 있다는 결론도 나온다.
이 견해는 절의 두 번째 부분에서 기술된 것에 의해 강화된다. 세상의 왕들도 하나님의 오른편에 앉아 있다고 할 수 있으니, 그의 권위로 다스리기 때문이다. 그러나 여기서는 더 높은 것이 표현되는데, 한 왕이 특별한 방식으로 선택되어 하나님 다음의 권력과 존귀의 지위에 오른다는 것이다. 이 존귀의 새벽빛만이 다윗 안에서 나타났지만, 그리스도 안에서는 한낮의 광채로 빛난다. 하나님의 오른편이 모든 천사보다 훨씬 높이 올려졌으므로, 거기 앉으신 분은 모든 피조물보다 높이 들려졌다는 결론이 나온다. 우리는 천사들이 높은 지위에서 끌어내려져 다윗에게 복종하게 되었다고 주장하지 않을 것이다. 그렇다면 결과는 무엇인가? 예언의 영으로 그리스도의 보좌가 하늘에 있는 모든 통치와 권세보다 훨씬 높이 올려진다는 것이다.
비유는 세상 왕들 사이의 관습에서 빌려온 것인데, 그의 오른편에 앉은 자가 그 다음이라고 한다. 따라서 아버지가 세상을 다스리시는 아들은 이 착석으로 비유적으로 최고 권세를 부여받은 것으로 표현된다. **내가 네 원수들을 네 발판이 되게 하기까지 내 오른편에 앉아 있으라** — 이 말씀들로 선지자는 그리스도가 그의 왕국 전복을 위해 원수들이 폭동적 분노로 사용할 모든 저항을 굴복시킬 것임을 확언한다. 동시에 그는 그리스도의 왕국이 수많은 강력한 원수들을 정복하기까지 결코 평온을 누리지 못할 것임을 암시한다. 설령 온 세상이 그리스도의 왕좌를 뒤집으려 책략을 쓰더라도, 다윗은 그것이 흔들리지 않고 흔들릴 수 없는 채로 남아 있을 것이라고 여기서 선언하며, 반면에 그것을 대적하여 일어나는 모든 자들은 멸망할 것이다.
이것으로부터 우리는 배울 수 있다. 하나님의 아들을 대적하여 음모를 꾸미고 그의 왕국을 전복하려는 원수들이 아무리 많더라도, 모두 소용없을 것이다. 그들은 결코 하나님의 불변한 목적을 이길 수 없을 것이요, 오히려 그의 능력의 위대함으로 그리스도의 발 앞에 엎드러질 것이기 때문이다. 이 예언은 마지막 날 전에 완성되지 않을 것이므로, 세상 끝까지 때때로 많은 원수들에 의해 그리스도의 왕국이 공격받을 것이다. 그리하여 이어서 "네 원수들 가운데서 왕좌에서 통치하라"고 한다. "~하기까지"라는 표절은 일이 완성된 후에 일어날 수 있는 것에 관한 것이 아니다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-110-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
2절 카드 ↗
2 Jehovah shall send out of Zion the scepter of thy power. The Psalmist not only confirms, in different terms, what he stated above, but also adds, that Christ’s kingdom shall be vastly extended, because God would make his scepter stretch far and wide. David did indeed render not a few of the surrounding nations tributaries to him, but still his kingdom, when contrasted with other monarchies, was always confined within narrow limits. There is in the words an implied contrast, as if he had said, that Christ should not reign as King upon mount Zion only, because God would cause his power to extend to the remotest regions of the earth. And for this reason it is denominated the scepter of his power, (323) and how astonishing was it, that though the whole world was leagued in opposition to Christ’s kingdom, it yet continued to spread and prosper. In a word, David here animates the hearts of the godly against being dispirited by the foolhardy attempts on the part of those who presume to introduce discord and disorder into the kingdom of Christ; for he shows them that God will put forth his invincible power for the maintaining of the glory of his sacred throne. What time, then, our minds are agitated by various commotions, let us learn confidently to repose on this support, that however much the world may rage against Christ, it will never be able to hurl him from the right hand of the Father. Moreover, as he does not reign on his own account, but for our salvation, we may rest assured that we will be protected and preserved from all ills under the guardianship of this invincible King. Doubtless our condition in this world is connected with many hardships; but as it is the will of God that Christ’s kingdom should be encompassed with many enemies, and that too with the design of keeping us in a state of constant warfare, it becomes us to exercise patience and meekness; and assured of God’s aid, boldly to set at nought the rage of the whole world. From this passage we are instructed as to the calling of the Gentiles. Because, if God had not told us in this place respecting the extension of Christ’s kingdom, we would not this day have been classed among his people. But as the wall is broken down, ( Ephesians 2:14 ) and the gospel promulgated, we have been gathered together into the body of the Church, and Christ’s power is put forth to uphold and defend us. (323) “ The rod of thy strength, or the scepter of thy strength, i.e., thy powerful scepter, the scepter with which thou rulest thy powerful kingdom.” — Phillips. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-110-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**여호와께서 시온에서 주의 능력의 홀을 내보내시리니** — 시편 기자는 다른 표현으로 앞에서 말한 것을 확인할 뿐만 아니라, 그리스도의 왕국이 광대하게 확장될 것인데, 하나님이 그의 홀을 멀리 넓게 뻗게 하실 것이기 때문이라고 덧붙인다. 다윗은 실제로 주변 민족들 중 적지 않은 곳을 속국으로 만들었지만, 그럼에도 그의 왕국은 다른 군주국들과 비교할 때 항상 좁은 범위 안에 국한되었다.
그 말씀들 안에 암묵적인 대조가 있으니, 마치 그는 그리스도가 단지 시온 산에서만 왕으로 다스리는 것이 아니라, 하나님이 그의 능력을 지구의 가장 먼 지역까지 미치게 하실 것이라고 말하는 것 같다. 이런 이유로 그것이 "그의 능력의 홀"이라 불리며, 온 세상이 그리스도의 왕국에 반대하여 연합하였는데도 왕국이 계속 퍼지고 번성하였다는 것이 얼마나 놀라운지.
한마디로, 다윗은 여기서 경건한 자들의 마음이 그리스도의 왕국에 불화와 무질서를 도입하려는 만용을 부리는 자들의 무모한 시도에 낙담하지 않도록 격려한다. 왜냐하면 그는 하나님이 그의 거룩한 보좌의 영광을 유지하기 위해 무적의 능력을 발휘하실 것임을 보여 주기 때문이다. 그렇다면 우리 마음이 여러 소란으로 동요될 때, 세상이 아무리 그리스도를 대적하여 날뛰더라도 결코 그를 아버지의 오른편에서 끌어낼 수 없다는 이 지지를 담대히 의지하는 것을 배우자. 더욱이 그가 자신을 위해서가 아니라 우리의 구원을 위해 다스리시므로, 이 무적의 왕의 후견 아래 모든 악에서 보호받고 보존될 것을 확신할 수 있다. 물론 이 세상에서 우리의 상태는 많은 어려움과 연결되어 있다. 그러나 하나님의 뜻이 그리스도의 왕국이 많은 원수들로 에워싸이게 하는 것이요, 그것도 우리를 끊임없는 전쟁 상태에 두시려는 계획으로 그리하시는 것임을 알기에, 인내와 온유를 발휘하고 하나님의 도우심을 확신하여 온 세상의 분노를 담대히 무시하는 것이 합당하다.
이 대목에서 우리는 이방인의 소명에 대해 가르침을 받는다. 만약 하나님이 여기서 그리스도의 왕국의 확장에 대해 우리에게 말씀해 주지 않으셨다면, 오늘날 우리는 그의 백성으로 분류되지 못하였을 것이다. 그러나 담장이 헐리고(엡 2:14) 복음이 선포되어 우리가 교회의 몸으로 모여졌고, 그리스도의 능력이 우리를 붙들고 지키기 위해 발휘된다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-110-2-2(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
3절 카드 ↗
3 Thy people shall come (324) In this verse the Psalmist sets forth the honors of Christ’s kingdom in relation to the number of his subjects, and their prompt and cheerful obedience to his commands. The Hebrew term, which he employs, frequently denotes voluntary oblations; but, in the present case, it refers to the chosen people, those who are truly Christ’s flock; declaring that they shall be a willing people, spontaneously and cheerfully consecrating themselves to his service. At the time of the assembling of thine army, that is to say, as often as there shall be a convening of solemn and lawful assemblies, or the king shall desire an account of his people; which may be expressed in French, au jour des montres, — in the day of the review. Others render it, in the day of thy power; (325) but the former is preferable, for when Christ shall wish to assemble his people, immediately they will yield a prompt obedience, without being forcibly constrained to it. Moreover, for the purpose of assuring us that this, in preference to all other kingdoms, was set apart by God for his peculiar services, it is added, the beauties or honors of holiness, thereby intimating, that all who become Christ’s subjects will not approach him as they would do an earthly king, but as they would come into the presence of God himself, their sole aim being to serve God. Out of the womb of the morning, (326) etc. It would not be for edification to recount all the interpretations which have been given of this clause, for when I have established its true and natural import, it would be quite superfluous to enter upon a refutation of others. There does not, indeed, appear to me any reason to doubt that, in this place, David extols the Divine favor displayed in increasing the number of Christ’s people; and hence, in consequence of their extraordinary increase, he compares the youth or race which would be born to him to the dew. (327) As men are struck with astonishment at seeing the earth moistened and refreshed with dew, though its descent be imperceptible, even so, David declares that an innumerable offspring shall be born to Christ, who shall be spread over the whole earth. The youth, therefore, which, like the dew-drops, are innumerable, are here designated the dew of childhood or of youth The Hebrew term, ילדות , yalduth, is used as a collective noun, that is, a noun which does not point out a single individual only, but a community or society. (328) Should any wish to attach a more definite and distinct signification to the term, he may do so in the following manner: That an offspring, innumerable as the dew-drops of the morning, shall issue from his womb. The testimony of experience proves that there was good reason for uttering this prediction. The multitude who, in so short a time, have been gathered together and subjected to Christ’s sway, is incredible; the more so, as this has been accomplished by the sound of the Gospel alone, and that, too, in spite of the formidable opposition of the whole world. Besides, it is not surprising that aged persons, who are recently converted to Christ, should be designated children newly born, because the spiritual birth, according to Peter, makes all the godly become as new-born babes, ( 1 Peter 2:2 ) To the same purpose are the words of Isaiah, ( Isaiah 53:10 ,) that Christ “shall see a seed whose days shall be prolonged;” and under his reign the Church has the promise of enjoying a season of incalculable fertility. What has been said will serve to account for the appellation given to the Church or children of God. And, assuredly, it is matter of surprise that there should be any, though the number may be few, gathered out of a world lying in ruins, and inhabited by the children of wrath; and it is still more surprising, that such vast multitudes are regenerated by the Spirit of Christ and by the word. At the same time, we would do well to bear in mind, that to execute God’s commands promptly and cheerfully, and to be guided solely by his will, is the peculiar honor and privilege of his chosen; for Christ will recognize none as his people, except those who willingly take his yoke upon them, and come into his presence at the voice of his word. And that no one may imagine that eye-service is a proper discharge of his duty, the Psalmist very properly adds, that Christ will not be satisfied with mere external ceremony, but that he must be worshipped with true reverence, such as he himself instructs us to bring into the presence of God. (324) “‘Thy people shall be willing in the day of thy power.’ Voluntaries, a people of voluntarinesses or of liberalities, (as Psalms 68:10 ;) that is, shall most freely, willingly, and liberally present themselves and their oblations to thee, as Judges 5:9 ; Acts 11:41 [ sic ]; Exodus 25:2 ; Romans 12:1 ; Psalms 48:10 ; Psalms 119:108 ; Song of Solomon 6:11 .” — Ainsworth. “ נדבות is literally promptitudines, readinesses ; so that the term being plural and abstract, may be regarded as highly emphatic, as if the Psalmist said, Thy people shall be very willing. This noun also signifies voluntary oblations. Thus Luther has rendered it by williglich opfern In this sense it is found in many passages, as Exodus 35:29 ; Deuteronomy 23:24 , and several other places. It will be necessary, if this meaning be assigned to it here, to supply some such verb as יביא . The Psalmist, however, is evidently speaking of a battle, and, therefore, the admission of this meaning would be incongruous ” — Phillips. “Since an army,” says Rosenmüller, “is represented in this passage as called out to a warlike expedition, we cannot understand נדבות otherwise than as signifying a prompt and willing mind, in which sense we find it, Hosea 14:5 , ultro , voluntarily, of his own accord, Psalms 51:14 ; Judges 5:2 .” — Messianic Psalms, Biblical Cabinet, volume 32, page 271. (325) “I have rendered the words, ביום חילד , in the day of thy power ; and I understand that day as referrin
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-110-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**주의 권능의 날에 주의 백성이 자원하여** — 이 절에서 시편 기자는 신하의 수와 그의 명령에 대한 그들의 신속하고 기쁜 순종과 관련하여 그리스도 왕국의 영예를 제시한다. 그가 사용하는 히브리어 단어는 자주 자발적 헌물을 의미하지만, 현재 경우에는 그리스도의 진정한 양 무리인 선택된 백성을 가리킨다. 이들이 자발적인 백성이 되어, 자원하고 기쁘게 그의 섬김에 자신들을 드릴 것이라는 선언이다.
"네 군대를 집결시키는 날에", 즉 왕이 그의 백성에 대한 열병식이나 합법적인 집회가 소집될 때마다, 즉시 그들이 강제로 억압받지 않고도 신속하게 복종할 것이다. 또한 이것이 다른 모든 왕국보다 그의 특별한 섬김을 위해 하나님이 따로 구별하셨다는 것을 확신시키기 위해, "거룩한 아름다운 옷"이 추가되는데, 이로써 그리스도의 신하가 되는 모든 자들이 세상 왕에게 나아가듯 그에게 나아가지 않고, 하나님 자신의 면전에 나아오듯 할 것임을 암시한다. 그들의 유일한 목적은 하나님을 섬기는 것이다.
**새벽의 태로부터** — 이 구절에 대해 주어진 모든 해석들을 열거하는 것은 교훈에 유익하지 않을 것이다. 그 참되고 자연스러운 의미를 확립하고 나면 다른 것들을 반박하는 것은 불필요하기 때문이다. 내게는 여기서 다윗이 그리스도의 백성의 수를 증가시키는 데 나타난 신적 은혜를 높이고 있다는 것에 의심할 이유가 없는 것 같다. 따라서 그들의 비범한 증가로 인해, 그에게 태어날 청년 또는 후손을 이슬에 비유한다. 사람들이 이슬이 내리는 것을 느끼지 못하면서도 땅이 적셔지고 생기가 나는 것을 보고 놀라듯이, 다윗은 그리스도에게 무수한 후손이 태어나 온 땅에 퍼질 것이라고 선언한다. 따라서 이슬방울처럼 무수한 청년들은 여기서 어린 시절 또는 청년의 이슬이라 지칭된다.
이것이 이 예언을 선포할 충분한 이유가 있었음을 경험의 증거가 증명한다. 이처럼 짧은 시간에 모여 그리스도의 통치 아래 복종하게 된 무리는 믿기 어려울 정도이다. 더욱이 이것은 온 세상의 강력한 반대에도 불구하고 오직 복음의 소리만으로 이루어졌다. 또한 최근에 그리스도에게 회심한 나이 든 사람들이 새로 태어난 아이들이라 불려도 놀랍지 않으니, 베드로에 따르면 영적 출생은 모든 경건한 자들을 새로 태어난 아이들처럼 만들기 때문이다(벧전 2:2). 이와 같은 목적으로 이사야의 말씀이 있으니(사 53:10), 그리스도가 "날이 장수하는 씨를 볼 것"이라 하였다. 그리고 그의 통치 아래 교회는 헤아릴 수 없는 풍성함의 계절을 누린다는 약속을 받는다.
지금까지 말한 것은 교회나 하나님의 자녀들에게 주어진 칭호를 설명하는 데 도움이 될 것이다. 그리고 실로 진노의 자녀들이 사는 폐허가 된 세상에서 비록 수가 적더라도 어떤 이들이 모였다는 것이 놀라운 일이다. 이보다 더 놀라운 것은 그처럼 많은 무리가 그리스도의 영과 말씀으로 거듭난다는 것이다. 동시에, 하나님의 명령을 신속하고 기쁘게 수행하며 오직 그의 뜻에만 인도받는 것이 그의 선택된 자들의 특별한 영예요 특권임을 명심하는 것이 좋다. 그리스도는 자발적으로 그의 멍에를 지고 그의 말씀의 음성에 그의 면전으로 나아오는 자들만을 자신의 백성으로 인정하실 것이기 때문이다. 그리고 눈가림 섬김이 의무의 적절한 이행이라고 상상하는 자가 없도록, 시편 기자는 그리스도가 단순한 외적 의식으로 만족하지 않으시고, 하나님의 면전에 나아가도록 그 자신이 우리에게 가르치는 참된 경외심으로 예배받으셔야 한다고 매우 적절하게 덧붙인다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-110-3-3(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
4 Jehovah hath sworn This verse is a satisfactory proof that the person here spoken of is none other than Christ. When the Jews, with the view of mystifying this prediction, render the term כוהן , chohen, a prince, their translation is at once feeble and frivolous. I acknowledge, indeed, that those of noble descent or of royal blood are in Hebrew denominated כהנים , chohanim; but would it have been saying any thing to the honor of Christ for David merely to give to him the title of a chief, which is inferior to that of royal dignity? Besides, what would be the import of saying that he was a prince for ever, and according to the manner of Melchizedek? There can be no question then, that the Holy Ghost here refers to something specific and peculiar, as distinguishing and separating this king from all other kings. This, too, is the well known title with which Melchizedek was honored by Moses, ( Genesis 14:18 ) I grant, indeed, that anciently among heathen nations kings were wont to exercise the priestly office; but Melchizedek is called “the priest of the most high God,” in consequence of his devoutly worshipping the only true God. Among his own people, however, God did not permit the blending of these offices. Hence Uzziah, David’s legitimate successor, was struck with leprosy because he attempted to offer incense to God, ( 2 Chronicles 26:21 .) The circumstances connected with the lineage of David were vastly different from those relating to Melchizedek. What these are it is not difficult to ascertain, inasmuch as in this new King the holy office of the priesthood shall be united with the crown and the throne. For assuredly the imperial majesty was not so conspicuous in such an obscure prince as Melchizedek, as on that account to warrant his being held out as an example above all others. Salem, the sole seat of his throne, and where he reigned by sufferance, was at that time a small obscure town, so that with regard to him there was nothing deserving of notice saving the conjunction of the crown and the priesthood. Ambitious of procuring greater reverence for their persons, heathen kings aspired after the honor of the sacerdotal office; but it was by divine authority that Melchizedek was invested with both these functions. All dubiety as to this being the meaning of David ought to be banished from our minds by the authority of the Apostle. And although the Jews may maintain the contrary as obstinately as they please, yet reason manifestly declares that the beauty of holiness, to which I formerly adverted, is here very clearly described. To this a decisive and peculiar mark is appended, which elevates Christ above all other kings with regard to the dignity of the priesthood, and which at the same time tends to point out the difference between his priesthood and that of Levi. In connection with his sacerdotal office, mention is made of God’s oath, who was not wont to mingle his venerable name with matters of minor importance; but, on the contrary, to teach us by his own example to swear deliberately and reverently, and never unless in weighty and important matters. Admitting, then, that God had sworn that the Messiah would be the prince and governor of his people, according as Melchizedek was, this would have been nothing else than an unbecoming profanation of his name. When, however, it is quite apparent that something unusual and peculiar was denoted in this place, we may therefore conclude that the priesthood of Christ is invested with great importance, seeing that it is ratified by the oath of God. And, in fact, it is the very turning point upon which our salvation depends; because, but for our reliance on Christ our Mediator, we would be all debarred from entering into God’s presence. In prayer, too, nothing is more needful for us than sure confidence in God, and therefore he not only invites us to come to him, but also by an oath hath appointed an advocate for the purpose of obtaining acceptance for us in his sight. As for those who shut the door against themselves, they subject themselves to the guilt of impeaching him with being a God of untruth and of perjury. It is in this way that the Apostle argues the disannulling of the Levitical priesthood; because, while that remained entire, God would not have sworn that there should be a new order of priesthood unless some change had been contemplated. What is more, when he promises a new priest, it is certain that he would be one who would be superior to all others, and would also abolish the then existing order. Some translate the term דברתי , diberathi, according to my word, (330) an interpretation which I am not disposed entirely to reject, inasmuch as David would be represented as affirming that the priesthood of Melchizedek is founded upon the call and commandment of God. But as the letter י , yod, is frequently redundant, I, in common with the majority of interpreters, prefer translating it simply manner. Moreover, as not a few of the fathers have misapprehended the comparison between Christ and Melchizedek, we must learn from the Apostle what that resemblance is; from which will be readily seen the error into which they fell respecting it. For can there be any thing more absurd than to overlook all the mysteries about which the Spirit, by the mouth of the Apostle, hath spoken, and attend only to such as he has omitted? Such persons argue solely about the bread and wine, which they maintain were offered both by Melchizedek and Christ. But Melchizedek offered bread and wine, not as a sacrifice to God, but to Abraham as a repast to refresh him on his march. “In the holy Supper there is not an offering of bread and wine as they erroneously imagine, but a mutual participation of it among the faithful. As to the passage under review, the similitude refers principally to the perpetuity of his priesthood, as is obvious from the particle לעולם , leolam, that is to say, for ever. Melchizedek is described by Moses as if he were a celestial in
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-110-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**여호와는 맹세하고 돌이키지 아니하시리니** — 이 절은 여기서 말하는 인격이 그리스도 외에 다른 누구도 아님을 충분히 증명한다. 유대인들이 이 예언을 신비롭게 만들려고 히브리어 단어 "코헨"(כוהן)을 방백으로 번역할 때, 그들의 번역은 즉시 미약하고 공허한 것이 된다. 물론 히브리어에서 귀족 출신이나 왕족 혈통의 사람들이 "코하님"(כהנים)이라 불린다는 것을 인정한다. 그러나 다윗이 그에게 단지 왕의 존귀보다 열등한 수장이라는 칭호를 준 것이 그리스도의 영예를 말하는 것이 될 수 있겠는가? 또한 그가 영원한 방백이며 멜기세덱의 방식을 따른 방백이라는 말의 의미가 무엇이겠는가?
따라서 성령이 여기서 이 왕을 다른 모든 왕들과 구별하고 분리하는 것으로 특정적이고 독특한 어떤 것을 가리키신다는 것에는 의문의 여지가 없다. 이것이 또한 멜기세덱이 모세에 의해 영예를 받은 잘 알려진 칭호이다(창 14:18). 물론 옛날 이방 민족들 사이에서 왕들이 제사장 직무를 수행하는 것이 관례였음을 인정한다. 그러나 멜기세덱이 "지극히 높으신 하나님의 제사장"이라 불리는 것은 그가 유일한 참 하나님을 경건하게 예배하였기 때문이다.
그러나 자신의 백성 가운데서 하나님은 이 직무들을 혼합하는 것을 허용하지 않으셨다. 따라서 다윗의 합법적 계승자 웃시야가 하나님께 분향을 드리려 하였을 때 문둥병으로 치셨다(대하 26:21). 다윗의 혈통과 관련된 상황들은 멜기세덱에 관한 것들과 매우 달랐다. 이 차이가 무엇인지 확인하기 어렵지 않으니, 이 새 왕 안에서 제사장직의 거룩한 직무가 왕관 및 왕좌와 결합될 것이기 때문이다. 물론 멜기세덱처럼 비천한 왕에게서 왕적 위엄이 그다지 두드러지지 않아, 그런 이유로 다른 모든 이들보다 본보기로 제시되기는 어려웠다. 그의 왕좌의 유일한 소재지이며 그가 허락에 의해 다스리던 살렘은 당시 작고 무명한 도시였으므로, 그에 대해 주목할 것은 왕관과 제사장직의 결합뿐이었다.
야망적으로 더 큰 경외를 얻으려는 이방 왕들이 제사장 직무의 영예를 열망하였지만, 멜기세덱은 신적 권위로 두 직무를 부여받았다. 이것이 다윗의 의도라는 모든 의구심은 사도의 권위에 의해 우리 마음에서 추방되어야 한다. 비록 유대인들이 아무리 완고하게 반대를 주장하더라도, 이성은 내가 전에 언급한 거룩한 아름다움이 여기서 매우 분명하게 묘사된다고 명백히 선언한다.
여기에 결정적이고 독특한 표징이 더해지는데, 이는 제사장직의 존귀와 관련하여 그리스도를 모든 다른 왕들 위에 올리며, 동시에 그의 제사장직과 레위 제사장직의 차이를 지적한다. 제사장 직무와 관련하여 하나님의 맹세가 언급되는데, 그는 사소한 일에 자신의 경외할 이름을 혼합하지 않으시는 분이시다. 반면에 자신의 모범으로 우리에게 신중하고 경건하게, 그리고 무겁고 중요한 일에서만 맹세하도록 가르치신다.
그렇다면 하나님이 멜기세덱이 그랬던 것처럼 메시야가 자신의 백성의 방백과 통치자가 될 것이라고 맹세하셨다고 인정한다면, 이것은 그의 이름을 불경하게 모독하는 것 이외에 다른 것이 아닐 것이다. 그러나 여기서 무언가 비범하고 독특한 것이 분명히 표시되었으므로, 그리스도의 제사장직이 하나님의 맹세로 비준되었다는 점에서 큰 중요성을 지닌다고 결론 내릴 수 있다.
그리고 사실 이것이 우리의 구원이 달린 바로 그 핵심이다. 우리 중보자 그리스도를 의지하지 않는다면, 우리 모두 하나님의 면전에 들어가는 것이 금지될 것이기 때문이다. 또한 기도에서 우리에게 가장 필요한 것은 하나님에 대한 확고한 확신이다. 따라서 그는 단지 그에게 오라고 우리를 초대하실 뿐만 아니라, 그의 면전에서 우리를 위해 열납받도록 변호자를 맹세로 임명하셨다. 이 문을 스스로 막는 자들은 그를 진실하지 않고 맹세를 어기는 하나님이라는 죄책을 스스로에게 지운다.
이것이 사도가 레위 제사장직의 폐기를 논증하는 방식이다. 왜냐하면 그것이 온전한 채로 있는 동안 어떤 변화가 의도되지 않았다면, 하나님이 새 질서의 제사장직이 있을 것이라고 맹세하지 않으셨을 것이기 때문이다. 더욱이 그가 새 제사장을 약속하실 때, 그가 다른 모든 이들보다 뛰어나고 당시 존재하는 질서를 폐기할 것임이 확실하다.
"디베라티"(דברתי)를 "내 말대로"로 번역하는 자들이 있는데, 나는 이 해석을 전적으로 거부하려는 것이 아니니, 다윗이 멜기세덱의 제사장직이 하나님의 부름과 명령에 근거한다고 확언하는 것으로 볼 수 있기 때문이다. 그러나 히브리어 글자 요드(י)가 자주 잉여적이므로, 대다수 주석가들과 함께 단순히 "방식으로"로 번역하는 것이 더 낫다.
또한 그리스도와 멜기세덱의 비교를 교부들 중 적지 않은 이들이 잘못 이해하였으므로, 사도에게서 그 유사성이 무엇인지를 배워야 한다. 그러면 그들이 빠진 오류가 쉽게 드러날 것이다. 성령이 사도의 입으로 말씀하신 모든 신비를 무시하고 단지 그가 생략한 것에만 주의를 기울이는 것보다 더 불합리한 것이 있겠는가? 그러한 자들은 멜기세덱과 그리스도 모두가 제물로 바쳤다고 주장하는 떡과 포도주에 대해서만 논한다. 그러나 멜기세덱이 떡과 포도주를 드린 것은 하나님께 제사로 드린 것이 아니라, 행군 중인 아브라함에게 그를 새롭게 하는 음식으로 준 것이다. 거룩한 성찬에는 그들이 잘못 상상하는 것처럼 떡과 포도주의 봉헌이 있는 것이 아니라, 믿는 자들 사이의 상호 참여가 있다. 여기서 고려 중인 대목에서, 유사성은 주로 그의 제사장직의 영속성에 관한 것이니, "영원히"라는 표현 "레올람"(לעולם)에서 분명히 드러난다. 멜기세덱은 마치 그가 하늘의 존재인 것처럼 모세에 의해 묘사된다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-110-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
5. The Lord at thy right hand In these words David celebrates the dreadful nature of that power which Christ possesses for the dispersion and destruction of his enemies; and by this means he affirms, that though encompassed by bands of deadly foes, yet their malignant attempts would not prevent God from upholding the King whom he has set up. It is proper to consider the expression, in the day of his wrath, by which we are instructed patiently to endure the cross, if it happen that God, for a time, conceals himself during the prevalence of the cruelty and fury of enemies; for he knows well when the full and fit season arrives for executing vengeance upon them. Next, he invests Christ with power over the nations, and the people of uncircumcised lips; meaning, that he was not chosen King to reign over the inhabitants of Judea only, but also to keep under his sway distant nations, agreeably to what was predicated of him in Psalms 2:8 . And because, in all parts of the earth, as well as in the confines of Judea, there would be many rebellious and disobedient persons, he adverts also to their destruction; thus intimating, that all who should set themselves in opposition to Christ, must be made to fall before him, and their obstinacy be subdued. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-110-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**주의 오른쪽에 계신 주께서** — 이 말씀들에서 다윗은 그리스도가 원수들을 흩어 멸망시키는 데 가지신 능력의 두려운 성질을 기념한다. 이로써 그는 비록 치명적인 원수들의 무리에 둘러싸여 있을지라도, 그들의 악의적인 시도가 하나님이 세우신 왕을 지지하시는 것을 막지 못할 것임을 확언한다. "그의 진노의 날에"라는 표현을 고려하는 것이 적절하다. 이것으로 우리는, 만약 하나님이 원수들의 잔인함과 분노가 기승을 부리는 동안 잠시 자신을 숨기시는 경우라도, 인내로 십자가를 견디도록 가르침을 받는다. 왜냐하면 그는 그들에게 복수를 집행할 충분하고 적절한 계절이 언제인지 잘 아시기 때문이다.
다음으로 그는 그리스도에게 민족들과 포피 없는 입술의 백성에 대한 권세를 부여하는데, 이는 그가 단지 유대 땅의 주민들만이 아니라, 시편 2편 8절에서 그에 대해 예언된 것처럼 먼 민족들도 그의 통치 아래 두기 위해 선택된 왕이라는 것을 의미한다. 그리고 유대의 경계뿐만 아니라 지구의 모든 곳에서 반역하고 불순종하는 많은 자들이 있을 것이므로, 그는 또한 그들의 멸망을 언급한다. 이로써 그리스도에게 반대하여 자신들을 세우는 모든 자들은 그 앞에 쓰러지게 되고 그들의 완강함이 굴복되어야 한다는 것을 암시한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-110-5-5(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
7절 카드 ↗
7 He shall drink Not a few interpreters, in my opinion, expound this verse in a very harsh manner: that the carnage would be so great, as to cause the blood of the slain to flow in torrents, out of which Christ, the Conqueror, might drink till he was satiated. (332) Akin to this is the exposition of those who would have it to be a figurative representation of misery and grief, and thus descriptive of the many afflictions to which Christ was liable during this transitory life. The similitude seems rather to be drawn from the conduct of brave and powerful generals, who, when in hot pursuit of the enemy, do not suffer themselves to be diverted from their purpose by attending to luxuries; but, without kneeling down, are content to quench their thirst by drinking of the stream which they are passing. It was in this way that Gideon found out the brave and warlike soldiers; regarding such as kneeled down to drink as destitute of courage, he sent them back to their homes, Judges 7:5 . It therefore appears to me that David figuratively attributes military prowess to Christ, declaring that he would not take time to refresh himself, but would hastily drink of the river which might come in his way. (333) This is designed to strike his enemies with terror, intimating to them the rapid approach of impending destruction. Should any one be disposed to ask, Where then is that spirit of meekness and gentleness with which the Scripture elsewhere informs us he shall be endued? Isaiah 42:2 ; I answer, that, as a shepherd is gentle towards his flock, but fierce and formidable towards wolves and thieves; in like manner, Christ is kind and gentle towards those who commit themselves to his care, while they who wilfully and obstinately reject his yoke, shall feel with what awful and terrible power he is armed. In Psalms 2:9 , we saw that he had in his hand an iron scepter, by which he will beat down all the obduracy of his enemies; and, accordingly, he is here said to assume the aspect of cruelty, with the view of taking vengeance upon them. Wherefore it becomes us carefully to refrain from provoking his wrath against us by a stiff-necked and rebellious spirit, when he is tenderly and sweetly inviting us to come to him. (332) This opinion is held by Michaelis and Doederlein. But although a fearful carnage of God’s and his people’s enemies is sometimes poetically described by His arrows being made drunk with blood, Deuteronomy 32:42 ; and as producing a stream of blood, in which his people, victorious over them, might dip or wash their feet, as in Psalms 68:24 ; yet neither He nor they are said to drink such blood. There is a great difference between this latter and the two preceding metaphors; and we cannot think that the idea of drinking human blood, much less of making God drink it, would have entered the mind of any Israelite. The idea is abhorrent to human nature, and must have appeared particularly shocking to the Jews, who were strictly prohibited by the laws of Moses from eating even the blood of beasts. (333) Similar is the opinion of Grotius. He regards the words as containing a description of a strenuous and active warrior, whom no obstacle can prevent from prosecuting victory with the utmost ardor; “Who,” to use his own language, “when pursuing the enemy, does not seek for places of entertainment, that he may refresh himself with wine, but is contented with water, which he takes hastily in passing; and whenever he can find it, not only from a river, but from a torrent.” “Schnurrer,” says Rosemüller, “seems to have perceived the true meaning of the verse, which he gives in the following words: — ‘Though fatigued with the slaughter of his enemies, yet will he not desist; but, having refreshed himself with water taken from the nearest stream, will exert his renovated strength in the pursuit of the routed foe.’” — Messianic Psalms, page 284. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 109 Psalms Psa Psalms Psa 111 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 110". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-110.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .l
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-110-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
**그가 마시리로다** — 적지 않은 주석가들이 내 생각에 이 절을 매우 가혹하게 해석하는데, 살육이 너무 커서 죽임당한 자들의 피가 흘러 시내를 이루고, 정복자 그리스도가 그것으로부터 만족할 때까지 마실 수 있다는 것이다. 이것과 유사한 것은 그것을 비참함과 슬픔의 비유적 표현으로 보아 이 덧없는 생명에서 그리스도가 당한 많은 고난을 묘사하는 것으로 보는 해석이다.
비유는 오히려 용맹하고 강력한 장수들의 행동에서 빌려온 것 같으니, 원수를 뜨겁게 추격할 때 그들은 사치를 위해 자신의 목적에서 돌이키게 허용하지 않는다. 무릎을 꿇지 않고 지나가는 시냇물을 마시는 것으로 갈증을 해소하며 만족한다. 이런 방식으로 기드온이 용감하고 호전적인 병사들을 찾았으니, 무릎을 꿇고 마시는 자들을 용기가 없다고 여겨 집으로 돌려보냈다(삿 7:5).
따라서 내게는 다윗이 그리스도에게 군사적 용맹함을 비유적으로 돌리며, 그가 자신을 새롭게 할 시간을 내지 않고 길에서 만나는 강에서 급하게 마실 것이라고 선언하는 것 같다. 이는 원수들에게 공포를 주기 위해 의도된 것으로, 그들에게 임박한 멸망이 신속히 다가온다는 것을 암시한다.
만약 어떤 이가 성경이 다른 곳에서 그가 갖추게 될 것이라고 알려 주는 온유하고 부드러운 영은 어디에 있느냐고 묻는다면(사 42:2), 나는 이렇게 대답한다: 목자가 자기 양 떼에게는 온유하지만 이리와 도둑에게는 사납고 무섭듯이, 마찬가지로 그리스도는 자신의 보살핌에 자신을 맡기는 자들에게는 친절하고 온유하시지만, 고의적이고 완고하게 그의 멍에를 거부하는 자들은 그가 어떤 두렵고 무서운 능력으로 무장하고 계신지를 느끼게 될 것이다. 시편 2편 9절에서 우리는 그의 손에 철 규가 있어 그것으로 원수들의 모든 완강함을 무너뜨리실 것임을 보았다. 이에 따라 그는 여기서 잔인함의 모습을 취하여 그들에게 복수하신다고 한다. 따라서 그가 온화하고 부드럽게 자신에게 오라고 우리를 초대하실 때, 완고하고 반역적인 정신으로 그의 진노를 우리에게 향하게 도발하는 것을 우리는 조심해야 한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-110-7-7(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역