주석[칼빈] — 시편 102장 · 고난받는 자 기도

1절. 여호와여 내 기도를 들으소서. 이 열렬함은 이 말들이 태평하고 경솔한 자들이 발음하도록 구술된 것이 아님을 다시 보여 준다. 그렇게 했더라면 하나님을 심히 모욕하는 것이 되었을 것이다. 이렇게 말함으로써 포로된 유대인들은 자신들이 겪는 혹독하고 극심한 고통과 어떤 위로라도 얻으려는 열렬한 소망을 증거한다. 마음에서 진지하고 열렬한 감동이 동반되지 않는다면 아무도 이런 말들을 입으로 발음하면서 하나님의 이름을 모독하지 않을 수 없다. 우리는 이미 언급한 상황에 특별히 주목해야 한다. 즉 우리가 이렇게 성령에 의해 교회의 공동 복지를 위한 기도의 의무로 자극을 받는다는 것이다. 각 사람이 자신의 개인적인 이익을 충분히 돌보는 반면, 백 명 중 하나도 교회의 재난들에 마땅히 해야 하는 것처럼 감동을 받지 않는다. 따라서 우리는 더욱 자극이 필요하다. 선지자가 여기서 우리의 냉담함과 나태함을 바로잡기 위해 말을 축적하여 노력하는 것을 보듯이. 마음이 기도로 혀를 움직이고 인도해야 한다는 것은 인정한다. 그러나 마음이 자주 나태해지거나 느리고 둔하게 의무를 이행하므로 혀의 도움이 필요하다. 여기에 상호적인 영향이 있다. 한편으로 마음이 말에 앞서 그것을 형성해야 하듯이, 다른 한편으로 혀는 마음의 냉담함과 무기력함을 돕고 치유한다. 참 신자들은 실로 입에서 한 마디도 나오지 않으면서도 열렬히, 아니 뜨겁게 기도할 수 있다. 그러나 선지자가 부르짖음이라는 말로 슬픔이 우리를 억제하지 못하여 터져 나오게 하는 강렬함을 의미한다는 것은 의심의 여지가 없다.

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2절. 내 고통의 날에 주의 얼굴을 내게서 숨기지 마소서. 하나님이 자신의 얼굴을 숨기지 말아 달라는 기도는 결코 불필요하지 않다. 백성이 거의 칠십 년 동안 포로 생활에서 쇠약해졌으므로, 하나님이 영원히 그들에게서 은혜를 돌리신 것처럼 보였을 것이다. 그러나 그들은 그럼에도 불구하고 극심한 고통 속에서 유일한 치료책으로서 기도에 의뢰하도록 명을 받는다. 그들은 고통의 날에 부르짖는다고 확언한다. 위선자들이 흔히 하는 것처럼 소란스럽게 불평을 터뜨리는 것이 아니라, 그것이 하나님께 부르짖도록 부름받는다고 느끼기 때문이다. 속히 응답하소서. 이런 표현들에 대해 다른 곳에서 더 충분히 말하였으므로, 현재는 간략히 관찰하는 것으로 충분하다. 하나님이 우리가 거리낌 없이 그분 앞에 연약함을 드러내도록 허용하시고 우리의 어리석음을 인내로 견뎌 주실 때, 그분은 우리를 향하여 크신 온유함으로 대하시는 것이다. 어린 아이들의 방식으로 그분 앞에 우리의 불평을 쏟아놓는 것은 분명 그분의 위엄에 매우 적은 경의를 표하는 것이 될 것이다. 만약 그분이 우리에게 그런 자유를 허용하시기를 기뻐하지 않으셨더라면. 내가 의도적으로 이 예를 사용하는 것은, 하나님께 가까이 나아가기를 두려워하는 약한 자들이 그분 앞에 친밀하고 담대하게 나아가는 것을 방해하는 것이 없을 만큼 그토록 온유함으로 초대받고 있음을 이해하게 하기 위함이다.

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3절. 내 날들이 연기처럼 소멸하고. 이 표현들은 과장적이지만, 그럼에도 불구하고 교회의 황폐함이 하나님 백성의 마음을 얼마나 깊이 상하게 해야 하는지를 보여 준다. 따라서 각 사람이 이 점에 대해 자신을 신중히 살펴보아야 한다. 만약 우리가 교회를 우리의 다른 모든 근심의 대상들보다 앞에 두지 않는다면, 우리는 그녀의 지체들 중에 하나로 여겨질 자격이 없다. 이런 표현들을 만날 때마다, 이것들이 우리가 마땅히 해야 하는 것처럼 교회의 고통들에 감동을 받지 않는 우리의 나태함을 책망하고 있음을 기억하자. 시편 기자는 자신의 날들을 연기에 비교하고, 자신의 뼈들을 화로의 돌에 비교한다. 화로의 돌은 시간이 지나면서 불에 의해 소모된다. 뼈들이란 사람의 힘을 의미한다. 만약 사람들이 무감각하지 않다면, 하나님의 진노의 그런 슬픈 광경은 분명히 그들의 뼈를 말리고 그들의 모든 활력을 소모시키는 효과가 있을 것이다.

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4절. 내 마음이 상하여 풀 같이 말랐도다. 여기서 그는 세 번째 비유를 사용하여, 자신의 마음이 시든 풀처럼 완전히 말라버렸다고 선언한다. 그러나 그는 단지 자신의 마음이 시들고 뼈들이 건조 상태로 줄어들었다는 것 이상을 표현하려 한다. 그의 언어는 이렇게 함축한다. 풀이 베어졌을 때 더 이상 땅에서 즙을 받을 수 없고 뿌리에서 얻었던 생명과 활력을 유지할 수 없듯이, 그의 마음도 말하자면 뿌리에서 잘리고 끊어져 자연적인 양분을 빼앗겼다고. 마지막 구절, 내가 먹을 것 먹기를 잊었나이다의 의미는, 나의 슬픔이 너무 커서 보통 식사를 게을리 하였다는 것이다. 바빌론 포로 중에 유대인들이 음식을 먹은 것은 사실이다. 그들이 스스로 굶어 죽었다면 그것은 죄악스러운 절망에 빠진 증거가 되었을 것이다. 그러나 그가 말하려는 것은 자신이 슬픔으로 너무 고통스러워 모든 즐거움을 거부하고 음식과 음료조차 스스로 빼앗았다는 것이다. 참 신자들은 자발적인 금식으로 하나님께 그분의 진노를 돌이켜 달라고 겸손히 간구할 때 잠시 일상적인 음식을 먹지 않을 수 있다. 그러나 선지자는 여기서 그런 종류의 육신적 자제에 대해 말하지 않는다. 그는 극심한 정신적 고통의 결과로서 음식에 대한 혐오와 모든 것에 대한 피곤함이 동반되는 자제에 대해 말한다. 절의 마지막에 그는 자신의 몸이 소모되고 낭비되는 것 같아서 뼈가 살가죽에 붙어 있다고 덧붙인다.

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6절. 나는 광야의 펠리컨 같고. 원어를 펠리컨으로 번역하는 대신 어떤 이들은 쑥독새로, 다른 이들은 뻐꾸기로 번역한다. 여기서 부엉이를 가리키는 히브리어를 칠십인역은 박쥐를 의미하는 그리스어로 번역한다. 그러나 유대인들 사이에서도 여기서 의미하는 새의 종류에 대해 의심스러워하므로, 이 절에서 산의 구멍과 사막을 거처로 삼는 특정한 슬픈 새들이 지적된다는 것만 아는 것으로 충분하다. 그 새들의 울음소리는 귀에 즐겁고 달콤하기는커녕 듣는 자들에게 공포를 불러일으킨다. 나는 옮겨졌나이다는, 마치 그가 이렇게 말하는 것과 같다. 나는 사람들의 교제에서 멀어져 거의 숲의 야수처럼 되었다고. 하나님의 백성이 잘 경작되고 비옥한 지역에 살았다 할지라도, 칼데아와 아시리아의 온 나라는 그들에게 황야와 같았다. 그들의 마음이 성전에, 그리고 쫓겨난 고향에 가장 강한 애정의 끈으로 묶여 있었기 때문이다. 참새에서 취한 세 번째 비유는 가장 큰 불안을 자아내는 슬픔을 나타낸다. 히브리어 단어 짜포르(צפור)는 일반적으로 모든 종류의 새를 의미하지만, 여기서는 의심 없이 참새로 이해해야 한다. 그것은 외롭고 홀로 있다고 묘사된다. 짝을 잃었기 때문이다. 이 작은 새들은 짝과 분리될 때 너무 깊이 영향을 받아서 그 고통이 거의 모든 슬픔을 넘어선다.

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8절. 내 원수들이 종일 나를 비웃으며. 신실한 자들은 하나님이 그들에 대해 긍휼을 갖도록 자극하기 위해, 자신들이 원수들에게 조롱의 대상이 될 뿐만 아니라 그들이 자신들을 두고 맹세하기도 한다고 말한다. 불경건한 자들이 하나님의 선택받은 백성 위에 그토록 수치스럽게 승리하여 그들의 재난에서 저주와 악담의 형태를 빌릴 만큼 되었다는 것이 고소하는 불명예이다. 이것은 유대인들의 운명을 저주의 말을 발할 때 두드러진 예로 여기는 것이었다. 따라서 오늘날에도 불경건한 자들이 마찬가지로 우리에게 경멸적인 언어를 쏟아내는 데 느슨한 고삐를 줄 때, 우리는 이런 종류의 시험이 아무리 날카롭더라도 극복될 수 있는 이 무기로 스스로를 무장하는 법을 배우자. 성령이 신실한 자들에게 이 기도 형식을 구술하심에 있어서, 하나님이 그런 비웃음들에 의해 자신의 백성을 구원하도록 감동받으신다는 것을 증거하려 하셨다. 이사야 37:23에서 발견되듯이, "네가 누구를 비방하고 욕설하였느냐? 네가 누구를 향하여 목소리를 높였느냐? 이스라엘의 거룩하신 이를 향함이었도다." 그 바로 앞 절에서 선지자는 말하였다, "딸 시온이 너를 업신여기고 비웃으며, 딸 예루살렘이 너를 향하여 머리를 흔들었도다." 원수들이 우리에게 더 오만할수록 하나님이 더욱 분발하여 우리를 돕게 된다는 것은 참으로 값을 매길 수 없는 위로이다. 두 번째 구절에서 영감받은 저자는 원수들의 잔인함을 더 강하게 표현한다. 그들이 그에게 미쳐 날뛰는다고 말할 때이다. 동사 할랄(הלל)은 우리가 미치다로 번역하였는데, 일반적으로 찬양하다를 의미하므로, 여기서 대조법으로 정반대의 의미, 즉 나를 비방하거나 욕하는 자들로 이해될 수 있다. 그러나 일반적으로 받아들여지는 해석을 따르는 것이 더 낫다. 어떤 이들은 그들이 자신들의 어리석음을 드러내었으므로, 즉 행동 방식으로 자신들이 가치 없는 자들임을 분명하게 만들었으므로 미쳤다고 불린다고 주장한다. 그러나 이 견해는 본문에 너무 폭력을 가한다. 더 만족스러운 의미는, 하나님의 백성이 비방하는 자들에게 잔인함이나 광적인 증오를 부과한다는 것이다.

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9절. 내가 재를 떡 같이 먹으며. 어떤 이들은 여기서 순서가 뒤바뀌었다고 생각한다. 비유의 표지인 히브리어 전치사 כ(카프)가 떡을 뜻하는 단어 앞이 아니라 재를 뜻하는 단어 앞에 놓여야 한다고. 마치 말한 것처럼, 나는 재에 대해서보다 내 떡에 대해 더 이상 미각을 느끼지 못한다. 이유는 마음의 슬픔이 음식에 대한 혐오를 낳기 때문이다. 그러나 더 단순한 의미는 땅에 엎드려 그들이 말하자면 땅을 핥았고 그리하여 떡 대신 재를 먹었다는 것이다. 슬퍼하는 자들이 얼굴을 아래로 향하고 땅에 온몸을 뻗는 것이 관습이었다. 그러나 선지자는 다른 생각을 표현하려 하였다. 즉, 자신이 식사를 할 때 앞에 차려진 상이 없고, 그의 떡이 더럽고 역겨운 방식으로 그에게 땅에 던져졌다는 것을 암시하려 하였다. 따라서 신실한 자들의 인격으로 말하면서, 그는 자신이 음식을 먹으러 일어나지도 않을 만큼 땅에 고정되어 있었다고 단언한다. 같은 감정이 절의 마지막 부분에서도 표현된다. 내 마심에 눈물을 섞었나이다. 보통 슬퍼하는 자들이 음식으로 스스로를 회복시키는 짧은 시간 동안 슬픔을 억제하는 반면에, 그는 자신의 슬픔이 간헐 없이 지속되었다고 선언하기 때문이다.

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10절. 주의 분노와 주의 진노 때문이라. 그는 이제 자신의 슬픔의 크기가 외적인 고통과 재난에서 나온 것뿐만 아니라, 이것들이 하나님이 자신에게 내리신 형벌이라는 느낌에서 나온 것임을 선언한다. 하나님이 우리에게 노하신다는 것을 느낄 때보다 우리의 마음을 더 깊이 상하게 해야 하는 것은 아무것도 없다. 그러면 의미는 이것과 같다. 오 주님, 나는 세상 사람들의 마음을 사로잡는 것들에만 주의를 집중하지 않습니다. 오히려 나는 주의 진노로 내 생각을 돌립니다. 만약 주께서 우리에게 노하지 않으셨더라면, 우리는 여전히 주께서 우리에게 주신 기업을 누리고 있을 것입니다. 우리는 주의 불쾌하심으로 거기서 의당히 쫓겨났습니다. 따라서 하나님이 손으로 우리를 치실 때, 우리는 어리석은 사람들이 보통 하듯이 단지 그 고통 아래서 신음만 할 것이 아니라, 참으로 낮아질 수 있도록 그 원인을 살피는 것이 마땅하다. 이것은 우리가 배우는 것이 크게 유익한 교훈이다.

절의 마지막 구절, 주께서 나를 들어 올리셨다가 내던지셨나이다는 두 가지로 이해될 수 있다. 우리가 더 큰 폭력으로 땅에 내동댕이치려는 것을 먼저 들어 올리므로, 이 문장은 폭력적인 내던짐의 방법을 나타낼 수 있다. 마치 말한 것처럼, 주께서 높은 곳에서 나를 거꾸로 내던지심으로써 내가 차지하던 자리에서 단순히 떨어진 것보다 더 심하게 나를 부수셨나이다라고. 그러나 이것은 그의 슬픔의 또 다른 확대인 것 같다. 개인에게 행복한 상태에서 극도의 불행으로 줄어드는 것보다 더 괴로운 것은 없다. 선지자는 선택받은 백성이 이전에 하나님이 그들에게 베푸신 탁월한 혜택들을 빼앗겼다고 슬프게 탄식한다. 그래서 그분의 과거 선하심에 대한 기억이 그들에게 위로를 주었어야 했지만 그들의 슬픔을 씁쓸하게 만들었다. 이전에 받은 신적 유익들을 고려하는 것을 슬픔의 재료로 바꾸는 것이 배은망덕의 결과가 아니었다. 그들이 그러한 비참하고 굴욕적인 상태로 줄어든 것이 자신들의 죄를 통해서임을 인정하였기 때문이다. 하나님은 마치 우리에게 자신의 선하심을 조금 맛보게 한 후 곧바로 그것을 빼앗으려는 것처럼 변화시키는 것을 즐기지 않으신다. 그분의 선하심은 무궁무진하므로 우리의 죄가 그 흐름을 끊어 놓지 않았더라면 우리에게 쉬지 않고 흘러왔을 것이다.

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11절. 내 날들은 기울어 가는 그림자 같고. 해가 바로 우리 머리 위에, 즉 정오에 있을 때 우리는 그 빛이 내는 그림자의 그런 갑작스러운 변화를 관찰하지 못한다. 그러나 해가 서쪽으로 기울기 시작할 때 그림자들은 거의 순간마다 변한다. 이것이 성경 저자가 특별히 기울어 가는 그림자를 언급하는 이유이다. 그가 고통받는 교회에 귀속시키는 것은 실로 모든 사람들에게도 동일하게 적용될 수 있는 것처럼 보인다. 그러나 그는 포로라는 재난에 처한 교회의 상태를 설명하기 위해 이 비교를 사용하는 특별한 이유가 있었다. 우리가 노년으로 나아가는 것은 사실이다. 우리가 신속히 쇠락에 빠진다. 그러나 여기서 불평은 이것이 하나님의 백성에게 그들의 생의 전성기에 일어났다는 것이다. 날들이라는 말로 삶의 전 과정을 이해해야 한다. 의미는, 포로 생활이 경건한 자들에게 해가 지는 것과 같았다는 것이다. 그들이 빨리 쇠약해졌기 때문이다. 절의 끝에서 조금 전에 사용된 시든 풀의 비유가 반복된다. 이는 포로 생활 중에 그들의 삶이 그들 안에서 삶의 수액 자체를 말려 버리는 많은 슬픔들에 휩싸여 있었음을 나타내기 위해서이다. 이것이 이상하지 않다. 그 상태에서 사는 것은 미래 구원의 소망에 의해 지탱되지 않았더라면 백 번의 죽음보다 더 나빴을 것이다. 그러나 그들이 시험에 완전히 압도되지 않았다 하더라도, 하나님께 버림받았다고 보았으므로 크게 고통스러웠을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-11-11 (Calvin, PD)
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12절. 그러나 주 여호와여 주는 영원히 계시리이다. 선지자가 자신의 격려를 위해 하나님의 영원성을 자신 앞에 세울 때, 처음에는 억지스러운 위로처럼 보인다. 하나님이 천상의 보좌에서 변함없이 앉아 계신다는 사실에서 우리에게 어떤 유익이 올 것인가? 그 동안 우리의 약하고 소멸하는 상태는 우리가 한 순간도 동요 없이 지속하는 것을 허락하지 않는데. 더욱이, 하나님이 누리시는 복된 안식에 대한 이 지식은 우리의 삶이 단순한 환상임을 더 잘 인식하게 한다. 그러나 영감받은 저자는 하나님이 교회를 특별한 관심의 대상으로 삼으실 것을 선언하신 약속들을 기억하며, 특히 언약의 그 주목할 만한 조항, "내가 너희 가운데 거하리라"(출 25:8)를 기억하며, 그 신성하고 끊어지지 않는 끈을 신뢰하면서, 고통과 비참한 상태에서 쇠약해지는 모든 경건한 자들을 하나님이 거하시는 이 천상의 영광에 참여하는 자들로 표현하기를 주저하지 않는다. 기념이라는 단어도 같은 관점에서 보아야 한다. 그분의 존재의 이 영원성과 불변성에서 우리는 무슨 유익을 얻겠는가? 그분의 은혜로운 언약에서 생겨난 그분에 대한 지식이 우리 마음속에 없어서, 그분과 우리 사이의 상호 관계에서 생기는 확신을 낳지 않는다면. 그러면 의미는 이것이다. "우리는 시든 풀과 같고, 매 순간 부패해 가며, 죽음에서 멀지 않습니다. 아니, 오히려 우리는 이미 무덤에 거하는 것과 같습니다. 그러나 하나님이여, 당신이 우리와 언약을 세우시고 당신의 백성을 보호하고 변호하시겠다고 약속하셨으며, 우리에게 은혜로운 관계를 맺으시고 항상 우리 가운데 거하실 것이라는 가장 충분한 확신을 주셨으므로, 우리는 낙담하는 대신 담대해야 합니다. 비록 우리 자신에게 의존할 경우 절망의 근거만 보일지라도, 우리는 천상의 보좌로 마음을 들어 올려야 합니다. 거기서 당신이 마침내 손을 뻗어 우리를 도우실 것입니다."

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-12-12 (Calvin, PD)
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13절. 주께서 일어나 시온을 긍휼히 여기시리이다. 여기에 이전 절에서 진술된 진리에서 도출된 결론이 있다. 하나님은 영원하시므로 시온을 긍휼히 여기실 것이다. 하나님의 영원성은 그분이 우리의 복지를 유지하기 위해 스스로 의무 아래 두신 기념, 즉 말씀에 새겨진 것으로 보아야 한다. 더욱이, 그분은 능력이 없지 않으시고 자신을 부인하실 수 없으므로, 자신이 약속하신 것을 적절한 때에 이루지 못하실 것이라는 어떤 염려도 품을 필요가 없다. 우리는 다른 곳에서, 일어나다라는 동사가 감각의 눈에 명백하게 되는 것에 관한 것임을 관찰하였다. 그분은 항상 변함없이 계속하시지만, 자신의 능력을 발휘하실 때 외적인 행동으로, 이른바 그분의 위엄을 나타내신다. 선지자가 교회의 회복을 다룰 때, 신적 자비를 그 원인으로 제시한다. 그는 이 자비를 이중적 측면 아래 표현하므로 다른 단어들을 사용한다. 첫째로, 논의 중인 문제에서 사람들의 좋은 공로는 전혀 문제 밖이고 하나님은 자신 외부의 어떤 원인에서도 자신의 교회를 세우도록 이끌릴 수 없으므로, 선지자는 그 원인을 오직 하나님의 자유로운 선하심으로만 귀착시킨다. 둘째로, 그는 이 자비를 신적 약속들과 연결하여 고찰한다. 주께서 시온을 긍휼히 여기실 것입니다. 주의 기쁘신 뜻대로 정하신 때가 이르렀기 때문입니다. 한편, 신적 자비를 높임에 있어서 그의 의도가 참 신자들로 하여금 그들의 안전이 오직 그것에 달려 있다는 것을 가르치는 것이었음을 주목해야 한다.

이제 어떤 때를 가리키는지 주목해야 한다. 히브리어 단어 모에드(מועד)는 모든 종류의 정해지거나 지정된 날들을 의미한다. 따라서 예레미야 29:10에 기록되고 역대기하 마지막 장 21절에 반복된 예레미야의 예언에 대한 언급이 있다는 것은 의심의 여지가 없다. 신실한 자들이 재난의 오랜 지속으로 낙담에 빠지지 않도록, 그들의 포로 생활이 끝날 시간이 하나님이 정하셨으며 칠십 년을 넘지 않을 것이라는 소망으로 지탱받을 필요가 있었다. 다니엘이 교회의 재건을 위해 "주 하나님께 기도와 간구로 얼굴을 향하여 구할 때"(단 9:2) 바로 이 주제를 묵상하고 있었다. 마찬가지로 선지자가 이제 목표한 것은 자신과 다른 이들을 기도의 확신으로 격려하는 것이었다. 그들의 슬픈 포로 생활을 끝내도록 하나님을 설득하는 논거로서 이 주목할 만한 예언을 그분에게 상기시키면서이다. 참으로 우리가 기도에서 신적 약속들을 끊임없이 기억하지 않는다면, 우리는 연기처럼 공중에 우리의 소원을 내던지는 것뿐이다. 그러나, 약속된 구원의 시간이 가까워졌거나 이미 도달하였다 할지라도, 선지자는 기도의 실천을 중단하지 않는다는 것을 주목해야 한다. 하나님이 그분의 말씀에 의해 우리를 그 실천으로 자극하시는 것처럼. 그리고 시간이 정해졌다 할지라도, 그는 여전히 그분의 자유로운 선하심만으로 의뢰하는 방식으로 언약의 이행을 위해 하나님께 호소한다. 하나님이 우리에게 의무를 지우시는 약속들이 그분의 은혜를 조금도 가리지 않기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-13-13 (Calvin, PD)
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14절. 주의 종들이 그 돌들을 즐겨하나이다. 이것을 고레스와 다리오에게만 제한하는 것은 전혀 적합하지 않다. 유대 학자들이 지나친 열성으로 어리석은 미묘함을 찾아다니는 것은 조금도 이상하지 않다. 그러나 우리 시대의 일부 주석가들이 그토록 빈약하고 냉담한 해석에 동의한다는 것은 나를 놀랍게 한다. 하나님의 불신자들과 사악한 자들도 그분의 종들이라고 불리는 경우가 있다는 것을 인정한다(렘 25:9). 하나님이 그들을 자신의 심판을 집행하는 도구로 사용하시기 때문이다. 심지어 고레스가 이름으로 하나님이 선택하신 종이라고 불리는 것도 인정한다(사 44:28). 그러나 성령이 어떤 제한 없이 그나 다리오에게 그토록 영예로운 칭호를 수여하지는 않았을 것이다. 더욱이, 이 시편은 백성에게 고국으로 귀환할 자유를 허가하는 칙령이 공포되기 전에 지어진 것 같다. 따라서 그분의 종들의 명부에 하나님의 백성만이 포함된다는 결론이 나온다. 그들의 목적은 삶의 전 기간에 걸쳐 모든 일에서 그분의 뜻에 순종하는 것이기 때문이다. 선지자는 의심의 여지 없이 온 교회 전체에 대해 일반적으로 말한다. 이것이 단 한 사람의 소망이 아니라 교회 전체가 공유하는 것임을 암시하면서. 하나님이 그의 기도를 들으시도록 더 효과적으로 유도하기 위해, 그는 그 당시 세상에 있는 모든 경건한 자들이 같은 요청에서 그와 합류하도록 촉구한다.

성전과 도시의 폐허에 남은 흉하게 변형된 재료들이 시온의 돌들이라고 강조하여 불릴 때, 이것은 신실한 자들이 과거에 성전의 외적 화려함에 감동을 받았다는 것뿐만 아니라, 성전이 파괴되고 그것이 서 있던 자리에 끔찍한 황폐함 외에 아무것도 보이지 않게 되었을지라도, 그것에 대한 그들의 애착은 변함없이 그 부서진 돌들과 낡은 잔해에서 하나님의 영광을 인정하였다는 것을 암시하기 위함이다. 성전이 하나님의 임명으로 세워졌고 그분이 그것의 회복을 약속하셨으므로, 경건한 자들이 그 폐허에서 자신들의 애정을 거두지 않는 것은 의심할 여지 없이 적절하고 마땅한 것이었다. 한편, 이방인들의 조롱에 의해 낙담하지 않기 위한 해독제로서, 그들은 신체적 눈에 나타나는 것 외에 다른 무언가를 위해 신적 말씀을 들여다보아야 하였다. 성전의 터 자체가 하나님께 거룩히 구별되었고 그 신성한 건물이 같은 장소에 재건될 것임을 알면서, 그들은 돌들이 무질서하게 훼손되고 부서져 있고 쓸모없는 잔해 더미가 여기저기 흩어져 있음에도 불구하고 그것을 경의로 바라보기를 그치지 않았다. 교회가 처한 황폐함이 더 슬플수록, 우리의 애정이 그녀에게서 멀어지는 것이 덜해야 한다. 그렇다. 오히려 신실한 자들이 그때 나타낸 이 긍휼이 우리에게 한숨과 탄식을 이끌어 내야 한다. 이 구절의 슬픈 묘사가 우리 자신의 시대에 그토록 적용 가능하지 않기를 하나님께 원한다! 그분은 의심의 여지 없이 어떤 곳에는 순수하게 경배받으시는 교회들을 세우셨다. 그러나 우리가 온 세상에 눈을 돌리면, 그분의 말씀이 어디서나 밟히고 수많은 가증한 것들로 그분의 예배가 더럽혀지는 것을 본다. 그런 경우에 그분의 거룩한 성전은 분명 어디서나 허물어지고 비참한 황폐한 상태에 있다. 그렇다. 그분이 거하시는 그 작은 교회들조차 찢기고 흩어져 있다. 이사야, 에스겔, 스가랴가 묘사한 그 화려한 건물과 비교할 때 이 겸손한 건축물들이 무엇인가? 그러나 어떤 황폐함도 우리가 교회의 돌들과 먼지조차 사랑하는 것을 막아서는 안 된다. 교황주의자들이 자신들의 제단들, 거대한 건물들, 그리고 화려함의 다른 전시들에 대해 자랑하게 두자. 그 모든 이교적 웅장함은 하나님과 그분의 천사들의 눈에 가증함 외에 다른 것이 아닌 반면, 참 성전의 폐허는 거룩하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-14-14 (Calvin, PD)
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15절. 이방인들이 여호와의 이름을 경외하리이다. 선지자는 여기서 고대 지파들의 구원에서 비롯될 열매를 묘사한다. 그것은 하나님의 영광이 민족들과 왕들 사이에서 빛나게 될 것이라는 것이다. 그는 교회가 억눌릴 때 신적 영광도 동시에 낮아진다는 것을 암시한다. 이스라엘의 하나님이 그 시기에 의심의 여지 없이 불경건한 자들에게 자기 백성을 도울 능력이 없는 것처럼 조롱받았듯이이다. 따라서 만약 그분이 그들을 구속하신다면, 이방인들이 이전에 경멸하던 그분을 경외하게 만들 만큼 놀라운 그분의 능력의 증거가 될 것이라고 선언된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-15-15 (Calvin, PD)
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16절. 16절 마지막 부분, 그분이 자신의 영광으로 나타나셨다는 것은 하나님이 자신의 교회를 죽음의 어둠에서 불러내실 때 자신을 나타내신 것에 관한 것이다. 다른 곳에서 그녀의 첫 번째 구원에 관하여 말하듯이, "유다는 그의 성소가 되고 이스라엘은 그의 영토가 되었도다"(시 114:2). 마찬가지로 현재 구절에서도, 흩어진 자신의 백성을 다시 모으시고 교회를 말하자면 죽음에서 생명으로 일으키심으로써, 그분은 자신의 영광으로 나타나셨다. 하나님의 우리를 향한 사랑이 너무 커서 그분이 우리의 구원에서 자신의 영광이 빛나기를 원하신다는 것을 아는 것은 확실히 보통 위로가 아니다. 경건한 유대인들이 고통 중에 있을 때 신적 능력의 역사는 그들에게 숨겨져 있었다는 것은 사실이다. 그러나 그들은 그럼에도 불구하고 항상 믿음의 눈으로 그리고 신적 약속들의 거울 안에서 그것을 바라보았다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-16-16 (Calvin, PD)
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17절. 그가 황폐한 자의 기도를 돌아보셨도다. 선택받은 지파들의 구원이 신실한 자들의 기도에 귀속된다는 것은 주목할 만하다. 하나님의 자비는 그분이 자신의 교회를 구원하게 한 유일한 원인이었다. 그분이 은혜롭게 이 복을 약속하셨기 때문이다. 그러나 참 신자들을 기도에 더 큰 열심으로 자극하기 위해, 그분은 그들의 요청에 응하여 그분의 기쁘신 뜻대로 행하려 하신 것을 허락하겠다고 약속하신다. 이 두 진리 사이에 어떤 불일치도 없다. 하나님이 자유로운 자비의 행사로 교회를 보존하신다는 것과 그분이 자신의 백성의 기도에 응하여 그녀를 보존하신다는 것이. 그들의 기도가 자유로운 약속들과 연결되어 있으므로 전자의 효과는 전적으로 후자에 달려 있다. 황폐한 자의 기도가 들리었다고 할 때, 이것을 한 사람에게만 제한하여 이해해서는 안 된다. 바로 이어지는 구절에서 복수가 사용되기 때문이다. 그러나 자신의 나라에서 쫓겨나 이방 땅에 나그네로 사는 동안의 모든 유대인들이 황폐한 자들이라고 불린다. 비록 아시리아와 칼데아 나라들이 매우 비옥하고 쾌적하였다 할지라도, 이 불쌍한 포로들은 앞서 관찰하였듯이 그것을 황야에서와 같이 헤매었기 때문이다. 그리고 그 때 이 황폐한 백성이 한숨으로 은혜를 얻었듯이, 이제 신실한 자들이 흩어지고 정규적인 집회 없이 있을 때도 주님은 그들이 모두 한 마음으로 그리고 진실한 믿음으로 열심히 교회의 회복을 갈망한다면 이 황폐한 흩어짐에서 그들의 신음을 들으실 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-17-17 (Calvin, PD)
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18절. 이 일이 장래 세대를 위하여 기록되리이다. 시편 기자는 자신과 다른 이들이 기도의 대상을 얻는 소망 안에서 격려하기 위해 자신의 백성의 구원의 열매를 더욱 확대한다. 이것이 그 찬양이 후대에 전해질 기억할 만한 하나님의 역사가 될 것임을 암시한다. 많은 것들이 찬양받기에 합당하지만 곧 잊혀진다. 그러나 선지자는 자신이 간구하는 교회의 구원을 일반적인 유익들과 구별한다. 기록이라는 단어로 그는 이 역사가 공공 기록에 자리를 차지하기에 합당하여 그 기억이 미래 세대에 전해지게 될 것임을 의미한다.

말들에 백성의 새 창조와 현재의 파괴 사이에 아름다운 대조가 있다. 이것을 주석가들이 부적절하게 전혀 언급하지 않는다. 백성이 나라에서 쫓겨났을 때 교회는 어떤 의미에서 소멸되었다. 유대인들이 이방 민족들 사이에 섞여 더 이상 구별되고 단일한 공동체를 구성하지 않을 때 그 이름조차 죽은 것처럼 보였을 것이다. 따라서 그들의 귀환은 말하자면 두 번째 탄생이었다. 따라서 선지자는 적절히 새 창조를 기대한다. 교회가 소멸하였다 할지라도, 하나님이 자신의 놀라운 능력으로 그녀를 죽음에서 새로운 삶으로 다시 일으키실 것을 확신하였다. 이것은 교회가 항상 외적으로 살아 존속하도록 보존되는 것이 아니라, 죽은 것 같아 보일 때 하나님이 그렇게 기뻐하실 때마다 갑자기 새롭게 창조된다는 것을 보여 주는 주목할 만한 구절이다. 따라서 교회에 닥치는 어떤 황폐함도 우리가 하나님이 한 때 무에서 세상을 창조하셨듯이 교회를 죽음의 어둠에서 불러내시는 것이 그분의 고유한 역사라는 소망을 빼앗아서는 안 된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-18-18 (Calvin, PD)
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19절. 그가 높은 거룩한 곳에서 굽어보시고. 이제 선지자는 열렬히 숨쉬며 갈망하는 구원을 마치 이미 이루어진 것처럼 바라본다. 사람들의 악의가 그런 놀라운 하늘의 복을 가리려 시도하지 않도록, 그는 공개적으로 하나님께 그분의 당연한 찬양을 드린다. 그리고 백성은 여러 방면으로 그 안에서 신적 손을 인정하도록 강요받았다. 그들이 포로로 끌려가기 훨씬 전에 이 재난이 예언되어, 그것이 일어날 때 하나님의 심판이 명확히 나타났다. 동시에 구원이 약속되었고 칠십 년이 지난 후로 시간이 명시되었다. 따라서 사람들의 배은망덕은 자신들의 귀환을 하나님의 순전한 선하심 외의 다른 원인에 돌리는 것을 고안하거나 생각해 낼 수 없었다. 따라서 하나님이 하늘에서 굽어보셨다고 하는 것은, 유대인들이 하늘에서 나온 것이 분명한 구원을 고레스의 은혜와 호의에 돌리지 않도록 하기 위함이다. 그분의 거룩함의 높은 곳이나 성소는 여기서 하늘과 같다. 성전이 성경의 어떤 부분에서는 "하나님의 거처"라고 불리듯이, 사람들에 관해서도 그렇다. 하나님 안에 어떤 세상적인 것이 있다고 상상하지 않도록, 그분은 자신에게 하늘에서 거처를 정하신다. 그분이 거기 갇혀 있어서가 아니라, 우리가 세상 위에서 그분을 찾도록 하기 위해서이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-19-19 (Calvin, PD)
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20절. 갇힌 자의 탄식을 들으시며. 선지자는 기도에 관해 이전에 건드린 것을 다시 한 번 반복한다. 경건한 자들의 마음을 그 실천에 다시 자극하고, 그들이 구원 후에 그것이 자신들의 믿음에 허락된 것임을 알게 하기 위해서이다. 신적 약속들에 의지하여 하늘에 자신들의 신음을 보냈기 때문이다. 그는 그들을 포로들이라고 부른다. 비록 그들이 사슬에 묶여 있지 않았다 할지라도, 그들의 포로 생활은 가장 엄격한 투옥과 같았기 때문이다. 그렇다. 그는 조금 후에 그들이 죽음에 내맡겨졌다고 확언하여, 그들의 삶과 안전이 하나님의 특별한 능력으로 죽음에서 구원받지 않았더라면 전혀 희망이 없었을 것임을 이해하게 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-20-20 (Calvin, PD)
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21절. 여호와의 이름이 시온에서 선포되려 함이라. 여기서 이전에 언급된 것보다 더 풍성하고 풍요로운 이 구원의 열매가 기려진다. 유대인들이 하나님께 감사를 드리기 위해 한 몸으로 연합될 뿐만 아니라, 자신들의 나라로 귀환하여 왕들과 민족들도 자신들과 같은 믿음의 연합으로, 그리고 같은 신적 경배로 모을 것이라는 것이다. 그 때는 그 불타고 완전히 허물어진 성전에서 옛날처럼 하나님의 찬양이 다시 울려 퍼질 뿐만 아니라, 민족들이 사방에서 모여들고 그 당시 썩은 시체 같은 유대인들과 함께 하나님 섬기는 것으로 연합되리라는 것은 전혀 믿어지지 않는 일이었다.

선지자는 백성에게 자신들의 나라로 귀환할 소망을 불어넣기 위해, 하나님이 자신을 위해 선택하신 장소가 영원한 황폐함에 남겨지는 것은 불가능하다고 논한다. 그리고 그렇게 되기는커녕, 그분의 이름이 모든 민족들에게 경배를 받고 교회가 한 민족만이 아니라 온 세상으로 구성될 것이므로, 하나님을 찬양하는 새로운 재료가 있을 것이라고 선언한다. 이것이 야곱의 거룩한 조상이 예언으로 선포한 대로, 그리스도의 섭리 아래 이루어진 것을 우리는 안다. "홀이 유다에서 떠나지 아니하며 법률 제정자가 그 발 사이에서 떠나지 아니하리니, 실로가 오시기까지 이르리니 그에게 모든 민족이 복종하리로다"(창 49:10). 그러나 선지자들이 바빌론 포로에서의 구원을 기릴 때 그것을 그리스도의 오심까지 확장하는 것이 관습이므로, 영감받은 시인은 여기서 단지 주제의 일부만을 붙들지 않고, 하나님의 은혜를 그 완성에 이르기까지 전개한다. 그리스도께 돌아선 모든 자들이 예루살렘에 올라갈 필요가 없었다 할지라도, 선지자들이 통상 사용하는 표현 방식을 따라, 그는 율법 아래 정해진 신적 경배의 준수를 참 경건의 표지로 제시하였다. 더욱이, 이 구절에서 우리는 참 종교가 널리 전파되고 교회가 성장할 때보다 하나님의 이름이 더 잘 기려지는 때는 없다는 것을 배울 수 있다. 그것이 그 이유로 "그가 영광을 얻게 하기 위하여 주께서 심으신 나무"(사 61:3)라고 불리는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-21-21 (Calvin, PD)
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23절. 그가 내 힘을 길에서 꺾으셨으며. 어떤 이들은 이 불평을 유대인들이 귀환할 자유를 허가받은 후 많은 괴롭힘을 당한 때로 부적절하게 제한한다. 길이나 여정이라는 말은 오히려 은유적 의미로 이해해야 한다. 그리스도의 나타나심이 하나님의 고대 백성이 달리던 경주의 목표였으므로, 그들은 자신들의 길의 한가운데서 고통을 받고 약해졌다고 정당히 불평한다. 이렇게 하여 그들은 자신들이 무작정 달리지 않았고 그분의 보호를 신뢰하였음에도 불구하고 길 한가운데서 그분의 손에 의해 꺾이고 부서졌다는 것을 하나님 앞에 제시한다. 그들은 마치 그분이 자신들을 섬기는 자들을 속이신 것처럼 그분을 비난하는 것이 아니다. 그분이 자신을 섬기는 자들과 기만적으로 대하지 않으신다고 충분히 확신하면서, 이 불평으로 그들은 유리한 결과의 소망을 강화한다. 같은 의미에서 그들은 자신들의 날들이 단축되었다고 덧붙인다. 왜냐하면 그들은 그리스도가 나타나실 때까지 오지 않은 때의 충만을 목표로 하였기 때문이다.

따라서 이어지는 것이다(24절), 내 날들의 중간에 나를 데려가지 마소서. 그들은 그리스도가 나타나실 때까지의 중간 기간을 삶의 중간에 비교한다. 이미 관찰하였듯이, 교회는 그분의 오심에서야 비로소 완전한 나이에 이르렀기 때문이다. 이 재난은 의심의 여지 없이 예언되었다. 그러나 하나님이 자신의 고대 백성과 맺으신 언약의 성격은 그분이 그들을 보호 아래 두고 그들을 변호해야 할 것을 요구하였다. 따라서 포로 생활은 말하자면 폭력적인 파열이었다. 그것 때문에 경건한 자들이 길의 한가운데서 자신들이 미리 데려가지 않도록 더 큰 확신으로 기도하였다. 이렇게 말함으로써 그들은 자신들을 위해 일정한 삶의 기한을 정하지 않았다. 그러나 하나님이 그들을 자유롭게 입양하심으로 삶의 시작을 그리스도의 강림까지 그들을 유지하겠다는 확신과 함께 주셨으므로, 그들은 이 약속을 합당하게 내놓고 주장할 수 있었다. 마치 그들이 말하는 것과 같다. 주님, 당신은 우리에게 며칠이나 한 달이나 몇 해를 위해서가 아니라, 당신이 온 세상을 새롭게 하시고 당신의 기름 부음받은 자의 통치 아래 모든 민족을 모으실 때까지 삶을 약속하셨습니다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-23-23 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

24절. 선지자가 우리가 길의 한가운데서 멸망하지 않게 해 달라고 기도할 때 무슨 뜻인가? 바로 이어지는 구절에서 진술된 이유, 주의 연수는 대대로 이르나이다는 현재의 경우에 전혀 맞지 않는 것처럼 보인다. 하나님이 영원하시기 때문에 사람들도 영원할 것이라는 결론이 따라오는가? 그러나 시편 90:2에서 우리는 우리의 구원과 관련하여 그분의 영원성을 어떻게 적절히 내세울 수 있는지를 보여 주었다. 그분은 자신의 불가해하고 이해할 수 없는 본질에서뿐만 아니라 자신의 말씀에서도 영원하신 분으로 알려지기를 원하신다. 이사야 선지자의 선언과 같이, "모든 육체는 풀이요 그 모든 아름다움은 들의 꽃 같으나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라"(사 40:6). 이제 하나님이 우리를 자신의 말씀으로 자신과 연결하시므로, 우리의 약한 상태와 그분의 천상적 영광 사이의 거리가 얼마나 크든지 간에, 우리의 믿음은 그분이 우리의 비참함을 굽어보시는 그 복된 상태에 이르러야 한다. 그분의 영원한 존재와 인간 삶의 짧은 기간 사이의 비교가 또 다른 목적을 위해서도 도입된다. 그분이 사람들이 말하자면 순식간에 지나가고 빨리 사라지는 것을 보실 때, 그것이 그분을 자비로 움직이신다는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-24-24 (Calvin, PD)
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25절. 주께서 전에 땅의 기초를 두셨고. 여기서 성경 저자는 이전에 진술한 것을 확대한다. 온 세상은 하나님에 비해 빨리 사라지는 형상임을 선언하면서. 그러나 조금 후에 그는 교회를 모든 세상의 것들의 이 공통 운명에서 제외한다. 그녀가 하나님의 말씀을 토대로 갖고 있고, 그녀의 안전이 같은 말씀으로 확보되기 때문이다. 따라서 두 가지 주제가 여기서 우리의 고찰 아래 놓인다. 첫 번째는, 하늘 자체들도 하나님의 눈에 거의 연기처럼 일시적이므로, 전 인류의 연약함이 그분의 긍휼을 자극할 만하다는 것이다. 두 번째는, 하늘과 땅에 안정성이 없다 할지라도, 교회는 하나님의 영원한 진리로 유지되므로 영원히 굳건하게 서 있을 것이라는 것이다.

이 두 가지 중 첫 번째로, 참 신자들은 하나님 앞에 나아올 때 자신들의 상태가 얼마나 연약하고 일시적인지를 모든 겸손으로 고려하도록 가르침을 받는다. 그래서 그들이 자신들의 공허함 외에 아무것도 가져오지 않도록. 이런 자기 낮춤이 하나님의 눈에 은혜를 얻는 첫 번째 단계이다. 그분도 자신이 우리의 비참함을 보심으로 우리에게 자비롭게 되신다고 확언하시듯이. 하늘에서 취한 비교는 매우 훌륭한 예시이다. 인간 삶의 짧은 기간에 비해, 그것은 매우 빠르게 지나가고 날아가는데, 얼마나 오래 존재해 왔는가? 창조 이래 얼마나 많은 세대가 지나갔는가? 그러나 하늘은 이 지속적인 변동 가운데서도 여전히 있던 그대로 있다. 다시, 그 배치가 얼마나 아름답고 그 구조가 얼마나 탁월한가? 전 구조물이 그 자체를 하나님의 손의 산물임을 선포한다. 그러나 하늘이 존재해 온 오랜 기간도, 그 아름다운 치장도, 그것들을 소멸에서 면제시키지 않을 것이다. 그러면 우리 불쌍한 필멸의 인간들에게 무슨 일이 일어날 것인가? 우리는 태어나자마자 죽는다고도 할 수 있으니. 우리 삶의 어떤 부분도 죽음을 향해 빠르게 달려가지 않는 것이 없기 때문이다.

그러나 주석가들이 하늘이 소멸할 것이다라는 말들을 모두 같은 방식으로 설명하는 것은 아니다. 어떤 이들은 이것을 단순히 그것들이 겪을 변화를 표현하는 것으로 이해한다. 이것은 일종의 소멸이 될 것이라고. 그것들이 무로 돌아가지는 않을지라도, 그 성질의 이 변화는, 이를 불러도 된다면, 그것들 안에서 필멸하고 부패하기 쉬운 것을 파괴하여 그것들이 말하자면 다른 새 하늘이 될 것이다. 다른 이들은 이 말들을 조건부로 설명하며 "만약 하나님이 그렇게 기뻐하신다면"이라는 보충을 한다. 하늘이 부패에 종속된다고 말하는 것을 황당한 것으로 여겨서이다. 그러나 첫째로, 의미를 명확하게 하는 것이 아니라 흐리게 하는 이런 보충 말들을 도입할 필요가 없다. 다음으로, 이 해석자들은 하늘에 불사의 상태를 부적절하게 귀속시킨다. 바울이 하늘과 다른 피조물들이 땅과 함께 구원의 날까지 "신음하고 고통하고 있다"고 선언하기 때문이다(롬 8:22). 그것들이 부패에 종속되어 있기 때문이다. 기꺼이 혹은 자신의 성질에서가 아니라, 사람이 스스로 파멸로 거꾸로 떨어짐으로써 온 세상을 같은 파멸의 참여자로 이끌었기 때문이다.

여기서 두 가지에 주목해야 한다. 첫째는, 하늘은 사람의 타락의 결과로 실제로 부패에 종속되어 있다는 것이고, 둘째는, 그것들이 너무 새롭게 될 것이어서 선지자가 그것들이 소멸할 것이라고 말할 수 있을 것이라는 것이다. 이 새롭게 됨이 너무 완전하여 그것들이 같은 것이 아닌 다른 하늘이 될 것이기 때문이다. 요컨대 우리가 어느 방향으로 눈을 돌리든 하나님께 올 때까지 절망의 근거 외에 아무것도 보지 못할 것이다. 우리 안에 썩음과 부패 외에 무엇이 있는가? 그리고 우리는 죽음의 거울 외에 무엇인가? 다시, 온 세상이 겪는 변화들이 파괴의 전조, 그렇다 서곡이 아니라면 무엇인가? 만약 세상의 전 구조가 그 끝을 향해 서두르고 있다면, 인류에게 무슨 일이 일어날 것인가? 모든 민족들이 소멸하도록 정해져 있다면, 개인적으로 고려되는 사람들에게 어떤 안정성이 있겠는가? 따라서 우리는 하나님 외에 다른 어디서도 안정성을 찾아서는 안 된다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-25-25 (Calvin, PD)
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28절. 주의 종들의 자녀들은 항상 있고. 이 말들로 선지자는 자신이 교회의 보존을 구하는 것이 그녀가 인류의 일부이기 때문이 아니라 하나님이 그녀를 세상의 변화들 위로 높이셨기 때문임을 암시한다. 참으로 그분이 우리를 자녀들로 입양하실 때, 그분의 의도는 우리를 말하자면 자신의 품에서 기르는 것이었다. 따라서 영감받은 시인의 추론은, 우리를 데려갈 수 있는 수많은 폭풍 한가운데서도 교회가 영구적인 존재를 갖기를 소망할 때, 억지스럽지 않다. 우리 자신의 잘못으로 우리가 하나님에게서 멀어질 때, 우리는 말하자면 생명의 원천에서도 끊어진다는 것은 사실이다. 그러나 우리가 그분과 화목하게 되자마자 그분은 다시 자신의 복을 우리에게 부어 주기 시작하신다. 따라서 참 신자들은, 그들이 부패하지 않는 씨로 중생하였으므로, 죽음 후에도 계속 살 것이라는 결론이 나온다. 하나님이 변함없이 같으시기 때문이다. 거하다라는 단어로 영속하고 영원한 기업을 이해해야 한다. 하나님의 종들의 씨가 그분 앞에서 굳게 설 것이라고 할 때, 의미는 참 신자들의 구원이 세상의 방식대로 혹은 하늘과 땅이 세워지는 방식대로가 아니라, 그들과 하나님 사이에 존재하는 거룩한 연합 때문에 견고하게 된다는 것이다. 경건한 자들의 씨와 자녀들로 그들의 모든 후손을 예외 없이 이해해서는 안 된다. 육신을 따라 그들에게서 나는 많은 사람들이 타락하기 때문이다. 그들의 부모들의 믿음에서 돌이키지 않는 자들을 이해해야 한다. 연속적인 세대들이 특별히 지적된다. 언약이 미래 세대들에게까지 미치기 때문이다. 이것은 다음 시편에서 다시 발견될 것이다. 만약 우리가 우리에게 맡겨진 삶의 보화를 굳게 지킨다면, 비록 수많은 죽음들에 둘러싸여 있다 할지라도, 우리의 믿음의 닻을 하늘에 던지기를 주저하지 말자. 그래서 우리의 복지의 안정성이 하나님 안에 있도록.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-102-28-28 (Calvin, PD)
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