주석[칼빈] — 시편 16장 · 주는 나의 산업

이것은 다윗이 자신을 하나님의 보호에 맡기는 기도이다. 그러나 그는 여기서 다른 시편들에서 자주 하듯이 어떤 특정한 긴급 상황에서 하나님의 도움을 간구하는 것이 아니라, 자신의 삶의 전 과정에서 자신의 보호자가 되어 주시기를 구한다. 참으로 삶과 죽음에서 우리의 안전은 전적으로 우리가 하나님의 보호 아래 있느냐에 달려 있다.

신뢰에 관해 이어지는 것은, 성령께서 다윗의 입을 통해 우리에게 하나님이 우리 모두를 구원하시기를 준비하고 계시며, 단 우리가 확실하고 견고한 믿음으로 그분을 의지해야 한다고 확신시켜 주는 것과 거의 같은 것을 의미한다. 그리고 그분은 온 마음으로 자신을 그분께 의탁하는 자들만을 자신의 보호 아래 받으신다는 것. 동시에 이 신뢰에 의지한 다윗이 그를 강타한 역경의 모든 폭풍 속에서 굳건하고 흔들리지 않았다는 것을 기억해야 한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내 영혼아, 너는 여호와께 말하기를. 다윗은 자신이 하나님께 아무것도 드릴 수 없다는 것을 먼저 진술한다. 하나님이 아무것도 필요로 하지 않으시기 때문만이 아니라, 인간이 그분께 행할 수 있는 어떤 봉사로도 그분의 은혜를 공로로 얻을 수 없기 때문이다. 그러나 동시에 그는 용기를 얻어, 하나님이 우리의 헌신과 그분께 드리는 봉사를 받아들이시므로, 그분의 종들 중 하나가 될 것이라고 선언한다.

이 의무를 더욱 효과적으로 스스로에게 권하기 위해 그는 자신의 영혼에게 말한다. "너는 여호와께 말하기를"이라고 번역된 히브리어 단어가 여성 어미인데, 이것은 영혼에게만 돌릴 수 있다. 어떤 이들은 그 단어를 과거 시제로 "너는 말하였다"고 읽는 것을 선호하는데, 나는 그것이 무방하다고 생각한다. 시편 기자가 자신의 영혼에 계속적인 거처를 가진 고백에 대해 말하고 있기 때문이다.

그의 언어의 내용은 이렇다. 나는 참으로 내 마음에서 완전히 확신하여, 하나님이 나에게서 어떤 이익이나 유익을 끌어내실 수 없다는 것을 확실히 안다. 그럼에도 불구하고 나는 성도들과의 교제에 합류하여 한 뜻으로 찬양의 제사로 그분을 예배할 것이다.

이 절에서 두 가지가 분명히 제시된다. 첫째는, 하나님이 우리에게 원하시는 것은 무엇이든 요구하실 권리가 있다는 것이다. 우리가 전적으로 그분의 합법적인 소유자이시고 주님으로서 그분께 묶여 있기 때문이다. 다윗은 주님의 권능과 주권을 그분께 귀속시킴으로써, 자신과 자신이 소유한 모든 것이 하나님의 소유임을 선언한다.

이 절에 담긴 다른 항목은 시편 기자가 자신의 빈곤함을 인정하는 것이다. "나의 복이 주께 미치지 못하나이다." 해석자들은 이 마지막 절을 두 가지 방식으로 설명한다. 알레이카(עליך)가 "너에게"로 번역될 수 있으므로, 어떤 이들은 그것에서 이 의미를 끌어낸다. 우리가 하나님께 행할 수 있는 선한 행위로 그분이 어떤 의무를 지거나 조금이라도 우리에게 빚지지 않는다는 것. 그들은 선함이라는 용어를 피동적 의미로, 다윗이 하나님에게서 받은 어떤 선함도 그가 하나님께 지워진 의무나 그가 소유한 공로에서 나온 것이 아니라고 긍정하는 것처럼 이해한다.

그러나 나는 이 문장이 더 넓은 의미를 가진다고 생각한다. 즉 사람들이 아무리 하나님을 위해 자신을 쏟더라도, 그분께 어떤 이익을 가져올 수 없다는 것이다. 우리의 선함이 그분께 미치지 못하는 것은, 그분이 자신 안에 혼자서 충분함을 소유하시고 아무것도 필요로 하지 않으시기 때문만이 아니라, 우리가 모든 선한 것들에서 텅 비고 궁핍하며, 그분께 관대함을 나타낼 것이 아무것도 없기 때문이다.

그러나 이 교훈에서 내가 앞서 언급한 다른 요점이 나올 것이다. 즉 사람들이 자신들의 어떤 공로로 하나님을 의무 아래 두어 그분을 자신들의 채무자로 만드는 것이 불가능하다는 것.

이 말씀의 요약은 이것이다. 우리가 하나님 앞에 나올 때 모든 자만심을 내려놓아야 한다는 것. 우리 안에 어떤 선한 것이 있다고 상상할 때, 우리가 그분께 마땅한 영예의 주된 부분을 그분에게서 빼앗는 것이므로 그분이 우리를 거절하신다 해도 놀랄 필요 없다. 그러나 반대로, 우리가 그분께 드릴 수 있는 모든 봉사가 그 자체로는 아무것도 아니며 어떤 보상도 받을 자격이 없다고 인정할 때, 이 겸손은 그들을 위해 하나님께 받아들여짐을 얻어줄 향기로운 향과 같다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-2-2 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

땅에 있는 성도들에게는. 거의 모든 이들은 이 본문을, 마치 다윗이 방금 고려하였던 문장 후에 하나님을 올바르게 섬기는 유일한 방법은 그분의 거룩한 종들에게 선을 행하려 애쓰는 것이라고 덧붙인 것처럼 이해하는 데 동의한다.

사실은, 하나님이 우리의 선한 행위가 그분께 미칠 수 없으므로, 우리가 자선을 베풀어야 할 성도들을 그분의 자리에 대신 세우신다는 것이다. 따라서 사람들이 서로 선을 행하기 위해 서로를 독려할 때, 이것이 하나님께 올바르고 합당한 봉사를 드리는 것이다.

우리는 의심 없이 우리의 하늘 아버지께서 "그 해를 악인과 선인에게 비추심"(마태복음 5:45)처럼, 그럴 자격이 없는 자들에게까지 우리의 자선을 확장해야 한다. 그러나 다윗은 정당하게 성도들을 다른 이들보다 높은 자리에 두고 더 높은 순위에 놓는다.

그러나 거의 모든 해석자들의 이 공통 의견을 다윗의 말씀들에 포함된 것을 부인하지 않으면서도, 나는 그가 다소 더 나아가 경건한 하나님의 예배자들과 연합하여 그들의 동료나 동반자가 될 것을 암시한다고 생각한다. 하나님의 모든 자녀들이 형제적 연합의 유대로 묶여야 하는 것처럼, 그들이 같은 감정과 열정으로 그들의 공통 아버지를 섬기고 부르도록.

이리하여 우리는, 다윗이 자신이 하나님께 가져올 것이 아무것도 없다고 고백한 후 — 그에게 모든 것을 빚지고 있으므로 — 성도들에게 자신의 감정을 쏟는 것을 본다. 하나님이 이 세상에서 의로운 자들의 모임에서 높여지고 찬양받기를 원하시기 때문이다. 그분이 그분의 권위 아래, 그분의 성령의 인도 아래 한 뜻으로 함께 살도록 자신의 가족으로 입양하신 자들의.

그러므로 이 본문은 우리를 가르친다. 우리가 진심으로 온 마음으로 의로운 자들의 모임과 연결되고, 경건의 거룩한 유대로 묶여 그들과 함께 형제적 선의를 기르고 유지할 때보다 하나님께 더 합당한 제사는 없다는 것. 이 안에 성도들의 교제가 있으며, 그것은 그들을 세상의 타락시키는 오염들에서 분리하여, 그들이 하나님의 거룩하고 특별한 백성이 되도록 한다.

그가 명시적으로 땅에 있는 성도들에 대해 말하는 것은, 하나님이 이 세상에서도 뚜렷한 표지들과 말하자면 눈에 보이는 문장(紋章)들이 있기를 원하시기 때문이다. 그것이 우리를 그분 자신에게로 인도하는 데 기여할 수 있도록. 그러므로 신자들은 그분의 형상을 지닌다. 그들의 본보기로 우리가 하늘의 삶에 대한 묵상으로 자극받을 수 있도록.

같은 이유로 시편 기자는 그들을 탁월하거나 명예롭다고 부른다. 하나님의 영의 밝음이 빛나는 의와 거룩함보다 우리에게 더 귀중해야 할 것이 없기 때문이다. 마치 앞 시편에서 하나님을 두려워하는 자들을 소중히 여기고 존중하라고 명령되는 것처럼. 그러므로 우리는 하나님의 참되고 헌신된 종들을 매우 가치 있게 여겨야 하고, 그들의 모임과 연결되는 것보다 더 중요한 것은 없다고 여겨야 한다. 그리고 우리가 참된 탁월함과 위엄이 무엇으로 이루어지는지 지혜롭게 반성하고, 세상의 헛된 광채와 그것의 기만적인 화려함이 우리의 눈을 현혹하지 않도록 한다면, 우리는 실제로 그렇게 할 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-3-3 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

시편 기자는 이제 참된 형제적 화합을 성도들과 유지하는 참된 방법을 묘사한다. 자신이 불신자들과 미신을 믿는 자들과 아무런 관계도 갖지 않을 것이라고 선언함으로써. 우리는 모든 불경건의 유대를 끊고, 우상 숭배자들에게서 자신을 분리하며, 하나님의 거룩한 예배를 부패시키고 더럽히는 모든 오염들에서 순수하고 멀리 있지 않으면, 하나님 아래 교회의 한 몸으로 연합될 수 없다.

이것이 확실히 다윗의 말씀의 일반적인 취지이다. 그러나 말씀들에 관해서는 해석자들 사이에 의견의 차이가 있다. 어떤 이들은 절의 첫 단어 앗촛(עצבות)을 우상들로 번역한다. 이 읽기에 따르면 의미는, 사람들이 어리석음 가운데 거짓 신들을 자신들을 위해 만들기 시작한 후에는, 그들의 광기가 한도 없이 터져 나와 마침내 엄청난 수의 신들을 쌓아 모을 때까지라는 것이다.

그러나 이 단어가 여기서 여성 어미로 쓰여 있으므로, 나는 그것을 슬픔이나 수고로 번역하는 것을 선호한다. 비록 여전히 다양한 의미를 가질 수 있지만. 어떤 이들은 그것을 저주로 생각하여 읽는다. "그들의 슬픔이 배나 되리니." 마치 다윗이 거룩한 열정으로 불타올라 미신을 믿는 자들에게 하나님의 정당한 복수를 선포하는 것처럼.

내가 의견을 선호하는 다른 이들은 히브리어에서 미래 시제인 동사의 시제를 바꾸지 않는다. "그들의 슬픔이 배가 되리라." 그러나 내게 그들은 다윗이 의도하는 슬픔의 종류를 충분히 분명하게 표현하지 못하는 것 같다. 그들은 확실히, 비참한 우상 숭배자들이 자신들의 새로운 발명품을 계속 더하며, 이렇게 하는 가운데 자신들을 비참하게 고문한다고 말한다.

그러나 나는 이 단어로 동시에 그들이 그것에 힘쓰는 고통의 끝과 결과도 나타난다고 생각한다. 그것은 그들이 어떤 이익이나 유익 없이 자신들을 힘들게 할 뿐 아니라, 자신들의 멸망을 이루기 위해 비참하게 자신들을 재촉하고 분주하게 한다는 것을 지적한다.

자신을 그들의 교제에서 더 멀리하게 하는 자극으로, 그는 이것을 논쟁할 수 없는 원칙으로 취한다. 그들의 헛된 미신에서 어떤 유익도 얻지 못하는 것은커녕, 그것을 실천하는 데 열심을 다함으로써 오직 더 큰 비참함과 고통 속에 자신들을 얽어맨다는 것을. 왜냐하면 기꺼이 마귀의 노예로 자신들을 내맡기는 그 비참한 자들에게 결과가 어떠해야 하는가? 그들의 소망을 실망시키는 것이다. 하나님이 예레미야에서 불평하시는 것처럼(예레미야 2:13), "그들이 나 여호와를 버렸으며 생수의 근원을 버렸고 스스로 웅덩이를 팠으나 그것은 물을 가두지 못할 터진 웅덩이들이니라."

다음 절에도 어느 정도 모호함이 있다. 우리가 "드리다"로 번역한 히브리어 단어 마하르(מהר)는 칼 활용에서 "지참금을 주다" 혹은 "주다"를 의미한다. 그러나 히필 활용에서 그것은 더 자주 "달리다" 혹은 "서두르다"의 의미로 취해지므로, 많은 이들이 이 후자의 의미를 선호하여, 그 절을 미신을 믿는 자들이 낯선 신들을 열심히 따른다는 의미로 해석한다.

사실 우리는 그들이 들판에서 달리는 미친 자들의 모든 충동과 무모함으로 우상 숭배에 돌진하는 것을 본다. 그리고 선지자들은 종종 그들을 이 무분별한 광기로 책망하는데, 그들이 이것으로 불타오른다. 따라서 이것이 언어의 보편적 용법에서 지지된다면 나는 이 의미를 채택하는 경향이 강하겠다. 그러나 문법학자들이 성경에서 이와 유사한 본문이 달리 발견되지 않는다고 관찰하므로, 나는 내 번역에서 첫 번째 의견을 따랐다.

요컨대, 시편 기자가 말하는 것의 요약은 이것이다. 자신들의 우상에게 자신들의 재물을 탕진하고 낭비하는 불신자들은 그들에게 드리는 선물과 헌물을 모두 잃을 뿐 아니라, 하나님의 진노를 자신들에게 불러일으킴으로써 자신들의 비참함의 총량을 계속 더해 간다는 것.

아마도 선지자는 또한 성경의 공통 교훈에 대한 암시를 가지고 있다. 우상 숭배자들이 참된 하나님과 맺은 영적 결혼의 약속을 어기고 우상들과 언약을 맺는다는 것. 에스겔은 정당하게 유대인들을 책망한다(에스겔 16:33). 애인이 선물로 창기를 유혹하는 것이 관습인 반면, 그들은 반대로 자신들이 몸을 바치고 버린 우상들에게 보상을 드렸다.

그러나 우리가 위에서 제시한 의미가 이 본문의 정신을 더 잘 이끌어낸다. 즉, 거짓 신들에게 선물을 드려 그들을 경외하는 불신자들은 그렇게 쓴 것을 잃을 뿐 아니라, 자신들을 위해 슬픔 위에 슬픔을 쌓는다는 것이다. 마침내 결과가 그들에게 비참하고 파멸적일 것이기 때문이다.

"나는 그들이 드리는 피의 전제를 드리지 아니하며." 피의 전제에 관해 어떤 이들은 살인이나 강탈로 획득한 것들로 드린 제사에 대한 언급이 있다고 이해한다. 그러나 선지자가 여기서 잔인하고 살인을 좋아하는 자들을 비난하는 것이 아니라, 일반적으로 모든 거짓되고 부패한 종교적 예배를 정죄하고 있으므로. 또한 그가 직접 제사들을 이름 짓지 않고, 제사를 드릴 때 행해진 잔을 취하고 약간 맛보는 의식에 대해 명시적으로 말하므로, 나는 그가 이 의식을 — 하나님의 법에 따라 행해진 것처럼 — 이교도 제사들에서 피를 마시는 것에 암묵적으로 대립시키고 있다는 것을 의심하지 않는다.

하나님이 자신의 옛 백성을 살인과 모든 잔인함을 더 큰 혐오로 여기도록 가르치기 위해, 그들에게 일반 음식이나 제사에서 피를 먹거나 마시는 것을 금하셨다는 것을 우리는 안다. 반대로 이교 민족들의 역사들은 제사에서 피를 맛보는 관습이 그들 가운데 만연하였다는 것을 증언한다.

그러므로 다윗은 자신이 우상 숭배자들을 유혹하는 부패하고 거짓된 의견들로 오염되지 않을 뿐 아니라, 그것들에 순응하거나 그것들을 인정한다는 어떤 외적 표시도 보이지 않도록 조심할 것이라고 선언한다. 즉시 이어지는 것도 같은 의미로 이해해야 한다. "그 이름도 내 입술로 부르지 아니하리로다." 이것은 그가 우상들을 그처럼 혐오하고 가증히 여겨, 저주스러운 것을 이름 부르는 것에서 자신을 지키듯이 그것들을 이름 부르는 것에서 자신을 지킬 것이라는 것을 내포한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-4-4 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여호와는 나의 산업과 내 잔의 소득이시니. 여기서 시편 기자는 자신의 감정을 더 분명히 설명한다. 자신이 우상 숭배자들에게서 분리되어 하나님의 교회 안에 머물기로 결심하는 이유를, 그들의 잘못들에 참여함을 혐오감으로 피하고 하나님의 순수한 예배에 매달리는 이유를 보여 준다. 즉 그가 자신의 분깃으로 유일하시고 참되신 하나님 안에서 안식하기 때문이다.

우리가 미쳐 충동받는 것처럼 방황하고 돌아다니는 것을 보는 그 눈먼 우상 숭배자들의 불행한 불안은 의심 없이 하나님에 대한 참된 지식을 박탈당한 데서 추적해야 한다. 자신의 기초와 신뢰를 하나님 안에 두지 않은 자들은 필연적으로 종종 우유부단과 불확실한 상태에 있어야 한다. 그리고 세상에서 만연하는 오류들의 넘쳐흐르는 홍수에 종종 휩쓸리지 않을 만큼 자신을 인도하고 다스리는 참된 믿음을 갖지 않은 자들은.

이 본문은 우리를 가르친다. 하나님만을 자신의 행복에 충분하다고 여기지 않는 자들은 참된 경건에서 올바르게 가르침을 받지 못한 것이라는 것을. 다윗은 하나님을 자신의 분깃의 몫과 자신의 유업과 자신의 잔이라고 부름으로써, 그분만으로 완전히 만족하여 그분 외에 아무것도 탐내지 않고 어떤 타락한 욕망에도 흥분되지 않는다고 선언한다.

그러므로 하나님이 자신을 우리에게 제공하실 때 온 마음으로 그분을 받아들이는 것을 배우자. 그분 안에서만 우리 행복의 모든 요소들과 충만함을 구하자. 세상에서 이제까지 만연했던 모든 미신들은 의심 없이 이 원천에서 나왔다. 미신을 믿는 자들이 하나님만 소유하는 것으로 만족하지 않은 것이다. 그러나 우리가 실제로 그분을 소유하는 것은 "그분이 우리 유업의 몫"일 때뿐이다. 다시 말해, 우리가 완전히 그분께 헌신하여 더 이상 불신하게 그분에게서 떠나려는 어떤 욕망도 없을 때뿐이다.

이 이유로 하나님은 자신에게서 배교자들로 방황한 유대인들을 우상들을 좇아 달려다녔다고 책망하시면서 이렇게 말씀하신다. "그것들이 네 유업이요 네 몫이 되게 하라." 이 말씀들로 그분은 보여 주신다. 우리가 그분만을 우리를 위한 충분한 몫으로 여기지 않고, 그분과 함께 우상들도 갖겠다면, 그분은 그것들에게 완전히 자리를 내주고 그것들이 우리 마음을 완전히 소유하게 내버려 두신다는 것을.

다윗은 여기서 세 가지 은유를 사용한다. 첫째로 하나님을 유업에, 둘째로 잔에 비교한다. 그리고 셋째로 그분이 자신을 자신의 유업의 소유 안에 지키시고 변호하시는 분으로 나타낸다.

첫 번째 은유로 그는 가나안 땅의 유업들을 암시한다. 우리가 아는 것처럼 그것들은 신성한 임명으로 유대인들에게 나누어졌고, 율법은 모든 사람이 자신에게 돌아온 몫으로 만족하도록 명하였다. "잔"이라는 단어로 그 자신의 적절한 유업의 수입이 나타나거나, 제유법으로 삶이 유지되는 일상 음식이 나타난다. 음료가 우리의 영양의 일부이기 때문이다. 마치 다윗이 하나님이 재산 면에서도 향유 면에서도 자신의 것이라고 말한 것처럼.

세 번째 비교도 불필요하지 않다. 정당한 소유자들이 그들을 변호하는 자가 없어 자신들의 소유에서 내쫓기는 일이 자주 일어난다. 그러나 하나님이 우리에게 자신을 유업으로 주신 반면, 그분은 상상할 수 없을 만큼 큰 이 선의 안전한 향유 안에서 우리를 유지하는 데 자신의 능력을 발휘하겠다고 약속하셨다. 우리가 한번 그분을 우리 것으로 얻는 것만으로는 우리에게 별 소용이 없을 것이다. 그분이 사탄이 날마다 우리에게 행하는 공격들에 맞서 우리의 그분 소유를 확보하지 않으신다면. 어떤 이들은 세 번째 절을 "당신이 내 몫이 놓여 있는 땅이다"라는 의미로 설명하지만, 이 의미는 내게 차갑고 불만족스러운 것 같다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-5-5 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

줄이 내게 아름다운 곳에 떨어졌음이여. 시편 기자는 앞 절에서 오직 하나님만 안에서 고요하고 평온한 마음으로 안식하는 것에 관해 말한 것을 더 충분히 확인한다. 오히려 그는 하나님 안에서 그처럼 영예롭고 숭고한 말로 영광을 돌려, 세상이 그분 없이 탁월하고 바람직하다고 상상하는 모든 것을 고귀하게 멸시한다는 것을 우리에게 알게 한다.

이처럼 명예롭고 숭고한 말로 하나님을 높임으로써, 그는 자신이 자신의 몫과 행복으로 어떤 것도 더 원하지 않는다는 것을 우리에게 알게 한다. 이 교훈은 여러 가지 방식으로 우리에게 유익할 수 있다. 그것은 우리를 미신의 모든 패역한 발명품들에서뿐 아니라 육신과 세상의 모든 유혹들에서도 멀어지게 해야 한다.

그러므로 우리를 오직 하나님 안에서 안식하는 것에서 멀어지게 할 것들이 우리에게 나타날 때마다, 이 감정을 그것들에 대한 해독제로 사용하자. 우리가 만족할 충분한 이유가 있다는 것을. 자신 안에 모든 선함의 절대적 충만함을 가지신 분이 우리가 누리도록 자신을 주셨기 때문이다. 이 방식으로 우리는 우리의 처지가 항상 즐겁고 편안하다는 것을 경험할 것이다. 하나님을 자신의 몫으로 가진 자는 행복한 삶을 이루는 데 필요한 어떤 것도 부족하지 않기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

마지막으로 다윗은 그처럼 큰 선을 소유하게 된 것이 완전히 하나님의 순수한 은혜 덕분이며, 믿음으로 그것에 참여하게 되었다고 고백한다. 하나님이 자신을 우리에게 자유롭게 은혜롭게 제공하신다 해도, 우리가 그분을 믿음으로 받지 않는다면 아무 이점이 없을 것이다. 그분이 버림받은 자들과 선택받은 자들 모두를 공통으로 자신에게 초대하시기 때문이다. 그러나 전자는 자신들의 배은망덕으로 이 헤아릴 수 없는 축복을 스스로 빼앗는다.

그러므로 이 두 가지 모두가 하나님의 자유로운 관용에서 나온다는 것을 알자. 첫째, 그분이 우리의 유업이심이요, 다음으로, 우리가 믿음으로 그분의 소유에 이르게 된 것이다.

다윗이 언급하는 모략은 우리가 그분이 우리를 부르시는 구원을 거절하지 않도록 막는 성령의 내적 조명이다. 우리의 육신의 눈멈을 고려하면 그렇지 않으면 우리는 분명히 그럴 것이다. 이로부터 우리는 배운다. 하나님의 은혜를 받아들이거나 거절하는 선택을 인간의 자유 의지에 귀속시키는 자들은 그 은혜를 비열하게 훼손하며, 경건함 못지않은 무지를 보인다는 것을.

이 다윗의 말씀이 외적 가르침으로 이해되어서는 안 된다는 것은 말씀들에서 분명히 나타난다. 그가 사람들의 시야에서 물러날 때 밤에 가르침을 받았다고 우리에게 말하기 때문이다. 또한 그가 이것이 자신의 콩팥에서 행해졌다고 말할 때, 그는 의심 없이 비밀스러운 영감들을 의미한다.

더욱이 가르침을 받은 때에 관해 말하면서 복수형을 사용하여 "여러 밤에 행해졌다"고 말한다는 것을 주의 깊게 관찰해야 한다. 이 말씀 방식으로 그는 믿음의 시작을 하나님께 귀속시킬 뿐 아니라, 자신이 그분의 가르침 아래 계속 진보하고 있음을 인정한다. 참으로 하나님이 우리 삶 전체에 걸쳐 우리 마음의 허망함을 계속 교정하시고, 믿음의 빛을 더 밝은 불꽃으로 점화하시며, 모든 방법으로 우리를 영적 지혜의 높은 성취로 이끌어 올리실 필요가 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-7-7 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

내가 여호와를 항상 내 앞에 모심이여. 시편 기자는 다시 자신의 믿음의 굳건함과 견고함을 보여 준다. 우리 앞에 하나님을 두다는 것은 다른 어떤 대상을 쫓아 빠져나가고 방황하지 않도록 우리의 모든 감각들을 묶고 사로잡아 두는 것 외에 다름이 없다.

우리는 육신의 눈이 아닌 다른 눈으로 그분을 바라보아야 한다. 세상 위로 우리의 마음을 높이지 않으면 그분을 거의 인지할 수 없을 것이기 때문이다. 그리고 믿음은 우리가 그분에게서 등을 돌리는 것을 막는다. 그러므로 의미는, 다윗이 자신의 마음을 하나님의 섭리에 그처럼 열심히 고정하여, 어떤 어려움이나 고통이 닥칠 때마다 하나님이 항상 그를 도우시기 위해 곁에 계실 것을 완전히 확신하였다는 것이다.

그는 또한 "항상"을 더하여, 자신이 하나님의 도움에 얼마나 계속적으로 의존하였는지를, 그래서 그가 동요된 다양한 싸움 가운데서도, 어떤 위험의 두려움도 그의 눈을 하나님 외에 다른 방향으로 도움을 찾아 향하게 만들 수 없었다는 것을 보여 준다.

이리하여 우리는 그분이 우리에게서 가장 멀리 물러나신 것처럼 보일 때도 그분이 가까이 계심을 완전히 확신하면서 계속 그분에 의존해야 한다. 그분을 향해 우리의 눈을 돌렸을 때, 세상의 가면들과 헛된 환영들은 더 이상 우리를 속이지 못할 것이다.

"그가 내 오른쪽에 계시므로." 이 두 번째 절을 앞의 것과 별개의 문장으로 읽는다. 어떤 이들이 하는 것처럼 이렇게 연결한다면, "그가 내 오른쪽에 계시기 때문에 내가 여호와를 항상 내 앞에 두었다," 그것은 말씀들에 빈약한 의미를 주고, 거기에 가르쳐진 진리의 많은 부분을 빼앗아 갈 것이다. 다윗이 자신의 경험에서 하나님의 임재를 측량하였다고 말하는 방식이 될 것인데, 이는 전혀 어울리지 않는 말씀 방식일 것이다.

그러므로 나는 "내가 여호와를 항상 내 앞에 두었다"를 완전한 문장으로 본다. 다윗은 모든 위험에서 항상 그분께 의지하기 위해 주님을 자신의 앞에 두었다. 자신의 소망을 더 강하게 격려하기 위해 그는 하나님의 도움과 아버지 같은 돌봄을 갖는다는 것이 무엇을 의미하는지를 자신에게 제시한다. 즉 그분이 함께 계신 자신의 백성을 굳건하고 흔들리지 않게 지키신다는 것을 내포한다.

다윗은 그러므로 모든 위험에서 자신이 안전하다고 여기고, 믿음의 눈으로 하나님이 그와 함께 계신 것을 보기 때문에 확실한 안전을 자신에게 약속한다. 이 본문에서 우리에게 신자들이 자신들의 최종 견인에 관해 의심한다는 소르보니스트들의 조작을 뒤집는 논거가 제공된다. 다윗이 매우 분명한 말로 하나님의 은혜에 대한 자신의 의존을 미래에까지 확장하기 때문이다. 그리고 확실히 매 순간 떨며 불확실함 속에 있는 것은, 하나님의 은혜가 우리를 향해 계속됨을 확신하지 못하는 것은, 매우 비참한 처지일 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그러므로 나의 마음이 기쁘고. 이 절에서 시편 기자는 믿음의 헤아릴 수 없는 열매를 칭찬한다. 성경이 도처에서 언급하는 것처럼, 그것은 우리를 하나님의 보호 아래 둠으로써 마음의 고요를 즐기며 살게 할 뿐 아니라, 더 나아가 기쁘고 유쾌하게 살게 한다.

우리가 아는 것처럼, 행복한 삶의 주된, 필수적인 부분은 양심과 마음의 고요함을 소유하는 것이다. 반대로 많은 근심과 두려움 가운데서 뒤흔들리는 것보다 더 큰 불행은 없다. 그러나 불경건한 자들은, 아무리 무사태평이나 우둔함의 정신으로 도취되어 있더라도, 진정한 기쁨이나 고요한 마음의 평화를 결코 경험하지 못한다. 오히려 그들은 내부에서 두렵고 심한 동요들을 느끼는데, 그것이 종종 와서 그들을 괴롭혀, 그들을 강제로 혼수 상태에서 깨어나도록 만든다.

요컨대, 고요하게 기뻐하는 것은 오직 하나님 안에서만 자신의 확신을 두도록 배운 자, 자신의 삶과 안전을 그분의 보호에 맡긴 자만의 몫이다. 그러므로 사방에서 셀 수 없는 어려움들로 둘러싸일 때, 유일한 치료책은 우리의 눈을 하나님을 향해 돌리는 것이라는 것을 확신하자. 그리고 우리가 이것을 한다면, 믿음은 우리의 마음을 안정시킬 뿐 아니라 기쁨의 충만함으로 채울 것이다.

그러나 다윗은 자신이 내적으로만 기쁘다고 긍정하는 것이 아니다. 자신의 혀도, 심지어 자신의 육신도 이 기쁨을 나누는 자로 만든다. 그것은 이유가 없지 않다. 진정한 신자들은 마음의 비밀스러운 감정 안에서만 이 영적 기쁨을 갖는 것이 아니라, 혀로도 그것을 나타내기 때문이다. 그들을 보호하시고 그들의 구원을 확보하시는 분으로 하나님 안에서 영광을 돌리는 것이다.

카보드(כבוד)라는 단어는 본래 영광과 탁월함을 의미한다. 그러나 나는 그것이 여기서 창세기 49:6에서처럼 혀를 나타낸다는 것을 의심하지 않는다. 그렇지 않으면 이 절에서 명백히 이루어진 인격의 세 부분으로의 나눔이 그처럼 분명하고 뚜렷하지 않기 때문이다.

더욱이, 비록 몸이 불편함과 어려움에서 자유롭지 않지만, 하나님이 우리의 영혼뿐 아니라 몸도 변호하시고 유지하시므로, 다윗이 안전하게 거하는 복이 그의 영혼과 함께 그의 육신에도 미친다고 나타낼 때 근거 없이 말하는 것이 아니다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

시편 기자는 앞 절에서 설명한 것을 계속하여, 죽음을 두려워하지 않으므로 자신의 기쁨의 완성에 필요한 것이 아무것도 부족하지 않다고 선언한다. 이로부터 하나님이 약속하신 구원을 그처럼 확고히 붙잡아 죽음을 멸시하지 않는 자는 아무도 참으로 하나님을 신뢰하지 않는다는 결론이 나온다.

더욱이, 다윗의 언어가 시편 49:15처럼 "하나님은 내 영혼을 음부의 권세에서 건지실 것이라"나 다른 유사한 본문들에서처럼 어떤 특별한 종류의 구원으로 제한되어서는 안 된다는 것을 관찰해야 한다. 그는 모든 불안과 두려움에서 자신을 해방시킨 영원한 구원의 의심할 여지 없는 확신을 품고 있다. 마치 그가 이렇게 말한 것처럼. 음부에서 나를 위한 도피의 길이 항상 준비되어 있을 것이므로, 내가 부패 안에 남아 있지 않을 것이다.

하나님이 자신의 백성을 어떤 위험에서 건지실 때, 그들의 생명을 단지 잠시만 연장시키신다. 그러나 죽음이 마침내 와서 우리의 삶의 과정을 끝내고, 구원의 소망 없이 우리를 삼킬 때까지, 잠시 유예를 얻고 잠깐 숨을 쉬는 것이 얼마나 보잘것없고 공허한 위로이겠는가?

따라서 다윗이 이렇게 말했을 때, 그가 인류의 보편적인 처지 위로 자신의 마음을 높였다는 것이 나타난다. "너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이라"(창세기 3:19)는 선언이 아담의 모든 자녀들에게 내려졌으므로, 이 점에서 예외 없이 모두를 위한 같은 처지가 기다린다.

그러므로 다시 살아날 자들의 첫 열매이신 그리스도께서 무덤에서 나오지 않으신다면, 그들은 영원히 부패의 결박 아래 남아 있을 것이다.

베드로가 정당하게 결론짓는 것처럼(사도행전 2:30), 다윗은 예언의 영으로 말하지 않고서는, 자신에게 약속되었고 이 특권을 가장 완전한 의미로 혼자서만 존중받으실 유일한 분이신 생명의 저자에 대한 특별한 관심을 갖지 않고서는 이처럼 영광을 돌릴 수 없었다.

그러나 이것이 다윗이 그리스도의 부활로 죽음의 지배에서 면제된 권리의 확신을 자신에게 주는 것을 방해하지 않았다. 그리스도께서 죽은 자들 중에서 부활하심으로써, 자신만이 아니라 우리 모두를 위한 불멸을 얻으셨기 때문이다.

베드로(사도행전 2:30)와 바울(사도행전 13:33)이 이 예언이 오직 그리스도의 인격에서만 성취되었다고 주장하는 요점에 관해, 우리가 그들을 이해해야 할 의미는 이렇다. 그분은 자신의 지체들을 자신의 교제로 부르시고 이 복에 참여자가 되게 하시기 위해, 무덤의 부패에서 완전하고 완벽하게 면제되셨다. 비록 점진적으로, 그리고 각자의 분량에 따라서이지만.

다윗의 몸이 죽은 후 시간이 지나면서 먼지로 돌아갔으므로, 사도들이 그가 부패에서 면제되지 않았다고 정당하게 결론짓는다. 모든 신자들에 관해서도 마찬가지이다. 그들 중 어느 누구도 먼저 부패에 굴복하지 않고 불멸의 생명에 참여하는 자가 없기 때문이다.

이로부터 오직 머리, 즉 그리스도 안에만 있는 생명의 충만함이 지체들에게는 단지 방울방울, 혹은 적은 분량으로만 내려온다는 결론이 나온다.

그러나 그리스도께서 무덤에 내려가셨으므로, 그분도 부패에 종속되셨던 것이 아닌가 하는 의문이 제기될 수 있다. 대답은 간단하다. 무덤을 표현하기 위해 여기서 사용된 두 단어의 어원에 주의를 기울여야 한다. 무덤은 셰올(שאול)이라고 불리는데, 마치 모든 것을 삼키고 소멸하는 만족할 줄 모르는 심연인 것처럼. 그리고 구덩이는 샤하트(שחת)라고 불리는데, 부패를 의미한다.

그러므로 이 단어들은 여기서 장소 자체만큼 장소의 성질과 상태를 나타낸다. 마치 그리스도의 생명이 무덤의 지배에서 면제될 것이라고 말해진 것처럼. 그분의 몸이 죽었을 때조차 부패에 종속되지 않을 것이기 때문이다. 더욱이 우리는 그리스도의 무덤이 그분의 영의 생명을 주는 향으로 채워지고 말하자면 방부 처리되었다는 것을 안다. 그것이 그분에게 불멸의 영광으로 가는 문이 되도록.

그리스 교부들과 라틴 교부들 모두, 나는 고백하건대, 이 말씀들을 완전히 다른 의미로 해석하여, 그리스도의 영혼이 지옥에서 돌아온 것으로 돌렸다. 그러나 내가 제시한 해석의 자연스러운 단순함을 고수하는 것이 낫다. 우리 자신이 유대인들에게 웃음거리가 되지 않도록. 더욱이 한 궤변이 많은 다른 것들을 낳아 우리를 미로 속에 가두지 않도록.

두 번째 절에서 몸이 언급된다는 것은 의심 없다. 다윗이 말들에서 약간의 변형을 가하면서 같은 것을 두 번 반복하는 방식이 매우 흔하다는 것을 우리는 안다. 참으로 우리가 네페쉬(נפש)를 영혼으로 번역하지만, 히브리어에서 그것은 단지 생명의 호흡이나 생명 자체를 의미한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

시편 기자는 앞 절에서 한 진술을 확인하고, 하나님이 어떤 방식으로 자신을 죽음의 결박에서 면제하실 것인지를 설명한다. 즉 마침내 안전하게 영원한 생명의 소유에 이르도록 인도하고 데려오심으로써. 이로부터 우리는 다시 내가 이미 관찰한 것을 배운다. 이 본문이 그들의 영원한 상태에 관해 참된 신자들과 이방인들, 혹은 버림받은 자들 사이의 차이에 언급한다는 것을.

다윗이 여기서 생명의 길을 자신에게 보여 주시는 것에 대해 말할 때 그것이 그의 자연적 생명의 연장을 의미한다고 말하는 것은 순전한 논리 왜곡이다. 이 세상에서 단 몇 년만 생명의 길로 자신의 백성을 인도하시는 것으로 하나님의 은혜를 말하는 것은 참으로 매우 낮게 평가하는 것이다. 이 경우에 그들은 공통으로 그들과 함께 태양의 빛을 즐기는 버림받은 자들과 아무것도 다르지 않을 것이다.

그러므로 다윗이 여기서 확대하고 높이는 것이 그분이 오직 자신의 자녀들에게만 전하시는 하나님의 특별한 은혜라면, 그가 말하는 생명의 길을 보여 주심은 의심 없이 복된 불멸에까지 이르는 것으로 보아야 한다. 참으로 생명의 길을 아는 자는 오직 그분이 하나님과 연합되어 하나님 안에서 살고 그분 없이는 살 수 없을 만큼 그분과 연합된 자뿐이다.

다윗은 다음으로, 하나님이 우리와 화목하게 되실 때 완전한 행복에 필요한 모든 것이 있다고 덧붙인다. "하나님의 얼굴"이라는 말은 그분이 우리를 보시는 것으로도, 우리가 그분을 보는 것으로도 이해될 수 있다. 그러나 나는 두 가지 생각이 모두 포함된다고 본다. 우리를 온화한 얼굴로 바라보심으로써 나타내시는 그분의 아버지 같은 호의가 이 기쁨에 앞서며 그것의 첫 번째 원인이다. 그러나 이것은 우리 편에서 그것이 우리에게 비추는 것을 볼 때까지 우리를 기쁘게 하지 않는다.

이 절로 다윗은 또한 하나님이 그 손에 가득하고 넘치는 풍요함으로 소유하신 기쁨들이 누구에게 속하는지를 분명히 표현하려 하였다. 하나님과 함께 온 세상을 채우고 만족시키기에 충분한 기쁨들이 있는데, 어찌하여 대부분의 인류가 음울하고 치명적인 어둠으로 싸여 있는가? 하나님이 모든 사람을 동등하게 그분의 친근하고 아버지 같은 얼굴로 보지 않으시며, 모든 사람의 눈을 열어 그분 안에서만, 다른 어디에서도 아닌 곳에서 자신들의 기쁨의 주제를 찾도록 하지 않으시기 때문이다.

기쁨의 충만함은 얼마 동안 비참한 숭배자들을 즐겁게 하다가 마침내 그들을 불만족하고, 굶주리고, 실망하여 남겨두는 이 덧없는 세상의 유혹들과 기쁨들에 대조된다. 그들이 기쁨들로 최대한 방종하게 도취하고 배를 채울 수 있지만, 만족하기보다 혐오감을 통해 그것들에 지치게 된다. 더욱이 이 세상의 기쁨들은 꿈처럼 사라진다.

그러므로 다윗은, 사람들의 마음이 안식할 수 있는 참되고 굳건한 기쁨은 결코 하나님 외에 어디에서도 찾아지지 않을 것이라고 증언한다. 그러므로 오직 그분의 은혜만으로 만족하는 신자들만이 진정으로 그리고 완전하게 행복할 수 있다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-16-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역