주석[칼빈] — 시편 20장 · 왕을 위한 기도

비문은 이 시편이 다윗에 의해 작성되었다는 것을 보여 준다. 그러나 그가 저자이지만, 그가 다른 사람들의 인격으로 자신에 관해 말하는 것이 불합리하지 않다. 선지자의 직분이 그에게 위임되었으므로, 그는 매우 적절하게 신자들의 사용을 위한 기도 형식으로 이것을 준비하였다. 이렇게 함에 있어 그의 목적은 자신의 인격을 추천하기 위해 왕의 명령으로 백성에게 이 기도를 사용하도록 명하기보다는, 교사로서의 직분을 행하면서 하나님이 세우신 왕국이 안전하고 번영하게 지속되도록 온 교회가 자신을 관여하고 노력하는 것이 마땅하다는 것을 보여 주려 했다.

많은 해석자들이 이 기도가 단 하나의 특정 경우에만 드려진 것으로 본다. 그러나 나는 이것에 동의할 수 없다. 처음에 암몬 족속과 혹은 이스라엘의 다른 원수들과의 싸우려 했던 특정 전투에서 그것을 작성하는 계기가 생겼을 수 있다. 그러나 성령의 뜻은 내 판단으로, 교회에게 공통된 기도 형식을 전달하는 것이었다. 이 기도 형식은 말씀들에서 모을 수 있는 것처럼, 그녀가 어떤 위험으로 위협받을 때마다 사용될 것이었다.

하나님은 일반적으로 자신의 백성에게 왕들을 위해 기도하도록 명하신다. 그러나 이 왕국을 위해 기도해야 할 특별한 이유가 있었고, 다른 어떤 왕국에도 적용되지 않는 것이었다. 하나님이 오직 다윗과 그의 씨의 손으로만 자신의 백성을 다스리고 유지하기로 작정하셨기 때문이다.

특별히 주목해야 할 것은, 이 지상 왕국의 형상 아래, 훨씬 더 탁월한 정부가 묘사되었다는 것이다. 교회의 모든 기쁨과 행복이 그것에 달려 있는. 따라서 다윗이 명시적으로 염두에 두었던 목적은, 하나님의 모든 자녀들이 그리스도의 왕국에 관해 그처럼 거룩한 염려를 품어 그것을 위한 지속적인 기도에서 자극을 받도록 권면하는 것이었다.

1절. 여호와께서 환난의 날에 네게 응답하시고 등. 성령은 백성이 하나님이 왕의 기도에 응답하시기를 기도하는 것으로 소개하심으로써, 동시에 왕들이 자신들의 모든 일에서 하나님의 보호를 간구하는 것이 자신들의 의무임을 훈계하시는 것으로 보아야 한다.

"환난의 날에"라고 말할 때, 그들이 환난에서 면제되지 않을 것이라는 것을 보여 준다. 언제가 위험한 상황에 처하게 된다면 낙심하지 않도록 이 일을 하는 것이다. 요컨대, 신자들은 몸이 머리에서 분리되지 않도록, 공통된 하나로 합쳐진 간구들로 왕의 기도를 진전시킨다.

여기서 하나님의 이름은 하나님 자신을 위해 놓인다. 이유 없지 않게. 하나님의 본질이 우리에게 파악될 수 없으므로, 그분의 은혜와 능력이 우리에게 알려지는 한에서만 그분을 신뢰하는 것이 우리에게 어울리기 때문이다. 따라서 그분의 이름에서 그분을 부르는 신뢰가 나온다. 신자들은 야곱의 아들들 가운데서 그분의 이름이 불렸던 하나님에 의해 왕이 보호받고 도움받기를 바란다.

나는 여기서 족장에 대한 언급이 하나님이 그를 다윗이 시험받은 것과 크게 다르지 않은 다양한 고통으로 단련하셨기 때문이라고 생각하는 자들에게 동의할 수 없다. 나는 오히려, 성경에서 일반적인 것처럼, 선택된 백성이 "야곱"이라는 말로 나타난다고 생각한다. 그리고 야곱의 하나님이라는 이 이름에서, 신자들은 자신들의 왕의 변호를 위해 기도하도록 자신들을 격려한다. 왜냐하면 하나님 자신이 그들을 위해 정해 주신 왕의 인도와 보호 아래 사는 것이 그들의 입양 특권들 중 하나였기 때문이다.

이로부터 내가 전에 말한 것처럼, 지상 왕국의 형상 아래 우리에게 훨씬 더 탁월한 정부가 묘사된다는 결론을 내릴 수 있다. 우리 왕이신 그리스도가 영원한 제사장으로서 하나님께 중보를 쉬지 않으시므로, 교회의 온 몸이 그분과 함께 기도에서 연합해야 한다. 더욱이, 그분이 우리보다 앞서 가시고 우리를 하나님께 인도하시지 않으면 우리가 들으심을 받을 소망이 없다.

우리가 고통을 당할 때 예수 그리스도가 우리의 고통을 자신의 것으로 여기신다는 것을 생각하는 것이 우리의 슬픔을 경감하는 데 적지 않게 기여한다. 단 우리가 동시에 용기를 갖고 환난 중에 결연하고 담대하게 계속하는 조건에서. 성령이 여기서 그리스도의 왕국이 위험들과 환난들에 처할 것이라고 미리 경고하시므로, 우리는 이에 대비하여야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-20-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

성소에서 도움을 보내시며. 즉 언약궤를 두도록 명하시고 자신을 위해 거처를 택하신 시온 산에서 당신을 도우시기를 원한다. 육신의 연약함이 사람들로 하여금 하늘까지 솟아오르게 하지 못한다. 따라서 하나님이 내려오시어 그들을 만나시고, 은혜의 외적 수단들로 자신이 그들 가까이 있다는 것을 보이신다. 이리하여 언약궤는 자신의 옛 백성에게 그분의 임재의 보증이었고, 성소는 하늘의 형상이었다.

그러나 하나님이 시온 산을 신자들이 계속 자신을 예배하는 곳으로 임명하심으로써 왕국과 제사장 직분을 함께 연결하셨으므로, 다윗은 시온에서 도움을 구하는 기도를 백성의 입에 넣음으로써 의심 없이 이 신성한 연합의 유대에 눈을 두었다. 따라서 나는 이 시편이 다윗의 노년에, 그의 삶의 종말 무렵에 작성되었다고 추측한다. 어떤 이들은 그가 언약궤가 거기 놓이도록 임명되기 전에 예언의 영으로 시온에 대해 말했다고 생각하지만, 이 의견은 억지스럽고 그다지 개연성이 없는 것 같다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-20-2-2 (Calvin, PD)
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기억하시며. 기억하다라는 단어를 나는 많은 다른 곳에서 이해되는 것처럼 고려하다 혹은 존중하다로 이해한다. 마치 잊다가 자주 소홀히 하다, 혹은 눈을 주거나 심지어 바라보는 것도 하지 않다를 의미하는 것처럼. 요컨대, 이것은 하나님이 왕의 제사들이 자신에게 받아들여진다는 것을 실제로 보여 달라는 기도이다.

두 종류의 제사들이 여기서 언급된다. 첫 번째는 절의 첫 구절에 언급된 민하(מנחה)로, 모든 제사의 정해진 부속물이었고 또한 때로 그 자체로만 드려지기도 하였다. 두 번째는 번제 혹은 전체를 태우는 제사이다. 그러나 이 두 종류로 다윗은 모든 제사들을 포괄하려 했고, 제사들 아래 청구와 기도를 포함하였다.

우리는 아버지들이 율법 아래서 기도할 때마다, 구하는 것을 얻을 소망이 자신들의 제사에 근거하였다는 것을 안다. 마찬가지로 오늘날에도 우리의 기도는 그리스도가 자신의 제사의 향기로 그것들을 뿌리고 거룩하게 하시는 한에서만 하나님에게 받아들여진다.

그러므로 신자들은 여기서 왕의 엄숙한 기도들이, 제사들과 제물들을 동반하여 드려진, 그의 일들의 번창한 결과에서 효과를 거두기를 바란다. 이것이 의미임은 이어지는 절에서 더 명확하게 모아질 수 있는데, 거기서 그들은 왕의 욕망들과 계획들을 하나님께 추천한다.

그러나 어리석고 사악한 욕망들을 허락해 달라고 하나님께 구하는 것이 불합리할 것이므로, 여기서 묘사되는 왕은 야망에 사로잡히지도, 탐욕에 불타지도, 무절제한 욕망들이 제안할 어떤 것의 욕망으로 행동하지도 않는다는 것을 확실한 것으로 여겨야 한다. 오직 위임받은 임무에 온전히 집중하고 공공선의 증진에 완전히 헌신하여, 성령이 그에게 지시하신 것과 하나님이 자신의 입으로 그에게 요청하도록 명하신 것 외에는 아무 것도 구하지 않는 왕을.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-20-3-3 (Calvin, PD)
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우리가 주의 구원을 기뻐하며. 이 절은 내가 준 번역에 따른 의미 외에 두 가지 다른 방식으로 설명될 수 있다. 어떤 이들은 이것을 기도로 본다. 마치 이렇게 말한 것처럼. 주님, 우리를 기쁘게 하소서. 다른 이들은 신자들이 기도를 마친 후에 좋은 소망을 품도록 자신들을 격려한다고 생각한다. 혹은 오히려, 이미 성공에 대한 확실한 소망으로 영감을 받아, 말하자면 승리를 미리 노래하기 시작한다고. 다윗이 이런 종류의 기쁨들을 자신의 기도들과 섞는 것이 그가 더 활기차게 기도를 계속하도록 자신을 자극하기 위해 일반적이듯이.

그러나 전체를 더 주의 깊게 고찰하면, 내 의견으로는 여기서 표현되려 했던 것은 백성이 기도한 하나님의 은혜와 호의가 베풀어짐으로써 나올 결과나 열매라는 것이다. 따라서 절의 첫 부분에 "~하기 위해"라는 접속사를 보충하는 것이 필요하다고 생각하였다.

신자들은 왕을 향한 하나님의 은혜를 얻기 위한 논거로, 그들 모두가 공통으로 그것이 그에게 행사되는 것을 보는 데서 경험할 기쁨을 제시하고, 이에 대해 한 목소리로 드릴 감사를 제시한다. 그들의 언어의 내용은 이렇다. 우리가 간절히 바라는 것은 한 사람의 보존과 복지가 아니라 온 교회의 안전과 안녕이다.

"주의 구원 안에서"라는 표현은 하나님께 관한 것으로도 왕에게 관한 것으로도 이해될 수 있다. 하나님이 베푸시는 구원이 자주 하나님의 구원이라고 불리기 때문이다. 그러나 문맥은 그것이 오히려 왕으로 이해되어야 한다는 것을 요구한다. 백성은 예레미야의 말을 사용하자면 "왕의 그늘 아래" 살았다(예레미야애가 4:20). 따라서 신자들은 이제, 그가 안전하고 번영하는 한 자신들 모두가 기쁘고 행복할 것이라는 것을 증언한다.

동시에 자신들의 기쁨을 이교의 춤과 기쁨들과 구별하기 위해, 하나님의 이름으로 깃발들을 세울 것이라고 선언한다. 여기서 사용된 히브리어 단어 다갈(דגל)은 깃발을 세우거나 들어 올리는 것을 의미하기 때문이다. 의미는, 신자들이 하나님의 은혜에 감사하는 인정으로 그분의 찬양들을 기념하고 그분의 이름으로 승리할 것이라는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-20-5-5 (Calvin, PD)
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이제 내가 알았도다. 여기서 신자들이 왕의 보존에서 하나님의 선하심을 경험하였다는 것을 선언하는 감사의 기쁨이 이어진다. 이와 동시에 믿음의 교훈도 더해진다. 즉 하나님이 다윗의 왕국을 유지하는 데 자신의 능력을 행사한다는 것을 효과로 보이셨다는 것. 왜냐하면 그것이 그분의 부르심 위에 세워졌기 때문이다. 의미는 이렇다. 확실한 경험에서, 하나님이 자신이 세우고 자신이 세운 자인 왕국의 수호자이심이 나타난다.

다윗은 메시아, 즉 기름 부음 받은 자라고 불린다. 신자들이 그가 하나님이 외적인 기름 부음으로 자신이 친히 선택하셨다고 증언하신 합법적이고 신성한 왕이라는 것을 설득받도록. 따라서 신자들은 가장 큰 위험들에서 다윗을 위해 이루어진 건짐을 하나님의 은혜에 귀속시키고, 동시에 이것의 원인을 특별히 언급한다. 즉 하나님이 자신의 명령으로 자신의 백성 위에 왕으로 기름 부음 받은 자를 보호하고 변호하기로 작정하셨기 때문이라고.

그들은 이어지는 구절에서 미래에 관한 자신들의 소망을 더 명확하게 확인한다. "하나님이 하늘에서 그에게 응답하시리로다." 나는 여기서 사용된 동사를 과거 시제로 번역하지 않고 미래로 유지한다. 하나님이 이미 자신의 선하심을 그들에게 보여 주신 경험에서, 그들이 그것이 앞으로도 왕국의 지속적인 보존에서 행사될 것이라는 결론을 내렸다는 것을 의심하지 않기 때문이다.

여기서 시편 기자는 또 다른 성소, 즉 하늘의 성소를 언급한다. 하나님이 그때 은혜롭게 이스라엘 사람들 가운데 내려오시기를 원하셨다. 언약궤를 통해 그들에게 더 친밀하게 알려지시기 위해. 마찬가지로 반면에 그분은 자신의 백성의 마음을 위로 자신에게 끌어들이려 하셨다. 그렇게 함으로써 그들이 그분의 성격에 대한 육신적이고 지상적인 개념들을 형성하는 것을 막고, 그분이 온 세상보다 크시다는 것을 가르치기 위해. 따라서 손으로 만든 보이는 성소 아래서 하나님의 아버지 같은 선하심과 자신의 백성과의 친밀함이 나타나는 반면, 하늘의 성소 아래서는 그분의 무한한 능력, 지배, 위엄이 보인다.

"구원의 강함으로"라는 말씀들은 그분의 강력한 구원이나 그분의 구원하는 능력을 의미한다. 따라서 이 표현 자체에 단어들의 전치가 있다. 의미는 이렇게 된다. 하나님이 자신의 놀라운 능력으로, 자신의 명령으로 기름 부음 받은 왕을 보존하시기를!

이 기도를 받아쓰신 성령은 사탄이 다윗을 평화롭게 살도록 내버려 두지 않고 모든 힘을 다해 그에게 반대할 것이라는 것을 잘 보셨다. 이것은 그가 사람 이상의 능력으로 지탱받아야 할 필요성을 만들 것이었다. 그러나 나는 내가 여백에 표시한 다른 설명을 반대하지 않는다. 그에 따르면 신자들은 더 큰 격려를 위해, 하나님의 오른손의 구원이 능력으로 있다는 진리를 자신들 앞에 세운다. 즉 모든 장애물들을 극복하기에 충분히 강하다는 것.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-20-6-6 (Calvin, PD)
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어떤 자는 병거, 어떤 자는 말을 의지하나. 나는 이것을 다른 해석자들이 하는 것처럼 이스라엘의 원수들로만 제한하지 않는다. 오히려 여기에 하나님의 백성과 세상의 모든 나머지 사이의 비교가 있다고 생각한다.

거의 모든 사람들에게 재물, 권세, 군사력을 더 많이 소유할수록 더 용감하고 자신 있어지는 것이 얼마나 자연스러운지 우리는 본다. 따라서 하나님의 백성은 여기서, 사람들의 보통 방식처럼 자신들의 군사력과 전쟁 장비에 소망을 두지 않고, 오직 하나님의 도움에만 둔다고 항의한다.

성령이 여기서 하나님의 도움을 인간의 힘에 대립시키시므로, 우리의 마음이 육신적 확신으로 점령될 때마다 동시에 하나님에 대한 잊음에 빠진다는 것을 특별히 주목해야 한다. 자신의 힘을 신뢰하며 승리를 자신에게 약속하는 자는 눈을 하나님께 향할 수 없다.

따라서 영감받은 기자는 성도들이 하나님께 의지할 때, 그분에 대한 독점적인 신뢰를 두는 것을 방해할 모든 것을 내던져야 한다는 것을 보여 주기 위해 "기억하다"라는 단어를 사용한다. 하나님에 대한 이 기억은 신자들에게 두 가지 중요한 목적에 기여한다.

첫 번째로, 그들이 아무리 많은 능력과 자원을 소유하더라도, 그럼에도 그것이 모든 헛된 확신에서 그들을 떼어놓아, 오직 하나님의 순수한 은혜에서만 어떤 성공을 기대하도록 한다.

두 번째로, 모든 도움이 박탈되고 완전히 궁핍하더라도, 그럼에도 그처럼 강하게 하고 격려하여 확신과 꾸준함 모두로 하나님을 부르게 한다.

반면에 불경건한 자들이 자신들이 강하고 강력하다고 느낄 때, 교만으로 눈이 멀어 담대하게 하나님을 멸시하기를 주저하지 않는다. 그러나 곤경의 상황으로 들어올 때, 어떻게 해야 할지 모를 만큼 두렵게 된다.

요컨대, 성령은 여기서 하나님을 기억하는 것을 우리에게 추천하시는데, 능력의 부족과 풍성함 모두에서 그 효능을 유지하며, 육신이 부풀어 오르는 습관이 있는 헛된 소망들을 굴복시킨다.

내가 "우리가 기억하리로다"로 번역한 히브리어 동사 나즈키르(נזכיר)는 히필 접합에 있으므로, 어떤 이들은 그것을 타동사적으로 "우리가 기억하게 하리라"로 번역한다. 그러나 히브리어에서 동사들이 본래 타동사이지만 자동사로 사용되는 것이 새로운 일이 아니다. 따라서 나는 이 본문에 가장 적합하게 보이는 설명을 채택하였다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-20-7-7 (Calvin, PD)
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그들은 비틀거려 쓰러지고. 여기서 마치 손가락으로 가리키는 것처럼 이스라엘의 원수들이 지목된다. 어떤 일이 일어날 가능성이 더 적다고 생각하였을 때 하나님이 그들을 전복시키신. 이 말씀들에는, 그들이 잠시 모든 것을 짓밟으러 대담하게 달려들 때 들어 올려진 잔인한 교만과, 다른 한편 하나님의 백성에 대한 억압 사이의 묵시적 대조가 담겨 있다.

"일어서다"라는 표현은 전에 가라앉거나 쓰러진 자들에게만 적용된다. 반면에 "비틀거려 쓰러지다"라는 표현은 교만과 추정으로 들어 올려진 자들에게 적절하게 적용된다. 따라서 선지자는 결과로 가르친다. 자신의 힘에 의존하는 것보다 하나님 안에 모든 확신을 두는 것이 우리에게 얼마나 더 유익한지.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-20-8-8 (Calvin, PD)
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여호와여, 왕을 구원하소서! 등. 어떤 이들은 한 문장으로 읽는다. "오 여호와여, 왕을 구원하소서." 아마도 지상의 왕에게 하나님에게만 고유한 것, 즉 부르심과 기도 듣기를 귀속시키는 것이 잘못이라고 생각하기 때문에.

그러나 우리가 그리스도를 향해 눈을 돌린다면, 마땅히 해야 하는 것처럼, 우리는 그분에게 적절하게 속한 것이 어떤 의미에서 다윗과 그의 후계자들에게 귀속된다는 것, 그들이 그리스도의 유형들인 한에서, 이상하게 여기지 않을 것이다.

하나님이 그리스도의 손으로 우리를 다스리고 구원하시므로, 다른 곳에서 구원을 찾아서는 안 된다. 마찬가지로, 이전 경륜 아래 신자들은 하나님의 구원 은혜의 사역자로서 자신들의 왕에게 의지하는 것에 익숙하였다. 예레미야의 이 말씀들에서처럼. "우리의 코의 숨이요 여호와의 기름 부음 받은 자, 우리가 그의 그늘 아래에서 이방인 중에 살겠다 하던 자라도"(예레미야애가 4:20).

따라서 하나님이 교회의 회복을 약속하실 때마다, 그분은 왕국에서 구원의 상징이나 보증을 제시하신다. 이제 우리는 신자들이 그들이 놓인 왕의 보호와 지키심 아래서, 하나님의 대리자로서 그들을 주재하는 왕에게서 도움을 구하는 것으로 소개되는 것이 매우 좋은 이유 없지 않다는 것을 안다. 미가 선지자가 말하듯이(미가 2:13), "그들의 왕이 그들 앞에 나아가고 여호와께서 그 앞에 계시리라." 이 말씀들로 그는 그들의 왕이 말하자면 거기서 하나님의 형상이 반영되어 보이는 거울이 될 것이라는 것을 암시한다.

이 본문으로 돌아와서. "구원하소서, 오 여호와여"라는 표현은 생략법이지만, 구원이 구해지는 대상이 언급되었다면 그것보다 더 큰 강조를 가진다. 왜냐하면 이 수단으로 다윗은 이 구원이 교회의 온 몸에 공통으로 속한다는 것을 보여 주기 때문이다.

시편 118:25에서 같은 말로 기도가 있는데, 그것이 정확히 같은 기도라는 것이 확실하다. 요컨대, 이것은 하나님이 왕에게 복 주심으로써 온 백성의 구원자이심을 보이시기를 바라는 기도이다.

절의 마지막 구절에서 이 구원의 수단이 표현된다. 백성은 왕이 그들이 고통 중에 그에게 도움을 부르짖을 때마다 그들을 건질 능력으로 하나님에게서 갖추어지기를 기도한다. "우리가 그를 부르는 날에 왕이 우리에게 응답하리이다." 하나님은 자신의 백성이 자신이 그들에게 주신 왕의 손과 인도 외에 다른 방법으로 구원받을 것이라고 약속하지 않으셨다.

오늘날 그리스도가 우리에게 이미 나타나셨으므로, 그분에게 이 명예를 드리는 것을 배우자. 다른 어떤 곳에서의 구원에 대한 모든 소망을 포기하고, 오직 그분이 하나님 아버지에게서 우리에게 가져다 주실 구원만을 신뢰하는 것. 그리고 우리가 이것의 참여자가 될 것은, 같은 머리 아래 한 몸으로 모두 모여 서로에 대한 상호 돌봄을 가질 때뿐이다. 우리 중 아무도 다른 사람들의 복지와 행복에 무관심하여 자신의 이익과 개인적 관심에만 주의가 흡수되지 않을 때.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-20-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역