1절 카드 ↗
1 Jehovah reigns The people, who were formerly called upon to rejoice, are now commanded to tremble. For as the Jews were encompassed by enemies, it was of the utmost importance that God’s power should be magnified among them, that they might know that, while under his guardianship, they would be constantly and completely safe from the hatred and fury of every foe. The Hebrew word רגז , ragaz, as we have elsewhere seen, sometimes signifies to tremble, at other times, to be angry, and, in short, denotes any strong emotion arising either from anger or fear. (115) Accordingly, the prophet here intends that God, in the emancipation of his chosen people, should give such a palpable display of his power, as would strike all the nations with dismay, and make them feel how madly they had rushed upon their own destruction. For it is with regard to men that God is said to reign, when he exalts himself by the magnificent displays which he gives of his power; because, while the aid which he gives to them remains invisible, unbelievers act a more presumptuous part, just as if there were no God. (115) רגז , ragaz , “denoting commotion either of the body or mind, imports in the latter acceptation particularly two things, fear and anger , those two principal emotions of the mind. In the sense of anger we have it in Genesis 45:24 , where we render it falling out or quarrelling , and in 2 Kings 19:27 , where we render it rage So, Proverbs 29:9 , and in Genesis 41:10 , the Hebrew קצף , (affirmed of Pharaoh, viz., that) he was wroth , is by the Chaldee rendered רגז . And this is much the more frequent acceptation of the word in the Old Testament.” — Hammond ’ s note on Psalms 4:4 . On the text before us, after observing that Abu Walid explains this root as signifying in the Arabic trembling and commotion , arising sometimes from anger, sometimes from fear, and other causes, the same critic says, “Here the context may seem to direct the taking it in the notion of commotion simply, as that signifies ἀκαταστασία , sedition or tumult of rebels or other adversaries. And then the sense will be thus: ‘The Lord reigneth, let the people be moved,’ i e . , Now God hath set up David in his throne, and peaceably settled the kingdom in him, in spite of all the commotions of the people. The LXX. render it to this sense, as Psalms 4:4 , ὀργιζέσθωσαν , ‘let the people be angry or regret it as much as they will.’” The verb here, and the concluding verb of the verse, may be read in the future tense: “The people or nations shall tremble, and the earth shall be moved,” just as at the giving of the Law, “the people trembled,” and “the earth shook.” Thus the passage may be regarded as a prediction of the subjection of the heathen world to the dominion of Christ. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"
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pericope/per-psa-99-001
절 (explains)
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1절. 여호와께서 다스리시나니. 이전에 즐거워하도록 부름받은 백성들이 이제는 떨라는 명령을 받는다. 유대인들이 적들에게 둘러싸여 있었으므로, 하나님의 능력이 그들 가운데서 높임을 받는 것이 가장 중요하였다. 그래야 그들이 그분의 보호 아래 있는 동안 모든 원수의 증오와 분노로부터 완전히 안전하리라는 것을 알게 될 것이기 때문이다. 히브리어 단어 רגז(라가즈)는, 우리가 다른 곳에서 보았듯이, 때로는 떨다를 의미하고 때로는 분노하다를 의미하며, 요컨대 분노나 두려움에서 생기는 모든 강한 감정을 나타낸다. 따라서 선지자는 여기서 하나님이 자신의 선택받은 백성을 해방시키실 때, 모든 민족들을 공포에 떨게 하고 그들이 얼마나 미친 듯이 자기 자신의 파멸로 돌진하였는지를 느끼게 할 그토록 분명한 능력의 나타남을 보여 주실 것임을 의도한다. 하나님이 다스리신다고 할 때, 이것은 그분이 사람들에 대하여 자신의 능력의 웅장한 나타남으로 자신을 높이실 때를 가리킨다. 그분이 사람들에게 주시는 도움이 보이지 않는 동안에는 불신자들이 마치 하나님이 없는 것처럼 더욱 방자하게 행동하기 때문이다.
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commentary-section/cal-psa-99-1-1(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
2절 카드 ↗
2 Jehovah in Zion It is proper that we should not forget the antithesis I formerly mentioned, namely, that God is great in Zion to destroy and annihilate all the enemies of his Church; and that, when the Psalmist goes on to say, he is high above all nations, his meaning is, not that he presides over them to promote their welfare, but to disconcert their counsels, to baffle their designs, and to subvert all their power. That which immediately follows about the praising of God’s name, refers not to the nations at large, but in my opinion to the faithful, from whom alone the prophet demands a tribute of gratitude. For although God compels his vanquished enemies to acknowledge him, yet as they do not cease from speaking against his glory, and blaspheming his holy name, it cannot be to them that the exhortation is addressed, Praise the name of God, for it is holy; but to the faithful, who, from their knowledge of God’s holy name, very cordially engage in the celebration of its praises. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"
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2절. 여호와께서 시온에 계시도다. 내가 이전에 언급한 대조를 잊지 않는 것이 적절하다. 즉, 하나님이 시온에서 위대하신 것은 자신의 교회의 모든 원수들을 멸하고 소멸시키기 위함이라는 것. 그리고 시편 기자가 계속하여 그분이 모든 민족 위에 높으시다고 말할 때, 그의 의미는 그분이 그들의 복지를 위해 그들을 주관한다는 것이 아니라 그들의 계획을 좌절시키고 그들의 뜻을 무산시키며 그들의 모든 능력을 전복시킨다는 것이다. 하나님의 이름을 찬양하라는 것이 이어지는데, 이것은 내 생각으로는 큰 민족들 전체가 아니라 신실한 자들에게 향하는 것이다. 선지자는 오직 신실한 자들에게서만 감사의 제물을 요구하기 때문이다. 하나님이 정복당한 원수들로 하여금 그분을 인정하도록 강제하실지라도, 그들은 그분의 영광에 반하여 말하기를 그치지 않고 그분의 거룩한 이름을 모독하므로, 하나님의 이름을 찬양하라, 그것은 거룩하도다라는 권고가 그들에게 향한 것일 수 없다. 그것은 하나님의 거룩한 이름을 앎으로써 매우 열정적으로 그 찬양을 드리는 신실한 자들에게 향한 것이다.
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commentary-section/cal-psa-99-2-2(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
4절 카드 ↗
4 The king’s strength also loves judgment This may be viewed as a threatening designed to fill his enemies with dismay; as if he should say, such is God’s regard for righteousness and equity, that he hath clothed himself with power to avenge the injuries which his enemies have done to him. I think it preferable, however, to apply it to the Church, because she is under the government of God for the express purpose (116) of practicing righteousness and holiness. There is another interpretation which is by no means objectionable, namely, that which does not associate ideas of tyranny with the government of God, because there is constant concord between his power and justice. But when I consider the whole context, I have no doubt, that the prophet, after having introduced God as established upon his royal throne, now speaks of the manner in which he governs his kingdom; for he adds, thou hast established equity and righteousness. This clause is susceptible of two interpretations; either that God in his law has commanded his people to practice perfect equity, or that, in supporting and defending them, he has uniformly testified his great regard for his justice and equity. It is most true that the highest equity has always characterized the works and judgments of God, yet it appears more probable that it refers to that system, that form of government which God, who loves justice, appointed among the people of Israel, and which was the best rule for leading a life of honesty and integrity. And hence the word to do is improperly taken to signify to order or command. Should any one choose to consider this last clause as relating to God’s government, I am by no means disposed to disagree with him. For there is nothing that more animates and encourages the faithful to render obedience to God, or inspires them with greater zeal to observe his law, than to find in this course of action that they are the objects of his paternal care, and that the righteousness, which he requires from his own people in words, is on his part reciprocated by kind deeds. (116) “ A ceste condition .” — Fr . “Upon condition.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"
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절 (explains)
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4절. 왕의 능력도 공의를 사랑하나니. 이것은 원수들을 두려움으로 채우기 위해 고안된 위협으로 볼 수 있다. 마치 그가 이렇게 말하는 것과 같다. 하나님이 의로움과 공평을 이렇듯 여기시므로 그분은 원수들이 그분에게 행한 불의를 갚기 위해 스스로 권능으로 무장하셨다고. 그러나 나는 그것을 교회에 적용하는 것이 더 낫다고 생각한다. 교회가 하나님의 통치 아래 있는 것은 분명히 의로움과 거룩함을 실천하기 위함이기 때문이다. 또 다른 해석도 전혀 거부할 수 없는데, 그것은 하나님의 통치에 전제주의 개념을 연결시키지 않는다는 것이다. 그분의 능력과 정의 사이에는 항상 일치가 있기 때문이다. 그러나 내가 전체 문맥을 고려할 때, 선지자가 하나님을 자신의 왕좌에 세워진 분으로 소개한 후, 이제 그분이 자신의 나라를 다스리시는 방식에 대해 말한다는 것에 의심이 없다. 그는 당신이 공평과 의로움을 세우셨나이다라고 덧붙인다. 이 구절은 두 가지 해석이 가능하다. 하나님이 율법에서 자신의 백성에게 완전한 공평을 실천하도록 명하셨다는 것이거나, 그분이 그들을 지지하고 변호하심에 있어서 자신의 정의와 공평에 대한 크신 배려를 한결같이 증거하셨다는 것이다. 하나님의 행하심과 판단들은 항상 최고의 공평이 특징이었다는 것은 가장 참되다. 그러나 그것이 하나님이 정의를 사랑하시므로 이스라엘 백성 가운데 세우신 제도, 즉 그 통치 형태에 관한 것일 가능성이 더 높아 보인다. 이것은 정직하고 진실한 삶의 가장 좋은 규범이었다.
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commentary-section/cal-psa-99-4-4(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
5절 카드 ↗
5 Exalt Jehovah our God This exhortation is properly addressed to the Church alone, because having been made a partaker of the grace of God, she ought the more zealously to devote herself to his service, and to the love of godliness. The Psalmist, therefore, calls upon the Jews to exalt that God from whom they had received such manifest help, and enjoins them to render that worship appointed in his Law. The temple indeed is frequently in other places denominated God’s seat, or house, or rest, or dwelling-place; here it is called his footstool, and for the use of this metaphor, there is the best of all reasons. For God desired to dwell in the midst of his people in such a manner, as not only to direct their thoughts to the outward temple and to the ark of the covenant, but rather to elevate them to things above. Hence the term house or dwelling-place tended to impart courage and confidence to them, that all the faithful might have boldness to draw near unto God freely, whom they beheld coming to meet them of his own accord. But as the minds of men are prone to superstition, it was necessary to check this propensity, lest they should associate with their notions of God things fleshly and earthly, and their thoughts should be wholly engrossed by the outward forms of worship. The prophet, therefore, in calling the temple God’s footstool, desires the godly to elevate their thoughts above it, for he fills heaven and earth with his infinite glory. Nevertheless, by these means he reminds us that true worship can be paid to God no where else than upon mount Zion. For he employs a style of writing such as is calculated to elevate the minds of the godly above the world, and, at the same time, does not in the least degree detract from the holiness of the temple, which alone of all places of the earth God had chosen as the place where he was to be worshipped. From this we may see, since the days of Augustine, how vainly many perplex themselves in endeavoring to ascertain the reason for the prophet ordering God’s footstool to be worshipped. The answer of Augustine is ingenious. If, says he, we look to Christ’s manhood, we will perceive a reason why we may worship the footstool of God, and yet not be guilty of idolatry; for that body in which he wishes to be worshipped he took from the earth, and on this earth nothing else than God is worshipped, for the earth is both the habitation of Deity, and God himself condescended to become earth. All this is very plausible, but it is foreign to the design of the prophet, who, intending to distinguish between legal worship, (which was the only worship that God sanctioned,) and the superstitious rites of the heathen, summons the children of Abraham to the temple, as if to their standard, there, after a spiritual manner, to worship God, because he dwells in celestial glory. Now that the shadowy dispensation has passed away, I believe that God cannot otherwise be properly worshipped, than when we come to him directly through Christ, in whom all the fullness of the Godhead dwells. It were improper and absurd for any one to designate him a footstool. For the prophet merely spake in this manner to show that God was not confined to the visible temple, but that he is to be sought for above all heavens, (119) inasmuch as he is elevated above the whole world. The frantic bishops of Greece, in the second Council of Nice, very shamefully perverted this passage, when they endeavored to prove from it that God was to be worshipped by images and pictures. The reason (120) assigned for exalting Jehovah our God, and worshipping at his footstool, contains an antithesis: he is holy For the prophet, in hallowing the name of the one God, declares all the idols of the heathen to be unholy; as if he should say, Although the heathen claim for their idols an imaginary sanctity, they are nevertheless very vanity, an offense, and abomination. Some translate this clauses for it is holy; but it will appear from the end of the psalm that it was the design of the prophet by this title to distinguish God from all idols. (119) “ Comme aussi il est esleve par dessus tout le monde .” — Fr . (120) “ La cause qu’il rend .” — Fr . “ Causae redditio .” — Lat . return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"
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5절. 우리 하나님 여호와를 높이라. 이 권면은 적절히 교회에만 향한 것이다. 교회는 하나님의 은혜에 참여하였으므로 더욱 열심으로 그분의 섬김과 경건의 사랑에 헌신해야 하기 때문이다. 따라서 시편 기자는 유대인들에게 그토록 명백한 도움을 받은 하나님을 높이라고 촉구하며, 그분의 율법에서 정하신 경배를 드리라고 명한다. 성전은 실로 다른 곳에서 자주 하나님의 보좌, 혹은 집, 혹은 쉬시는 곳, 혹은 거처라고 불린다. 여기서는 그분의 발판이라고 불리며, 이 은유를 사용하는 데 최선의 이유가 있다. 하나님은 자신의 백성 가운데 거하시되, 그들의 생각을 외적인 성전과 언약궤로 향하게 할 뿐만 아니라 오히려 그것들을 위의 것들로 올리기를 원하셨기 때문이다. 따라서 집 혹은 거처라는 표현은 그들에게 용기와 확신을 주는 경향이 있어서, 모든 신실한 자들이 스스로 나서서 만나러 오시는 하나님께 자유롭게 가까이 나아갈 담대함을 갖게 하였다. 그러나 사람들의 마음이 미신으로 기울기 쉬우므로, 그들이 하나님에 대한 자신들의 개념에 육적이고 세상적인 것들을 결부시키고 그들의 생각이 외적인 예배 형식에 완전히 사로잡히지 않도록 이런 성향을 억제하는 것이 필요하였다. 따라서 선지자는 성전을 하나님의 발판이라고 부름으로써, 경건한 자들이 그것 너머로 자신들의 생각을 높이기를 원한다. 하나님은 자신의 무한한 영광으로 하늘과 땅을 채우시기 때문이다. 그럼에도 불구하고 이로써 그는 우리에게 참 경배는 시온 산 외에 다른 어디서도 하나님께 드릴 수 없다는 것을 상기시킨다. 성전의 거룩함에서 조금도 빼앗지 않으면서도, 세상 모든 곳 중에서 하나님이 오직 성전만을 그분이 경배받을 장소로 선택하셨기 때문이다.
아우구스티누스 이래로 많은 사람들이 선지자가 하나님의 발판에 경배하도록 명한 이유를 확인하려고 스스로 헛되이 수고한 것은 여기서 볼 수 있다. 아우구스티누스의 대답은 독창적이다. 그는 말한다, 만약 우리가 그리스도의 인성을 본다면, 우리가 하나님의 발판에 경배하면서도 우상숭배의 죄를 짓지 않을 이유를 볼 것이라고. 왜냐하면 그분이 경배받기를 원하시는 그 몸은 땅에서 취하셨으며, 이 땅에서 하나님 외에 다른 어떤 것도 경배받지 않기 때문이다. 땅은 신성의 거처이기도 하고 하나님 스스로 땅이 되기를 자처하셨기 때문이다. 이 모든 것은 매우 그럴 듯하지만, 선지자의 의도와는 무관하다. 선지자는 하나님이 인가하신 유일한 경배인 율법적 경배와 이방인들의 미신적 의식들을 구별하고자 하여, 아브라함의 자녀들을 그들의 표준으로서 성전으로 불러내고, 거기서 영적인 방식으로 하나님을 경배하도록 하였다. 하나님은 천상의 영광 안에 거하시기 때문이다. 이제 그림자적 섭리가 지나갔으므로, 나는 하나님이 그리스도를 통해 직접 그분께 나아갈 때 외에는 달리 적절히 경배받으실 수 없다고 믿는다. 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 거하기 때문이다. 누구든지 그분을 발판이라고 부르는 것은 부적절하고 황당할 것이다. 선지자는 단지 하나님이 보이는 성전에 갇혀 있지 않으시고, 온 세상 위에 높이 계신 이상 모든 하늘 위에서 찾아야 한다는 것을 보이기 위해 이렇게 말했을 뿐이다. 니케아 제2차 공의회에서 그리스 주교들은 이 구절을 매우 부끄럽게도 왜곡하였다. 그들은 하나님이 형상들과 그림들로 경배받아야 한다는 것을 이 구절에서 증명하려 하였다.
우리 하나님 여호와를 높이고 그분의 발판에 경배하라는 이유에는 대조가 포함되어 있다. 그는 거룩하시도다. 선지자는 한 하나님의 이름을 거룩히 여김으로써 이방인들의 모든 우상들이 거룩하지 않다고 선언한다. 마치 그가 이렇게 말하는 것과 같다. 비록 이방인들이 자신들의 우상들에게 상상적인 거룩함을 부여할지라도, 그것들은 결국 완전한 허무, 거스름이요 가증함이라고.
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6절 카드 ↗
6. Moses and Aaron. The Psalmist magnifies the special grace which God in a very remarkable manner vouchsafed to the seed of Abraham, that thence he chose for himself prophets and priests to be, as it were, mediators between him and the people, to ratify the covenant of salvation. And he mentions three persons who were famous in former times. For Moses was, as it were, a mediator to reconcile the people unto God. Aaron was invested with the same office; and, subsequently, Samuel sustained the same character. There is no doubt, however, that under these three persons he included all the people with whom God had made a covenant. But he mentions the names of those who were the depositaries and guardians of this invaluable treasure. It may appear improper that he should speak of Moses as among the priests, since his sons were only among the common Levites, and that Moses himself, after the giving of the law, never held the office of high priest. But as the Hebrews call כוהנים , chohanim, those who are chief and very eminent personages, (121) such as kings’ sons, there is nothing to prevent the prophet from giving this designation to Moses, as if he had said that he was one of the holy rulers of the Church. (122) Moreover, if we go back to the first original — to the period prior to the publication of the law, it is certain that Moses was then invested with the high priest’s office. The design of the prophet must also be kept in mind, namely, that God not only adopted the seed of Abraham, but set apart some of them to act as mediators, whom he enjoined to call upon his name, in order that his covenant might be the more confirmed. For the invocation of which he speaks must not be understood indiscriminately of every manner of calling upon, but only of that which belongs to the priests, who were chosen by God, as intercessors to appear in his presence in the name of all the people, and to speak on their behalf. They called upon Jehovah The Psalmist explains more fully what I have just now said, that God from the very first, and with a special reference to his gracious covenant, bestowed great benefits upon the descendants of Abraham — the Jews. And, therefore, as often as they experienced the loving-kindness of God, it behooved them to call to mind his former loving-kindness. The prophet, too, makes particular mention of the visible symbol of the cloudy pillar, by which God designed to testify in all ages that his presence was ever with his people, according as he employed temporal signs, not only for their benefit to whom they were exhibited, but also for the benefit of those who were to succeed them. Not that God always showed a cloudy pillar to his ancient people, but considering that the dullness of men is so great, that they do not perceive the presence of God unless they are put in mind by external signs, the prophet very properly reminds the Jews of this memorable token. And as God had appeared openly in the desert to their fathers, so their posterity might be well assured that he would also be near to them. He adds, that they had kept God’s testimonies, for the purpose of enforcing the duty of like obedience upon succeeding generations. (121) “ Ceux qui sont les principaux et les plus excellens personnages .” — Fr . (122) Accordingly, some instead of priests read princes , or chief men כהן , כחן , to minister , is a common title of civil as well as ecclesiastical officers. Hence, in Exodus 2:16 , for the Hebrew term כהן , the Chaldee has רבא , “ the Prince of Midian.” And in 2 Samuel 8:18 , it is said of David’s sons, that they were כהנים , which does not there mean priests , but princes or chief rulers ; — רברבין , great men , as the Chaldee has it, or הראשונים , “ principal or chief men about the king,” as they are termed in 1 Chronicles 18:17 . Of this sort was Ira the Jairite, who, in 2 Samuel 20:26 , is called כהן , which does not there denote priest , but a chief ruler about David. Thus, as in the more general sense of the word, it comprehends civil as well as ecclesiastical rulers, it is evident that Moses, no less than Aaron, may be reckoned בכהניו , among God ’ s rulers or chief men ; and, as Calvin states, it is to be noticed that Moses was, properly speaking, the Priest of the Israelites before the appointment of Aaron and his family to the sacerdotal office. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"
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절 (explains)
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6절. 모세와 아론. 시편 기자는 하나님이 매우 놀라운 방식으로 아브라함의 씨에게 베푸신 특별한 은혜를 확대한다. 즉 하나님이 거기서 선지자들과 제사장들을 선택하사 그들과 백성 사이의 중보자가 되게 하시고 구원의 언약을 확증하게 하셨다는 것이다. 그리고 그는 이전 시대에 유명하였던 세 사람을 언급한다. 모세는 말하자면 백성을 하나님과 화목하게 하는 중보자였다. 아론도 같은 직분을 맡았으며, 이후에 사무엘이 같은 역할을 맡았다. 그러나 이 세 사람 아래 그는 하나님이 언약을 맺으신 온 백성을 포함시켰다는 것은 의심의 여지가 없다. 하지만 그는 이 값을 매길 수 없는 보배의 보관자들이요 수호자들인 사람들의 이름을 언급한다. 모세를 제사장들 중에 포함시키는 것이 부적절해 보일 수 있다. 그의 아들들은 평범한 레위인들 중에 속했으며, 모세 자신도 율법 수여 후에는 대제사장 직을 맡지 않았기 때문이다. 그러나 히브리인들이 왕의 아들들과 같이 수장이요 매우 탁월한 인물들을 코하님(כוהנים)이라고 부르므로, 선지자가 모세에게 이 명칭을 부여하여 그가 교회의 거룩한 통치자들 중 하나였다고 말하는 것을 막을 것이 없다. 더욱이, 최초의 기원으로, 즉 율법이 공포되기 이전 시기로 돌아간다면, 모세가 그때 대제사장 직분을 맡았다는 것이 확실하다. 선지자의 의도도 명심해야 한다. 즉, 하나님이 아브라함의 씨를 입양하셨을 뿐만 아니라, 그들 중 일부를 중보자로 지정하여 그분의 이름을 부르도록 명하셨고, 그것은 그분의 언약이 더욱 확증되게 하기 위함이었다는 것이다. 그가 말하는 간구는 모든 종류의 부름을 무차별적으로 이해해서는 안 되고, 다만 하나님이 선택하신 중보자들로서 온 백성을 대표하여 그분 앞에 나아가고 그들을 대신하여 말하도록 임명된 제사장들에게 속한 것으로 이해해야 한다.
그들이 여호와께 부르짖었더니. 시편 기자는 내가 방금 말한 것을 더 충분히 설명한다. 즉, 하나님이 태초부터 자신의 은혜로운 언약을 특별히 염두에 두시고 아브라함의 후손, 유대인들에게 큰 은혜를 베푸셨다는 것이다. 따라서 그들이 하나님의 인자하심을 경험할 때마다, 그들은 그분의 이전 인자하심을 기억해야 하였다. 선지자는 또한 구름 기둥의 가시적인 표징을 특별히 언급한다. 하나님은 이로써 자신의 임재가 항상 자신의 백성과 함께한다는 것을 모든 시대에 증거하고자 하셨다. 그분이 그것들이 보여진 사람들뿐만 아니라 그들의 뒤를 이을 사람들의 유익을 위해서도 일시적인 표징들을 사용하신 것처럼. 하나님이 자신의 옛 백성에게 항상 구름 기둥을 보여 주신 것은 아니지만, 사람들의 우둔함이 너무 커서 외적인 표징들에 의해 상기되지 않으면 하나님의 임재를 인식하지 못하므로, 선지자가 유대인들에게 이 기억할 만한 표징을 상기시키는 것은 매우 적절하다. 하나님이 광야에서 그들의 조상들에게 공개적으로 나타나셨으므로, 그들의 후손들도 그분이 자신들과도 가까이 계실 것을 잘 확신할 수 있었다. 그는 그들이 하나님의 증거들을 지켰다고 덧붙이는데, 이것은 다음 세대들에게 동일한 순종의 의무를 강요하기 위함이다.
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commentary-section/cal-psa-99-6-6(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
8절 카드 ↗
8. O Jehovah our God The prophet here reminds them that God had heard their prayers because his grace and their piety harmonized. Consequently, encouraged by their exemplary success in prayer, their posterity ought to call upon God, not merely pronouncing his name with their lips, but keeping his covenant with all their heart. He farther reminds us that if God does not display his glory so bountifully, and so profusely in every age, the fault is with men themselves, whose posterity have either utterly forsaken, or greatly declined from the faith of the fathers. It is not to be wondered at that God should withdraw his hand, or at least not stretch it forth in any remarkable way, when he beholds piety waxing cold on the earth. O God, thou hast been propitious to them. (123) From these words it is quite obvious that what the Psalmist had formerly said concerning Moses, Aaron, and Samuel, refers to the whole people; for surely they did not officiate as priests merely for their own benefit, but for the common benefit of all the Israelites. Hence the transition is more natural which he makes from these three to the remaining body of the people. For I neither restrict the relative, to these three persons, nor do I interpret them exclusively of the same, but I rather think that the state of the whole Church is pointed out; namely, that while God, at the prayers of the priests, was propitious to the Jews, he, at the same time, sharply punished them for their sins. For on the one hand, the prophet magnifies the grace of God in that he had treated the people so kindly, and had so mercifully forgiven their iniquity; on the other hand, he specifies those awful examples of punishment by which he punished them for their ingratitude, that their descendants might learn to submit themselves dutifully to him. For it must not be forgotten, that by how much God deals graciously with us, by so much will he the less easily endure that we should treat his liberality with scorn. (123) Hammond translates, “O God, thou was propitiated for their sakes.” He observes, that להם , lahem , which Calvin renders to them , is not to be understood barely in the sense of the dative case, “thou wast propitiated to them,” or “forgavest them;” but means for them , that is, for their sakes : God sparing the people, for or on account of the prayers of Moses, Aaron, and Samuel. God did not destroy them when these holy and devoted men pleaded with him in their behalf; he spared them, and drew back the hand of vengeance in answer to prayer. Such was the effect of Moses’ intercessions. When the people caused Aaron to make the golden calf and worshipped it, God’s anger was kindled against them. And he said to Moses, “Now therefore, let me alone, that my wrath may wax hot, and that I may consume them, and I will make of thee a great nation.” Had Moses let God alone, the whole of that race would have been utterly consumed. But he pleaded with God in their behalf, and “the Lord repented him of the evil which he thought to do unto the people,” Exodus 22:10 . Nor was Aaron less prevalent in turning away the anger of God from the rebellious Israelites, as is evident from Numbers 16:43 . When, on the occasion of the rebellion and murmuring of the people at Moses and Aaron on account of what befell Korah and his company, God said to Moses, “Get thee up from among this congregation, that I may consume them as in a moment;” Moses and Aaron “fell upon their faces,” and prayed. Then it follows, verse 46, “And Moses said unto Aaron, Take a censer, and put fire therein from off the altar; and put on incense, and go quickly unto the congregation, and make an atonement for them; for there is wrath gone out from the Lord; the plague is begun. And Aaron took as Moses commanded, and ran into the midst of the congregation; and, behold, the plague was begun among the people: and he put on incense, and made an atonement for the people. And he stood between the dead and the living; and the plague was stayed.” Equally successful were the intercessions of Samuel. When the Israelites were sore pressed by the Philistines, and afraid of them, they “said to Samuel, Cease not to cry unto the Lord our God for us, that he will save us out of the hand of the Philistines.” Samuel did as they desired, and God was propitiated by his prayers: “Samuel took a sucking lamb, and offered it for a burnt-offering wholly unto the Lord; and Samuel cried unto the Lord for Israel, and the Lord answered him.” — 1 Samuel 7:7 return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"
Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-99-001
절 (explains)
Source
source-manifest/cal— Calvin's Commentaries (PD)- evidence_grade: T_theological
8절. 여호와 우리 하나님이여. 선지자는 여기서 하나님이 그들의 기도를 들으셨다는 것을 상기시킨다. 그분의 은혜와 그들의 경건이 조화를 이루었기 때문이다. 따라서 기도에서의 그들의 모범적인 성공에 힘을 얻어, 그들의 후손들도 단지 입술로만 그분의 이름을 부를 것이 아니라 온 마음으로 그분의 언약을 지키며 하나님께 부르짖어야 한다. 그는 더 나아가 하나님이 자신의 영광을 그렇게 풍성하고 충분하게 모든 시대에 나타내지 않으신다면, 잘못은 사람들 자신에게 있다는 것을 상기시킨다. 그들의 후손들이 조상들의 믿음을 완전히 버렸거나 크게 벗어났기 때문이다. 땅에서 경건이 식어가는 것을 보실 때 하나님이 손을 거두시거나 적어도 놀라운 방식으로 뻗지 않으신다는 것은 이상할 것이 없다.
하나님이여 주께서 그들을 사하셨나이다. 이 말들에서 시편 기자가 이전에 모세, 아론, 사무엘에 대해 말한 것이 온 백성에 관한 것임이 매우 분명하다. 확실히 그들은 자기 자신의 유익만을 위해 제사장으로 섬긴 것이 아니라 모든 이스라엘 사람들의 공동 유익을 위해 섬겼다. 따라서 그가 이 세 사람으로부터 나머지 백성 전체로 전환하는 것은 더욱 자연스럽다. 나는 그 관계사를 이 세 사람에게만 제한하지도 않고 그들에게만 배타적으로 해석하지도 않는다. 오히려 나는 온 교회의 상태가 지적된다고 생각한다. 즉, 하나님이 제사장들의 기도에 응하여 유대인들에게 은혜로우셨을 때, 동시에 그들의 죄들로 인해 그들을 엄히 벌하셨다는 것이다. 한편으로 선지자는 하나님이 백성에게 그토록 친절하게 대하시고 그들의 불의를 그토록 자비롭게 용서하셨다는 점에서 그분의 은혜를 높이고, 다른 한편으로 그들의 배은망덕을 인해 그들을 벌하신 두려운 형벌의 예들을 명시한다. 이는 그들의 후손들이 그분에게 충성스럽게 순복하는 법을 배우게 하기 위함이다. 하나님이 우리에게 은혜롭게 대하실수록, 우리가 그분의 자비를 멸시한다면 그분이 그것을 더 용납하지 않으실 것임을 잊지 말아야 한다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-99-8-8(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역
9절 카드 ↗
In the close of the psalm he repeats the same sentence which we had in the fifth verse, only substituting his holy mountain instead of his footstool; and as for the sake of brevity he had formerly said somewhat obscurely קדוש הוא , kadosh hu, he is holy, he now says more plainly, Jehovah our God is holy His intention is to show that God is not to be worshipped by the Israelites at random, (as the religion of the heathen depended upon fancy alone,) but that his worship is founded upon the assurance of faith. return to ' Top of Page ' Psalms Psa 98 Psalms Psa Psalms Psa 100 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Psalms 99". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ psalms-99.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; 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Pericope (part_of)
- part_of
pericope/per-psa-99-001
절 (explains)
Source
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9절. 마지막에 그는 5절에 있었던 동일한 구절을 반복하되, 그분의 발판 대신 그분의 거룩한 산을 대신 사용한다. 그리고 이전에 간결함을 위해 다소 모호하게 קדוש הוא(카도쉬 후), 그는 거룩하시도다라고 하였던 것을, 이제는 더 분명히 여호와 우리 하나님은 거룩하시도다라고 말한다. 그의 의도는 이스라엘 사람들이 (이방인들의 종교가 단지 상상력에 의존하였던 것처럼) 임의로 하나님을 경배해서는 안 되고, 오히려 그분의 경배는 믿음의 확신에 기초한다는 것을 보여 주는 것이다.
원주석
- 번역원본
commentary-section/cal-psa-99-9-9(Calvin, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역