주석[칼빈] — 시편 8장 · 창조의 영광

깃딧(Gittith)이 악기를 가리키는지, 특별한 곡조를 가리키는지, 혹은 잘 알려진 노래의 첫 부분을 가리키는지는 내가 감히 단정 짓지 않겠다. 이 시편이 갓 성읍에서 지어졌기 때문에 그렇게 불린다고 생각하는 이들의 설명은 억지스럽고 근거가 빈약하다. 내가 언급한 나머지 세 가지 견해 중 어느 것을 취하든 그다지 중요하지 않다. 우리가 주의를 기울여야 할 핵심은 시편 자체가 무엇을 담고 있는지, 그리고 그 목적이 무엇인지이다.

다윗이 물질적 우주의 창조와 통치 안에 나타난 하나님의 놀라운 능력과 영광을 눈앞에 두고 있는 것은 사실이다. 그러나 그는 이 주제를 지나가면서 잠깐 언급할 뿐이며, 주로 우리를 향한 하나님의 무한한 선하심이라는 주제에 집중한다. 자연의 전체 질서 안에서 하나님의 영광을 드러낼 가장 풍성한 소재가 제시되어 있다. 그러나 우리가 친히 경험하는 것에 훨씬 더 강하게 감동을 받는 것은 의심할 여지가 없으므로, 다윗은 여기서 아주 적절하게 하나님이 인류를 향해 나타내시는 특별한 은총을 명시적으로 찬양한다. 이것이야말로 우리가 묵상할 수 있는 모든 주제 중에서 그분의 영광을 바라볼 수 있는 가장 밝은 거울이기 때문이다.

그러나 시편 기자가 감탄의 외침으로 시편을 시작하는 것이 이상하다. 보통은 먼저 사안을 설명한 다음에 그 위대함과 탁월함을 드높이기 때문이다. 그러나 우리가 다른 성경 본문들에서 하나님의 역사를 말로 다 표현하는 것이 불가능하다고 말씀한 것을 기억한다면, 다윗이 이 감탄의 외침으로 하나님의 역사를 다 이야기하기에 자신이 부족함을 고백하는 것에 놀라지 않을 것이다.

따라서 다윗은 하나님이 인류에게 은혜롭게 베풀어 주신 이해할 수 없는 선하심을 묵상하고, 그 묵상 안에서 자신의 모든 생각과 감각이 삼켜지고 압도됨을 느끼며, 말로 표현할 수 없기에 경이로움의 주제라고 외친다. 더욱이 다윗의 혀를 인도하신 성령께서는 의심 없이 그를 통하여, 인간에게 공통된 게으름과 무관심에서 사람들을 깨우시려 하셨다. 그리하여 그들이 하나님의 무한한 사랑과 그분의 손에서 받는 무수한 은혜를 인색하고 형식적인 방식으로 찬양하는 것에 그치지 않고, 오히려 온 마음을 다하여 이 거룩한 훈련에 헌신하고 최고의 노력을 쏟아붓도록.

이 다윗의 감탄은, 인간 마음의 모든 능력이 이 주제에 대한 묵상에서 최대한 발휘될 때에도 여전히 그 주제에 훨씬 못 미침을 함축한다. 내가 설명하는 바와 같이 여기서 하나님의 이름은 그분이 우리에게 자신을 알리시는 한에서의 하나님의 성품과 속성에 대한 지식으로 이해되어야 한다. 하나님의 이름이 하나님 자신 외에 아무것도 의미하지 않는다고 생각하는 이들의 교묘한 사변은 내가 찬성하지 않는다. 오히려 그것은 그분의 본질보다는 그분이 알려지시는 역사와 속성들을 가리켜야 한다.

따라서 다윗은 땅이 하나님의 놀라운 영광으로 가득하여, 그 명성 혹은 명예가 하늘에 이를 뿐 아니라 하늘 위로 훨씬 높이 오른다고 말한다. 히브리어 동사 테나(תנה)를 어떤 이들은 과거 시제로 "세우셨나이다"로 번역하였다. 그러나 내 판단으로는 부정사 "두다" 혹은 "세우다"로 번역하는 이들이 더 정확하다. 두 번째 절이 첫 번째 절의 주제를 확장하기 때문이다. 마치 시편 기자가 말하는 것처럼, 땅은 하나님의 영광 혹은 그분의 성품과 속성의 놀라운 나타남을 담기에 너무 작다는 것이다. 이 견해에 따르면 아쉐르(אשר)는 관계사가 아니라, 앞서 말한 것을 설명하는 데 쓰는 보충적 혹은 해설적 접속사 "곧"의 의미를 가진다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-8-1-1 (Calvin, PD)
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이제 그는 자신이 논하기로 한 주제의 증거로 나아간다. 하나님의 섭리가 자신을 인류에게 알리기 위해 사람들이 성숙한 나이에 이를 때까지 기다리지 않고, 유아기의 여명에서부터 모든 불경건한 자들을 반박하기에 충분할 만큼 밝게 빛난다고 선언한다. 이 불경한 자들은 하나님에 대한 경멸로 그분의 이름 자체를 소멸하기를 원한다.

미피(מפי), 곧 "입에서"가 케피(כפי), "입에서처럼"을 의미한다는 일부의 견해는 인정할 수 없다. 그것이 다윗이 자신의 언어와 담론에 주고자 한 강조를 부적절하게 약화시키기 때문이다. 그러므로 의미는 이것이다. 하나님은 자신의 섭리를 드러내기 위해 수사학자들의 강력한 웅변이나 분명하고 정제된 언어를 필요로 하지 않으신다. 유아들의 혀가 비록 아직 말을 못하더라도 그것을 찬양하기에 충분히 준비되고 능숙하기 때문이다.

그러나 그가 어떤 의미에서 어린아이들을 하나님의 영광을 선포하는 자들로 말하는지 물을 수 있다. 내 판단으로 이것이 어린아이들이 말을 시작할 때 일어난다고 생각하는 이들은 매우 어리석게 추론한다. 그때에도 영혼의 지적 능력이 자신을 드러내기 때문이다. 그들이 일곱 살까지를 젖먹이나 유아라고 부르더라도, 이미 분명하게 말하는 자들이 여전히 젖을 빨고 있다고 상상하는 자들이 어찌 그럴 수 있겠는가?

젖먹이와 어린아이라는 단어가 여기서 성령으로 거듭남으로써 육신의 옛 본성을 더 이상 유지하지 않는 신자들을 비유적으로 가리킨다고 말하는 이들의 견해에도 마찬가지로 타당성이 없다. 다윗의 말들의 참된 의미가 그처럼 분명하고 적합한데 그것들을 억지로 해석할 필요가 무엇이겠는가?

그는 젖먹이와 어린아이들이 하나님의 섭리를 옹호하기에 충분히 강력한 변호자라고 말한다. 그가 이 사명을 성인 남자들에게 맡기지 않고 왜 어린아이들에게 맡기는가? 유아들의 혀가 한 마디 말도 하기 전에도 인류를 향한 하나님의 관대하심을 찬양하기 위해 크고 분명하게 말한다는 것을 보여 주기 위함이다.

그들이 태어나자마자 음식이 준비되어 있는 것은 어디서인가? 하나님이 놀랍게 피를 젖으로 바꾸시기 때문이 아닌가? 또한 그들이 젖을 빠는 기술을 어디서 얻는가? 같은 하나님이 신비로운 본능으로 그들의 혀를 이 일에 맞게 만드셨기 때문이 아닌가? 따라서 다윗은 성인들의 모든 혀가 잠잠해진다 해도 유아들의 말 못하는 입이 하나님을 충분히 찬양할 수 있다고 선언하기에 가장 충분한 이유가 있다.

더욱이 그가 단순히 젖먹이들을 하나님의 영광의 증인이요 선포자로 소개할 뿐 아니라, 그들의 입에 장성한 힘을 부여할 때, 표현이 매우 강력하다. 이는 마치 그가 말하는 것과 같다. "이들은 전투에 임할 때 쉽게 사악한 하나님 멸시자들의 모든 무리를 흩어버리고 물리칠 수 있는 하나님의 무적의 전사들이다."

우리는 그가 유아들에게 하나님의 영광을 방어하는 임무를 부과하는 대상이 누구인지 주목해야 한다. 바로 완고한 하나님 멸시자들이다. 이들은 감히 하늘을 대적하여 일어나 하나님과 전쟁을 벌이는 자들이다. 옛 시인들이 거인들에 대해 말한 것처럼. 따라서 이 괴물들이 격렬한 폭력으로 세상에 있는 경건과 하나님 경외를 뿌리 뽑아 뒤엎고, 그 뻔뻔함으로 하늘 자체에 폭력을 가하려 한다. 다윗은 그들을 조롱하며 유아들의 입을 전쟁터에 세우는데, 그 입이 그들의 참을 수 없는 교만을 쳐부수기에 충분한 무기로 무장하고 충분한 용기를 갖추고 있다고 말한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-8-2-2 (Calvin, PD)
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히브리어 불변사 키(כי)가 "때문에" 혹은 "이는"과 같은 의미를 자주 가지고, 또 단순히 어떤 것을 단언하기도 하므로, 그리스와 라틴 교부들은 대부분 4절을 그 자체로 완전한 문장인 것처럼 읽어 왔다. 그러나 그것은 의심 없이 다음 절과 밀접하게 연결되어 있다. 따라서 두 절은 함께 읽어야 한다.

히브리어 키(כי)는 "비록 ~할지라도"라는 이접 불변사로 아주 적절하게 번역될 수 있을 것이다. 그 의미는 이것이다. 비록 하나님의 무한한 위엄이 하늘의 천체들 안에 빛나고, 마땅히 사람들의 눈을 그것의 묵상에 고정하지만, 그분의 영광은 특별히 그분이 사람들을 향해 품으시는 크신 사랑과 그들에게 나타내시는 선하심 안에서 나타난다. 이 해석이 본문의 범위와 어긋나지 않을 것이다. 그러나 나는 일반적으로 받아들여진 견해를 따르기로 한다.

그러나 독자들은 시편 기자의 목적을 잘 파악해야 한다. 그것은 이 비교를 통해 하나님의 무한한 선하심을 높이기 위함이다. 하늘의 창조주, 그 영광이 우리에게 최고의 경이를 불러일으킬 만큼 탁월하신 분이 인류의 돌봄을 은혜롭게 맡으시기까지 낮아지신다는 것은 참으로 경이로운 일이기 때문이다.

시편 기자가 이 대조를 만드는 것은 우리가 사람으로 번역한 히브리어 단어 에노쉬(אנוש)에서 추론할 수 있다. 이 단어는 인간이 가진 어떤 힘이나 능력보다는 인간의 연약함을 표현한다. 우리는 비참한 사람들이 땅 위를 거닐면서 가장 비천한 피조물들과 뒤섞이는 것을 본다. 따라서 하나님이 자신의 위대하심이나 존엄에 대한 고려에서 그들을 멸시하시고 아무것도 아닌 것으로 여기심이 매우 합당할 것이다.

따라서 선지자는 의문문으로 그들의 처지를 낮추며, 그처럼 영광스러운 창조주, 그 위엄이 하늘에서 빛나는 분이 은혜롭게 인간과 같이 비참하고 비천한 피조물을 가장 큰 영광으로 단장하시고 무수한 복으로 풍성하게 하시기 위해 낮아지신다는 사실에서 하나님의 놀라운 선하심이 더욱 밝게 나타남을 암시한다.

만약 그분이 자신의 관대하심을 어딘가에 나타내고자 하셨다면, 그분이 모든 다른 피조물 위에 뛰어나게 높이 올리시기 위해 먼지요 흙인 사람들을 택하실 필요가 없었다. 그분에게는 하늘에 있는 자들을 향해 관대하게 보이실 대상이 충분했기 때문이다. 따라서 이 기적에 놀라워하지 않는 자는 누구든지 배은망덕하고 우둔하다고 해도 지나치지 않다.

시편 기자가 하늘을 "하나님의 하늘"이요 "그분의 손가락들의 역사"라고 부를 때, 그는 같은 주제를 가리키며 그것을 설명하려 한다. 어찌하여 하나님은 자신의 역사의 그처럼 고귀하고 영광스러운 부분에서 나오시어 우리 가련한 땅의 벌레들에게 몸을 굽히시는가? 이것이 자신의 선하심을 더 위대하고 빛나게 나타내시기 위해서가 아닌가?

이에서 우리는 또한, 이 탁월함의 기회를 교만의 기회로 삼는 자들이 하나님의 선하심을 아주 오만하게 남용하고 있음을 배운다. 마치 자신의 기술로 얻었거나 자신의 공로로 인해 소유하는 것처럼. 반면 그들의 기원은 오히려 이것이 하나님에게서 아무런 선한 것을 받을 자격이 없는, 달리 비천하고 가련한 자들에게 거저 주어진 것임을 상기시켜야 한다. 따라서 우리 안에서 어떤 고귀한 특질을 볼 때마다, 그것을 우리에게 베푸시는 하나님의 자유롭고 무조건적인 선하심을 찬양하는 자극제가 되도록 하자.

3절 끝의 동사를 어떤 이들은 "예비하다", "세우다", "확립하다"로 번역하였다. 나는 "배열하다"로 번역하는 것이 적합하다고 생각하였다. 시편 기자가 하나님이 별들의 위치를 그처럼 적절하게 구별하시고 매일 그들의 운행을 규제하시는 지극히 아름다운 질서를 가리키는 것처럼 보이기 때문이다.

하나님이 사람을 기억하신다고 할 때, 이는 그분이 그에 대한 아버지 같은 사랑을 품으시고, 그를 지키고 양육하시며, 그를 향하여 자신의 섭리를 베푸신다는 것과 같은 의미이다. 거의 모든 해석자들이 이 절의 마지막 단어 파카드(פקד)를 "방문하다"로 번역하며, 이 의미가 본문에 매우 잘 맞으므로 나는 그들과 다르기를 원하지 않는다. 그러나 그것이 때로 기억하다를 의미하기도 하고, 우리가 시편에서 같은 생각이 다른 말로 반복되는 것을 자주 볼 것이므로, 여기서 "기억하다"로 번역할 수도 있다. 마치 다윗이 이렇게 말한 것처럼: "이것은 경이로운 일이니, 곧 하나님이 사람들을 생각하시고 그들을 계속 기억하신다는 것이다."

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-8-3-3 (Calvin, PD)
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주께서 그를 조금 못하게 하셨사오니. 히브리어 인과 접속사 키(כי)는 여기서 "이는"이라는 인과 불변사로 번역되어야 함이 의심 없다. 시편 기자가 방금 말한 것, 곧 하나님이 사람들에게 가까이 계시며 그들을 기억하신다는 자신의 말을 확증하기 위해 이 절을 더하기 때문이다.

첫째로 그는 그들이 그처럼 많은 영예로 단장되어 있어 그들의 처지가 신적이고 천상적인 영광에 그리 멀지 않다고 나타낸다. 둘째로 그는 그들이 모든 피조물 위에 가진 외적인 통치권과 권세를 언급하는데, 여기서 하나님이 그들을 높이신 존엄의 정도가 얼마나 높은지 나타난다.

내가 첫 번째 부분에 대해 의심하지 않는 바는, 그것이 사람들이 하나님의 형상대로 지음 받고 복되고 불멸의 삶의 소망을 위해 창조되었음을 분명히 나타내는 탁월한 자질들을 의미한다는 것이다. 그들이 갖춘 이성과 선악을 분별할 능력, 그들 안에 심긴 종교의 원리, 그들 사이에 어떤 신성한 유대로 유지되는 교제, 합당함에 대한 고려와 죄책이 일깨우는 수치심, 그리고 그들이 법에 의해 계속 다스림을 받는다는 것. 이 모든 것이 탁월하고 천상적인 지혜의 분명한 표시이다.

따라서 다윗은 인류가 영광과 존귀로 단장되어 있다고 외침에 충분한 이유가 있다. "면류관을 씌우다"는 여기서 비유적으로, 마치 다윗이 그가 하나님의 위엄의 광채에서 멀지 않은 존귀의 표시로 옷 입혀지고 단장되었다고 말하는 것과 같이 취해진다.

칠십인역(Septuagint)은 엘로힘(אלהים)을 천사들로 번역하는데, 내가 반대하지 않는다. 이 이름이 천사들에게도 자주 주어지는 것으로 잘 알려져 있으므로, 나는 다윗의 말을 그가 사람의 처지가 신적이고 천상적인 상태에 다름 아니라고 말하는 것과 같은 의미로 설명한다.

그러나 다른 번역이 더 자연스러워 보이고, 유대인 해석자들 대부분이 보편적으로 채택하므로, 나는 그것을 따르기로 하였다. 사도가 히브리서(히브리서 2:7)에서 이 본문을 인용할 때 "하나님보다"가 아니라 "천사들보다 조금 못하게"라고 말한다고 하여 반대할 이유가 없다. 우리는 사도들이 성경 본문을 인용할 때 사용하는 자유를 알기 때문이다. 참으로 다른 의미로 억지로 해석하기 위해서가 아니라, 그들이 가르치는 것이 하나님의 말씀으로 승인을 받는다는 것을 성경 참조를 통해 보여 주는 것으로 충분하다고 여겼기 때문이다. 비록 정확한 말씀을 인용하지 않더라도. 따라서 그들은 본문의 내용이 변하지 않는 한 말씀을 바꾸는 데 전혀 주저하지 않았다.

더 어렵게 풀어야 할 다른 질문이 있다. 시편 기자가 여기서 사람의 탁월함에 대해 논하며, 그 점에서 하나님에 가깝다고 묘사하는 반면, 사도는 이 본문을 그리스도의 낮아지심에 적용한다. 우선 모든 인류에 대해 말해진 것을 그리스도의 인격에 적용하는 것이 얼마나 적절한지를 고려해야 한다. 다음으로, 그것이 십자가의 치욕과 저주 아래 형체도 아름다움도 없이 누추하게 되신 그리스도의 죽음에서의 낮아지심에 관한 것으로 어떻게 설명할 수 있는지를.

지체들에게 참된 것이 머리에게도 적절하고 합당하게 전달될 수 있다고 말하는 이들의 대답이 첫 번째 질문에 충분한 답이 될 것이다. 그러나 나는 한 걸음 더 나아간다. 그리스도는 모든 피조물의 맏아들일 뿐 아니라 인류의 회복자이기도 하기 때문이다.

다윗이 여기서 말하는 것은 본래 창조의 처음, 곧 사람의 본성이 완전하였을 때에 속한다. 그러나 우리는 아담의 타락으로 모든 인류가 그 처음의 완전한 상태에서 떨어졌음을 안다. 이로 인해 하나님의 형상이 우리에게서 거의 완전히 지워졌고, 우리는 말하자면 반신의 상태로 높여 졌을 그 탁월한 은사들도 빼앗겼으며, 한마디로 최고의 탁월한 상태에서 비참하고 수치스러운 빈곤의 처지로 전락하였다.

이 부패의 결과로 다윗이 여기서 말하는 하나님의 관대하심이 중단되었다. 적어도 사람이 타락하지 않은 상태에 있을 때 나타난 밝음과 광채로는 전혀 나타나지 않게 되었다. 참으로 그것이 완전히 소멸된 것은 아니다. 그러나 슬프다! 타락의 비참한 전복과 폐허 가운데 그 얼마나 작은 부분이 남아 있는가.

그러나 하늘 아버지께서 그 아들에게 모든 복의 헤아릴 수 없는 충만함을 부어 주셨으므로, 우리 모두가 이 샘에서 길을 수 있다. 따라서 하나님이 그를 통해 우리에게 부어 주시는 모든 것이 가장 높은 정도로 그에게 속한다는 것이 따라온다. 더 나아가 그 자신이 하나님의 살아 있는 형상이시며, 그 형상에 따라 우리가 새롭게 되어야 한다. 여기서 말하는 귀중한 복에 우리가 참여하는 것이 달려 있는.

만약 어떤 사람이 이렇게 반대한다면: 다윗이 먼저 "사람이 무엇이관대?"라고 묻는 것은, 하나님이 그처럼 비참하고 경멸스러우며 무가치한 피조물에게 그처럼 풍성히 은혜를 베푸셨기 때문이다. 그러나 평범한 사람이 아니라 하나님의 독생자이신 그리스도를 위해 그러한 경탄의 이유가 없다고. 대답은 쉽다. 이것이다. 그리스도의 인성에 부여된 것은 자유로운 선물이었다. 더 나아가 죽을 사람이요 아담의 아들이 하나님의 독생자요 영광의 주이시요 천사들의 머리가 된다는 사실 자체가 하나님의 자비의 밝은 설명이 된다.

동시에 주목해야 할 것은, 그가 받으신 모든 은사들은 하나님의 자유로운 은혜에서 나온 것으로 여겨져야 한다는 것이다. 그것들이 주로 우리에게 전달되기 위해 의도된 것이므로 더욱더.

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• 번역원본 commentary-section/cal-psa-8-5-5 (Calvin, PD)
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주께서 그를 다스리게 하시니. 다윗은 이제 내가 방금 말한 두 번째 요점으로 나아간다. 곧 하나님이 사람에게 부여하신 만물에 대한 통치권에서, 그분이 사람들을 향해 품으신 사랑이 얼마나 크고 그들을 얼마나 소중히 여기셨는지가 분명히 드러난다는 것이다.

하나님은 아무것도 필요로 하지 않으시므로, 하늘과 땅의 모든 풍요를 그들의 사용을 위해 정하셨다. 확실히 이것은 충분히 헤아릴 수 없는 독특한 영예이다. 하나님의 대리자로서 죽을 인간이 세상을 자신의 권리에 속한 것처럼 통치하고, 어느 방향으로 눈을 돌리든 자신의 삶의 편의와 행복에 기여할 수 있는 것이 부족하지 않음을 발견한다는 것.

바울이 이 본문을 고린도전서(고린도전서 15:27)에서 인용하여 그리스도의 영적 나라에 대해 논할 때, 어떤 이들은 그가 본문에 부여하는 의미가 내가 준 의미와 매우 다르다고 반대할 수 있다. 그러나 이 반대에 답하기는 쉽다. 나의 대답은 이것이다. 일반적으로 세상의 전체 질서는 사람들의 편안함과 행복에 기여하는 목적으로 배열되고 확립되어 있다.

이 본문이 그리스도에게만 어떻게 적절히 적용될 수 있는지 나는 조금 전에 이미 설명하였다. 이제 남은 것은 한 가지뿐이다. 모든 것이 사람에게 복종하게 되었다는 이 선언이 얼마나 멀리까지 미치는지. 의심 없이 하늘이나 땅에 사람들을 대적하는 것이 있다면, 하나님이 처음에 세상에 세우신 아름다운 질서는 이제 혼란에 빠진 것이다.

이 결과로, 아담의 타락으로 망가진 인류는 그처럼 탁월하고 명예로운 상태를 빼앗기고 이전의 통치권을 박탈당했을 뿐 아니라, 수치스럽고 굴욕적인 종노릇 아래 포로로 잡혀 있게 되었다. 그리스도는 참으로 하늘과 땅의 합당한 상속자이시며, 그로 인해 신자들이 아담 안에서 잃어버린 것을 되찾는다. 그러나 그는 아직까지 그의 제국과 통치권의 완전한 소유에 실제로 들어가시지 않으셨다.

이로써 사도는 다윗이 여기서 말하는 것이 사망이 폐하여지기까지 완전히 이루어지지 않을 것이라고 결론짓는다. 따라서 사도는 이렇게 추론한다. "만약 모든 것이 그리스도에게 복종한다면, 그의 백성을 대적하는 것은 아무것도 없어야 한다. 그러나 우리는 사망이 여전히 그들을 향해 폭정을 행사하는 것을 본다. 그렇다면 현재보다 더 나은 상태의 소망이 남아 있다는 것이 따라온다."

이제 이것은 내가 말한 원리, 곧 세상이 원래 이 목적을 위해 창조되었다는 것에서 흘러나온다. 모든 부분이 그 위대한 목표로서 인간의 행복을 지향해야 한다는 것. 그의 다른 저서에서 사도는 같은 원리로 논증한다. 마지막 날에 우리 모두가 그리스도의 심판대 앞에 서야 함을 증명하기 위해, "모든 무릎이 내게 꿇으리라"는 본문을(로마서 14:10) 제시할 때. 이 삼단논법에서 논리학자들이 소전제라고 부르는 것을 보충해야 한다. 곧 여전히 교만하고 완고하게 그의 멍에를 벗어 던지고 그에게 복종의 표시로 무릎을 꿇기를 거부하는 자들이 너무 많다는 것.

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앞의 질문, 곧 사람의 하나님의 역사들에 대한 통치권의 범위에 관한 것이 아직 충분히 답해지지 않은 것처럼 보인다. 만약 선지자가 여기서 하나님이 어느 정도까지 만물을 우리에게 복종하게 하셨는지를 설명하는 방식으로 선언한다면, 이 복종은 사람이 이 세상에 사는 동안의 일시적인 편안함과 편의에 기여하는 것으로 제한되어야 하는 것처럼 보인다.

이 어려움에 나는 이렇게 답한다. 시편 기자가 이 절들에서 사람의 통치권에 복종하게 된 모든 것의 완전한 목록을 제시하려는 것이 아니다. 그것에 대해서는 앞 절에서 일반적으로 이미 말하였다. 오히려 그는 이 복종을 단지 한 부분이나 특정한 사례에서만 예로 제시한다. 더 나아가 그는 이해가 느리고 심성이 거친 자들에게도 진리의 분명하고 명백한 증거를 제공하는 부분을 특별히 선택하였다.

말과 소가 사람에게 봉사하는 것, 양이 그들에게 입을 옷을 위한 털을 생산하는 것, 모든 종류의 동물이 자신의 몸살에서도 음식을 공급하는 것, 이것이 하나님의 놀라운 섭리로 말미암은 것임을 볼 만큼 둔하고 어리석은 마음을 가진 사람은 없다. 눈을 뜨려는 수고를 아끼지 않는다면. 그리고 이 통치권이 더 분명할수록, 우리가 음식을 먹거나 삶의 다른 위안들을 누릴 때마다 우리 하나님의 선하심과 은혜에 감사하는 마음이 더 커져야 한다.

따라서 우리는 다윗이 인간이 하나님의 모든 역사에 대한 통치권을 부여받았다는 증거로, 짐승의 털과 가죽으로 자신을 입히고, 그 고기로 살며, 자신의 이익을 위해 그 수고를 사용한다는 것을 이해하는 것이 아니다. 이것은 결론이 맞지 않는 추론이 될 것이다. 그는 단지 이것을 예로, 그리고 거울로 제시할 뿐이다. 그 안에서 우리가 하나님이 자신의 손의 역사에 대한 통치권으로 인간을 영예롭게 하신 것을 바라보고 묵상할 수 있도록.

요약하면 이것이다. 하나님은 사람을 창조하실 때 그를 향한 자신의 무한한 은혜와 아버지 이상의 사랑의 증거를 주셨으며, 이것은 마땅히 우리에게 경이를 불러일으켜야 한다. 비록 사람의 타락으로 그 행복한 처지가 거의 전적으로 망가졌지만, 그럼에도 사람 안에는 하나님이 그때 나타내신 관대하심의 어떤 흔적이 여전히 남아 있으며, 이것이 우리에게 경이를 충분히 채워야 한다.

이 슬프고 비참한 전복 가운데서, 참으로 하나님이 원래 세우신 적법한 질서가 더 이상 빛나지 않는다. 그러나 하나님이 그들의 머리인 그리스도 아래 모으시는 신자들은, 아담 안에서 잃어버린 선한 것들의 파편들을 그처럼 충분히 누리며, 이것이 하나님이 그들을 대하시는 방식에서 놀랍도록 은혜로운 것에 대한 풍부한 경이의 소재가 된다.

다윗은 여기서 하나님의 일시적인 은혜들에만 주의를 제한하지만, 우리의 의무는 더 높이 올라가서, 그분이 그리스도 안에서 펼치신 하늘나라의 헤아릴 수 없는 보물들과 영적인 삶에 속하는 모든 은사들을 묵상하는 것이다. 이것들을 묵상함으로써 우리의 마음이 하나님을 향한 사랑으로 불타오르고, 경건을 실천하도록 자극을 받으며, 그분의 찬양을 드리는 데 게으르고 느슨해지지 않도록.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-psa-8-7-7 (Calvin, PD)
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