주석[칼빈] — 이사야 7장 · 임마누엘 표징

"일이 있으니라" — 여기서 예루살렘이 완전히 망한 것처럼 보였을 때 놀라운 구원에 관한 주목할 만한 예언이 관련된다. 이제 선지자는 모든 상황을 설명하여 그것들로 기적이 더 완전히 드러날 수 있도록 하며, 인간의 지혜나 능력이 아니라 하나님의 은혜로 도시가 보존되었음을 명백히 하려 한다. 백성이 너무 배은망덕하여 이 모든 상황이 명시적으로 기억나지 않으면, 이 거래의 끝에 자신들이 주님의 손으로 구출되었음을 이해하지 못했을 것이기 때문이다.

참으로 위험의 시간에 이사야가 약속한 것을 감히 바랐던 자들이 매우 소수였다. 현재의 외양에서 자신과 공적 사태의 상태를 판단했기 때문이다. 그러므로 하나님의 주목할 만한 친절을 알리기 위해 모든 세부 사항에 들어가, 어떤 위험에서 누구의 손에서 그들이 구출되었는지 알 수 있게 한다.

또한 이 친절이 배은망덕한 사람들에게 베풀어졌다는 것을 이해하자. 교회가 보존되고 그리스도가 이후에 나타나시기 위해. 이 제2차 전쟁에 대해 선지자가 말한다는 것을 관찰해야 한다. 이것은 성경 역사에서 쉽게 추론할 수 있다. 첫 번째 전쟁에서 아하스는 패배했고 수많은 무리가 포로로 끌려갔다. 이스라엘인들이 마침내 선지자가 하나님의 이름으로 명할 때 그것을 회복했다. 군대를 다시 모아(왕하 16:5) 이스라엘과 시리아의 왕들이 아하스를 공격했다. 이전 전쟁으로 지치고 저항할 능력이 없다고 생각했기 때문이다.

이 제2차 전쟁의 언급은 기적의 위대함을 보여 주기 위한 것이다. 이전 전쟁으로 국가의 정예가 쓸려 나가고, 남은 백성이 완전히 낙심하여 최근 패배의 두려움에서 아직 회복되지 않은 상태에서 아하스가 그처럼 많은 무리에 저항할 힘을 남기지 않았기 때문이다. 그처럼 큰 재난에 자비를 베풀어 그분의 백성을 도우시고 순간적으로 모든 이가 그들의 상태가 희망 없다고 여겼을 때 죽음의 턱에서 구출하신 하나님의 선하심과 능력이 그만큼 더 나타난다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-1-1 (Calvin, PD)
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"다윗 집에 알려지기를" — 두 왕이 도시에 다가왔을 바로 그때 왕이 연맹에 대한 정보를 받은 것이 아니다. 침략군이 국토 전역에 퍼졌을 때 아하스가 나가는 것이 안전하지 않았기 때문이다. 하지만 군대를 모으기 전에 아하스 왕이 떨었다고 한다. 따라서 위험이 더 가까이 다가왔을 때 그의 공황이 더 커졌으리라 믿을 이유가 있다.

"다윗의 집"은 왕궁과 조정을 의미한다. 마치 선지자가 아하스와 그의 고문들이 유대에 대해 형성된 음모에 대해 알게 되었다고 말하는 것처럼. 그의 심장이 움직이고 그 백성의 심장도 움직인 것은 마치 숲의 나무들이 바람에 흔들림 같았다. 이것이 기적을 높이기 위한 것이다. 다른 이들의 의견뿐만 아니라 자신들의 의견에서도 그들의 처지가 절망적이었음을 알기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-2-2 (Calvin, PD)
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"여호와께서 이사야에게 이르시되" — 먼저 하나님이 자신의 언약을 기억하여 선지자를 보내 이 악한 왕을 먼저 만나게 하심을 본다. 그분의 기도를 기다리지 않고 자발적으로 구원을 베풀겠다고 약속하신다. 그의 아들 스알야숩이 선지자의 예언의 증인으로 함께한다. 그의 이름 스알야숩이 무작위가 아니라 성령의 은밀한 영감이나 하나님의 즉각적인 명령으로 주어졌으리라 믿을 이유가 있다. 백성의 미래의 구원을 지목하기 위해. 따라서 그는 이름 안에 다가오는 포로와 귀환 모두에 대한 일종의 새겨진 인장처럼 여길 수 있는 것을 지니고 있었다.

"세탁자의 밭 둑길 끝에서" — 장소가 역사에 진정성을 부여하기 위해 언급된다. 왕이 적의 접근을 감시하기 위해 나갔을 수 있다. 어쨌든 이 비참한 위선자가 이사야가 나와 그의 마음을 달래기 위해 나아왔을 때 사방으로 뛰어다니는 것이 불안과 두려움의 증거였다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-3-3 (Calvin, PD)
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"그에게 이르기를" — 히브리어 샤마르(shamar), "지키다"를 뜻하는 이 단어가 힙힐로 쓰였다. 많은 주석가들이 이것을 "조심하다"로 이해하지만, 더 자연스러운 의미는 아하스가 흔들리거나 불확실성 속에서 방황하지 말고 차분하고 고요하게 남아 있어야 한다는 것이다. 그러므로 나는 이것을 "자제하라"로 번역한다.

의미는 따라서 아하스가 침착해야 하며, 겁에 질릴 때 변덕스럽고 불안정한 사람들이 하는 것처럼 불안으로 동요하거나 마음을 고통스럽게 하지 말아야 한다는 것이다. 이 해석은 뒤따르는 말, "조용하라"로 확증된다. 두 가지가 연결되어 있기 때문이다. 첫째, 다양한 의견에 분산되거나 모든 방향을 응시하지 않도록 조용히 경계하는 것. 둘째, 차분하고 침착한 마음을 갖는 것.

이것들이 믿음이 맺는 매우 유쾌한 열매들이다. 다양한 공격으로 불신자들이 무너지고 불확실성 속에서 방황하며 어디로 향해야 할지 모르는 반면, 신자들은 스스로를 자제하며 조용히 하나님께 피신하기 때문이다.

"두려워하지 말며" — 마음의 재난을 완화하는 치료법을 지적한 후, 또한 두려워하지 말라고 명한다. 우리의 구원을 하나님의 손에 두는 믿음이 두려움보다 더 반대되는 것은 없기 때문이다.

"이 두 연기나는 부지깽이 꽁무니를 인하여" — 이사야는 우아한 은유를 사용하여 유대인들의 마음에 공포를 채웠던 두 강력한 왕에 대해 그들이 형성한 개념을 줄인다. 그들의 분노와 잔인함은 유대 전체를 소비하기에 충분하여 끄기 어려운 집어삼키는 불처럼 보였다. 이사야는 반대로 그들을 횃불이라 부르지 않고(그렇다면 대단한 것으로 생각되었을 것이다), 꽁무니들, 즉 횃불의 일부나 끝이라 하며, 그것들도 타는 것이 아니라 연기만 내고 있다고 한다. 마치 불에서 꺼낸 횃불이 꺼져 가며 가벼운 연기만 내는 것처럼. 이 은유는 큰 위로를 주며 불경건한 자들의 폭력에 대해 나타난 것과 매우 다른 의견을 형성하도록 경고한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-4-4 (Calvin, PD)
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"아람 왕이 에브라임과 르말랴의 아들과 더불어 너를 모해하여" — 비록 하나님의 백성의 적들의 위협이 공허하고 시도가 헛될 것을 예언했지만, 주님이 그들을 억제하지 않으신다면 그들의 계획이 잔인하다는 것을 숨기지 않는다. 악한 계획으로 그는 파멸적인 계획을 의미한다. 이 두 왕이 유대를 파괴하기 위해 연맹을 맺었기 때문이다. 이것을 더 충분히 표현하고 그것을 그들의 눈앞에 놓기 위해 그는 그들의 말 그대로를 전한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-5-5 (Calvin, PD)
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"우리가 올라가 유다를 쳐서" — 네키체나(nekitzennah)를 일부는 "괴롭히거나 해하다"로 번역한다. 이것은 단어의 어원으로도 표현된다. 하지만 이 어형에서 그것은 오히려 "자극하고 일으키다"를 의미한다. 앞의 해석을 거부하지 않지만 후자를 선호한다. 구절의 범위와 더 잘 맞기 때문이다. 나는 "자극하다"는 말을 교란시키고 혁명을 일으키는 것으로 이해한다. 우리가 일반적으로 "소동을 일으키다"라고 말하듯이. 그 왕국의 평온이 보존되도록 허용하지 않기 위해.

"그리고 그것을 우리를 위해 열자" — 다음 단어 나비케나는 일부에 의해 "그것에 침입하자"로, 다른 이들에 의해 "그것이 우리를 위해 해체되게 하자"로 번역된다. 나는 "열다"로 번역했다. 유대로 들어가는 길을 여는 것은 무력으로 그 요새들을 돌진하거나, 두려움의 영향으로 소심하고 변덕스러운 자들을 반란하게 유도하는 것이었다. 그들이 충성을 유지하는 한 입구를 얻을 수 없기 때문이다. 하지만 반란으로 모든 것이 교란될 때 들어오기 쉬워진다.

"다브엘의 아들을" — 이 다브엘이 누군지 역사에서 쉽게 배울 수 없다. 아마도 다윗 집의 원수였던 이스라엘인으로, 그 왕들이 자신들의 부하 중 하나로 세우기를 원했던 자일 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-6-6 (Calvin, PD)
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"그것이 서지 못하리니" — 앞서 진술한 것이 구원이 크고 특별했음을 더 충분히 보여 주기 위한 것이었다. 주님이 우리의 시련에서 우리를 도우려 하실 때 위험의 크기를 나타내신다. 필요가 요구하는 것보다 적게 약속하신다고 우리가 생각하지 않도록. 그분은 보통 우리에게 누르는 악들의 완화된 모습을 주지 않으시고 그것들의 전체적인 범위를 제시하신 후 약속하시며 우리가 망하는 것처럼 보여도 우리를 구출할 수 있음을 보여 주신다.

이것이 선지자가 채택한 방법이었다. 왜냐하면 그는 단순한 말로 일어날 일을 왕과 민족에게 말할 수 있었고 그 군대들 앞에서 두렵거나 낙심하지 말도록 격려할 수 있었기 때문이다. 하지만 그는 그 왕들의 계략과 의도를 열어 보이며, 이제 그것과 하나님의 약속과 작정을 대비한다. 그분의 놀라운 도움이 더 두드러지게 나타나도록.

이것이 시험의 파도 가운데 우리를 유지시키는 거룩한 닻이다. 하나님이 자신의 말씀을 우리에게서 가져가시면 우리는 역경에서 결코 서있을 수 없을 것이기 때문이다. 비록 왕이 거의 절망에 빠져 있었지만, 이사야는 아무리 무서운 것도 하나님의 약속으로 스스로를 강하게 하고 아직 보이지 않고 심지어 믿기 어려운 것을 인내로 기다린다면 경멸할 수 있음을 보여 준다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-7-7 (Calvin, PD)
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"대저 아람의 머리는 다메섹이요" — 마치 이렇게 말하는 것처럼: "이 두 왕은 지금 있는 것처럼 자신들의 한계를 갖게 될 것이다. 그들이 네 왕국을 열망하지만, 나는 그들에게 넘지 못할 경계를 정해 두었다." 다메섹은 시리아의 수도였다. 따라서 그는 이 왕들이 자신들의 소유에 만족해야 하며, 미래의 상태가 현재와 같을 것이라고 말한다.

"에브라임은 칠십오 년 내에 패망하여 나라가 아니 되리라" — 왕국의 한계를 정해진 기간까지 연장하는 것이 이제 쓸모없다고 말한 후, 이스라엘 왕국의 재앙을 예언한다. "부서진다"는 말로 이스라엘 왕국이 더 이상 존재하지 않도록 소멸될 것을 의미하기 때문이다.

이스라엘인들은 포로로 끌려가 다른 민족에 흡수되었다. 마치 우리 시대에 사보이의 일부가 프랑스의 통치 아래 들어가 이름을 잃은 것처럼. 이것이 선지자가 "나라가 아니 되리라"고 말할 때 의미하는 것이다. 그때 이스라엘이 외방 민족들과 혼합되어 고유의 이름이 지워졌기 때문이다.

"육십오 년 내에" — 이 계산이 이사야가 이 메시지를 전달하러 보내진 날부터 이루어진 것이 아님은 확실하다. 그것은 열 지파가 포로로 끌려간 때까지 겨우 20년이었기 때문이다. 아모스가 그 포로에 대해 예언했으며(암 3:11), 아모스의 예언과 거기서 명시된 시간이 일반적으로 알려져 있었고 연수 계산을 모두가 이해했음이 의심할 여지 없다. 따라서 아모스가 이 예언을 한 때부터 계산하면 65년을 발견하게 된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-8-8 (Calvin, PD)
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"에브라임의 머리는 사마리아요" — 그는 앞서 말한 것을 반복하여 하나님이 이스라엘 왕국의 정해진 기간까지 경계를 두셨다는 것을 확증한다. 이 말은 이렇게 이해된다: "65년이 완성될 때까지 잠시 이스라엘이 일종의 휴전을 누린다. 그의 머리는 사마리아일 것이다. 그의 경계에 만족하고 그 너머의 것을 목표로 하지 말라. 완전히 파멸되어 더 이상 백성으로 여겨지지 않게 될 때까지 그의 상태가 그럴 것이다."

"너희가 믿지 아니하면 정녕히 서지 못하리라" — 이것은 그들이 유일하게 의지할 수 있는 지지이다. 주님이 약속하신 것, 즉 구원을 위해 마음의 불안 없이 조용히 기다리라. 기다리지 않는다면 파멸 외에 무엇이 남겠는가? 그러므로 이 구절은 그들이 약속에 의지하지 않으면 서있을 수 없다고 선언하며, 암묵적으로 그들이 그분의 말씀을 불신하고 가능한 한 그것의 안정성을 파괴하려 해도 하나님은 서실 것임을 표현한다. 하지만 그들은 자신들에게 주어진 약속에 의지하지 않으면 서있지 못할 것이다.

여기서 우리는 보편적인 교리를 도출해야 한다. 하나님의 말씀에서 떠났을 때 비록 우리가 확고히 서있다고 생각할지라도 파멸이 가까이 있다는 것이다. 우리의 구원이 하나님의 말씀과 결부되어 있기 때문이다. 이것을 거부하면, 그들이 자발적으로 파멸로 돌진하지 않았다면 그분의 능력으로 사람들을 지지할 준비가 된 분께 대한 모욕이 정당하게 벌을 받는다. 결과는 우리가 하나님의 약속들을 믿어야 하거나, 아니면 구원을 기대하는 것이 헛된 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-9-9 (Calvin, PD)
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"여호와께서 다시 아하스에게 말씀하여 이르시되" — 주님이 아하스 왕이 약속을 믿을 만큼 선하지 않음을 아셨기 때문에, 이사야에게 표적을 더함으로써 그를 확증하도록 명하신다. 하나님은 자신의 약속이 우리를 만족시키지 않음을 보실 때 우리의 연약함에 적합한 것들을 더하신다. 우리가 그분이 말씀하시는 것을 들을 뿐만 아니라 그분의 손이 펼쳐지는 것을 보고 사실의 분명한 증거로 확증받도록.

여기서 우리는 표적의 사용, 즉 하나님이 기적을 행하시는 이유를 신중하게 관찰해야 한다. 그분의 말씀에 대한 믿음 안에서 우리를 확증하기 위함이다. 왜냐하면 우리가 그분의 능력을 볼 때, 그분이 우리에게 말씀하시는 것에 대해 어떤 망설임이 있다면, 그 사실 자체를 봄으로써 의심이 제거되기 때문이다. 말씀에 더해진 기적들은 인장들이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-10-10 (Calvin, PD)
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"깊은 곳에서든지" — 나는 이것을 단순히 위나 아래를 의미하는 것으로 이해한다. 그분은 기적에 대한 무제한적인 선택을 그에게 허용하신다. 땅에 속한 것이든 하늘에 속한 것이든 요구할 수 있도록. 하지만 아마도 "깊은 곳"이라는 말에 더 강조적인 것이 있을 것이다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: "선택은 당신의 것이다. 하나님은 즉시 자신의 지배가 이 세상보다 높으며 모든 깊은 곳에도 미침을 보여 주실 것이다. 그분이 기뻐하시면 무덤에서 죽은 자들을 일으키실 수 있도록." 이 악한 왕과 하나님의 백성에 대한 이 놀라운 오래 참음은 의심할 여지 없이 놀라운 것이었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-11-11 (Calvin, PD)
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"아하스가 이르되" — 그는 하나님이 제공하신 표적을 그럴듯한 구실로 거부한다. 그 구실은 주님을 시험하지 않으려 한다는 것이다. 그는 선지자의 말을 믿으며 하나님께 그분의 말씀 이상 아무것도 요청하지 않는다는 척한다. 불경건은 분명히 하나님 보시기에 가증스럽다. 그리고 마찬가지로 하나님은 의심할 여지 없이 믿음을 높이 평가하신다.

따라서 사람이 그분의 말씀만을 의지하고 다른 것을 무시한다면, 그는 최고의 칭찬을 받을 자격이 있다고 생각될 수 있다. 하나님께 완전한 복종과 순종을 드리는 것보다 더 큰 완전함이 없기 때문이다. 하지만 질문이 제기된다. 하나님이 우리에게 제공하시는 것을 받아들일 때 우리가 하나님을 시험하는가? 분명히 아니다.

아하스는 따라서 거짓말을 한다. 하나님을 시험하지 않으려 하기 때문에 표적을 거부한다고 가장하기 때문이다. 하나님 앞에 어떤 표적도 요청하지 않는 것이 미덕이라고 하더라도, 하나님이 자신의 말씀에 무언가를 더하기로 선택하시면 이 추가를 쓸모없는 것으로 거부하는 것을 미덕으로 여겨서는 안 된다. 하나님이 베푸시는 것이 우리에게 아무런 이점이 없는 것처럼, 그분이 우리에게 가장 필요한 것이 무엇인지 알지 못하시는 것처럼 그분의 선하심을 경멸하는 것은 작지 않은 모욕이다.

예를 들어, 주님이 복음에서 구원에 필요한 모든 것을 우리에게 제공하신다. 그분이 우리를 그리스도와의 교제 상태로 이끄실 때, 모든 복의 총합이 참으로 그분 안에 담겨 있다. 그렇다면 세례와 주님의 성찬의 사용은 무엇인가? 그것들이 불필요한 것으로 여겨져야 하는가? 전혀 아니다. 누구든지 실제로 아첨 없이 자신의 연약함을 인정한다면, 가장 어린 자부터 가장 큰 자까지 모든 이가 의식하는 것처럼, 자신의 지지를 위해 그 도움들을 기꺼이 이용할 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-12-12 (Calvin, PD)
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"이르기를, 다윗의 집이여 들을지어다" — 하나님의 권능을 약속의 진실을 유지할 것을 배제하기 위해 명예의 구실로 사용하는 것은 참을 수 없는 악함이었다. 따라서 선지자는 더 뜨거운 분노로 불타며 악한 위선자들을 더 날카롭게 꾸짖는다. 비록 그들이 다윗의 후손으로 여겨지는 것이 그의 경건을 본받는다면 명예로웠겠지만, 그는 오히려 책망을 위해 그들을 다윗의 후손이나 가족이라 부른다.

"작은 일로 여기느냐, 남자를 귀찮게 하는 것이" — 그는 하나님과 사람들 사이에 비교를 한다. 하나님과 선지자들과 그분이 언급하는 거룩한 교사들을 실제로 분리하는 것이 가능하다는 것이 아니다. 그들은 의무를 다할 때 하나님의 도구들에 불과하며, 하나님과 공통의 목적을 가진다. 그들에 대해 주님이 증언하시기 때문이다: "너희를 무시하는 자는 나를 무시하는 것이요, 너희에게 귀 기울이는 자는 나에게 귀 기울이는 것이다"(눅 10:16).

따라서 선지자는 자신의 담론을 아하스와 그와 같은 자들의 불경건에 적응시킨다. 그들은 자신들이 사람들을 상대한다고 생각했기 때문이다. 바로 그 말들이 의심할 여지 없이 고대에도 말해졌고 오늘날에도 불경건한 자들의 입에서 듣는다: "우리에게 말하는 자들이 사람이 아닌가?" 이렇게 그들은 하나님에게서 오는 교리를 평가절하하려 한다.

"내 하나님" — 그는 앞서 "네 하나님 여호와께 표적을 구하라"고 말했다. 그때 아직 그의 완고함과 반역이 명백히 증명되지 않았기 때문이다. 하지만 이제 그것을 자신에게 특별한 것으로 주장한다. 아하스와 그와 같은 자들은 하나님의 이름을 자랑할 권리가 없기 때문이다. 따라서 그는 하나님이 자신 편이시며 그 위선자들 편이 아니심을 암시한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-13-13 (Calvin, PD)
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"그러므로 주께서 친히 너희에게 표적을 주실 것이라" — 아하스는 이미 주님이 그에게 제공하셨던 표적을 거부했다. 선지자가 그의 반역과 배은망덕에 항의했을 때. 그러나 선지자는 이것이 하나님이 그분이 유대인들에게 약속하고 지정하신 표적을 주시는 것을 막지 않을 것이라고 선언한다. 그런데 어떤 표적인가?

"보라, 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요" — 이 구절은 모호하다. 그러나 그 책임은 부분적으로 참된 해석을 가능한 한 비틀기 위해 공력을 들여 온 유대인들에게 있다. 그들이 이 구절에 의해 크게 압박받는다. 여기서 메시아에 관한 유명한 예언을 담고 있으며, 메시아가 임마누엘이라 불리기 때문이다.

일부는 여기서 언급된 인물이 히스기야라고 주장하고, 다른 이들은 이사야의 아들이라고 주장한다. 히스기야에게 이 구절을 적용하는 자들은 과도하게 뻔뻔하다. 예루살렘이 포위되었을 때 그는 성인이었기 때문이다. 이사야의 아들이라고 생각하는 자들은 그것이 완전히 근거 없는 추측이다. 이사야의 씨앗에서 임마누엘이라 불릴 구원자가 일어날 것이라고 읽지 않기 때문이다. 이 칭호는 어떤 사람에게도 적용되기에는 너무 탁월하다.

이제 유대인들이 우리에게 제기하는 반론은 작지 않다: "예루살렘이 포위되었다. 선지자가 구원의 표적을 주려 한다. 왜 오백 년 후에 태어날 메시아를 약속하는가?" 이 논거로 자신들이 승리했다고 생각한다. 선지자가 메시아를 언급하는 것이 아하스에게 예루살렘의 구원을 확신시키는 것과 아무런 관계가 없기 때문에.

이제 이 문제는 다음과 같이 된다. 아하스 왕이 하나님이 그에게 제공하셨던 표적을 거부한 후, 선지자는 불경건한 자들도 감히 공개적으로 거부하지 않는 언약의 기초를 그에게 상기시킨다. 메시아가 오셔야 한다. 이것은 온 민족이 기대했던 것이다. 온 민족의 구원이 거기에 달려 있었기 때문이다. 따라서 선지자는 왕에 대한 분노를 표현한 후, 이런 방식으로 다시 논증한다: "약속을 거부함으로써 너는 하나님의 작정을 전복시키려 할 것이다. 하지만 그것은 침범할 수 없이 남을 것이다. 너의 배신과 배은망덕이 하나님이 그분의 백성의 끊임없는 구원자가 되시는 것을 막지 못할 것이다. 왜냐하면 그분이 결국 자신의 메시아를 일으키실 것이기 때문이다."

이것들을 더 분명하게 하기 위해 선지자들의 관습에 주목해야 한다. 특별한 약속들을 확립할 때 하나님이 구속자를 보내실 것이라는 이 기초를 세운다. 이 일반적인 기초 위에 하나님이 어디서나 자신의 백성에게 하시는 모든 특별한 약속들을 세우신다. 확실히 그분에게 도움과 원조를 기대하는 모든 이는 그분의 아버지 같은 사랑을 확신해야 한다. 그리고 그분이 그리스도 없이 우리와 화목하실 수 있겠는가? 그분이 택한 자들을 자유로이 입양하시고 끝까지 그들을 용서하기를 계속하시는 분 안에서. 따라서 바울의 말이 나온다: 하나님의 모든 약속은 그리스도 안에서 예와 아멘이라(고후 1:20).

그러므로 하나님이 자신의 옛 백성을 도우실 때마다 그리스도를 통해 그분과 화목시키셨다. 따라서 기근과 역병과 전쟁이 언급될 때마다 구원의 희망을 제시하기 위해 그분은 그들 앞에 메시아를 두신다. 이것이 매우 명확하므로, 유대인들은 선지자가 매우 멀리 있는 주제로 때에 맞지 않는 전환을 한다고 시끄럽게 할 권리가 없다.

예루살렘의 구원이 그리스도의 나타남에 달리지 않았다면 무엇에 달려 있겠는가? 이것이 교회의 구원이 항상 쉬었던 유일한 기초였다. 따라서 이사야가 말하는 것이 매우 적절하다: "참으로 너는 하나님의 약속들을 믿지 않는다. 하지만 하나님은 그것들을 이루실 것이다. 왜냐하면 결국 자신의 그리스도를 보내실 것이기 때문이다. 그분을 위해 이 도시를 보존하기로 결정하신다. 비록 네가 합당치 않더라도 하나님은 자신의 명예를 돌아보실 것이다."

처녀에게서 태어날 아이라는 것은 그 본성의 현실을 증명한다. 하나님이신 그분이 처녀에게서 태어나신다는 것은 사람들의 일반적인 판단으로는 완전히 믿기 어려운 일이었다. 그처럼 놀라운 일이 인간의 일반적 판단에는 충격적이었다. 그러므로 그분의 공상이 어떤 환상을 제시하는 것이 아님을 보여 주기 위해 그는 인간 본성의 표시들을 묘사하여 그것들로 그리스도가 실제로 육체로, 즉 인간의 본성으로 나타나실 것임을 보여 준다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-14-14 (Calvin, PD)
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"버터와 꿀을 먹을 것이라" — 여기서 선지자는 그리스도의 참된 인간 본성을 증명한다. 유대인들은 우리와 달리 아이들을 양육하는 방식이 있었다. 그들은 꿀을 사용했는데, 우리에게는 그처럼 관례적이지 않다. 오늘날에도 아이가 태어나면 수유 전에 버터와 꿀을 먼저 맛보게 하는 관습을 여전히 지킨다. 그는 인간의 자녀들이 일반적으로 양육받는 방식으로 양육받을 것임을 보여 주기 위해 인간 본성의 표시들을 사용한다.

"알기 위하여" — 즉, 그가 선과 악을 구별할 수 있는 나이에 이를 때까지, 또는 우리가 흔히 말하는 분별의 나이까지. 이것이 그분의 본성의 현실을 더욱 증명한다. 이것은 그분의 인간 본성에 관한 것이다. 신성에는 적용될 수 없기 때문이다. 누가가 말하는 것처럼: "예수는 그 지혜와 키가 자라가며 하나님과 사람에게 더욱 사랑스러워 가시더라"(눅 2:52).

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-15-15 (Calvin, PD)
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"이 아이가 악을 버리며 선을 택할 줄 알기 전에" — 많은 이들이 이 절을 앞 것과 연결하여 같은 아이가 언급된 것처럼 이해하는 실수를 했다. 하지만 선지자의 의미를 신중하게 검토하면, 그가 짧은 여담을 한 일반적인 교리를 떠나 즉각적인 주제로 돌아가고 있음이 빠르게 명백해질 것이다. 약속된 중재자에 대한 도시 보존의 희망을 기초로 삼은 후, 이제 어떤 방식으로 보존될 것인지 보여 준다.

"그 아이" — 나는 이 말을 그리스도가 아니라 모든 아이들 일반을 가리키는 것으로 해석한다. 모든 주석가들과 다른 견해를 갖는다. 그들은 지시대명사 ה가 특정 아이를 가리킨다고 생각하기 때문이다. 하지만 나는 ה가 분명히 더 구체적으로 만들기 위해 더해졌지만, 특정 아이를 가리키는 것이 아니라 나이를 나타내기 위한 것이라고 본다.

의미는 따라서 이렇다: "장차 태어날 아이들이 선과 악을 구별할 수 있게 되기 전에, 네가 싫어하는 땅이 버려질 것이다." "그 땅"으로 나는 이스라엘과 시리아를 이해한다. 비록 그것들이 둘이지만 두 왕 사이에 맺어진 연맹 때문에 하나로 여겨진다. 이것들이 기록된 대로 일어났음은 성경 역사에서 쉽게 추론할 수 있다. 아하스가 앗수르인들에게 도움을 요청했을 때 르신이 그들에게 죽임을 당했다(왕하 16:9). 얼마 후 이스라엘 왕 베가가 아하스 왕 12년에 죽고 엘라의 아들 호세아가 그를 계승했다(왕하 15:30). 따라서 이후에 태어날 아이들이 성장하기 전에 두 나라 모두 왕을 잃게 될 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-16-16 (Calvin, PD)
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"여호와께서 너와 네 백성과 네 아버지의 집에 임하게 하시리니" — 여기서 선지자는 반대로 하나님이 금하셨음에도 도움을 청하도록 부른 자들을 불렀던(출 23:32) 악한 위선자를 위협한다. 그가 앞의 약속 때문에 지나친 기쁨과 오만에 빠지지 않도록, 그의 파멸도 위협하며 그가 자신의 보존이 될 것이라고 기대하는 것, 즉 앗수르인들의 도움이 완전히 그에게 파멸적일 것임을 선언한다(왕하 16:7; 대하 28:16).

마치 이렇게 말하는 것처럼: "너는 앗수르 왕에게 모든 것을 약속하고 하나님이 금하신 그와의 연맹을 맺었으므로 그가 너에게 신실할 것이라고 생각한다. 하지만 너는 빠르게 하나님을 시험하는 것이 어떤 이득이 될지 이해할 것이다." 이 담론은 따라서 앞의 것과 일치한다. 그는 자신의 배신과 배은망덕으로 하나님의 말씀과 표적을 거부하고 모든 약속에 합당하지 않음을 증명한 왕을 더 가까이 압박한다.

"에브라임이 유다에게서 떠나던 날부터" — 이런 방식으로 성경이 어떤 심각한 재앙을 묘사할 때 말한다. 왜냐하면 유대인들은 열 지파의 이탈(왕상 12:16)로 왕국이 비참하게 분열되었을 뿐만 아니라 민족의 몸이 찢기고 갈라졌을 때보다 더 심한 징계를 받을 수 없었기 때문이다. 에브라임의 유다로부터의 반역은 그때 이후로 유대인들이 그처럼 큰 재앙을 겪지 않았다고 말할 정도로 최악의 종류의 재앙의 표시였다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-17-17 (Calvin, PD)
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"그날에는 여호와께서 애굽 강의 원 머리에 있는 파리와 앗수르 땅에 있는 벌을 부르실 것이라" — 유대인들은 앗수르인들이 그들과의 연맹으로 묶여 있다고 생각했다. 하지만 선지자는 이 어리석음을 조롱하며 그들이 하나님의 명령으로 그분이 원하는 방향으로 그들을 몰기 위해 즉시 준비될 것이라고 선언한다.

명령 대신 휘파람이라는 은유를 사용한다. 그가 언급하는 왕국들의 기후를 빗대어. 이집트는 파리가 많다. 덥고 습한 땅이기 때문이다. 앗수르는 반면에 벌이 많았다. 휘파람으로 그들을 부른다고 할 때 벌과 파리의 자연적 습성을 암시하지만 그들을 보내는 데 어려움이 없을 것임을 의미한다. 마치 이렇게 말하는 것처럼: "큰 노력이 필요하지 않을 것이다. 표시를 주자마자 즉시 달려올 것이다." 이 방식으로 그분의 비밀 역사나 계획에 어떤 효력이 있는지 보여 준다. 휘파람으로 가장 강력한 민족들을 순종하게 하시기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-18-18 (Calvin, PD)
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"그것들이 다 와서 황폐한 골짜기와 바위 틈과 가시나무 울타리와 모든 풀밭에 앉으리라" — 같은 은유를 계속한다. 벌들이 공통적으로 구멍이나 계곡과 덤불에 둥지를 찾듯이. 마치 적이 정착하여 거하지 않을 구석이 없을 것이라고 말하는 것처럼. 왜 그가 다른 것들보다 덤불과 가시를 언급하는지 설명하는 데 많은 수고를 들일 필요가 없다. 언어가 비유적이기 때문이다. 그들이 구멍에 숨든 계곡에서 은신처를 찾든 탈출이 없을 것임을 진술하려 했음은 의심할 여지 없다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-19-19 (Calvin, PD)
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"그날에는 주께서 강 건너편에서 세내어 온 삭도 곧 앗수르 왕으로 머리털과 발 털을 미실 것이요" — 이제 다른 은유를 사용하여 주님이 정해진 때에 유대를 괴롭히기로 결정하신 적들을 수염과 머리카락을 밀고 같은 종류의 다른 것들을 제거하는 면도기에 비교한다. ב는 여기서 불필요하며 도구를 나타내기 위해 히브리어 관용구에 따라 사용된다. 그러므로 나는 단순히 "면도기로 밀 것이다"로 번역했다.

그가 의미하는 것을 즉시 설명한다. 즉, 앗수르인들이 하나님의 손 안의 면도기가 되어 먼 나라에서 올 것이다. "강 건너편에 있는 자들"로 그는 유프라테스가 하나님의 명령을 집행하기 위한 건너편을 막지 못할 것임을 의미한다. 또한 이 민족의 어떤 부분이 외국 영토로 자발적으로 달려가거나 정해진 지도자 없이 방황하는 것이 아니라 왕 자신이 그들을 이끌 것이라고 더한다.

"세낸 면도기" — 이것이 세낸 것이라고 말하는 것은 이유가 없지 않다. 앗수르인들이 그들에게 가져올 재앙의 무서운 성격을 표현하기 때문이다. 사람이 세낸 말이나 세낸 칼을 사용한다면 더 자유로이 사용하고 자신의 것처럼 아끼거나 조심하지 않을 것이다. 사람들은 임대한 것에서 임대료의 가치에 맞는 이득을 얻기를 원하기 때문이다. 이렇게 주님은 설령 면도기를 무디게 해야 할지라도 전혀 아끼지 않으실 것을 위협하신다. 이것은 앗수르인들을 미친 폭력과 분노로 보내실 것임을 의미한다.

"머리와 발 털을" — 발 털로 그는 하부를 의미한다. 발로는 배 아래 모든 것을 의미하며, 부분으로 전체를 나타내는 수사법이다. 요컨대 온 몸, 심지어 수염까지 밀릴 것임을 의미한다. 형상들을 제쳐 두고 평이하고 자연스러운 의미를 얻으려 한다면, 마치 이렇게 말하는 것처럼: 이 면도기 질이 머리 꼭대기에서 발끝까지 미칠 것이고, 왕들과 귀족들도 그 재앙에서 면제되지 않을 것이다.

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"그날에는 사람이 어린 소 한 마리와 양 두 마리를 기르게 될 것이라" — 이 절들에서 장 끝까지 선지자는 찢기고 황폐해진 나라의 상태를 묘사한다. 눈을 어디로 돌리든 무서운 황폐의 흔적만 보이는 그처럼 압도적인 재난의 생생한 그림을 제시하기 위함이다.

일부는 형벌의 경감이 여기서 약속된다고 생각하지만, 그것이 문맥과 맞지 않음은 충분히 반박된다. 비록 "사람"이라는 칭호를 어떤 제한 없이 사용하지만, 엄밀히 말하면 가장 부유한 사람들에 대해 말하는 것이다. 모든 사람이 그처럼 많이 가질 것이라고 말하지 않기 때문이다. 이전에 많은 수의 소와 양을 기르는 데 익숙했던 자들이 조금만 갖는 데 만족하게 될 것이다. 따라서 그는 모두가 매우 깊은 빈곤으로 감소할 것임을 의미한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-21-21 (Calvin, PD)
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"많은 우유로 말미암아" — 이것은 세 번째 해석이 가장 낫다. 선지자가 사람들의 수가 너무 적어 적은 양의 우유가 모든 이에게 충분할 것임을 보여 주려는 의도였던 것처럼 보이기 때문이다. 나라에 주민이 없는 것이 가축과 양 떼가 적은 것보다 훨씬 더 무거운 고통이다. 앞 절에서 이사야는 유대가 너무 가난해져 매우 적은 가축과 양 떼만 남게 될 것임을 선언했다. 이제 사람들이 훨씬 더 적어 아주 적은 우유가 땅의 주민들에게 충분할 것임을 더한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-22-22 (Calvin, PD)
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"천 주의 은에 해당하는 천 그루의 포도나무 있던 곳마다" — 이사야가 여기서 신자들을 위로한다고 생각하는 자들의 의견은 지나가며 반박할 필요 없이 넘어간다. 문맥에 의해 충분히 반박되며, 그 말들은 이사야가 황폐에 대한 위협을 계속하며 땅의 황폐를 묘사하고 있음을 분명히 선언하기 때문이다.

일반적인 설명은 이렇다: "이전에 은 천 개에 팔리던 포도원 천 그루가 있었던 곳에 가시와 엉겅퀴가 있을 것이다." 이것이 그 나라 전체에 적용된다면 가격이 너무 낮다는 것은 분명하다. 누가 한 쉐켈이 포도원의 가격이라고 생각하겠는가? 그것은 가장 귀한 소유물이다. 그것은 우리가 흔히 말하는 "푼돈에 팔다", "빵 한 조각에 팔다"라는 일반적인 표현과 같은 의미이다. 무엇이든 매우 낮은 가격에 팔릴 때를 말한다.

"가시덤불과 찔레로 말미암아" — 가격 변화의 이유를 제시한다. 이것이 그가 황폐에 대해 말하고 있음을 명백히 한다. 가시덤불과 찔레로 말미암아. 이것들로 인해 땅을 경작할 자가 없을 것이기 때문이다. 중한 재앙을 당했을 때 흔히 일어나는 일이다. 따라서 침략군의 광분으로 모든 것이 혼란에 빠지고 포도원 관리자나 일꾼이 없어, 가장 잘 경작된 땅들이 가시덤불과 찔레로 뒤덮이게 된다. 의미는 따라서 주민이 너무 적어 가장 귀한 부동산을 사기 위해 가장 작은 돈이라도 줄 사람을 거의 찾지 못할 것이라는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-23-23 (Calvin, PD)
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"화살과 활로 거기 들어갈 것이요" — 동사 야보는 단수이지만 복수로 설명되어야 한다. 궁사들이 유대를 통해 행진할 것이다. 일부는 이사야가 활과 화살에 대해 말한다고 생각한다. 무장하지 않은 어떤 사람도 자신의 소유에 감히 접근하지 못할 만큼 적들에 대한 두려움이 클 것이기 때문이다. 하지만 선지자가 이전에 가장 풍성한 경작이 있던 곳에 사냥 기회가 생길 것임을 의미하는 것이 더 개연성 있다고 본다. 그곳에 야수들이 소굴을 갖기 때문이다. 이전에 경작되고 비옥했던 들이 숲과 덤불로 변하는 것은 가장 비참한 변화이다.

따라서 활과 화살로 나는 이 의미의 사냥을 이해한다: "농부들이 아니라 사냥꾼들이 접근할 것이다. 포도나무를 심고 가꾸는 것이 아니라 야수를 쫓을 것이다." 요컨대 이것은 땅의 외관을 바꿀 무서운 황폐 외에 다른 것을 의미하지 않는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-24-24 (Calvin, PD)
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"모든 산에서 호미로 파던 것도" — 여기서 선지자는 자신과 모순되는 것처럼 보인다. 지금까지 땅의 황폐에 대해 말했는데, 이제 가시와 엉겅퀴가 있던 곳에 소들이 먹을 것이라고 말함으로써 새로운 상태를 묘사하는 것처럼 보인다. 그 결과 일부는 이 말들을 백성에 대한 위로에 적용한다.

하지만 선지자의 의도는 완전히 다르다. 그는 많은 사람들이 가기 때문에, 즉 사람들이 이전에 접근하기 어려웠던 황폐한 산들로 피신할 것이기 때문에 다수의 거주자들로 인해 가시덤불을 두려워할 필요가 없을 것이다. 다시 말해, 이전에 사람이 살지 않던 산들에 사람들이 거처를 찾을 것이다. 나라의 어느 부분도 안전하지 않을 것이기 때문이다. 이렇게 그는 전체 나라의 비참하고 우울한 상태와 그 나라의 외관이 이전과 완전히 달라질 만큼 무서운 파멸을 묘사한다.

이사야가 이런 것들을 아하스 왕에게 예언했을 때, 아하스가 그것들을 경멸했음은 의심할 여지 없다. 그 악한 왕이 자신의 병력과 앗수르와의 연맹에 의지하여 도시 포위가 풀리자마자 마치 자신의 찌꺼기 위에 정착한 것처럼 보였기 때문이다. 하지만 이사야는 하나님 외에는 도움이 없음을 보여 주고, 비참한 위선자에게 보존을 기대했던 방향에서 파멸이 올 것임을 알리기 위해 자신의 직분의 수행에서 인내하도록 묶여 있었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-7-25-25 (Calvin, PD)
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