주석[칼빈] — 이사야 17장 · 다메섹 심판 예언

다메섹의 경고. 여기서 그는 시리아 왕국에 대해 예언하며, 왕국의 수도가 있는 주요 성읍을 언급한다. 이전에 언급된 다른 재앙들처럼 이 재앙도 묘사되어야 마땅하였다. 의로운 자들이 하나님이 언젠가 그들을 도우실 것이며, 항상 그들이 악인들에게 끝없이 억압당하도록 허용하지 않으실 것임을 확실히 믿도록 하기 위함이었다. 시리아 왕이 이스라엘과 연합하여 유다를 대적하였음을 우리는 7장에서 이미 보았다. 유대인들이 그와 싸울 수 없었고 다른 도움들도 빼앗겼으므로, 마치 하나님이 그들을 완전히 버리신 것처럼 그분의 도움에 대해 의심을 품었을 수 있었다. 따라서 그들을 이런 의심에서 자유롭게 하기 위해, 그는 그 왕국의 멸망을 위협한다. 그것으로부터 그들은 하나님이 그의 백성의 방어를 위해 싸우신다는 결론을 쉽게 내릴 것이다.

이사야가 이 예언을 언제 하였는지 불확실하다. 내가 이미 언급하였듯이, 그는 각 나라가 마땅히 받을 형벌을 위협함에 있어 시간적 순서를 따르지 않기 때문이다. 그러나 내가 추측할 수 있는 한, 그는 이스라엘 왕과 시리아 왕이라는 두 왕이 유대아를 침략하여 그것과 온 교회를 멸망시키는 동맹을 맺었을 때 이 사건들을 예언하였다(이사야 7:1). 이스라엘 사람들과 시리아 사람들을 함께 묶어 그는 그들을 상호 심판 아래 소환한다. 그 사악하고 수치스러운 공모에서 그들이 얻은 유일한 이익은 같은 멸망에 포함되는 것이었음을 보여주기 위함이다. 이런 방식으로 이사야는 유다 지파에 속한 경건한 자들을 위로하려 하였다. 그가 주로 그들을 염두에 두었다. 시리아 사람들이나 이스라엘 사람들이 아니라, 그 멸망을 그가 예언하는 자들을 낙심시키지 않기 위함이었다.

보라, 다메섹이 제거되리라. 지시 접속사 보라는 예언의 확실성을 인봉한다. 그가 명시적으로 다메섹을 언급한다고 해서, 왕국의 다른 부분들이 예외가 된다는 것이 따라오지 않는다. 그러나 선지자들이 수도의 멸망 아래 온 나라의 운명을 포함시키기 위해 부분으로 전체를 나타내는 것이 관례였기 때문이다. 왕국의 요새가 공격받을 때 평범한 성읍들은 무엇을 기대해야 하겠는가? 선지자들이 수도이며 왕도인 성읍들에 더 무거운 위협을 선포하고 특히 그것들에게 말을 돌리는 또 다른 이유가 있다. 오염된 죄악의 홍수가 그것들에서 온 나라로 넘쳐나기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-1-1 (Calvin, PD)
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아로엘의 성읍들이 버려지리라. 여기서 아로엘이 다른 곳에서 언급되는 성읍(민수기 32:34)을 나타낼 가능성은 낮다. 오히려 그것은 나라의 이름이다. 그는 파멸된 나라의 모습을 그린다. 성읍들이 세워졌던 그 장소들이 목초지로 바뀌고, 거기에 어떤 거처도 움막과 목자의 천막 외에는 남지 않을 것임을 보여주기 때문이다. 어떤 거민들이 남아있다면, 목자들이 그들의 양 떼를 다른 곳으로 몰 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-2-2 (Calvin, PD)
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요새가 사라지리라. 그는 주께서 시리아 왕국을 끊으시기로 결정하신 이유를 지적한다. 아모스(아모스 1:3)는 추가적인 이유들을 열거하지만, 가장 중요한 것은 선지자가 언급하는 것이다. 즉 그들이 유대인들을 상대로 전쟁을 치르기 위해 이스라엘 왕국을 그들 편으로 끌어들인 것이다. 이스라엘 사람들이 의심 없이 시리아 사람들의 달콤한 유혹에 이끌려 그들의 형제들에 대항하는 동맹을 맺었기 때문이다. 시리아 사람들이 그들의 모든 원수들에 대항하여 그들을 도울 것이라는 그것은 그들을 기만하기에 매우 적합한 구실이었다. 이 때문에 이스라엘 사람들은 시리아 사람들의 군사력과 권력에 의지하여 어떤 적도 대적할 수 있다고 생각하였다. 이스라엘 전체가 여기서 다른 많은 구절들에서처럼, 그 백성의 주요 지파의 이름인 에브라임으로 나타내어진다.

이제 어느 곳에서 "도움과 왕국이 사라진다"고 할 때, 그것은 그 힘이 꺾이고 그 지위가 무너진다는 것이다. 시리아의 남은 자. 즉 이 두 나라, 시리아 사람들과 이스라엘 사람들이 모두 아무것도 아닌 것이 될 것이다. 예언에 더 무게를 더하기 위해, 그는 하나님이 선포하신다고 말한다. 그가 즉시 이 말씀들을 더하기 때문이다. 만군의 주의 말씀이니라. 이제 주께서 그 두 왕국을 그처럼 심하게 벌하셨을 때, 의심 없이 그분은 그 원수들의 멸망으로 그의 교회를 구원하심으로써 교회의 유익을 이렇게 증진하셨다.

실제로 두 나라 모두를 멸망시키는 데, 그분은 유대인들도 도움을 구하였던 앗수르 사람들을 도구로 사용하셨다. 비록 그들이 이 점에서 무겁게 죄를 지었지만, 그들의 범죄는 주께서 교회의 유익을 증진하시거나 원수들을 서로 충돌시킴으로써 교회를 구원하시는 것을 방해하지 못하였다. 따라서 우리는 하나님이 우리에 대해 얼마나 큰 돌봄을 행하시는지를 깨닫는다. 우리를 보존하기 위해 심지어 가장 큰 왕국들도 아끼지 않으시기 때문이다.

우리는 또한 세속적인 도움들을 빼앗기는 것이 우리에게 유리하다는 것을 관찰해야 한다. 하나님을 대적하여 그것들에 의지하는 것이 헛됨에도 불구하고 그러하다. 우리가 번영으로 눈이 멀 때, 우리는 자신들을 아첨하며 하나님의 음성을 들을 수 없기 때문이다. 따라서 이런 장애물들을 제거하여 우리의 무력함을 깨닫게 할 필요가 있다. 시리아가 멸망된 후 그들의 도움을 빼앗긴 이스라엘 사람들의 경우가 그러하였다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-3-3 (Calvin, PD)
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야곱의 영광이 쇠약하게 되리라. 비록 그가 시리아와 다메섹에 대해 말하기로 하였지만, 그는 기회를 잡아 이스라엘을 시리아 사람들과 연결한다. 그들이 상호 동맹으로 묶여 같은 대의로 연합되었기 때문이다. 이사야가 주로 말하는 시리아 사람들이 이미 말한 것처럼 이스라엘 사람들을 불태우는 횃불과 같았다. 그러나 이스라엘 사람들 자신도 같은 정도로 잘못하였다. 따라서 그들이 이른바 상호 결속으로 같은 형벌을 겪게 되는 것이 정당하였다. 야곱이라는 이름 아래 그가 유다 지파도 포함시키기 위해 선택된 온 백성에 대해 말하는지는 쉽게 말하기 어렵다. 그러나 그가 그 나라의 이름을 주장하였던 열 지파만을 가리킨다고 생각하는 것이 더 맞다. 그가 그들을 영광스럽다고 묘사하는 것은 조롱으로, 그들이 자신의 권력과 군중과 동맹들로 부풀어 그들의 형제 유대인들을 경멸하였기 때문이다.

그의 살의 살진 것이 여위리라. 그가 다음으로 그들에게 여윔으로 위협할 때, 그의 목적은 그들의 나태함을 책망하기 위함이다. 선지자들이 그들의 살진 것으로 자주 책망하는 것처럼(예레미야 5:28). 그들의 번영과 나라의 비옥함으로 인해 그들이 교만해졌다. 지나치게 살찌고 과도하게 보살핌을 받은 말들이 다루기 어려워지는 것처럼. 이 때문에 그들은 다른 곳에서 "살진 암소들"이라고도 불린다(아모스 4:1). 그러나 그들이 아무리 사납고 완고하더라도, 하나님은 그들이 부풀어 있는 그 살진 것을 빼앗아 가실 것이라고 위협하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-4-4 (Calvin, PD)
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추수하는 자가 곡식을 모을 때와 같으리라. 그는 비유로 황폐가 얼마나 클 것인지를 보여준다. "추수꾼들이," 그가 말한다, "곡식을 팔로 모으는 것처럼, 이 무리도 비록 크고 광대하더라도 원수들에 의해 낫질을 당할 것이다." 이제 남은 자를 남겨두지 않기 위해, 그는 추수 마지막에 이삭들이 이삭 줍기로 수집될 것이라고 더한다. 마치 무리가 멸망되고 추수된 들판처럼 나라가 헐거워지면, 흔들리고 흩어진 이삭들도 남지 않을 것이라고 말하는 것 같다.

더욱이 그는 추수의 은유를 사용한다. 백성이 큰 수에 의지하여 아무것도 두려워하지 않았기 때문이다. 그러나 추수꾼들이 곡식의 많은 양에 두려워하지 않는 것처럼, 그는 그들의 엄청난 수가 하나님이 그들을 완전히 멸망시키는 것을 막지 못할 것임을 선포한다. 이것은 앗수르 사람들에게도 적용될 수 있지만, 의미는 같다. 그들이 이 복수를 집행하는 데 있어 하나님의 종들이었기 때문이다. 모으다라는 단어를 설명하는 데 많은 시간을 들일 필요가 없다. 그것은 이삭 줍기가 그 마지막에 뒤따른 추수와 학살이 닮았다는 것을 의미하는 것에 불과하기 때문이다. 열 지파가 포로로 끌려간 후, 앗수르 사람들은 그들이 반란을 꾀하고 있다는 것을 알고 그들도 멸망시켰다(열왕기하 17:4). 그는 특별히 르바임 골짜기를 언급한다. 이스라엘 사람들에게 그것의 비옥함이 잘 알려져 있었기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-5-5 (Calvin, PD)
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그러나 그 안에 이삭 줍는 것이 남으리라. 이 은유는 이전 것과 다른 의미를 가진다. 마치 그 나라의 이름이 완전히 지워질 것처럼, 그는 학살 후에 아무것도 남지 않을 것이라고 명시적으로 예언하였기 때문이다. 이제 그는 위로를 더하며, 그로써 멸망의 가혹함을 줄인다. 비록 원수들이 모든 것을 소비하고 멸망시키기로 결심하였지만, 그럼에도 불구하고 남은 자가 있을 것임을 선포하기 때문이다. 마찬가지로 포도 이삭 줍기는 나뭇잎 아래 숨겨진 어떤 포도들이나 심지어 송이들이 남지 않을 만큼 완전하게 이루어지지 않는다. 올리브 나무도 꼭대기에 적어도 어떤 올리브들이 남지 않을 만큼 완전하게 흔들리지 않는다.

따라서 원수들이 아무리 미쳐 날뛰고 심지어 하나님의 복수가 불타오르더라도, 재판관이 그 가혹함에도 불구하고 자신을 위해 작은 수를 남겨두실 것이며, 원수들의 공격이 그분의 선택된 자들에게 미치도록 허용하지 않으실 것이라고 그는 예언한다. 따라서 가장 무거운 복수 중에서도 여전히 긍휼을 위한 여지가 있을 것이라는 결론이 나온다.

현재의 담론은 아브라함의 후손에 관한 것이다. 비록 그들이 버림받아 마땅할 만큼 하나님에게서 멀리 떨어져 나갔지만, 하나님의 선하심은 그들의 사악함 위에 있었다. 그들이 실제로 자신들을 그처럼 큰 선하심에 가치 없게 만들었지만, 하나님의 언약은 굳건하고 난공불락으로 남아야 하며, 그 굳건함의 증거를 그분이 어떤 남은 자로 주셔야 한다. 비록 그 나라가 그들의 능력이 닿는 한 그것을 완전히 내버렸더라도.

이것은 주의 깊게 관찰되어야 한다. 우리가 교회의 어떤 흔적도 보이지 않고, 경건한 자들이 멸망된 것처럼 보일 때에도, 교회가 멸망하였다고 생각하지 않도록. 주의 약속이 남아있다. 그것이 영원히 계속될 것이라고(창세기 17:7). 따라서 남은 자는 항상 남아있을 것이다. 비록 우리 눈에 자주 보이지 않더라도.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-6-6 (Calvin, PD)
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그 날에 사람이 자신을 지으신 이를 바라보리라. 그는 이제 이 징계의 열매를 보여준다. 이것이 경건한 자들이 고통 중에 자신들을 강하게 하여야 할 두 번째 위로이다. 비록 그들이 하나님의 진노 외에 아무것도 보지 못하더라도, 자신을 결코 잊지 않으시는 주께서 계속해서 그의 교회를 보존하실 것임을 생각해야 한다. 그뿐만 아니라 징계들이 그들에게 유익할 것임도 생각해야 한다.

따라서 교회의 지속적인 존재에 대해 말한 후, 그는 다음으로 사람들이 하나님을 바라볼 것이라고 더한다. 이것이 모든 것 중에 가장 바람직한 것이다. 사람들이 하나님께 나올 때, 이전에 무질서하였던 세상이 올바른 질서로 회복되기 때문이다. 그러나 우리가 그분에게서 멀어졌을 때, 아무도 자기 스스로 회개하지 않는다. 따라서 우리를 돌아오게 할 수 있는 다른 방법은 징계의 채찍으로 몰리는 것 외에 없다. 이로써 우리는 이탈이라는 무섭도록 위험한 질병을 치료하는 징계들을 견디는 데 그처럼 참을성 없어서는 안 된다는 것을 상기시킨다.

하나님을 바라보는 것은 우리가 돌아선 후에 그분과 화해하는 상태로 돌아오고, 그분께 나아가고 그분께 돌아서는 것에 불과하다. 어찌하여 사람들이 모든 종류의 사악함에 자신을 내어주는가? 그들이 하나님을 잊어버리기 때문이다. 하나님의 지식이 있는 곳에 경외심이 깃든다. 하나님의 망각이 있는 곳에 그분을 멸시함도 있다.

그러나 이것은 특히 믿음과 관련된 것이다. 마치 "그처럼 심한 징계들이 이스라엘 사람들을 길들였을 때, 그들은 하나님 외에 그들에게 아무 도움이 없음을 깨달을 것이다"라고 말하는 것 같다. 이 때문에 그는 즉시 그를 지으신 이라는 표현을 더한다. 그처럼 많은 귀한 선물들을 그들에게 베풀어주신 하나님 한 분만 의지하지 않은 것이 실제로 가증한 나태의 증거였다. 따라서 선지자는 그들이 고통과 고난으로 제압되었을 때, 그들이 이후에 건전한 정신으로 돌아와 그처럼 많은 친절의 행위들로 자신들을 그분에게 묶으신 그분 안에서 소망하기 시작할 것임을 말한다.

실제로 그는 하나님을 그들의 지으신 이라고 부른다. 인류 전체를 창조하셨기 때문이 아니라, 그분이 또한 이스라엘의 거룩하신 이라고 부르시는 것과 같은 의미에서이다. 따라서 비록 모든 사람들이 하나님의 형상대로 창조되었지만(창세기 1:27), 이스라엘은 특별히 그분의 작품이었다. 그가 그분의 기업이었고, 그분의 거룩하고 선택된 백성이었기 때문이다(출애굽기 19:6). 히브리어의 일반적인 관례에 따른 이 반복은 같은 것을 나타내는 데 사용된다. 따라서 그는 하나님을 거룩하다고 부른다. 단지 그분 자신에게서 바라보는 것이 아니라, 거기서 생산된 효과 때문이다. 그분이 아브라함의 자녀들을 거룩하게 하거나 자신을 위해 구별하셨기 때문이다. 따라서 그가 말하는 창조는 영적 개혁에 관련된 것으로 이해되어야 한다는 결론이 나온다. 그것과 관련하여 그분은 특히 이스라엘을 지으신 이라고 불리신다(이사야 45:11; 호세아 8:14).

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-7-7 (Calvin, PD)
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그가 자신의 손으로 만든 것들을 바라보지 아니하리라. 이 대조는 그가 이전 절에서 말한 바라봄이 엄밀히 소망과 신뢰에 관련된다는 것을 더 분명히 보여준다. 사람들이 하나님 안에서 소망하기를 배울 때 모든 종류의 죄스러운 신뢰가 사라질 것이라고 말하기 때문이다. 실제로 하나님에 대한 명확한 견해를 얻을 수 있는 다른 방법은 없다. 모든 미신들을 그에게서 멀리 몰아내는 것 외에는. 따라서 우리가 하나님께 가까이 가기 원한다면, 이런 종류의 장애물들을 제거해야 함을 배운다.

하나님과 우상들 사이에 연합을 이루는 것을 생각하는 것은 헛된 일이다. 교황주의자들이 하는 것처럼, 유대인들이 이전에 하였던 것처럼. 이 악은 우리 시대에만 있는 것이 아니라 모든 시대에 있어왔다. 따라서 우리가 하나님을 정당하고 명확하게 보고 그분을 신뢰하는 방식으로 그분을 바라보기 위해 모든 장애물이 제거되어야 한다.

그의 손으로 만든 것. 그가 거짓 신들을 그들의 손으로 만든 것이라고 부르는 것은 혐오감을 불러일으키기 위함이다. 이스라엘 사람들이 자신들의 어리석음에 부끄러움을 느껴 그처럼 수치스러운 비난을 떨쳐버리고 몰아내도록 하기 위함이다. 그러나 그는 이 악에 더 길게 머무른다. 다른 어떤 것보다도 그들이 이것에 더 책임이 있었기 때문이다. 하나님의 눈에 더 가증한 것도 없기 때문이다. 그들 가운데 무수한 미신들이 있었고, 셀 수 없는 곳에 우상들과 제단들 모두를 세웠다. 따라서 이사야가 이 죄악들로 그들을 책망하고 길게 따진 것은 충분한 이유가 있었다.

예루살렘의 제단도 사람들에 의해 세워졌으므로, 하나님께 가까이 가기 위해 그것도 버려야 한다는 반론이 제기될 수 있다(출애굽기 27:1). 나는 답한다. 그 제단은 다른 것들과 크게 달랐다. 비록 그것이 돌과 회반죽, 은과 금으로 이루어졌고 다른 것들처럼 사람의 손으로 만들어졌지만, 재료나 솜씨를 바라보아서는 안 되고 제작자이신 하나님 자신을 바라보아야 한다. 그분의 명령으로 세워졌기 때문이다.

따라서 그것이 하나님의 말씀에서 받은 본질적 형식을 고려해야 한다. 다른 사항들은 고려 대상이 아니다. 하나님 홀로 건축자이시기 때문이다(출애굽기 20:24; 신명기 27:5). 다른 제단들은 그것과 어느 정도 닮았더라도 혐오해야 한다. 말씀의 권위가 없기 때문이다. 아무리 거룩한 모양을 취하더라도 모든 종류의 거짓 예배를 이런 방식으로 평가해야 한다. 하나님은 그분의 말씀으로 뒷받침되지 않는 어떤 것도 승인하실 수 없기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-8-8 (Calvin, PD)
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그 날에 그의 견고한 성읍들이 버려진 나뭇가지처럼 되리라. 그는 나라에서 거민들을 쫓아내는 것에 대해 말하기 시작한 것을 계속한다. 이스라엘 사람들이 요새화된 성읍들과 성채들에 의지하여 자신들이 안전하다고 생각하였으므로, 그는 원수들이 황폐한 곳을 행진하는 것처럼 그것들이 아무 소용이 없을 것이라고 위협한다.

어떤 이들이 חורש(호레쉬)와 עזובת(아주바트)를 성읍들의 고유명사로 보는 것은 억지 해석이다. 나는 그것들이 불쾌하고 불편한 장소들을 나타낸다거나, 혹은 성벽들과 해자들이 이스라엘 사람들이 수풀과 덤불 사이에 거하는 것처럼 그들의 방어에 아무 기여를 하지 못할 것임을 나타낸다고 이해한다.

그들이 떠난 것처럼. 여기서 접속사 אשר(아세르)가 비교를 나타낸다는 것을 나는 의심하지 않는다. 따라서 나는 그것을 마치 ~처럼으로 번역하였다. 이로써 선지자의 진술은 이미 말한 것과 연결하여 이것이 된다. 백성이 떨며 도주하고 흩어질 것이다. 하나님이 이전에 고대 거민들을 내쫓으신 것처럼. אשר(아세르)가 관계 대명사라고 생각하는 자들은 무언가를 보충해야 하고, 담론의 연결을 끊어야 한다. 그러나 그것은 단순히 고대 예를 상기시킨다. 이스라엘 사람들이 하나님의 팔에 대항하여 세워진 모든 방어가 얼마나 헛되고 거짓인지를 깨닫도록 하기 위함이다.

이것은 심한 책망이다. 이스라엘 사람들이 주께서 그들이 하나님을 예배하도록 마치 세습 권리로 그 땅을 그들에게 주셨음을, 그리고 그들에게 그것의 소유권을 주기 위해 원수들을 내쫓으셨음을 고려하지 않았기 때문이다. 이제 그들의 배은망덕으로 그처럼 큰 은혜의 가치 없는 자가 되었다. 결과적으로 그것을 빼앗겼을 때, 이전 복들의 반대가 되는 고통들을 느낄 충분한 이유가 있었다.

이 구절은 선지자들이 따르는 모세의 저서들로 더 명확해질 것이다. 그는 약속들에서 이 표현 방식을 사용한다. "너희 중 하나가 천 명을 쫓으리라"(레위기 26:8; 여호수아 23:10). 반면에 위협들에서는 "하나가 너희 중 천 명을 쫓으리라"고 한다(신명기 32:30). 따라서 그분이 가나안 사람들을 그처럼 두려움에 사로잡아 이스라엘 사람들의 모습에 즉시 도망치게 하신 것처럼, 그분은 백성의 배은망덕을 그들이 저항할 능력이 없는 방식으로 벌하셨다. 이처럼 주께서는 가나안 사람들을 내쫓으심과 그의 백성을 벌하심 모두에서 두 가지 방식으로 그분의 능력을 드러내셨다. 따라서 선지자는 그 고대의 친절을 언급함으로써, 백성의 배은망덕과 망각과 배신을 책망한다. 그들이 자신들이 정당하게 벌을 받는다는 것을, 그리고 이전에 그들이 공포의 대상이었던 원수들에게 이처럼 쫓기는 것이 주에게서 비롯된다는 것을 인정하도록 하기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-9-9 (Calvin, PD)
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이는 네가 네 구원의 하나님을 잊어버렸기 때문이라. 그는 주께서 열 지파에 대해 그처럼 심한 엄격함을 행하시는 이유를 보여준다. 그들이 불의하게 고통받거나 너무 가혹하게 취급받는다고 불평하지 않도록 하기 위함이다. 말씀된 것의 요약은 이것이다. 그 모든 악들이 그들이 사악하게 하나님을 멸시하였기 때문에 그들에게 닥쳤다는 것이다.

그처럼 많은 은혜를 받은 후에 이방 나라들과 우상들에게 그들의 소망을 팔아버리는 것은 극도로 비열하고 전적으로 변명할 수 없는 배은망덕이었다. 마치 그들이 어떤 점에서도 하나님의 사랑을 경험한 적이 없는 것처럼. 실제로 불신자들 누구도 계산에 부쳐질 때, 피조물들을 배회함으로써 하나님을 모욕하는 책임에서 자신들을 변호할 수 없다. 그러나 그 논증은 이스라엘 백성에게 특별히 적용할 수 있었다. 하나님이 그들에게 그처럼 자신을 계시하셔서, 그들이 세상의 모든 기만을 떠나 그분의 은혜만 의지해야 했기 때문이다.

따라서 그들이 참 믿음의 대상을 망각에 묻음으로써 배은망덕한 것으로 정당히 고발된다. 실제로 하나님이 한번 우리에게 그분의 선하심의 기쁨을 맛보게 허용하셨을 때, 그것이 우리 마음에 자리를 잡는다면, 우리는 결코 다른 것으로 이끌려 가지 않을 것이다. 따라서 참 하나님에 만족하지 않고 불안하여 모든 방향으로 휩쓸리는 자들이 배은망덕의 죄가 있다는 결론이 나온다. 이런 방식으로 그들이 그분의 귀중한 은혜를 멸시하기 때문이다.

따라서 선지자는 명시적으로 그분을 구원의 하나님, 그리고 힘의 하나님 혹은 바위라고 부른다. צור(추르)는 두 가지 의미를 모두 가진다. 그처럼 자주 그들을 보존하시고 말하자면 펴신 팔로 하셨던 하나님에 대한 신실함 안에 그들이 지켜지지 않은 것은 기이한 일이었다. 그가 그들이 마음에 두지 아니하였다고 더할 때, 이것은 확대이다. 그는 간접적으로 그들이 얼마나 많은 방식으로 이전에 하나님의 친절을 알게 되었는지를 고려하지 않은 비열한 나태함으로 그들을 고발한다.

그러므로 네가 심으리라. 다음으로 형벌이 따라온다. 그들이 이 배은망덕이 벌을 받지 않고 남을 것이라고 생각하지 않도록 하기 위함이다. 즉 그들이 모든 선의 원천을 떠났으므로, 비록 음식을 얻기 위해 수고하더라도, 기근과 굶주림으로 소진될 것이다. 큰 수고로 얻은 모든 것을 원수가 빼앗아 가거나 멸망시킬 것이기 때문이다. 이 구절은 모세에서 가져온 것이다. 다른 저주들 사이에서 선포된 저주이기 때문이다. "네 토지의 소산과 네 모든 수고로 얻은 것을 네가 알지 못하는 민족이 먹으리라"(신명기 28:33). 따라서 우리는 내가 이전에 자주 언급한 것을 본다. 선지자들이 많은 것들을 모세에서 빌려오며, 율법의 참된 해석자들이라는 것이다. 그는 선택된 포도나무들과 그것들에서 가져온 가지들에 대해 말한다. 손실의 크기가 슬픔을 가중시키기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-10-10 (Calvin, PD)
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그 날에. 이것은 식물들과 씨앗들에 쏟아지는 끊임없는 수고를 나타낸다. 그러나 우리는 그것이 산출되는 열매를, 마치 새로 심은 포도나무가 즉시 포도주를 생산할 것처럼 의미하는 것으로 이해할 수도 있다. 이것은 다음 절과 일치한다. 아침이 낮을 나타내기 때문이다. 이것이 갑작스러운 성숙을 나타내는 것 같다. 혹은 그것도 조심성을 나타내는 것으로 여겨질 수 있다. 바로 이른 새벽부터 그들이 수고에 전념할 것이기 때문이다. 그 말씀들이 다소 모호하다. 어떤 이들은 그것들을 "고통의 날에 가지를 제거하는 것"으로 번역한다. 그러나 נחלה(나할라)가 "기업"을 의미하므로, 여기서 내 견해로는 문자적으로 소산을 나타낸다. 그것이 חלה(할라)에서 파생되지 않으며, 가지라는 단어가 어떻게 그것과 맞는지 알 수 없기 때문이다.

나는 포도나무들이 언급되었으므로, 추수라는 단어가 그 자연적 의미와 다르게 사용된다는 것을 인정한다. 또한 수집가로 번역될 수도 있다. 그러나 두 가지 의미에 대해 열심히 논쟁하기를 원하지 않는다. נחלה(나할라)가 "열매 수집"을 나타내는 것으로 이해되는 한 의미는 같을 것이기 때문이다. 이 방식으로 그 구절은 충분히 자연스럽게 흐를 것이다. "비록 당신들이 포도나무들을 돌보는 데 열심히 수고하고, 비록 당신들이 가장 이른 새벽에 수고를 시작하더라도, 아무것도 얻지 못할 것이다. 가지들을 흔드는 것만으로도 열매가 저절로 떨어지거나, 당신들의 포도나무들이 약탈당할 것이기 때문이다." 이처럼 부분으로 전체를 나타내는 비유로, 심다라는 단어는 농부들과 포도원을 가꾸는 자들이 식물들과 포도나무들에 쏟는 그 지칠 줄 모르는 수고를 나타낸다.

이것은 매우 심한 형벌이며, 의심 없이 하나님의 저주에서 비롯된 것이다. 아무 소유도 없는 자가 나라에서 쫓기고 추방된다면, 잘 경작된 밭을 가진 자만큼, 특히 오랫동안 거기에 수고를 쏟아부은 자만큼 불안하게 되지 않을 것이기 때문이다. 이런 방식으로 주께서는 이스라엘 사람들을 벌하기로 결정하셨다. 그들이 나라의 비옥함을 남용하고 풍요 중에 방종하였기 때문이다. 비슷한 형벌이 악인들에게 일반적으로 위협된다. "그들이 헛되이 일찍 일어나며 끊임없는 수고로 자신들을 피곤하게 한다"고. 그들이 그것으로 아무것도 얻지 못하기 때문이다(시편 127:2). 반면에 주를 신뢰하는 자들은 의심 없이 그들의 수고의 보상을 받을 것이라고 선포된다. 하나님의 복이 그들의 수고에 함께할 것이기 때문이다(시편 128:2).

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

아, 많은 민족들의 무리여! 어떤 이들은 이것을 화로 번역하며 저주를 나타내는 것으로 본다. 때로 우리가 다른 곳에서 본 것처럼, 그것이 누군가에게 부르는 데 사용되기도 한다. 그러나 이 경우에 나는 그것이 슬픔을 나타낸다고 생각한다. 그가 이스라엘에 닥칠 것을 예견하는 재앙으로 신음하기 때문이다. 그가 그렇게 하는 것은 형제 간의 사랑에서이거나, 예언이 나태하고 무관심한 백성의 마음에 더 강한 인상을 남기도록 하기 위함이다.

의심 없이 선지자들은 하나님의 복수에 대해 그 전령이면서도 다른 사람들보다 더 큰 공포를 느꼈다. 비록 그들에게 부여된 역할을 수행하면서 심하게 위협하였지만, 그들은 결코 인간의 감정들을 내려놓아 멸망하는 자들을 불쌍히 여기지 않을 만큼 하지 않았다. 그러나 주된 이유는 하나님이 아브라함의 씨와 맺으신 언약에 대한 고려였다. 우리는 바울도 "자신의 형제들을 위해 저주받기를 원하였을 만큼"(로마서 9:3) 이 감정을 가졌음을 본다. 따라서 이사야가 그 사실을 마음에 떠올릴 때, 깊은 슬픔으로 감동받지 않을 수 없다. 그러나 내가 암시한 것처럼, 그가 마치 실제로 그것을 보는 것처럼 그것을 눈앞에 두는 것이 그 사실을 더 확실하게 만드는 경향이 있다.

무리라는 단어가 여기서 사용된다. 군대가 앗수르 왕국을 구성한 많고 다양한 나라들에서 모집되었기 때문이다. 그가 더하는 은유들은 이미 진술된 것을 더 강력하게 드러내기 위한 것 외에 다른 목적이 없다. 그는 그것들을 온 나라를 범람하는 바다나 홍수에 비유한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-12-12 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

민족들이 달려올 것이나. 비록 그가 이전에 발언한 위협을 계속하는 것처럼 보이지만, 그는 같은 진술을 반복하면서 신자들을 위로하기 시작한다. 마치 "하나님을 기억하지 않은 자들은 그들의 사악한 반역으로 벌을 받아야 하고, 말하자면 홍수에 압도되어야 한다. 그러나 주께서 원수들의 이 야만적인 성향을 억제하실 것이다. 그들이 잔인함을 행사한 후, 그분은 그들을 내쫓고 몰아낼 방법을 찾으실 것이다"라고 말하는 것 같다. 이것은 그분이 경건한 자들의 남은 자를 지탱하려 하신 주목할 만한 위로이다.

그는 유대인들만에 대해 말하는 것이 아니다. 일반적으로 생각하는 것처럼. 지금까지 그는 열 지파에게 담론을 돌렸기 때문이다. 그리고 의심 없이 이스라엘에도 실제로 하나님을 두려워하는 어떤 자들이 남아있었다. 어떤 약속으로 붙잡히지 않았다면 그들이 절망하였을 것이다. 이 은유들로 그는 무서운 폭풍과 태풍을 묘사한다. 성령이 경건한 자들에게 위로를 가져오려 하실 때, 그분은 사람들의 마음을 두렵게 하고 낙심시키는 대상들을 제시하신다. 그래서 우리가 하나님이 아무리 격렬하고 무서운 폭풍도 쉽게 잔잔하게 하실 수 있음을 배우도록 하기 위함이다. 바람들과 바다들과 폭풍들이 그분의 명령 아래 있는 것처럼, 그분이 원수들과 그들의 폭력을 억제하는 것이 쉽다. 따라서 즉시 그 다음에 그는 앗수르 사람들을 겨와 비교한다.

산들의 겨와 같이 바람 앞에 있는 것처럼. 이스라엘 사람들에 대한 그들의 공격이 무서웠지만, 그는 하나님 앞에서 그들이 겨와 같을 것이라고 보여준다. 어떤 노력도 없이 그분이 그들의 모든 군사력을 흩으실 것이기 때문이다. 따라서 우리는 우리의 감각으로 그들의 자원과 힘을 판단해서는 안 된다는 결론이 나온다. 따라서 우리가 악인들에게 부여된 억제력이 풀려 그들이 우리를 멸망시키려 돌진하는 것을 볼 때마다, 우리 자체로는 우리가 파멸되었지만 하나님이 그들의 공격을 쉽게 좌절시키실 수 있음을 고려하자.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-13-13 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

보라, 저녁에 두려움이 임하도다. 의미는 이것이다. "마치 저녁에 폭풍이 일어났다가 곧 잦아들어 아침에는 그 흔적이 없는 것처럼, 기대와 달리 즐거운 번영이 갑자기 일어날 것이다." 선지자는 두 가지를 진술하려 하였다. 첫째로 원수의 공격이 갑작스러울 것이라는 것, 둘째로 그들이 저지르는 황폐함이 오래 지속되지 않을 것이라는 것이다. 앗수르 사람들이 이스라엘 사람들에 대항하여 갑자기 일어난 것처럼, 그들의 몰락도 갑작스러웠다.

이 구절에서 모든 경건한 자들은 그들이 모든 것이 무질서한 것을 보고 무서운 변화들이 임박하였을 때마다 놀라운 위로를 끌어내야 한다. 주께서 잔잔하게 하실 갑작스러운 폭풍이 아니라면 무엇이겠는가? 폭군들이 폭풍과 회오리바람처럼 우리에게 달려든다. 그러나 주께서 그들의 분노를 쉽게 흩으실 것이다. 따라서 그분의 도움을 인내로 기다리자. 비록 그분이 우리가 뒤흔들리도록 허용하시더라도, 폭풍의 한가운데를 통해 마침내 우리를 "항구로"(시편 107:30) 인도하실 것이기 때문이다.

선지자가 거의 아무것도 아닌 것처럼 보이는 작은 남은 자를 위로하였다면, 이 약속은 의심 없이 우리에게도 속한다. 맞다, 우리는 거의 아무것도 아니다. 비참한 교회가 몇 구석에 숨겨져 있다. 그러나 이스라엘 왕국의 상태를 살펴보면, 거기에 하나님의 종들이 얼마나 적었는가! 그리고 그들은 거의 중얼거릴 엄두도 낼 수 없었다. 종교와 경건에 대한 보편적인 증오가 그러하였기 때문이다. 따라서 주께서 악인들의 무리를 멸망시키더라도, 말하자면 같은 배에서 그들과 함께 뒤흔들리는 경건한 자들의 작은 수에게, 난파에서 구하기 위해 판자를 내밀어주시고, 그들을 안전하고 편안하게 항구로 인도하실 것이다.

이것이 그들의 몫이로다. 그는 이스라엘 왕국에서 숨겨진 신자들에게 말하며, 비록 하나님의 자녀들의 경우에 자주 있는 것처럼 지체들이 모든 방향으로 흩어져 있더라도, 그들을 교회와 결합시킨다. 우리를 박해한 악인들의 끝이 어떠할 것인지를 여기서 본다. 비록 우리가 그들의 분노에 노출되어, 그들이 우리를 찢고 약탈하고 짓밟으며 모든 종류의 모욕을 가할지라도, 그들은 자신의 폭력으로 제압되어 빠르게 사라지는 폭풍들과 같을 것이다. 오늘날 교회를 비참하게 괴롭히고 하나님의 자녀들을 잔인하게 대하는 모든 폭군들에게도 이것이 될 것이라고 기대해야 한다. 이 위로가 우리 마음에 새겨지게 하여, 그들에게도 같은 일이 일어날 것을 알자.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-17-14-14 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역