주석[칼빈] — 이사야 11장 · 이새의 줄기

그러나 이새의 줄기에서 한 싹이 나오리라. 이처럼 두려운 재앙의 묘사가 경건한 자들을 두렵게 하고 절망에 빠뜨릴 수 있었으므로, 위로를 제시하는 것이 필요하였다. 왕국이 무너지고, 성읍들이 허물어지며, 온 나라에 황폐함이 퍼질 때, 슬픔과 통곡 외에 아무것도 남지 않는 상황이었기 때문이다. 만일 주께서 이 위로를 마련해 두지 않으셨다면, 그들은 비틀거리고 쓰러지거나 크게 낙심하였을 것이다. 그러므로 선지자는 주께서 이후에 행하실 일, 곧 그 왕국을 회복하실 방식을 선포한다.

선지자는 이전 장의 결말부에서 사용한 은유를 이어간다. 그는 예루살렘이 마치 하나의 화재로 삼림이 다 타버린 것과 같이 파괴될 것이라고 하였다(이사야 10:33). 나무들이 베어지고 재밖에 남지 않은, 옛날 숲이 우거졌던 땅처럼 장차 황폐해질 것이었다. 이 두 대조가 서로 응하도록, 그는 그루터기에서 가지가 나와 자라고 그 가지와 열매가 사방으로 뻗어나갈 것이라고 말한다.

나는 히브리어 גזע(게자흐)를 '뿌리'보다는 '마른 그루터기'로 번역하는 편이 낫다고 본다. 의미상 큰 차이는 없지만, '마른 그루터기'라는 표현이 선지자의 의도를 더 온전히 드러내기 때문이다. 즉, 그루터기가 말라 있어도, 거기서 나오는 가지는 모든 삼림보다 더욱 탁월해지리라는 것이다.

이로써 우리는 이 예언이 오직 그리스도의 인격에만 해당됨을 알 수 있다. 그가 오시기까지 이러한 가지는 존재하지 않았기 때문이다. 이것은 히스기야나 요시야에게 적용될 수 없으니, 그들은 어린 시절부터 왕위를 이을 자로 기대 속에 양육받았기 때문이다. 스룹바벨(에스라 3:8)도 선지자가 높이 칭송하는 그 고귀한 지위의 천분의 일에도 미치지 못하였다. 따라서 우리는 이 위로가 오직 메시아 안에서만 비참하고 거의 멸망한 유대인들에게 주어졌음을, 그리고 그들의 소망이 그가 나타나실 때까지 보류되어 있었음을 알 수 있다.

그가 오실 무렵, 이 약속이 없었다면 왕국이 세워지고 회복되리라는 소망은 전혀 없었을 것이다. 다윗의 가문은 완전히 소멸된 것처럼 보였기 때문이다. 이런 이유로 선지자는 그를 다윗이 아닌 이새라고 부른다. 다윗이 예상치 못하게 왕국의 통치자로 부름을 받았을 때(사무엘상 16:1; 사무엘하 7:8), 이새는 평범한 농부의 가문이었던 것처럼, 그 가문의 지위가 너무 낮아져 왕족이 아닌 평민의 집안처럼 보였기 때문이다. 따라서 재앙을 당하고 옛 명성을 잃은 그 가문은 선지자에 의해 이새의 가문이라고 불린다.

나는 이 위로가 이전 장의 결말이 아닌 이 부분에서 시작된다고 생각한다. 그처럼 무시무시한 황폐함 속에서 그들은 누가 구원자가 될 것인지 의아해했을 것이다. 그러므로 그는 마른 그루터기에서도 한 싹이 나오리라고 약속한다. 그는 계속해서 삼림의 은유를 유지하는데, 이것이 메시아가 오실 것이라고 평범하게 말하는 것보다 훨씬 아름답기 때문이다. 삼림이 완전히 베어질 것이라고 위협한 뒤에, 그는 거기서 가지가 나와 다 타버린 삼림의 풍성함과 장엄함을 회복할 것이라고, 곧 백성의 구원자가 되실 그리스도를 가리켜 말하는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

여호와의 영이 그 위에 임하시리니. 이제 그는 그리스도에 대해 직접적이고 명확하게 말하기 시작한다. 그 형상으로 위로를 묘사하는 것으로 충분하였고, 나무의 불탐과 새로 돋아남 사이의 대조가 완전히 드러났기 때문이다. 선지자는 백성의 두 상태를 묘사한다. 재앙을 설명한 후, 회복의 소망을 덧붙이되 그 시작이 연약한 싹에서 비롯된다고 하였다. 이제 그는 구속의 본질이 무엇이며, 그리스도와 그의 왕국의 상태가 어떠할 것인지를 분명히 보여준다.

어떤 이들은 이것이 히스기야에 관한 것이라고 생각하지만, 그 견해가 얼마나 근거 없는지는 이미 밝혔다. 그가 태어났을 때, 다윗은 여전히 명성이 높았고 왕위 계승의 특권이 그 후손들에게 속해 있었기 때문이다. 또한 히스기야는 곧이어 묘사될 그 위대함에는 훨씬 미치지 못하였다.

이로써 우리는 영적인 그리스도의 왕국이 옛 백성에게 약속되었음을 알 수 있다. 그의 모든 능력과 권위와 위엄이 성령의 은사에 있는 것으로 여기 묘사되어 있기 때문이다. 그리스도께서 이러한 종류의 은사들이 부족하신 것은 아니었지만, 그분이 우리의 육체를 입으셨으므로 그것들로 풍성하게 하심을 받아야 하였다. 그럼으로써 우리가 나중에 모든 복의 참여자가 될 수 있도록 하기 위함이었다. 그렇지 않으면 우리는 그것들이 결핍되어 있기 때문이다. 요한이 말하듯, 우리는 그의 충만함으로부터 샘에서 물을 긷듯이 길어야 한다(요한복음 1:16).

여호와의 영. 이것이 그리스도의 인성을 가리킨다는 점을 기억해야 한다. 그분이 사람이 되신 것 외의 다른 방식으로는 아버지의 선물과 은혜로 풍성하게 하실 수 없었기 때문이다. 또한 그분이 우리에게 내려오셨으므로, 우리에게 나누어 주시기 위해 성령의 은사들을 받으셨다. 이것이 바로 그리스도라는 이름을 그분이 받게 된 기름 부음이며, 그분이 우리에게 나누어 주시는 것이다. 우리가 그리스도인이라고 불리는 것이 무슨 이유인가? 그분이 그의 충만함으로부터 우리에게 분배하심으로써(에베소서 4:7), 우리를 그의 교제에 받아들이시기 때문이 아닌가?

이 구절은 그리스도가 그 자체로 어떠하신 분인지를 가르치는 것이 아니라, 우리를 그의 재물로 풍성하게 하시기 위해 아버지로부터 무엇을 받으셨는지를 가르치는 것이다.

지혜와 총명의 영. 지혜와 총명을 구별하고자 한다면, 지혜는 삶의 규율에 관한 모든 것을 포괄하는 것이고, 총명은 그것을 설명하기 위해 덧붙여진 것이라고 본다. 이 지혜로 충만하면 충분한 통찰력을 갖게 될 것이기 때문이다. 모략은 복잡한 일들을 헤쳐나갈 수 있는 판단력을 의미한다. 총명만으로는 의심스러운 문제에서 신중하게 행동하기에 충분하지 않기 때문이다. 재능의 의미는 충분히 알려져 있다. 지식은 총명과 크게 다르지 않으나, 앎의 행위에 더 관련되어 있다는 점에서 차이가 있다. 여호와를 경외함은 하나님을 예배하려는 진실한 열망을 의미한다.

선지자는 여기서 성령의 모든 은사를 열거하는 것이 아니다. 교황주의자들은 이 구절에서 어리석게도 무지하게 일곱 가지 은혜를 도출하였고, 초기 교부들 가운데 일부도 비슷한 오류에 빠졌다. 그는 여섯 가지 종류만 열거하고 있는데, 그들은 자의로 일곱째를 추가하였다. 오류는 흔히 또 다른 오류를 낳으므로, 그들은 성경의 다른 곳에서(요한복음 14:17; 디모데후서 1:7) 성령이 그 다양한 효과에서 비롯된 수많은 고귀한 칭호들로 묘사되고 있음에도, 성령의 은사를 일곱이라는 숫자로 한정하기로 하였다. 또한 온유함, 순결함, 절제, 진리, 거룩함 등의 다른 복들의 참여자가 되는 것도 그리스도의 은혜로 말미암는 것임이 분명하다(갈라디아서 5:22). 이것들도 그리스도 외에 다른 누구에게서도 나오지 않기 때문이다.

그러므로 여기서 그리스도께 주어진 모든 은사가 열거된 것이 아니다. 그럴 필요가 없었기 때문이다. 다만 그리스도께서 빈손으로 오신 것이 아니라 모든 은사로 충만히 공급되어 오셨음을 간략히 보여주시는 것이다. 이것들이 더해지지 않았더라면, 우리는 유대인들이 흔히 그러하듯이 이 왕국의 회복이 육적인 것이라고 생각하고, 그리스도를 가난하고 모든 복이 결핍된 분으로 상상했을 것이다. 따라서 선지자는 모든 은사들이 그 안에 쌓여 있음을 보여주신다. 우리는 무엇이 필요하든 그에게로 나아가야 한다. 그는 지혜와 총명의 빛으로 우리를 비추시고, 어려운 상황에서 모략을 나누시며, 전쟁에서 강하고 용감하게 하시며, 하나님에 대한 참된 경외, 곧 경건을 주시며, 한 마디로 우리의 생명과 구원에 필요한 모든 것을 나누어 주신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-2-2 (Calvin, PD)
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그를 예민하게 하시리라. 히브리어 동사 ריח(리아흐)는 '냄새 맡다'를 의미하지만 능동적인 의미로 '예민한 후각을 주다'로도 해석할 수 있으며, 이 본문에 더 잘 맞는다고 생각한다. 이러한 분별력도 성령의 은사들 가운데 포함될 것이기 때문이다. 이 효과는 특히 그리스도의 인격에 적합하니, 곧 경건한 자들이 파악할 수 있는 것을 훨씬 초월하여 그의 백성을 다스리는 예리한 분별력을 갖추심이다.

냄새 맡는다는 은유에 주의를 기울여야 한다. 이것은 그리스도께서 너무나 예민하셔서 듣거나 보는 것에서 배울 필요가 없으심을 의미한다. 냄새만으로도 다른 방법으로는 알 수 없는 것을 알아차리시기 때문이다.

여호와를 경외하는 중에. 이 구절을 대부분의 주석가들은 모든 마음의 감정이 그리스도께 드러나므로 그가 하나님의 참된 경배자가 누구인지 쉽게 판단하신다는 뜻으로 본다. 그러나 여호와를 경외함이 판단의 확고한 기준을 의미하는 것이 더 적절한 해석이 아닌지 살펴볼 필요가 있다. 선지자는 그리스도의 천상적 판단과 세상적 판단을 명확히 구별하면서, 그의 앞에서는 거룩함이나 의로움의 외적 겉모습이 전혀 소용없다는 것을 알려준다.

그의 눈으로 보이는 것에 의해 판단하지 아니하시리라. 그 의미는 이러하다. "우리가 그리스도의 심판대 앞에 설 때, 인간 통치의 방식으로 외적인 행동만 심판받는 것이 아니라, 사람들의 삶이 참된 경건의 기준으로 검토될 것이다. 마음을 꿰뚫어 보는 것은 사람에게 속하지 않는다. 우리가 탁월하다고 여기는 자들도 자주 공허한 가면만 쓰고 있는 경우가 많다. 그러나 그리스도는 외모로 판단하지 아니하신다(누가복음 11:17; 요한복음 2:25). 그분은 우리의 가장 깊은 생각을 완전히 아시고 살피신다. 그의 판단은 그러므로 사람의 판단과 전혀 다르다. 사람들은 아무리 예리하고 빠른 안목을 가지고 있더라도 가장 수치스러운 실수를 저지르는 법이다." 따라서 그리스도께서 인정하시는 자들 외에는 아무도 하나님의 참된 경배자가 될 수 없다는 결론이 나온다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-3-3 (Calvin, PD)
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가난한 자들을 공의로 심판하시며. 여기서 그는 그리스도가 가난한 자들의 보호자가 되시리라는 것을, 혹은 그리스도의 은혜가 엄밀히 속하는 자들, 곧 가난한 자들이나 온유한 자들을 지시한다. 이는 자신의 빈궁함에 대한 확신으로 겸손해져, 하나님의 말씀의 정복하는 영향력을 통해 온유해지기를 배우기까지, 사람들의 마음을 흔히 부풀어 오르게 만드는 저 오만하고 교만한 성향들을 버린 자들을 말한다.

그러므로 선지자는 그가 모든 사람의 보호자와 수호자가 되는 것이 아니라, 자신이 가난하고 모든 선한 것이 결핍되었음을 아는 자들의 보호자와 수호자가 될 것이라고 선포한다. 이것은 그리스도께서도 요한의 제자들에게 하신 말씀 속에서 선포하셨으니, "가난한 자들에게 복음이 전파된다"(마태복음 11:5)고 하셨다. 이 교리를 받아들일 수 있는 자들은 누구인가? 예외 없이 모든 사람이 아니라, 육신의 영광을 버리고 천상적 보호에 피신하는 자들이다.

따라서 암묵적인 대조가 있으니, 그리스도는 부자들, 즉 자신에 대한 그릇된 견해로 부풀어 오른 자들을 다스리지 않으신다는 것이다. 그가 모든 사람을 자신에게로 초청하시지만, 대부분은 그의 통치에 복종하기를 거부한다. 오직 가난한 자들만이 그에게 다스림받기를 허락한다.

이 구절은 우리에게 가르친다. 만일 우리가 그리스도의 능력으로 보호받기를 원한다면, 모든 교만을 버리고 온유와 겸손의 영을 입어야 한다. 선지자가 그리스도의 모든 지체들에게 권고하는 영적 빈궁함은, 높은 견해를 갖지 않고 우리의 빈궁과 결핍의 확신으로 참으로 겸손하게 되어 오직 그리스도만을 의지하는 것이다.

또한 우리는 그리스도가 누구를 자신에게로 초청하시는지를 배운다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아, 다 내게로 오라"(마태복음 11:28). 그러므로 우리는 수고하고 짐의 무게에 눌려 있어야 한다. 그래야만 그의 도움을 느끼고 알 수 있다.

또한 땅의 온유한 자들을 공평으로 책망하시며. 선지자가 여기서 지키는 순서에 주의해야 한다. 그는 가난함을 먼저 두고, 그 다음에 온유함을 두었다. 온유해지기 전에 먼저 가난해져야 하기 때문이다. 우리가 자신이 무언가 있다고 생각하는 한(사도행전 5:36), 자신에 대한 허망한 확신에 사로잡혀, 우리의 마음은 교만과 자기기만으로 가득 차서 굽히거나 복종할 수 없다. 그러나 우리가 자신의 빈궁을 확신할 때, 우리는 용기를 잃고, 제압당하고 압도되어 짐 아래에서 신음하기 시작한다.

그러므로 그리스도의 백성의 상태가 여기서 묘사되니, 이것은 왕 자신의 본성을 이전에 묘사한 것에 이어지는 것이다. 이로써 우리는 또한 배워야 한다. 우리가 조금 전에 그리스도께서 충만히 갖추고 계심을 본 성령의 그 귀한 은사들은 모든 사람에게 주어지는 것이 아니라 가난한 자들과 온유한 자들에게 주어진다는 것을. 왜냐하면 심판이라는 말은 통치를 나타내는데, 그 통치의 매우 중요한 부분은 그리스도께서 아버지로부터 받으신 은사들을 우리에게 나누어 주시는 것이기 때문이다.

그는 입의 막대기로 세상을 치며. 선지자는 여기서 그리스도의 왕홀인 말씀의 효력을 칭송한다. 입의 막대기는 말로 이루어진 왕홀을 의미한다. 두 번째 구절에서 그는 입술의 기운이라는 표현으로 같은 생각을 반복한다. 마치 그리스도께서는 원수들을 쓰러뜨리고 그의 통치에 대항하는 모든 것을 무너뜨리기 위해 다른 것의 도움을 빌릴 필요가 없으시다고 말하는 것 같다. 한 마디 말이나 한 번의 숨결만으로 충분하기 때문이다.

진술이 일반적일 수도 있다. 신자들도 영적 생명으로 갱신되기 위해 죽어야 하기 때문이다. 이런 의미에서 복음은 제물을 죽이기 위한 칼이라고 불린다(로마서 15:16). 그러나 절의 후반부는 다른 해석을 요구한다. 어떤 사람이 구별하기를 원한다면, 세상을 침은 선택받은 자와 버림받은 자 모두에게 적용될 것이다. 복음은 양날의 칼과 같아서 마음의 가장 숨겨지고 비밀스러운 감정들까지도 뚫고 들어가 생각과 감정을 분별하기 때문이다(히브리서 4:12). 그러나 그것은 전자와 후자를 매우 다른 방식으로 상처 입힌다. 선택받은 자 안에서는 죄된 본성을 죽임으로써 그들의 정욕을 죽여 살아있는 제물, 향기로운 제물이 되게 한다. 그러나 악인들에게는 전적으로 파멸적인 방식으로 치니, 그들은 썩어 죽게 되며, 바울이 말하듯 그것은 사망에 이르게 하는 사망의 냄새가 된다(고린도후서 2:16).

또한 입술의 기운으로 악인들을 죽이시리라. 그리스도는 악인들을 죽이기 위해 입술의 기운으로 무장하셨다. 그러나 아마도 이 두 번째 구절은 증폭을 위해 덧붙여진 것일 수 있다. 실제로 죽이는 것은 치는 것보다 훨씬 더한 것이다. 복음이 예외 없이 모든 사람을 쓰러뜨리는 것에 속하는 한, 버림받은 자들에게 그 효과는 우발적으로 그들을 치명적인 타격으로 죽이는 것이라고 할 수 있다. 이렇게 하면 선지자는 일반적인 진술에 특수한 경우를 덧붙이는 셈이 된다. 즉, 악인들은 그리스도의 칼 아래 쓰러져 영원한 멸망에 이르게 된다는 것이다.

그러나 이 후반 구절은 반드시 악인들에게만 제한되어야 한다. 이것이 덧붙여진 이유는, 그 효력이 복음 전파에서 즉각적으로 나타나지 않기 때문이다. 오히려 많은 사람이 그리스도와 그의 말씀에 관한 모든 것을 비웃고 조롱하며 우화로 취급한다. 그러나 비록 그들이 즉시 그 능력을 느끼지 못한다 해도, 그들은 피할 수 없을 것이며 결국 치명적인 상처로 죽임을 당할 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-4-4 (Calvin, PD)
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의가 허리띠가 될 것이다. 어떤 이들은 이것을 '띠'로 번역하지만, 선지자가 그리스도에게 왕권의 표상을 입히는 것으로 표현하므로, 나는 오히려 왕의 표상이기도 한 '허리띠'로 번역하는 것이 낫다고 본다. 욥이 왕들의 권위를 빼앗는 것을 말할 때, "주께서 그들의 허리띠를 풀어놓으셨다"(욥 12:18)고 하였다. 그러므로 허리띠를 두르는 것은 다름 아닌 왕권에 올려지는 것을 의미한다.

선지자는 허리띠에 속하는 두 가지 장식을 묘사한다. 의와 진리이다. 다만, 참된 의로 허리를 두른다고 말하여 구성의 순서가 바뀌었다고 볼 수도 있다. 진리는 의와 다른 것으로 덧붙여진 것이 아니라, 그리스도께서 두르신 그 의의 본질을 지적하기 위해 덧붙여진 것이기 때문이다.

어떤 이들은 의가 그리스도께서 우리에게 나누어 주셔서 그 자신 안에뿐 아니라 그의 지체들 안에 거하는 의를 나타낸다고 생각한다. 믿음 또는 진리는 그가 우리에게 제시하는 구원을 우리가 받아들이는 것이라고 그들은 본다. 나는 더 단순한 해석을 따른다. 마치 "그는 자주색과 왕관이나 허리띠를 입은 왕들과 같이 나타나지 않으실 것이고, 의와 진리가 그 안에서 빛날 것이다"라고 말하는 것 같다.

의가 그리스도에게만 한정되지 않고 그의 지체들에게도 속한다는 것을 나는 인정한다. 그러나 표현 방식에 주의해야 한다. 그리스도는 의로 허리를 두르고 자신의 백성을 다스리러 나오시며, 그런 다음 성령의 비밀스러운 영향력으로 그 의를 그들에게 나누어 주신다는 것이다.

아무나(에무나)와 의를 구별한다면, 나는 이것이 신실함 또는 견고함을 의미한다고 본다. 마치 "그리스도는 그를 따르는 자들을 절대 실망시키지 않으시니, 그분은 항상 자신과 같이 계속 계시기 때문이다"라고 말하는 것 같다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-5-5 (Calvin, PD)
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이리가 어린 양과 함께 살 것이라. 그는 다시 그리스도에게 복종한 자들의 성품과 습관을 묘사하는 것으로 돌아온다. 왕과 백성 사이에는 상호 관계가 있으므로, 그는 때로는 몸에서 머리로 올라가고, 때로는 머리에서 몸으로 내려온다. 또한 우리는 이미 그리스도께서 자신을 위해서가 아니라 그를 믿는 자들을 위해 다스리심을 보았다. 이로써 그분이 천상적 성령으로 그들의 마음을 형성하신다는 결론이 나온다.

그러나 선지자의 말씀은 이것을 넘어선다. 이는 세상의 복된 회복에 대한 약속에 해당하기 때문이다. 그는 사람의 타락이 우리가 그 아래서 신음하는 불행하고 슬픈 변화를 가져오기 전, 처음의 질서를 묘사한다. 더 강한 짐승이 더 약한 짐승을 무시무시한 폭력으로 잡아서 찢고 잡아먹도록 촉구하는 잔인함은 어디서 오는가? 하나님의 피조물들이 처음의 원래 상태에 남아 있었다면, 그들 사이에 결코 불화가 없었을 것이다. 그들이 서로에게 잔인함을 행사하고 약한 것들이 강한 것들로부터 보호를 필요로 할 때, 이것은 사람의 죄성에서 비롯된 무질서(ἀταξίας)의 증거이다.

그리스도께서 저주를 제거하심으로 세상을 하나님과 화목하게 하시기 위해 오셨으므로, 완전한 상태의 회복을 그에게 돌리는 것은 당연하다. 마치 선지자들이 "인간의 타락 이전, 그 뒤를 이은 세상의 충격과 폐허 이전에 완전한 행복이 존재했던 황금 시대가 돌아올 것이다"라고 말하는 것 같다.

이에 대해 하나님께서 호세아를 통해 말씀하신다. "나는 들짐승과, 공중의 새와, 땅의 기는 것과 언약을 세우리라"(호세아 2:18). 마치 "하나님께서 그리스도 안에서 세상과 화목하셨을 때, 그분은 또한 자애로운 사랑의 표시들을 주실 것이며, 그리하여 사람의 죄성에서 비롯된 모든 부패함이 사라질 것이다"라고 말하는 것 같다. 한 마디로, 이러한 형상들 아래에서 선지자들은 바울이 분명히 단언하는 것, 곧 그리스도께서 하늘과 땅에 있는 것들을 무질서한 상태에서 모아들이시기 위해 오셨다는 것(에베소서 1:10; 골로새서 1:20)을 가르친다.

이렇게 요약할 수 있다. "그리스도께서 세상에서 해로운 모든 것을 몰아내시고, 저주 아래 놓였던 세상을 원래의 아름다움으로 회복시키기 위해 오실 것이다." 이런 이유로 선지자는 사자도 소처럼 짚이 먹이가 될 것이라고 말한다. 만일 죄의 오염이 세상을 더럽히지 않았다면, 어떤 동물도 피를 먹는 데 중독되지 않았을 것이고, 창세기 1:30에 정하신 방법대로 땅의 열매들이 모두에게 충분하였을 것이기 때문이다.

이사야가 하나님의 복이 분명하고 완전하게 나타나도록 들짐승과 길들여진 짐승들이 화목하게 살 것이라고 말하지만, 그는 주로 내가 말한 것, 즉 그리스도의 백성은 해를 끼치려는 성향도, 사나움도, 잔인함도 없을 것이라고 말하는 것이다. 그들은 전에는 사자나 표범 같았지만 이제는 양이나 어린 양 같을 것이다. 그들이 모든 잔인하고 짐승 같은 성향을 버렸기 때문이다.

이러한 표현 방식들로 그는, 전에는 사나운 짐승 같았던 자들이 온순하고 유순해지리라는 것 외에 아무것도 의미하지 않는다. 그는 폭력적이고 약탈적인 사람들을 먹이와 약탈로 사는 늑대와 곰에 비유하면서, 그들이 길들여져 보통 음식으로 만족하며 어떤 해나 피해도 끼치지 않을 것이라고 선포한다.

이 주제에 대해 덜한 것에서 더한 것으로 논증하는 것이 적절하다. "만일 그리스도께서 짐승들을 평화의 상태로 이끄신다면, 같은 온유의 영으로 다스림을 받을 사람들 사이에는 훨씬 더 형제적 화목이 있을 것이다."

그러나 이사야는 사람이 그리스도에 의해 새롭게 되기 전에 본성상 온유하고 평화롭다는 것을 의미하지 않는다. 그는 단지 그들의 타고난 성향이 무엇이었든, 그것을 버리거나 극복하여 어린 양과 양 같이 될 것이라고 약속한다.

또한 어린아이가 그들을 인도할 것이다. 이것은 전에 잔인하고 길들여지지 않았던 짐승들이 기꺼이 복종하게 되어, 그 사나움을 억제하기 위해 폭력을 쓸 필요가 없게 될 것임을 의미한다. 영적 의미를 주목해야 하니, 그리스도의 추종자가 된 모든 자는, 전에 사나운 들짐승이었다 해도, 그리스도께 순종할 것이라는 것이다. 그것도 그분이 손가락을 들기만 해도 따를 정도로. "주의 권능의 날에 주의 백성이 거룩한 옷을 입고 즐거이 헌신하니"(시편 110:3)라고 하였다. 이 온유함을 갖추지 못한 자들은 양 가운데 헤아릴 가치가 없다. 그러므로 우리는 그에게 다스리고 인도받기를 허용하자. 그가 우리 위에 세우신 자들에게 기꺼이 순종하자. 비록 그들이 어린아이들과 같이 보일지라도.

또한 나는 말씀의 사역자들이 어린아이들에 비유된다고 생각한다. 그들이 외적 권력을 갖지 않고 그들에 대해 시민 정부를 행사하지 않기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며. 그는 사람들이 그리스도에게 돌아와 중생의 영으로 부패함에서 정결하게 될 때, 모든 해로운 성향에서도 자유롭게 될 것이라는 같은 감정을 계속 묘사한다.

사람들이 뱀에게 물릴 위험이나 독을 두려워하는 이유는 오직 하나, 하나님이 세상의 모든 부분을 그들의 통제 아래 두셔야 마땅하다는 것을 알지 못하기 때문이다. 실제로 동물들이 심지어 어린아이들에게까지 해를 끼칠 수 있도록 허용되고 있으니, 이것은 아담의 모든 족속이 태어날 때부터 오염으로 물들어 있음을 보여준다.

다시 우리가 언급한 비유를 주목해야 한다. 숨겨진 독이 그들을 폭력적인 행동으로 이끌었던 사람들의 성향이 변화되어 작은 아이들에게도 해를 끼치지 않게 될 것이다. 어떤 사람들은 공개적으로 사납고 잔인하며(시편 140:3), 다른 사람들은 내면에 독처럼 자신의 악의를 간직하고 키운다(시편 55:21). 다윗도 그들을 이렇게 묘사한다. 어떤 사람들은 해를 끼치려는 욕망을 나타내는 데 더 빠르고, 다른 사람들은 더 느리다. 그들이 이전에 어떠하였든, 그는 그들 모두가 그리스도께 복종한 후에 공개적이든 숨겨져 있든 악에서 깨끗해져야 함을 의미한다.

또한 그는 안전이 모든 곳에서 통치하여 아무런 보호도 없는 자들도 누리게 되어, 그들이 임박한 위험에 자유롭게 자신을 노출시킬 수 있게 될 것임을 의미한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-8-8 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

그들이 해치지 아니하리라. 그는 이제 사람들 자신이 자연스럽게 내면에 거하는 부패함을 버리고, 자발적으로 올바른 것을 행하려 할 것이라고 분명히 선포한다. 그는 참으로 새 생명으로 중생한 신자들에 대해 말한다(로마서 6:4). 교회 안에 하나님의 선택받은 자들과 뒤섞인 악의로 가득한 많은 위선자들이 있지만, 그들은 하나님이 적절한 때에 쫓아내실 이스마엘인들과 같다.

또한 우리는 주의해야 한다. 시편 15:1에서 가르치듯, 오직 의를 따르는 자들만이 하나님의 전에 정착하여 영원히 거할 수 있다. 그러므로 다른 사람들에게 해를 끼치려는 모든 욕망에서 자유로운 것이 교회의 참된 지체들의 구별되는 표이다. 이로써 우리는 또한 추론할 수 있다. 사람들이 악을 행하는 것을 삼가는 것은 그리스도의 영의 놀라운 은사이다. 본성적으로 야망과 교만과 잔인함과 탐욕이 항상 그들이 자유롭고 자발적으로 불의를 저지르도록 촉구하기 때문이다.

이는 땅이 여호와를 아는 지식으로 충만할 것이기 때문이다. 선지자는 이 귀한 복이 하나님에 대한 지식에서 흘러나온다고 덧붙이는 것이 당연하다. 그 지식이 모든 육신을 겸손하게 하고, 사람들이 그의 신뢰와 보호에 자신을 맡기도록 가르치며, 그들이 같은 아버지를 모신다는 것을 배울 때(말라기 2:10) 형제적 화목으로 이끌어 주기 때문이다.

아직 그리스도의 영으로 새롭게 되지 않은 많은 사람들이 인간적 감정을 갖고 있다고 고백하지만, 자기사랑(φιλαυτίαν)이 그들 안에서 지배함은 확실하다. 모든 사람 안에서 그것은 자연스럽고 깊이 뿌리내려 있어서, 그들은 다른 사람들의 유익이 아닌 자신의 유익을 추구하며, 자신이 다른 사람들을 위해서가 아닌 자기 자신을 위해 태어났다고 생각하며, 플라톤이 날카롭게 관찰했듯이 할 수만 있다면 온 세상을 자신에게 복종시키기를 원할 것이다. 이로부터 속임과 거짓 맹세와 도둑질과 강도 행위와 이런 류의 수많은 범죄들이 생겨난다. 그러므로 이 무법적인 욕망을 억제하는 데 하나님에 대한 지식 외에 다른 치료책이 없다.

우리는 선지자가 어떻게 그리스도의 통치가 믿음과 복음의 교리에 의존하게 만드는지 다시 보게 된다. 그분이 우리를 모아들이시는(에베소서 1:10) 방법도 이것 외에 다른 것이 없다. 우리의 마음을 밝히시어 천상적 생명을 계시하시되, 그것이 다름 아닌 그분 자신이 선포하신 것처럼 유일하신 참 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 아는 것(요한복음 17:3)임을 보여주신다.

바닷물이 바다를 덮음같이. 여기에는 지식의 풍성함과, 하나님이 율법 아래 옛 백성에게 주신 그 얄팍한 맛 사이의 암묵적인 비교가 있다. 유대인들이 어린아이의 초보에 묶여 있을 때(갈라디아서 3:23), 지혜의 완전한 빛이 복음을 통해 우리에게 충만히 비추었다. 이것은 예레미야에 의해서도 예언되었다. "그들이 각각 그 이웃과 형제를 가르쳐, 여호와를 알라 하지 아니하리니, 이는 그들이 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 앎이라"(예레미야 31:34). 만일 이 완전한 지식이 우리 마음을 차지한다면, 모든 악의에서 우리를 자유롭게 할 것이다.

이 구절은 또한 교황주의 아래의 교회의 성격이 어떠한지를 가르친다. 거기서는 교리의 빛이 질식되고 거의 꺼지며, 가장 높은 종교는 짐승 같은 어리석음의 마비에 있다고 여겨진다. 우리가 즉시 완전한 지식을 갖추지 못한다면, 날마다 전진하며 계속 성장해야 한다(베드로후서 3:18). 그 방식은 그 뿌리에서 열매가 맺힐 수 있도록 해야 한다. 이로써 대부분이 그리스도의 학교에서 얼마나 작은 진보를 이루었는지가 분명하니, 사기와 강도 행위와 폭력이 도처에 넘치기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-9-9 (Calvin, PD)
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그 날에 이새의 뿌리가 서리라. 그는 다시 그리스도의 인격으로 돌아와, 장의 처음에 소개한 것과 같은 비유, 즉 아무 흔적도 남지 않은 썩은 그루터기에서 뿌리나 싹이 솟아나는 비유를 반복한다. 그리고 전에는 유대인들을 혐오하던 이방인들이 이제는 낮은 경배로 그들의 왕 앞에 머리를 숙이게 될 것이라고 예언한다.

이것은 믿을 수 없는 일처럼 보였을 것이며, 이 약속은 수 세기 동안 조롱을 받았다. 왕국이 남아 번성할 때보다 오히려 베어졌을 때 이러한 모임이 기대되어야 했기 때문이다. 그러나 그것은 베어져야 했다. 그래야만 나중에 다시 싹이 나와 번성했던 때보다 더 밝게 하나님의 영광과 능력이 그 안에서 빛날 수 있기 때문이다. 누가 육안으로 그 가지가 모든 민족이 볼 수 있고 모든 사람의 눈이 그것을 향해 돌릴 수 있을 만큼 높이 자랄 것을 보았겠는가?

만민의 기호로 서리라. 그는 이것을 높이 펼쳐진 깃발에 비유한다. 이것이 복음의 전파를 통해 성취되었음을, 그리고 만일 그리스도께서 구름 위로 올라가셨다면 더 빛났을 것임을 우리는 안다. 같은 목적으로 그는 "이방인들이 그를 구하리라"고 말한다. 그리스도를 구하는 것은 그에게서 구원을 구하기 위해 피하는 것을 의미한다. 성경의 모든 부분에서 하나님을 구하는 것이 우리의 모든 소망을 그에게 쏟는 것을 의미하는 것처럼. 따라서 헬라어 번역자들은 단어보다는 의미를 보아 ἐλπιοῦσι(그들이 소망하리라)로 번역하였다.

또한 그의 쉬는 곳은 영화로우리라. 이 말씀은 흔히 그리스도의 장례를 가리키는 것으로 해석된다. 그리고 그들은 나중에 그것을 그의 죽음에도 적용한다. 실제로 그리스도의 장례는 그의 죽음의 부속에 불과하였다. 그들은 이 말씀의 의미가 "세상의 눈에 수치스러웠던 그리스도의 죽음이 영광스럽고 화려하게 될 것이다"라고 생각한다.

그러나 나는 전체를 더 자세히 살펴볼 때, 여기서 쉬는 곳은 교회를 의미한다고 생각한다. "이것이 내가 영원히 쉴 곳이라, 내가 여기 거하리니"(시편 132:14)라고 한 것처럼. 그분은 경건한 자들의 모임에 영예로운 호칭을 부여하시니, 그들 가운데 계속 거하시기를 즐겨 하시기 때문이다. 따라서 교회가 그 당시 모욕과 수치에 노출되어 있었지만, 그분은 교회가 더 번창한 상태로 다시 세워져 옛 영광을 회복할 것을 약속하신다. 그러므로 여기서 우리는 하나님이 그의 교회 안에 계속 거하시기를 기뻐하신다는 놀라운 증거를 갖게 된다. 비록 이것이 사람들에게 항상 보이지 않는다 해도.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-10-10 (Calvin, PD)
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그 날에 주께서 다시 그의 손을 펴사. 장래 교회의 영광에 관한 예언이 믿기 어려웠으므로, 그는 교회 회복의 방법을 설명하되, 하나님이 기억에 남고 이례적인 행동을 하시기 위해 그 손의 능력을 나타내실 것이라고 한다. 이제 선택받은 백성의 소망을 굳게 하기 위해, 그는 과거 구원의 기억을 그들의 마음에 불러일으킨다. 그들이 애굽에서 그들의 조상들이 발견한 하나님처럼(출애굽기 12:51), 지금도 그분이 그들을 구원하실 능력이 있으심을 의심하지 않도록 하기 위함이다.

שנית(셰니트), 즉 '두 번째'나 '다시'라는 말의 의미가 그러하다. 마치 "이제도 하나님이 교회의 구원자가 되실 것이다"라고 말하는 것 같다.

그 남은 백성을 소유하시려고. 그는 또 다른 논증으로 이를 확증한다. 비록 하나님이 백성을 무시한 것처럼 보였지만, 그분은 자신의 기업을 빼앗기는 것을 허용하지 않으실 것이다. 이렇게 요약할 수 있다. "하나님은 그의 교회의 구원을 돌보실 것이며, 그리하여 자신의 권리를 빼앗기지 않으실 것이다." 그는 그들을 남은 자라고 부르는데, 이 구원은 오직 작은 씨에게만 속하기 때문이다(이사야 1:9). 요컨대, 그는 전에 말한 것을 반복한다. "비록 하나님이 교회를 흩어 분산시키실지라도, 그분이 그것을 완전히 버리시는 것은 불가능하다. 우리의 기업이 우리 각자에게 소중한 것처럼, 그것이 그에게 그토록 소중하기 때문이다."

앗수르와 애굽에서 남은 자들. 그는 백성을 포로로 이끌어 간 앗수르 사람들에 대해서만 말하는 것이 아니라, 유대인들이 흩어진 다른 나라들에 대해서도 말한다. 백성의 대부분이 바벨론으로 끌려갔지만, 어떤 이들은 애굽으로, 어떤 이들은 에티오피아로, 어떤 이들은 다른 나라들로 도망쳤기 때문이다. 그들은 다른 사람들이 겪었던 것과 같은 속박을 겪을까 두려워하였다.

어떤 이들은 바드로스가 파르티아를 의미한다고 생각하는데, 이는 매우 가능성이 높다. 다른 이들은 암석으로 된 아라비아라고 생각한다. 엘람이라는 이름 아래에서 그는 메대인들과 조디아인들과 박트리아인들과 다른 동방 민족들을 포함시킨다. 시날은 갈대아에 속한다. 하맛은 길리기아와 타우루스 산을 향해 있는 다른 나라들을 의미한다고 그들은 생각한다. 섬이라는 말로 유대인들은 바다 너머에 있는 모든 나라들을 의미한다. 그리스와 이탈리아와 스페인이 그들에게는 섬이었으니, 바다로 그들과 격리되어 있었기 때문이다.

선지자는 여기서 스룹바벨 때의 구원(에스라 2:2)에 대해서만 말하는 것이 아니라 그 이상을 바라본다는 것을 우리는 알 수 있다. 그 당시에는 이스라엘 자손이 애굽과 에티오피아와 다른 나라들에서 돌아오지 않았기 때문이다. 그러므로 이 말씀들은 바벨론에서의 구원에 관한 것으로 이해될 수 없고, 복음의 전파를 통해 이 구원이 이루어진 그리스도의 왕국을 가리키는 것으로 보아야 한다.

또한 이 일이 하나님께 속하며 사람들에게 속하지 않는다는 것을 주목해야 한다. 그는 "주께서 그의 팔을 펴시리니"라고 하며, 인간의 능력으로는 이루어질 수 없었던 이 일을 하나님의 천상적 능력에 돌리기 때문이다.

또한 하나님의 과거 은혜들로부터 우리는 항상 미래에 대한 좋은 소망을 품어야 한다는 것을 주목해야 한다. 그리하여 우리가 바벨론과 애굽에서의 구원(에스라 2:2; 출애굽기 12:51)을 기억할 때마다, 하나님이 그때와 동등하게 능력이 있으시고 현재도 우리를 도우실 것이며 교회를 옛 영광으로 회복시키실 것임을 확신할 수 있어야 한다. 그분이 한 번 또 다시 행하신 것은 세 번, 네 번, 여러 번 행하실 수 있다.

선지자가 그가 구원하는 자들을 남은 자라고 부를 때, 우리는 방대한 수를 원해서는 안 된다는 것을 배우자. 우리가 비록 소수라도 만족하자. 우리의 작은 숫자에 두려워하지 말자. 하나님의 의가 풍성하기만 하다면, 우리에게는 참되고 충분한 확신의 근거가 있는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-11-11 (Calvin, PD)
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그가 열방을 위해 기호를 세우시고. 이 절은 이전 절의 설명 외에 다른 새로운 것을 담고 있지 않다. 언어가 은유적이며, 두 가지 의미로 해석할 수 있다. 기호를 주심으로써 대적들을 두렵게 하여 백성의 귀환을 막으려 하지 못하게 하시거나, 아니면 비참한 포로들에게 귀환 준비를 주저하지 말라는 기호를 주신다는 것이다.

그러나 오늘날도 이 교훈은 우리에게 매우 유용하다. 군대에서 기호가 올려져 군사들이 집결하고 각자가 따르며 제자리를 지키는 것처럼, 여기서도 우리에게 기호가 제시되어 있으니, 곧 주께서 이방인들 가운데 올리신 복음이다. 이를 통해 그리스도께서 우리에게 전파되신다.

그는 유다의 흩어진 자들을 모으시리라. 이로써 우리는 결론을 내려야 한다. 우리가 이 기호에 집결하고, 믿음으로 그와 연합되지 않는 한 주께서 우리를 모으실 수 없다는 것이다. 그가 우리를 그의 양으로 인정하시는 다른 방법은 없기 때문이다. 흩어진 후에 같은 집회 안에서 이 기호 아래 함께 모임으로써 그것이 이루어지기 때문이다. 그분이 말씀하시기를, "나의 양은 나의 음성을 듣고 나를 따른다"(요한복음 10:27).

모으다는 말이 반복된다. 그는 이스라엘의 쫓겨난 자를 모으시고, 유다의 흩어진 자를 모으시리라. 그는 하나님의 부르심이 얼마나 효력이 있을 것인지를 보여주신다. 그분이 그것이 그의 뜻임을 가장 작은 표시라도 하시면, 그는 백성을 회복시키실 것이기 때문이다. 분산은 집합명사로 모든 방향으로 흩어진 유대인들을 의미하며, 그는 모세의 글의 비슷한 구절들을 자주 언급하는 것처럼 여기서도 암시하는 것 같다. 그 구절들에서 주께서는 비록 세상의 끝까지, 하늘의 사방으로 흩어졌을지라도 백성을 모으시겠다고 약속하신다(신명기 30:3). 이제 이것은 그리스도의 인도 아래 이루어졌다. 같은 인도자 아래에서 우리는 비참하고 흩어진 교회의 회복을 오늘도 기대해야 한다. 남은 자를 모을 다른 소망이 없기 때문이다. 선택받은 자들이 이 기호를 바라보지 않는다면.

그러므로 우리는 그 약속들을 자주 기억해야 한다. 그것들에 의지함으로써 우리가 더욱 더 우리의 마음을 강하게 할 수 있도록.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-12-12 (Calvin, PD)
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에브라임의 시기가 떠나가리라. 그는 이제 교회가 그러한 평화 상태에 있어서, 이스라엘 자손과 유대인들이 내전의 소란으로 싸우지도 않을 것이며, 어떤 원수들로부터도 괴롭힘을 당하거나 증오나 시기의 대상이 되지 않을 것이라고 약속한다. 악인들이 없을 것이 아니라, 주께서 마침내 그들을 끊어 멸하실 것이다.

그러나 우리는 주로 그가 내부 다툼을 가라앉히는 것에 대해 말하는 것, 즉 이후로는 아브라함의 자녀들이 서로를 괴롭히지 않고, 같은 종교와 하나님을 순수하게 예배하는 데 연합하리라는 것을 주목해야 한다. 그들의 상호 다툼과 적대감이 그토록 오래 지속되었다는 것은 수치스럽고 충격적인 광경이었기 때문이다.

그는 당연히 싸움의 근원인 시기를 지적한다. 그 시기로 말미암아 아브라함의 후손들이 서로를 갈가리 찢었으며, 유다와 에브라임 지파들이 명성을 위해 서로 다투었다. 이 무서운 불꽃이 항상 세상에서 전쟁을 불태워 왔으니, 모든 사람이 양보하기를 싫어하기 때문이다. 요컨대, 주께서 여기서 외적 평화와 내적 평화를 약속하시니, 이것은 매우 크고 매우 바람직한 복이다.

이것이 결코 이루어지지 않았고 오히려 정반대가 일어났다는 반론이 있을 수 있다. 복음이 시작되자마자 다양한 전쟁과 소란과 무서운 박해들이 뒤따랐으며, 거의 온 세상이 혼란스럽고 흔들렸기 때문이다. 내부적으로는 교회가 무슨 평화를 누렸는가? 그리스도인들 사이에서도 사탄이 가라지로(마태복음 13:25) 무서운 혼란을 일으켜, 교회의 품에서 길러진 자들보다 더 맹렬하고 파괴적인 원수들이 없었다.

나는 이렇게 답한다. 선지자는 여기서 그리스도 왕국의 전체를 포함하는 것이지, 하나의 시대나 세기만을 포함하는 것이 아니다. 이 세상에서 우리는 그리스도 왕국의 시작만을 맛본다. 교회가 내외의 원수들에게 시달리는 동안에도, 주께서는 그녀를 보호하고 보존하시며 모든 원수들을 정복하신다.

또한 이 예언은 적절하게는 그리스도의 학교에서 훈련받아 야망과 시기를 버리도록 강요받은, 그리하여 명성을 원하는 욕망을 그친 진정한 합법적인 아브라함의 자녀들에게 해당한다. 이처럼 이사야가 이 구절에서 하는 약속은 이미 부분적으로 성취되었으며, 날마다 성취되고 있다. 그러나 우리는 이러한 훈련에서 계속 나아가며, 내외적으로 열심히 싸워야 한다. 그것이 하나님 나라에서 누릴 우리의 행복이 될 그 영원한 평화를 얻기까지.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-13-13 (Calvin, PD)
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그들이 블레셋인들의 어깨로 날아가리라. 그는 또 다른 방식으로도 주께서 백성을 도우실 것이라는 것을 의미한다. 즉, 원수들을 정복하시고 그들을 그의 지배 아래 굴복시키실 것이다. 교회의 안전을 말한 후에, 이제 그는 교회가 원수들에게 승리하게 될 것을 선포한다.

그는 유대인들이 끊임없이 전쟁을 벌인 민족들을 언급한다. 한편에는 블레셋인들이, 다른 한편에는 친족과 동족으로 이어진 암몬 자손과 모압이 끊임없이 그들을 괴롭히고 공격하였다. 한편에는 또 에돔 사람들이 있었는데, 그들은 혈족 관계에도 불구하고 가장 결연한 원수들이었기 때문이다. 그들은 야곱의 형제 에서(창세기 25:25)의 후손들로, 이 기억이 적대감과 증오에서 그들을 만류해야 하였다.

따라서 주께서 교회가 비록 원수들이 없는 것은 아니지만, 그들을 고통으로 이기고 마침내 승리하게 될 것을 약속하신다.

에돔과 모압이 손을 펴는 대상이 될 것이라. 손을 펴는 것은 교회가 원수들에게 얻은 지배권을 의미한다. 손이라는 말로 흔히 권력을 의미하며, 히브리인들은 손을 펴다는 표현을 "이것이나 저것을 복종 아래 두다"는 뜻으로 사용하기 때문이다. "내가 그의 손을 바다에 두며, 그의 오른손을 강에 두리로다"(시편 89:25)라고 하였다. 손을 펴는 것은 다스릴 완전한 권력을 의미하며, 그 반면에 그는 원수들이 그것에 복종하게 될 것을 덧붙인다.

유대인들은 지상적인 그리스도의 왕국을 꿈꾸며 이것을 모두 육적인 의미로 해석하는데, 그들은 그리스도 왕국의 본질에 따라 판단해야 할 것이다. 부분적으로는 의심 없이, 유대인들이 포로에서 돌아와 모든 이웃 나라들의 소원과 반대에도 불구하고, 하나님이 그들을 적절한 번영으로 이끄셨을 때 이 예언의 성취를 볼 수 있었다. 그러나 신자들은 복음의 전파를 통해 마침내 얻은 더 빛나는 승리를 기대하도록 이끌림을 받았다.

비록 우리가 십자가 아래서 계속 싸워야 하지만, 우리는 원수들을 이긴다. 우리가 마귀와 악인들의 폭정에서 구원받아 그리스도로 말미암아 자유를 회복하면, 육신이 억제되고 우리의 욕망이 낮아지며, 그리하여 우리가 그에게 살며 인내로 우리 영혼을 소유하게 되기 때문이다(누가복음 21:19). 그리하여 우리는 마치 그 공격과 비난에 복종하는 것처럼 보이는 원수들의 머리 위에 숯불을 쌓기도 한다(로마서 12:20).

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-14-14 (Calvin, PD)
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주께서 애굽 바다의 혀를 쳐서 말리시리라. 이 절에서 그는 주께서 놀라운 능력으로 그의 백성에게 길을 열어주실 것이라는 것 외에 다른 것을 의미하지 않는다. 그것은 이전에 닫혀 있는 것처럼 보였던 길이다. 그는 형상적으로 말한다.

혀라고 부르는 것은 "바다의 만"이다. 바다가 육지로 침투하여 그 일부를 차지할 때, 사람이 혀를 내미는 것과 유사하기 때문이다. 그러므로 그는 애굽 바다와 애굽 자체를 의미하는데, 나중에 더 충분히 설명한다. 그러나 그는 주로 바다와 강들을 언급하는데, 그것들이 나라들을 보호하고 모든 통로를 막기 때문이다.

그는 또 그의 손을 강 위에 드시어 세찬 바람으로 치시리라. 그는 의심 없이 나일 강을 의미하는데, 이 강은 애굽 전역을 적시고 여러 부분으로 나누어, 자국으로 돌아가는 백성의 행군을 방해할 수 있었다. 나는 여기서 루아흐(ruach)가 바람을 나타낸다고 생각한다. 비록 주의 것이라고 덧붙이지만, 모든 바람은 주의 것이기 때문이다. 그분이 그것들을 기쁘신 대로 규율하고 인도하시기 때문이다. 특히 이 표현은 강력한 회오리바람에 의해 기적적으로 격동될 때 사용된다.

그는 이전의 백성 구원을 암시한다. 주께서 그들에게 길을 여시기를 기뻐하셨을 때, 바람의 힘과 폭력으로 바다를 말리셨기 때문이다(출애굽기 14:21). 물론 주께서 바람의 도움이 필요하지 않으셨다. 직접적인 능력의 발휘로도 하실 수 있었기 때문이다. 그러나 그분이 외부적 수단을 사용하실 때, 우리는 두 가지를 배워야 한다.

첫째, 모든 피조물이 그분에게 기꺼이 복종한다. 그것들이 자연적인 흐름을 가지고 있지만, 그분의 권능 안에 있어서 그분이 어느 방향으로든 그것들의 힘과 폭력을 인도하실 수 있다. 예를 들어 바람이 일어날 때 자연적인 원인에서 그 시작이 있으며, 각각의 바람은 그 특성들을 가지고 있다. 남풍은 습하고 북풍은 차며, 그것들에서 비롯되는 효과들도 완전히 유사하다. 이례적인 기적들로 주께서는 이러한 자연적 원인들을 훨씬 초월하는 권위를 갖고 계심을 보여주시니, 그리하여 그것들이 자연에 의해서(즉, 불경건한 자들이 상상하는 사건들의 연속이나 원인들의 사슬에 의해서)가 아니라 하나님에 의해서만 다스려진다는 것을 보여주신다.

둘째, 그분은 자신이 그것들의 유일한 주인임을 인정받기 위해 기뻐하실 때마다 자연의 흐름과 질서를 바꾸신다. 그러한 변화가 그의 권위와 지배력을 더 분명하게 드러내기 때문이다. 이런 이유로 이사야는 단순히 바람이라 하지 않고 주의 바람이라 불렀다. 우리가 그것이 우연이나 주의 권능에 의해 인도되거나 움직이는 것이 아님을 알도록 하기 위해서이다.

일곱 시내로 치사 신을 신고 건너가게 하시리라. 어떤 이들은 이것을 '급류'로 번역하고 "그가 나일 강을 일곱 부분으로 나누실 것이다"라고 설명한다. 이 해석이 보편적으로 채택되었지만, 나는 그것을 승인하지 않는다. 나일 강에 일곱 개의 입구가 있다는 것은 역사에서 잘 알려져 있다. 언급이 거의 없는 다른 것들은 이름이 없어 거짓 입구라고 불린다. 그러므로 입구나 가지들의 수가 얼마든, 그것들은 그만큼 많은 시내나 강들을 형성하는 것처럼 보인다. 이것들이 여정을 지연시키는 많은 장애물들이 되었을 수 있다. 선지자는 그 강이 매우 유명했기 때문에 그것을 명시적으로 언급한다.

그는 강이 깊으니 그 안에서 신발을 벗을 필요 없이 건널 수 있도록 그것을 말리실 것이라고 말한다. 만일 물의 작은 부분만 남아 있었다면 신발을 벗는 것이 필요하였을 것이다.

그러므로 이 은유들로 선지자는 하나님이 백성을 포로에서 구원하시기를 기뻐하실 때, 아무것도 그의 길에 방해가 되지 않을 것이라는 것 외에 다른 것을 의미하지 않는다. 그는 이전 구원의 역사를 암시하니, 그들이 이전에 즐겼던 것과 같은 구원이 있을 것임을 배울 수 있도록 하기 위함이다. 이런 이유로 그는 그것을 그들의 눈앞에 두기를 원하였다. 이 구원의 수단이 보이지 않았기 때문이다. 만일 이 약속이 평범한 말로 진술되었다면, 이 놀라운 예를 제시하는 것만큼 그들의 마음에 깊은 인상을 남기지 못하였을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-15-15 (Calvin, PD)
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또 앗수르에서 남은 그의 백성을 위하여 큰 길이 있으리라. 이 절은 새로운 것을 담고 있지 않고, 이전 절을 설명할 뿐이다. 백성은 바벨론에서의 구원에서 애굽에서의 구원에서 느꼈던 것과 같은 하나님의 능력을 느끼게 될 것이다. 그분은 바다를 통해(출애굽기 14:29; 시편 77:19), 발자국 없는 광야를 통해(신명기 8:2), 요단을 통해(여호수아 3:16) 길을 여셨다. 마찬가지로 이사야는 그분이 예상치 못하고 놀라운 방법으로 그의 백성이 나오기 위한 길을 다시 여실 것이라고 말한다.

따라서 주께서 한 번 행하신 것을 우리도 미래에 기대하자. 그 목적을 위해 옛 역사들을 깊이 생각하자. 이것은 또한 우리의 생각을 교회의 최종적인 구원으로 인도해야 하니, 그 구원으로 말미암아 우리 모두가 모든 환난과 고통에서 구원받을 것이다. 부활과 불멸의 생명에 대해 우리에게 말해지는 것이 믿기 어렵게 보이고, 그것들을 이루는 수단이 우리에게 보이지 않더라도, 주께서는 쉽게 길을 찾으실 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-11-16-16 (Calvin, PD)
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