주석[칼빈] — 이사야 1장 · 반역한 백성

히브리어 단어 חזון(하존)은 חזה(하자)에서 유래하며 문자적으로는 "환상"을 뜻하지만, 일반적으로 "예언"을 의미한다. 성경이 하나님께서 어떤 특별한 사건을 확증하고자 하실 때 선지자들에게 상징적으로 나타나신 특별한 환상들을 언급할 때는 מראה(마르아)라는 단어를 사용한다. 예언 일반을 언급하는 구절에서 사무엘상 3장 1절은 하존(환상)이 드물었기 때문에 하나님의 말씀이 귀했다고 기록한다. 그 직후 마르아는 하나님께서 사무엘에게 자신을 나타내신 환상을 가리킨다(삼상 3:13). 모세는 두 가지 일반적인 계시 방법인 환상과 꿈을 구분할 때 환상(מראה)을 특별한 방법으로 언급한다(민 12:6). 그러나 선지자들에게는 이전에 "선견자"(הראה, 하로에)라는 명칭이 주어졌음이 분명한데(삼상 9:9), 이는 하나님께서 그들에게 친밀한 방식으로 자신의 뜻을 계시하셨기 때문이다. 현재 본문에 관해 말하자면, 이 단어는 의심할 여지 없이 교리의 확실성을 나타낸다. 마치 이 책에 담긴 것들은 하나님 자신이 이사야에게 알려 주신 것 외에는 아무것도 없다고 말하는 것과 같다. 따라서 이 단어의 어원에 주목할 필요가 있다. 선지자들은 자기 마음대로 말하거나 자신의 상상에서 끌어내지 않고, 하나님께서 그들을 조명하심으로써 스스로는 도저히 이해할 수 없었을 것들을 깨닫게 하셨다는 사실을 알 수 있기 때문이다. 이처럼 이사야의 표제는 이 책이 인간의 추론이 아닌 하나님의 신탁만을 담고 있음을 우리에게 확증해 준다.

"유다에 관하여" — 이를 "유다에게"로 번역해도 큰 차이는 없다. 전치사 על(알)은 두 가지 의미를 모두 가지므로, 이 책의 내용이 근본적으로 유다와 예루살렘에 속한 것임을 나타낸다. 이 책에는 바빌론, 이집트, 두로 및 다른 도시와 나라들에 관한 많은 내용이 산재해 있지만, 표제에 그 장소들을 일일이 열거할 필요는 없었다. 이사야가 주로 파견된 대상, 곧 예루살렘과 유대인들임을 선언하는 것으로 충분했기 때문이다. 그 밖의 내용은 부수적인 것으로 볼 수 있다. 아모스가 유대인들에게 파견되지 않았음에도 그들을 아끼지 않은 것이 소명의 범위를 벗어난 것이 아닌 것처럼(암 2:4), 이사야가 다른 민족들에게 닥칠 재앙을 알린 것도 그의 직분에 어긋나지 않는다.

"유다와 예루살렘" — 이사야는 유다를 온 나라로, 예루살렘을 수도로 취한다. 마치 오늘날의 선지자가 프랑스 왕국과 그 수도 파리를 향해 말하는 것과 같다. 이는 예루살렘 주민들이 높은 지위를 이유로 면죄부를 받는다거나 법 위에 있다고 여기지 못하도록 하는 데 매우 중요하다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-1-1 (Calvin, PD)
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이사야는 모세를 본받았는데, 모든 선지자들이 그렇게 하듯이 그 유명한 모세의 노래를 암시하고 있다. 모세는 시작 부분에서 하늘과 땅을 증인으로 부른다. "하늘이여 들으라, 내가 말하리라. 땅이여 내 입의 말에 귀 기울이라"(신 32:1). 이것은 매우 엄중한 항의이다. 사람들이 이제 귀가 없거나 모든 감각을 잃어버렸기 때문에 감각 없는 원소들에게로 향한다는 의미를 전달하기 때문이다. 따라서 이사야는 이를 감각 없는 원소들조차 놀라게 할 만한 기이하고 엄청난 일로 제시한다. 하나님께 그토록 많은 은혜를 입은 이스라엘이 그분께 반역하다니 얼마나 충격적인 일인가!

하늘을 천사들로, 땅을 사람들로 해석하는 자들의 견해는 이 말씀의 힘과 장엄함을 지나치게 약화시킨다. 대부분의 주석가들은 "주께서 말씀하셨음이라"라는 말에서 절을 끊어, 선지자가 주님께서 입을 여시는 순간 모두가 경청해야 함을 암시한 것으로 본다. 그러나 문맥은 달리 연결하기를 요구한다. "들으라"는 말이 어떤 담론 일반이 아니라 바로 뒤에 나오는 항의에 해당하는 것으로 보아야 한다. "내가 자식을 양육하였거늘 그들이 나를 배반하였도다"라는 선언은 선지자가 죽은 피조물들을 증인으로 소환하지 않을 수 없을 만큼 그를 경악하게 한 이야기다.

"내가 자녀를 양육하였거늘" — 문자적으로는 "내가 그들을 크게 만들었다"이지만, 자녀를 언급하므로 "내가 양육하였다"보다 나은 번역은 없다. 이어서 하나님께서 그들에게 풍성하게 베푸신 다른 은혜들도 언급한다. 마치 단순히 음식과 기본 생필품만 공급한 것이 아니라 그들을 존귀한 지위로 높이기 위해 수고하셨다는 것처럼. 다른 곳에서 그분은 이렇게 책망하신다. "내 포도원에 대하여 내가 행하지 아니한 것이 무엇이 있느냐?"(사 5:4). 하나님은 모든 민족에게 이 책망을 하실 수도 있었다. 그러나 이스라엘은 자신의 가족으로 입양하심으로써 다른 민족들보다 탁월하게 선택하셨고, 가장 사랑하는 자녀들처럼 품어 주셨으며, 한마디로 모든 종류의 복을 베풀어 주셨다. 오늘날 우리의 처지가 유대인들과 동등하거나 더 나은지를 생각해 보아야 한다. 우리는 그리스도의 피로 구속받았을 뿐만 아니라, 그분의 복음을 통해 무지 속에 남아 있는 모든 이들보다 탁월하게 여김을 받는다. 이것들을 인정하지 않는다면 우리는 얼마나 더 중한 벌을 받아 마땅하겠는가!

"그들이 나를 배반하였도다" — 히에로니무스는 이를 "그들이 경멸하였다"로 번역했으나, 많은 구절에서 פשע(파샤)가 더 강한 의미, 곧 "반역"을 뜻한다는 것이 충분히 드러난다. 아무리 친절하게 대해도 그들을 순종하는 상태로 붙들어 둘 수 없었으니, 그들은 완전히 멀어져 버렸다. 이는 아버지의 집을 떠나 개선의 여지가 전혀 없음을 드러내는 아들과 같다. 이것은 진정 기이한 일이다. 자녀가 아버지에게, 더욱이 이토록 친절하고 가족에게 끊임없이 관심을 쏟는 아버지에게 순종하지 않다니!

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-2-2 (Calvin, PD)
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"소는 그 임자를 알고" — 이 비교는 반역의 죄악성을 더욱 강렬하게 부각시킨다. 하나님께서 이 백성을 이방 민족들과 비교하셨을 수도 있었지만, 그들을 이성 없는 짐승들과 비교하시고 짐승보다 더 어리석다고 선언하신 것이 더욱 엄중하다. 짐승들은 이성과 이해력이 없음에도 가르침을 받을 수 있어서, 적어도 자기를 먹이는 자를 알아본다. 하나님께서는 이 백성을 외양간에서 먹이셨을 뿐만 아니라 아버지가 아들들에게 베푸는 모든 친절함으로 양육하셨고, 뱃속만 채워 주신 것이 아니라 매일 영적 양식을 공급하셨다. 그들이 너무도 굼뜨다는 것을 아시고는, 그들이 짐승의 학교가 아니라 사람의 학교에서 배우기에 합당하지 않다고 여기셨다.

짐승들은 흔히 사람들보다 자연의 질서를 더 올바르게 지키며 더 큰 친절함을 보인다. 여기서 언급된 것만으로도 충분하다. 짐승들은 아무리 우둔하고 어리석어도 자기를 기르는 주인을 알아보고 기꺼이 먹이던 곳으로 돌아간다.

"이스라엘은 알지 못하고" — "이스라엘"이라는 이름은 짐승들과 대비되어 있어 의미심장하다. 아브라함의 후손이 이 이름으로 알려진 것이 얼마나 영광스러운 일인지 우리는 안다. 하나님께서 거룩한 족장에게 천사와 씨름하여 이겼기 때문에 이 이름을 허락하셨다(창 32:28). 따라서 타락하고 반역적인 자녀들이 이 명예를 거짓으로 자랑하는 것은 더욱 수치스럽다. 거기에는 또한 간접적인 비교가 담겨 있다. 그들이 모든 다른 민족들보다 훨씬 탁월한 지위를 가졌으므로, 이 존귀한 명칭 아래 다른 민족들과 분리되어 더 큰 수치가 표현되고 있다.

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"슬프다, 범죄한 나라여!" — 이미 충분히 가혹하게 그들의 죄를 책망했음에도, 더욱 드러내기 위해 감탄사를 더한다. 탄식이 담긴 이 외침은 그러한 기막힌 배은망덕과 악행에 대한 혐오를 더욱 강렬하게 표현한다. 히에로니무스는 הוי(호이)를 "화 있을진저"(vae)로 번역했으나, 이것은 부분적으로는 놀라움, 부분적으로는 슬픔에서 나온 감탄사라고 하는 것으로 충분하다.

"불의를 진 백성" — 이 은유의 힘을 주목해야 한다. 그들이 불의의 수렁에 빠졌다는 뜻만이 아니라, 실수나 경솔함이 아니라 굳은 마음의 결의로 반역을 따른다는 죄목을 씌운다. 그들은 죄의 노예, 곧 악을 행하도록 팔린 자들이다. "악을 행하는 자녀"를 덧붙일 때 그것은 악한 씨앗을 뜻한다. 어떤 이들은 그들이 아브라함의 자녀들 가운데 자리를 차지할 자격이 없음을 선언한 것으로 보기도 한다. 그들이 타락한 자녀들이라고 할 때, 문자적으로 "부패시키는"을 의미하는 히브리어는 부모를 전혀 닮지 않은, 즉 타락한 자들을 가리킨다.

이 네 가지 명칭은 그들이 자신에 대해 품은 생각과 크게 다르다. 위선자들은 이렇게 다루어야 한다. 그들이 스스로를 아첨할수록, 하나님을 두려워하는 데서 멀수록, 우리는 그들에게 더욱 강하게 말씀의 벼락을 내려야 한다. 또한 그들이 겉으로 내세우는 거룩함, 의로움, 지혜라는 거짓 확신을 제거해야 한다.

"그들이 여호와를 버렸음이라" — 그가 이토록 날카롭고 가혹하게 꾸짖는 이유를 밝힌다. 위선자들이 흔히 그러하듯 지나치게 가혹하다고 불평하지 못하게 하려는 것이다. 먼저 그는 모든 악의 근원인 하나님으로부터의 이탈을 책망한다. 모세의 말처럼 하나님을 가까이 함이 의의 최고 완성이듯이(신 10:12), 그분께서 이탈할 때 우리는 완전히 파멸한다. 이어지는 "그들이 이스라엘의 거룩하신 이를 멸시하였다"는 그들의 죄를 더욱 가중시킨다. 하나님께서 모든 민족 중에서 유일하게 그들을 자신의 가족으로 입양하셨는데, 그토록 엄청난 호의를 베풀어 주신 분을 경멸하다니 얼마나 수치스러운 교만인가!

"그들이 뒤로 물러났도다" — 하나님께서 그들에게 삶의 고정된 방식과 규칙을 정해 주셨을 때 그들은 죄의 욕정에 휩쓸렸음을 뜻한다.

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"너희가 어찌하여 더 맞으려 하느냐?" — 어떤 이들은 "어느 부분에서?"로 번역하며, 하나님께서 그들을 되돌리려는 다른 채찍이 남아 있지 않다고 말씀하신 것으로 해석한다. 그러나 나는 "어찌하여?"로 번역하는 것을 선호한다. 히브리어 단어와 문맥에 더 잘 맞기 때문이다. 이는 "무슨 목적으로? 어떤 목표로?"와 같은 일상적인 표현과 같다. 유대인들이 징계가 아무 소용없을 만큼 극도의 악에 이르렀다는 의미이다. 절망적인 사람들이 굳어지면 교정되기보다 산산이 부서질 것임을 우리는 안다. 하나님은 모든 치료법을 시도하여 의술이 다 소진되었다고 선언하는 의사처럼 그들의 엄청난 완고함을 한탄하신다.

"온 머리가 병들었고" — 어떤 이들은 이를 죄들을 가리키는 것으로 보고, 어떤 이들은 형벌을 가리키는 것으로 본다. 나는 형벌로 해석하는 쪽을 택한다. 하나님은 그 나라가 어떤 징계로도 고쳐질 수 없을 만큼 완고하다고 계속 탄식하신다. 마치 거의 죽도록 매를 맞아 불구가 되고 끔찍하게 찢겼어도 여전히 개혁되지 않는 것처럼.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-5-5 (Calvin, PD)
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"발바닥에서 머리까지 성한 곳이 없이" — 같은 비교를 계속하고 같은 진술을 반복한다. 형벌에 관해 말한다고 인정하는 자들도 나머지 문맥을 충분히 고려하지 않는다. 상처들이 싸매지거나 기름으로 부드럽게 되지 않았다는 말이 뒤따른다. 분명히 선지자는 나라가 거의 소진될 정도로 괴롭힌 고난들을 말하며, 이 오랜 쇠약함을 굳어진 완고함의 증거로 제시한다. 그는 이것을 썩어 문드러진 부스럼이라고 부르는데, 거기서 질병의 물질이 끊임없이 흘러나온다. 이는 상처가 치유 불능임을 보여 준다. 이것은 아무 치료도 적용되지 않았다는 것으로 더욱 가중된다. 그가 하나로 연결하는 세 가지 은유 — "짜지도 않고 싸매지도 않고 기름으로 부드럽게 되지도 않은" — 은 모두 같은 의미를 지닌다. 백성이 어떠한 위로도, 치유책도 없이 가장 혹독한 하나님의 심판이 공공연히 드러나는 비참한 상태에 있다는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-6-6 (Calvin, PD)
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"너희의 땅은 황폐하였고" — 문자적으로 "황폐"이다. 이사야는 형벌에 관해 비유적으로 말한 것을 이제 더욱 충분히 그리고 명확하게 풀어낸다. 이 모든 진술을 과거 사건들에 관한 것으로 해석하는 것이 타당하다. 선지자는 하나님의 보복을 위협하는 것이 아니라, 이미 닥쳐온 무거운 재앙들을 묘사하기 때문이다. 그는 그들이 고통 중에도 무감각하고 완고함을 책망한다.

"낯선 자들의 파멸 같이" — 이는 그림을 강화하기 위해 덧붙여진 것이다. זרים(자림)이 זרם(제렘, 홍수)을 뜻한다는 견해는 억지스럽다. 이 단어는 외국인들을 문자적으로 가리키는 것으로 보는 편이 낫다. 알려지지 않은 먼 나라에서 온 자들이 더욱 무자비하고 잔인하게 황폐케 하기 때문에 재앙이 더욱 크다. 그들은 도시를 파괴하고 가옥과 건물과 마을을 불태우며 사방에 황폐를 퍼뜨린다. 그러나 이웃 민족들은 나라를 정복한 후 요새로 유지할 수 있으므로 그다지 잔인하지 않고 이익을 바라는 땅을 황폐화하지 않는다.

이로부터 우리는 하나님께서 우리를 징계하기 시작하실 때 우리가 회개하지 않으면 즉시 그치지 않으시고 다른 고통을 계속 더하신다는 것을 배워야 한다. 우리가 하나님께 반역하지 않도록 조심해야 한다. 그렇지 않으면 같은 형벌을 당하거나 적어도 같은 책망을 들을 것이다. 우리는 또한 끝과 한계가 없어 보이는 그토록 크고 다양한 고통들을 당하는 것에 이상히 여겨서는 안 된다. 우리의 완고함으로 하나님과 그분의 채찍들과 싸우기 때문이다.

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"딸 시온은 포도원의 초막 같이" — 그는 포도원지기들이 포도가 익기 시작할 때 자기들을 위해 오두막을 세우는 관습을 암시한다. 그다음 비교는 야채밭을 지키는 야경꾼들의 관습에서 온 것이다. 그는 두 비교로 전달하고자 한 것을 설명한다. 이것은 두 가지로 해석될 수 있다. 모든 나라가 황폐해지고 오직 한 도시만 오두막처럼 남겨질 것이라는 해석과, 도시 자체가 파괴될 것이라는 해석이다. 유대인들은 전자를 채택하며 이 구절이 산헤립의 포위를 가리킨다고 본다. 그러나 나는 더 넓은 의미로서 그 후에 따라온 다른 재앙들도 포함한다고 생각한다.

"포위된 성읍처럼" — "딸 시온"은 성경에서 딸이라는 칭호를 민족에게 붙이는 관례에 따라 예루살렘에 주어진 이름이다. 시온은 성전의 존엄성 때문에 예루살렘 대신 사용되었는데, 이는 부분이 전체를 나타내는 수사법이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-8-8 (Calvin, PD)
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"만군의 여호와께서 우리에게 조금 남은 자를 남겨 두지 아니하셨더라면" — 그는 재앙에 관해 이전에 선언한 것을 결론짓는다. 일어나고 있는 황폐, 혹은 그들이 이미 보고 있는 황폐를 소돔의 파멸과 비교할 수 있다는 것이다. 단 하나님께서 아주 작은 남은 자를 불 속에서 건져 내지 않으셨더라면 그랬을 것이다. 이는 내가 전에 말한 것을 확증한다. 즉, 선지자가 이미 일어난 재앙의 묘사를 눈앞에 임박한 사건들과 얽어서 기록한다는 것이다. 마치 이렇게 말하는 것처럼: "아첨에 속지 말라. 하나님께서 너희를 불쌍히 여기사 남은 자를 보존하지 않으셨더라면 소돔과 고모라와 같은 처지가 되었을 것이다." 이는 예레미야의 말과 일치한다. "여호와의 인자와 긍휼이 무궁하시므로 우리가 진멸되지 아니하였나이다"(애 3:22).

우리가 두 가지를 관찰해야 한다. 첫째, 선지자는 여기서 완전한 파멸을 묘사하지만, 하나님께서 자신의 교회와 사랑하는 백성을 다루셔야 하기 때문에 그 심판은 특별한 은혜로 완화된다. 하나님께서는 남은 자를 건져 내신다. 하나님께서 유대인들의 죄를 그토록 무서운 징계로 벌하셨다면, 우리가 그들의 반역을 본받으면 같은 운명을 당할 수 있음을 생각해야 한다. 둘째, 예레미야의 위로의 말을 마음에 새겨야 한다. 우리가 완전히 멸망하지 않은 것이 하나님의 긍휼에서 비롯된 것임을(애 2:22). 우리 가운데 모든 계층에 만연한 엄청난 악을 생각해 보면, 한 사람이라도 살아남아 있다는 것이 놀라운 일이다.

"아주 작은 남은 자" — 이 절은 앞 절과 연결하여 하나님께서 파멸 속에서 작은 남은 자를 보존하셨음을 강조하는 것으로 읽는 것이 옳다. 이는 교회의 수가 크지 않다고 해서 경멸해서는 안 된다는 것을 신중하게 가르쳐 준다. 알곡보다 양이 많다고 겨를 더 귀히 여겨서는 안 되듯이, 경건한 자들의 수가 적어도 하나님께서 그들을 자신의 선택된 백성으로 인정하신다는 것을 알고 만족해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-9-9 (Calvin, PD)
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"너희 소돔의 관원들아, 여호와의 말씀을 들을지어다" — 그는 이전에 말한 것을 확증한다. 하나님의 보복이 잔인한 것이 아니다. 그들은 훨씬 더 혹독한 형벌을 받아 마땅하기 때문이다. 소돔과의 형벌 차이가 있었더라도 죄책은 같았다. 따라서 하나님께서 그들을 아끼지 않으셨다면 동등한 형벌을 내리실 수 있으셨다. 관원들에게 소돔이라는 이름을 붙이고 백성을 고모라로 구분한 것은 차이가 아니라 동일함을 나타낸다. 다른 이름의 다양성은 우아함을 더할 뿐이다. 마치 이렇게 말하는 것처럼 — "관원들과 백성 사이에는 소돔과 고모라 사이만큼의 차이도 없다. 어느 부분도 다른 부분보다 더 건전하지 않다."

선지자는 유대인들에게서 그들의 위장을 벗겨 내는 것부터 시작한다. 그 이유가 있다. 모든 위선자들이 이러한 위장을 사용하지만, 그 민족은 이 악에 특별히 빠져 있었고, 선지자들이 그들과 가장 격렬하게 다투었던 주제가 바로 이것이었다. 그들은 거짓 거룩함을 자랑하면서 민족의 웅장함과 탁월함을 자랑했다. 따라서 이사야가 그들에게 그토록 가혹하게 말한 것이 그들의 분노를 더욱 일으켰다. 그러나 위선자들의 악을 그들의 숨은 곳에서 끌어내는 것이 필요했다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-10-10 (Calvin, PD)
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"여호와께서 말씀하시되 너희의 많은 제물이 내게 무엇이 유익하냐?" — 이사야는 이제 자신의 의미를 알리기 위해 하나님을 말씀하시는 분으로 소개한다. 입법자는 명령을 내릴 뿐만 아니라 법이 남용되지 않도록 건전한 해석을 제공하는 것이 마땅하기 때문이다. 의심할 여지 없이 이전의 책망은 그들에게 매우 불쾌하고 억압적이었다. 더 강한 불찬성이나 혐오의 언어가 있겠는가? 그들은 아브라함의 이름을 자랑하며 그의 자녀임을 내세우고 이 근거로 오만한 태도를 취했다. 이것이 선지자가 하나님의 권위로 스스로를 무장하는 이유이다. 마치 "나와 다투는 것이 아니라 하나님과 다투는 것임을 알라"고 말하는 것처럼.

이어서 그는 하나님께서 제사를 요구하시는 의도와 목적을 설명한다. 하나님께서 그것들을 높이 평가하시기 때문이 아니라 경건의 도움이 되도록 하기 위해서이다. 따라서 모든 거룩함이 이 예식들에 있다고 여겼던 유대인들은 크게 잘못된 것이다. 그들은 짐승을 제물로 드리는 것이 자신들의 의무를 훌륭히 완수한 것이라고 생각했고, 선지자들이 그 이상을 요구하면 너무 가혹하게 대한다고 불평했다. 그러나 하나님은 그것들을 거부하고 혐오하신다고 말씀하신다.

하나님의 명령들 중 일부는 그 자체로 순종해야 하는 반면, 다른 것들은 더 멀리 있는 목적을 위한 것임을 주목해야 한다. 예를 들어 율법은 하나님을 섬기고 예배하라고, 또한 이웃에게 선을 행하라고 명한다(신 6:5; 레 19:18). 이것들은 그 자체로 하나님께서 받으실 만한 것들이다. 의식들의 경우는 다르다. 그것들은 그 자체로서가 아니라 다른 이유로 요구되는 예식들이다. 따라서 의식들은 그것들을 통해 백성이 경건으로 훈련받고 믿음과 순수한 하나님 예배에서 점점 성장하도록 하기 위해 정해진 것이다. 그러나 위선자들은 마치 종교 전체가 이 점에 달린 것처럼 가장 철저하게 이것들을 지키며 자신들이 모든 사람 중에서 가장 경건하다고 생각한다. 더욱 경건해 보이기 위해 자기들의 것도 덧붙이고 매일 새로운 발명을 꾸미며 하나님의 거룩한 규례들을 그 참된 목적을 염두에 두지 않는 방식으로 지독하게 남용한다.

모든 곳에서 경건한 목사들이 같은 종류의 갈등을 경험한다. 사람들은 항상 자신으로부터 하나님에 대한 생각을 형성하며, 하나님께서 외적 과시에 만족하신다고 생각한다. 그러나 예레미야는 말한다: "내가 너희 조상들을 이집트에서 인도해 낼 때 내가 그들에게 번제와 희생에 대해 말하지 않고 오직 이렇게 명하였다. 내 목소리를 들으라, 그러면 나는 너희 하나님이 되고 너희는 내 백성이 될 것이라"(렘 7:22). 그는 의식의 준수가 전적으로 말씀에 달려 있으며, 영혼이 몸에서 분리되는 것처럼 그것을 말씀에서 분리하는 것은 쓸모없고 무익하다는 것을 보여 준다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-11-11 (Calvin, PD)
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"너희가 내 앞에 보이러 올 때에 이것을 누가 너희에게 요구하였느냐?" — 거짓 예배에 대한 훌륭한 반박이다. 하나님께서는 그들이 정해진 방식대로 자신 앞에 나오지 않는다고 선언하시며, 자신이 요구하지 않은 것을 그분께 드리는 것은 헛수고라고 일반적으로 선언하신다. 그분이 규정하신 방식이 아닌 다른 어떤 방식으로도 예배받기를 원하지 않으시기 때문이다!

위선자들이 그러한 발명들을 그토록 기뻐하는 이유는 무엇인가? 자신들의 모든 예식이 자신들에게도 유익하지 않고 하나님께도 받아들여지지 않는다는 것을 고려하지 않기 때문이다. 그렇지 않았다면 그들은 순종만이 남은 것임을 즉시 기억했을 것이다(삼상 15:22). 하나님은 그들의 성전 가까이 옴을 단순히 마당을 밟는 것 이상이 아니라고 표현하심으로써 더욱 경멸을 나타내신다. 마치 그들의 위선적인 기도에 관해 "그들이 내 귀를 멍하게 하여 참으로 큰 의무를 지운다"고 말씀하시는 것처럼.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-12-12 (Calvin, PD)
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"헛된 제물을 다시 가져오지 말라" — 이것은 뿌리 깊이 무의미하고 위선적인 예배를 따르기를 멈추지 않는 자들의 방종을 억제하는 유익한 경고이다. 그러나 이로부터 우리는 위선자들의 거짓 확신을 얼마나 깨뜨리기 어려운가를 알 수 있다. 그들은 헛수고하지 말라고 하나님께서 분명히 경고하시는 것조차 듣기 싫어하니.

"분향은 내가 가증히 여기는 바요" — 더욱 가깝게 압박하기 위해 더 나아가, 그런 예배가 유익하지 않을 뿐만 아니라 그분이 몹시 혐오하신다고 선언하신다. 정당하다. 하나님의 이름이 거짓으로 사용되는 예배의 신성모독은 불경건에서 자유롭지 않기 때문이다. 하나님의 영광보다 더 소중한 것이 없으시므로, 어떤 종류의 부패로든 그것이 침해받는 것을 더욱 강하게 혐오하신다. 이것은 어떤 무의미한 예식이 참된 예배 대신 자리를 차지할 때 일어난다.

어떤 이들은 선지자가 율법의 폐지에 대해 말하는 것으로 생각했으나, 그것은 그의 목적이 아니다. 그는 당시 백성을 의식을 올바르게 준수하는 방식으로 불러들이고, 그것들이 어떤 의도와 목적으로 제정되었는지를 보여 준다. 세상 시초부터 하나님 예배는 영적이었다. 구약 예배와의 차이는 하나님이 아닌 사람들에 관한 것이었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-13-13 (Calvin, PD)
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"나의 영혼이 너희의 월삭과 정한 절기를 싫어하나니" — 선지자는 이전 교훈에 새것을 더하지 않는다. 그러나 영적 진리가 없고 거짓 가식의 허황됨만 있는 모든 의식들에 관해, 그것들이 쓸모없을 뿐 아니라 사악하다고 일반적으로 선언한다. 우리가 하나님을 올바른 방식으로, 즉 하나님 자신이 명하시는 대로 예배하지 않으면 헛되이 수고함을 관찰해야 한다. 모든 일에서 하나님은 진리를 기뻐하시지만, 특히 자신의 위엄에 합당한 예배에서 그러하다. 뿐만 아니라 우리는 단순히 수고를 잃을 뿐만 아니라 이미 말한 것처럼 하나님의 예배가 왜곡된다. 이보다 더 사악한 것은 없다.

미신은 그 자체로 또는 마음의 성향으로 볼 수 있다. 그 자체로는 사람들이 하나님께서 명하지 않으신 것을 감히 고안할 때이다. 마음의 성향으로는 하나님께서 승인하시는 합법적인 예식들을 모방하면서도 모든 관심을 외적 형식에 고정하고 목적이나 진리에 관심을 두지 않을 때이다. 이런 방식으로 유대인들은 모세가 명한 의식들에 열심히 따랐지만 가장 중요한 것을 빠뜨렸다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-14-14 (Calvin, PD)
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"너희가 손을 펼 때에 내가 눈을 가리고" — 손을 펼쳐 기도하는 고대 관습은 미신에서 비롯된 것이 아니다. 자연 자체가 사람들에게 외적 표시로써 하나님께 나아감을 선언하도록 촉구하기 때문이다. 하나님께 날아갈 수 없으므로 이 표시로 자신을 높인다. 이 표시에 관한 규정은 아버지들에게 주어지지 않았지만, 그들은 하나님의 감동을 받아 사용하였다. 선지자는 손 펼침 자체를 정죄하지 않고 그들의 위선을 정죄한다. 그들은 하나님께 부르짖는 사람들처럼 보이지만 마음으로는 완전히 그분을 등졌기 때문이다.

"너희가 비록 많은 기도를 드릴지라도 내가 듣지 아니하리니" — 이전 진술을 더욱 강조한다. 그들이 기도를 아무리 많이 드려도 그 열심이 아무 소용없다고 위협하심으로써. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: "기도에 끊임없이 힘쓸지라도 그 부지런함이 너희에게 아무 유익이 없을 것이다." 이는 위선자들에게 속한 결함이기도 하다. 기도가 말이 많을수록 자신들이 더 거룩하고 원하는 것을 더 쉽게 얻을 수 있을 것이라고 생각하는 것이다.

"너희의 손이 피로 가득하였다" — 이제 그는 자신이 그들의 기도와 제물을 업신여기며 오만하게 물리치시는 이유를 더 충분히 설명하기 시작한다. 그들이 잔인하고 피를 흘리며 온갖 죄악으로 얼룩졌음에도 위선적인 과시로 그분 앞에 나오기 때문이다. 그는 손 펼침을 언급했으니, 이제 손에 대해 말하며 그 속에 그들의 죄악의 증거를 지니고 있다고 한다. "깨끗한 손을 들라"는 표현은 선지자들(딤전 2:8)만이 아니라 세속 저자들도 사용한 것으로, 본능에 의해서라도 사람들의 어리석음을 책망하도록 강요를 받은 것이다.

그러나 선지자는 그들이 강도나 살인자라는 뜻이 아니다. 속임수와 사기를 통해 다른 이들의 재산을 취한 것을 책망하는 것이다. 하나님은 사람들과 다르게 판단하신다. 사람들이 계산에 넣지 않거나 적어도 경감시키는 교묘한 속임수와 간사한 술책들을 하나님은 살인이라고 분명히 선언하신다. 그는 공개적으로 악명 높은 자들이 아니라 자신들이 선하다고 인정받기를 원했던 자들, 어느 정도 명성을 유지하던 자들에 대해 말하는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-15-15 (Calvin, PD)
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"너희는 씻으며 스스로 깨끗하게 하여" — 그는 유대인들을 회개로 권고하며 하나님께서 그들의 순종을 승인받기를 원한다면 참된 방법을 제시한다. 따라서 우리는 깨끗한 양심에서 나오지 않으면 아무것도 하나님을 기쁘시게 할 수 없다는 결론을 얻는다. 하나님은 사람들처럼 행위를 외양에 따라 판단하지 않으신다. 하나님은 마음을 보시므로 타락한 양심이 모든 덕을 오염시킨다. 이것이 학개가 가르치는 것이다(학 1장). 따라서 유대인들이 헛되이 하나님께 제물을 드리고 기도하고 이름을 불렀으므로, 그는 이제 그들이 더 이상 헛되이 수고하지 않도록 그 깨끗함을 요구한다. 하나님으로부터 멀어진 사람들을 다룰 때는 항상 이런 방식으로 다루어야 한다.

"씻으라"는 비유로 내면의 오염을 제거하도록 권고하지만 곧 행동의 열매들도 더할 것이다. 그는 사람들이 자신의 자유의지로 회개한다는 뜻으로 이 말씀을 하지 않는다. 하나님 앞에 정결하게 보이는 것 외에 다른 치유책이 없음을 보여 준다. 에스겔이 "깨끗한 물"이라 부르는 하나님의 성령이 회개의 일을 하신다는 것을 우리는 안다(겔 36:25).

"너희 악행을 내 목전에서 버리라" — 선지자는 이제 회개의 열매들을 묘사하는 것으로 넘어간다. 그는 단순히 씻으라는 것의 의미를 비유 없이 설명할 뿐만 아니라, 삶 전체와 모든 행동에서 새롭게 된 증거를 나타내라고 명한다. 그는 "악행을 버리라"고 할 때 그들이 이웃에게 해를 끼치는 죄들을 가리킨다. "선행을 배우라"는 이웃을 향해 실천하는 친절과 공의의 행위들을 의미한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-16-16 (Calvin, PD)
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"선행을 배우라" — 그는 이미 이미 선행과 공의에 대한 일반적인 권고를 했음에도, 특정 계층들을 더욱 주의 깊게 열거함으로써 더욱 완전한 그림을 제시하기를 원한다. 그렇지 않으면 사람들은 항상 선하고 의롭다고 여겨지기를 원하며, 일반적인 교훈으로는 좀처럼 움직이지 않는다. 그러나 특정한 사례들에 이를 때 그들은 그 문제를 다루도록 강요받고 양보하거나 적어도 더 유연해진다.

"고아를 위해 재판하고 과부를 변호하라" — 선지자는 두 계층을 선택하는데, 이를 통해 사람들의 악함이 더욱 충분히 드러난다. 고아들과 과부들의 소송은 좀처럼 변호받지 못한다. 누구도 그들로부터 보상을 기대하지 않기 때문이다. 그들은 온갖 불의에 노출되어 있어 아무도 그들을 변호하러 나서지 않는다. 주님께서 고아들과 과부들을 돌보시며 그들이 어떤 해를 입으면 복수하실 것이라고 선언하신다(출 22:22). 같은 선언이 이제 권력자들의 폭력과 방종한 욕정에 의해 억압받고 신음하는 모든 자들로 확장된다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-17-17 (Calvin, PD)
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"여호와께서 말씀하시되 오라 우리가 서로 변론하자" — 히브리어 단어 נא(나)는 일반적으로 "청하노라" 또는 "그러므로"로 번역되지만, 나는 그것이 좋은 대의의 확신을 나타내는 것으로 생각하며 "오라"고 번역한다. 주님은 유대인들이 아무것도 답변할 것이 없으며, 변명할 기회를 주어도 말문이 막힐 것이라고 선언하신다. 위선자들은 항상 하나님과 담대하게 논쟁하기 때문에 이런 방식으로 다루어야 한다.

"너희의 죄가 주홍 같을지라도" — 그는 자신이 죄 없는 자를 고소하지 않으며, 필요 없이 논쟁에 들어가는 것이 아님을 말한다. 위선자들은 하나님이 너무 가혹하다고 흔히 불평한다. 그들은 더 나아가 하나님의 은혜를 되찾으려 해도 헛수고라는 구실도 찾는다. 선지자는 하나님을 이런 방식으로 말씀하시는 분으로 소개함으로써 이 반론을 예상한다: "내 편에서 말하자면 필요하다면 논쟁하기를 거부하지 않는다. 결과적으로 당신들의 고집이 우리 사이의 화해를 가로막고 있음이 드러날 것이다. 다만 마음의 정결함을 가져오라. 그러면 우리 사이의 모든 논쟁은 끝날 것이다."

따라서 우리는 하나님께서 우리의 죄를 끝까지 추궁하시려는 것처럼 우리와 다투시지 않는다는 위로의 말씀을 얻는다. 우리가 진심으로 그분께 돌아서면 그분은 즉시 우리와 화해하실 것이고, 우리 죄들의 기억을 지워 버리실 것이며, 그 기억을 다시 요구하지 않으실 것이다. 그분은 사소한 죄에 대해서도 화해하기를 거부하는 사람들과 같지 않으시다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-18-18 (Calvin, PD)
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"너희가 즐겨 순종하면" — 이사야는 계속하여 백성에 반하여 하나님의 대의를 변호하며, 그들이 겪는 모든 재앙의 책임이 백성에게 있음을 간략하게 말한다. 그리고 하나님은 항상 용서할 준비가 되어 계시므로 그들이 마음을 굳게 하지만 않으면 번성과 행복을 즉시 회복하는 것이 그들의 능력 안에 있다고 말한다. 그러나 행복이 사람들의 능력과 처분에 달린 것처럼 보이기 때문에, 교황주의자들은 사람들이 자유의지로 선과 악을 선택할 수 있다고 공개적으로 주장한다.

하나님께서 사람들을 완고함으로 책망하실 때, 그것이 그들의 능력의 성격이나 범위를 묘사하는 것으로 믿어서는 안 된다. 그러나 "즐겨 순종하면"이라고 말할 때 사람들의 능력 안에 있지 않다면 이 말이 쓸모없을 것이다. 나는 답한다. 그들의 선택이 그들이 주장하는 것처럼 자유롭지는 않더라도, 죄인들은 자신들의 재앙의 자발적인 행위자들이라는 책망을 정당하게 받는다. 그들이 강요가 아니라 스스로 하나님을 노엽게 하기 때문이다. 좋은 것을 목표로 삼는 것이 하나님의 특별한 선물이라는 것은 사실이다. 그러나 완고함이 그들 자신의 악함에서 비롯된 것이라는 것도 마찬가지로 사실이다.

"너희가 땅의 좋은 것을 먹을 것이라" — 그는 땅이 생명 유지를 위해 공급하는 열매들을 의미한다. 하나님을 두려워하는 자들에게는 땅을 축복하여 모든 좋은 것을 풍성하게 산출하게 하겠다고 선언하신 율법의 약속들을 암시한다(신 28:11). 하나님은 현세적 삶의 편의를 우리에게 제공하실 때 우리가 여기에만 관심을 집중하기를 원하시는 것이 아니다. 이를 통해 우리가 천국의 삶으로 올라가고 그토록 많은 선하심을 맛봄으로써 영원한 복을 준비하게 하시려는 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-19-19 (Calvin, PD)
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"너희가 거절하고 배반하면 칼에 삼켜지리라" — 악인들은 항상 형벌의 가혹함이 죄책보다 크다고 생각하며, 비록 하나님께서 그들을 매우 온화하게 징계하셔도 그렇다. 그리고 비록 자신들을 완전히 의롭다고 감히 하지는 못해도, 내가 앞서 말했듯이 하나님을 과도한 가혹함으로 고소하기를 멈추지 않는다. 그러나 선지자는 그들이 파멸될 때까지 고통의 끝이 없을 것이라고 위협한다.

"이는 여호와의 입이 말씀하셨음이라" — 사람들은 욕정에 눈이 멀어 위협들에 거의 움직이지 않으므로, 선지자는 이 선언이 변덕스러운 인간의 말이 아니라 한결같이 자신의 목적에 머무르시는 하나님의 입에서 나온 것임을 상기시켜 그들을 깊은 나태함에서 깨운다. 따라서 그는 하나님의 입을 언급하여 그들을 두렵게 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-20-20 (Calvin, PD)
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"신실하던 성읍이 어찌하여 창기가 되었는가!" — 책망을 더욱 강력하게 하고 이처럼 하나님과 모든 의로움에서 떠난 백성의 죄를 더욱 충격적으로 만들기 위해, 그는 마치 어떤 기괴한 것을 본 것처럼 소리친다. 그것은 실로 경악을 불러일으키는 변화였다. 하나님께 헌신되고 왕 같은 제사장 백성으로 선택된 민족이(출 19:6) 드높은 경건함에서 악함의 가장 낮은 구렁텅이로 떨어졌으니. 더욱이 하나님의 성전이자 왕의 거처였던 예루살렘 성에 대해 말하는 것이다. 그는 의가 가득했던 도시가 강도들의 소굴이 되었다고, 예전에 정숙하고 순결한 처녀였던 자가 창기가 되었다고 탄식한다.

"신실하던 성읍" — "신실한"이라는 단어는 아내가 남편에게 유지해야 할 결혼의 신의를 암시한다. 의미는 더 광범위하지만, 문맥을 보면 "신실한"이 "정숙한"을 의미한다고 말하기를 주저하지 않는다. 바로 그 다음에 그것과 대비되는 다른 용어, 곧 "창기"라고 부르기 때문이다. 한때 덕스러운 아내였던 자가 이제 창기가 되어 수치를 느끼지 못한다. 성경은 흔히 교회를 하나님의 아내로 부른다(호 2:19). 예루살렘은 그 순수하고 합법적인 하나님 예배를 유지하는 동안 그 명예로운 지위를 지켰으나, 그것에서 이탈하자마자 창기가 되었다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-21-21 (Calvin, PD)
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"네 은은 찌꺼기가 되었고 네 포도주는 물로 섞인 것이 되었도다" — 이사야는 비유적으로 말하며, 두 가지 비교를 통해 비록 사태의 외적 모습이 공개적으로 뒤엎히지는 않았더라도 그들의 상태가 변하고 타락하여 이전과 크게 달라졌음을 보여 준다. 찌꺼기가 금 대신 빛나고, 포도주가 색깔은 유지하지만 맛을 잃었다고 한다. "비록 네가 여전히 빈 모습을 보일지라도 안에서 순수한 것은 찾아볼 수 없다. 너 안에 있던 포도주가 변질되었고, 색깔은 눈을 속이지만 맛을 보면 섞였음을 알 수 있다." 이것은 유대인들이 위선을 내려놓고 자신들의 죄를 고백하기 시작해야 하며, 더 이상 위선자들처럼 스스로를 아첨해서는 안 된다는 의미이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-22-22 (Calvin, PD)
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"네 관원들은 패역하여" — 여기에 우아한 언어유희가 있다. 그는 관원들에 대해 말하되 마치 일반 백성은 거룩하고 꾸짖을 필요가 없는 것처럼 말하는 것이 아니다. 악의 근원을 지적하는 것이다. 머리에서 온몸으로 퍼지는 병보다 더 해로운 것은 없듯이, 국가에서 사악하고 타락한 관원보다 더 파괴적인 것은 없다. 따라서 관원들이라는 단어에 무언가 더 강조하는 것이 함축되어 있다. 악이 치유책을 기대해야 하는 바로 그 사람들에게서 나오는 것은 깊이 탄식해야 할 일이기 때문이다.

"도둑들과 짝하여" — 그는 도둑질과 거짓 거래를 억제하기는커녕 오히려 그로부터 이익을 취한다는 의미이다. 전리품의 일부를 받음으로써 절도를 허가하는 자들을 정당하게 도둑들의 동반자라고 부른다. 재판관이 뇌물로 타락하면 범죄가 만연하여 처벌받지 않고, 우리는 그 범죄자들과 공모한 것으로 볼 수밖에 없다.

"누구든지 선물을 사랑하며" — 이어서 관원들이 왜 도둑들의 동반자가 되었는지 이유를 밝힌다. 그것은 탐욕이다. 재판관들이 돈 사랑에 빠지면 정의가 완전히 무너진다. 사람을 존중하는 것이 판단의 부패라면, 탐욕의 지배 아래 있는 모든 자는 사건보다 사람을 따를 것이다. 따라서 그는 선물이 지혜로운 자의 눈을 멀게 하고 의로운 자의 말을 왜곡한다는 주님의 말씀을 기억해야 한다(출 23:8).

"고아를 위하여 신원하지 아니하며 과부의 소송을 수리하지 아니하는도다" — 주님께서는 남성의 보호를 박탈당한 고아들과 과부들을 특별히 우리에게 권고하신다. 따라서 그들의 수호자와 변호자가 되어야 할 재판관들이 그들을 내버려 두는 것에 그분이 불쾌하시다는 것은 놀랍지 않다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-23-23 (Calvin, PD)
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"그러므로 주 만군의 여호와 이스라엘의 전능자의 말씀이니라" — 먼저 문자적으로 "주인"을 의미하는 הָאָדוֹן(하아돈)을 사용한다. 이어서 하나님의 영원한 본질과 위엄을 나타내는 יְהוָה(여호와)가 더해진다. 이사야는 얼마간의 죄악들을 드러낸 후, 그 민족의 모든 것이 부패하였음을 명백히 하고, 하나님의 심판으로 위협하고자 한다. 그는 하나님을 단순히 재판관의 권위와 권한을 지니신 분으로 소개할 뿐만 아니라, 동시에 아브라함의 자녀들이 그분의 특별한 백성임을 상기시킨다. 이것이 바로 "이스라엘의 전능자"를 즉시 더하는 이유이다.

"내가 내 대적들을 생각하고 내 원수들에게 원수를 갚으리라" — 이 말로 하나님께서 자신의 형벌 집행에 만족하실 때까지 달래지지 않으실 것임을 암시한다. 그는 인간의 방식으로 "위로"라는 단어를 쓰신다. 분노는 복수의 욕망에 불과하고, 복수는 마음에 안도감을 주기 때문이다. 그는 갈대아인들이나 앗수르인들을 말하는 것이 아니라 유대인들에 관해 말한다. 이것은 위선자들의 나태함을 흔들기 위한 것이다. 그들은 하나님과 그토록 굳게 연합하여 있으므로 그분이 그들의 대적들의 대적이실 것이라고 가정한다. 그분은 반대로 그들이 여러 번 그분의 진노를 도발한 죄악들 때문에 그들의 원수가 되셨다고 선언하신다. 그러나 하나님께서 자신의 백성에 대해 형벌 집행을 마지못해 탄식하듯 선언하시는 것처럼 보이기 위해 이 선언에 일종의 신음과 함께 위협을 발하신다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-24-24 (Calvin, PD)
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"내가 내 손을 네게로 돌려" — 이것은 이전 위협에 대한 완화이다. 비록 그가 혹독함에 관해 계속 말하고 있지만, 그 재앙들 가운데 교회가 보존될 것임을 선언하시기 때문이다. 그러나 주요 목적은 신자들을 위로하여, 하나님께서 그들을 이전보다 더 거칠게 다루시더라도 교회가 완전히 파멸되었다고 생각하지 않도록 하는 것이었다.

"내가 네 찌꺼기를 순금 같이 녹여 정하게 하며" — 이것은 하나님께서 정결케 하시는 것이 그분 자신의 일임을 보여 준다. 이 목적으로 그는 항상 죄악들을 벌하기 위해 손을 들어 방랑자들을 길로 돌이키게 하신다. 그러나 그분이 내면에서 그들의 마음을 만지지 않으면 매들은 아무 소용없을 것이다. 이 특별한 은혜를 선택받은 자들에게 베푸신다고 하므로, 회개는 성령의 참되고 특별한 역사임을 알 수 있다. 그렇지 않으면 죄인은 징계를 통해 조금도 유익을 얻지 못하고 오히려 더욱 굳어질 것이기 때문이다.

그러나 완전한 정결을 하나님께서 이 세상에서 교회를 모든 더러움에서 완전히 깨끗하게 하신다는 뜻으로 이해해서는 안 된다. 인간의 방식으로 말씀하신 것으로, 교회의 상태가 순은처럼 빛날 것이라는 뜻이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-25-25 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"내가 네 재판관들을 처음과 같이" — 이제 비유 없이 말씀하신다. 악의 근원과 기원이 관원들에게 있다고 하셨으므로, 이제 하나님의 손이 하나님의 은총으로 교회를 완전한 건강으로 회복하실 때 그 계급을 정결케 하실 것을 보여 주신다. 다스리는 자들이 선하고 거룩하면 공적 질서가 유지된다. 재판관들과 모사들이라 함은 분명히 어떤 종류의 고관들이든 가리키는 것이다. 그들이 처음과 같을 것이라고 약속하실 때, 그분은 그들이 박탈당한 하나님의 특별한 선하심을 기억나게 하신다.

"그 후에야 네가 의의 성읍이라, 신실한 성이라 불리리라 하셨느니라" — 그는 그가 말씀하신 그 회복의 열매를 묘사한다. 예루살렘이 하나님께 반역하기 전에 의가 가득하고 신실한 성읍이었다고 했으므로, 선지자는 이제 그녀가 징계를 받고 나면 동일한 덕들이 그녀 안에 찬란하게 나타날 것이라고 말한다. "의로움"은 아무도 손해 입히지 않는 올바름을, "신실한"이라는 칭호는 사람들 사이의 진실함을 나타낸다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-26-26 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"시온은 정의로 구속되고" — 같은 교훈을 확증한다. 교회의 회복이 믿기 어렵기 때문에, 그것이 사람들의 의지에 달려 있지 않고 하나님의 의와 심판에 기초해 있음을 보여 주신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: "하나님이 의로우시므로 그는 자신의 교회가 완전히 파멸되는 것을 결코 허용하지 않으실 것이다." 따라서 선지자의 의도는 경건한 자들의 마음을 세상적인 생각들에서 떠나게 하여, 교회의 안전을 바라봄에 있어 전적으로 하나님께 의존하게 하는 것이다.

"회개한 자들은 공의로" — 이 두 번째 절은 구원의 방식을 지적한다. 곧 널리 흩어졌던 포로들이 다시 모일 것이라는 것이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-27-27 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"그러나 범법한 자와 죄인들은 함께 패망하고" — 위선자들이 이 약속의 어떤 열매가 자신들에게 속한 것으로 생각하거나 헛된 자랑을 하지 않도록, 하나님이 그의 교회를 구속하실지라도 그들은 멸망할 것이라고 위협한다. 위선자들은 항상 교회와 긴밀히 연결되어 있지만 외적인 모습으로 판단한다. 하나님이 약속하시는 모든 것을 즉시 자신들에게 자신 있게 적용한다. 사도는 교만과 오만한 정신의 자랑에서 비롯된 그 신뢰를 그들에게서 빼앗는다.

경건한 교사들에게는 하나님의 심판으로 악인들을 두렵게 하면서 동시에 선한 사람들을 지지하고 격려하는 큰 지혜가 필요하다는 것을 주목해야 한다. 이사야는 교회의 구속에 대해 말하면서 동시에 악인들, 곧 사악한 사람들이 파멸될 것이라고 위협한다. 악인들이 멸망함으로써 신자들에 대한 하나님의 은혜가 더욱 분명하게 드러난다. "네 곁에서 천 명이, 네 오른쪽에서 만 명이 엎드러지겠지만 그것이 네게 이르지는 않을 것이라"(시 91:7).

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-28-28 (Calvin, PD)
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"이는 그들이 너희가 기뻐하던 상수리나무들로 부끄러움을 당하겠고" — 히브리어 כִּי(키)가 사용되어 있는데, 이는 원인을 나타내지만 설명을 나타내기도 한다. 선지자가 새것을 말하지 않고 앞서 언급한 악인들의 파멸의 이유만을 설명하므로, "그들이 그것을 당할 것이다, 곧 너희가 기뻐하던 상수리나무들로 부끄러움을 당할 것이라"로 연결하는 것이 더 적합하다. "너희가 부른 우상들이 오히려 너희를 파멸로 이끌 것이다." אֵלִים(엘림)은 "신들"로 번역되기도 했으나 문맥에 맞지 않는다. 바로 다음에 "동산들"이 덧붙여지기 때문이다.

"그들이 기뻐하던 동산들로 수치를 당할 것이라" — 이 두 번째 절에서 나무들과 동산들 모두 이 관습이 가장 일반적인 것이었으므로 선지자는 이 부분으로 전체를 나타내는 수사법을 통해 모든 종류의 거짓 예배를 책망한다. "너희가 기뻐하던"이라는 말로 그는 악인들이 미신을 따르는 미친 듯한 열심을 책망한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-29-29 (Calvin, PD)
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"너희는 잎사귀가 마른 상수리나무 같을 것이며" — 히브리어 כִּי(키)는 긍정적 의미로 취할 수 있다. 선지자는 그들이 잘못 하나님 예배로 한정했던 동산들을 암시하는 것처럼 보인다. "너희는 자신들의 동산들과 나무들을 기뻐하지만 잎사귀를 잃어버린 말라 버린 나무들처럼 될 것이다." 그러므로 하나님은 자신들의 고안들을 놀랍도록 자랑스러워하는 우상숭배자들을 조롱하신다. 마치 오늘날 교황주의자들이 등불에 불을 붙이고 성전을 장식하고, 금과 보석으로 눈을 황홀하게 하고, 오르간을 연주하고 종을 울릴 때, 하나님의 진노를 두려워할 아무 이유가 없는 가장 행복한 사람들이라고 상상하는 것처럼.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-30-30 (Calvin, PD)
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"강한 자는 삼오라기 같고 그의 행위는 불꽃 같아서" — 히브리어 חָסָן(하산)은 "강한"을 의미한다. 여기서는 우상에 적용되고 있는데, 여전히 그 의미를 유지하여 "너희의 힘이 된 그 신이 삼오라기가 될 것이다"라는 의미이다. "그것을 만든 자로"는 조각하는 자를 가리킨다. 그러나 우상을 언급하므로 문맥에 맞게 해석해야 한다.

"둘 다 함께 탈 것이나 끄지 못할 것이니라" — 선지자는 마치 이렇게 말하는 것처럼: "너희와 너희 우상들을 한 더미로 모아 마른 삼오라기 무더기처럼 되어 함께 소멸되어라. 우상들은 삼오라기 같고 사람들은 불 같아서 하나의 화재가 모두를 삼키게 될 것이라." 선지자들이 하나님의 진노를 언급할 때 그것을 외적 표현으로 묘사하는 것을 주목해야 한다. 악인들을 파멸시키는 하나님의 진노는 모든 것을 소비하는 불에 비교된다. 모든 악인들이 파멸될 것이며, 그들의 파멸이 더욱 클 것은 거짓되고 속이는 것들에 소망을 두었기 때문이다. 우상들과 형상들은 하나님의 진노의 불씨이며, 끌 수 없는 불길을 일으킨다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-1-31-31 (Calvin, PD)
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