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주석[칼빈] — 이사야 48장 · 새 일을 알리심

요약
칼빈 주석 · 섹션 22개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Hear this, O house of Jacob. He now addresses his discourse to the Jews; whom also he had chiefly in his eye, in the whole of the preceding chapter; for he was not sent to the Babylonians, but addresses them in such a manner as to wish that the Jews, to whom he had been especially appointed, should hear him. Accordingly, he foretold the destruction of the Babylonians, that the Jews might calmly wait for deliverance, and at the same time might not be terrified by the greatness and power of their enemies, (234) and that, relying on these promises, they might stand unmoved against all temptations. But because the Jews were obstinate, and did not believe those promises, and because Isaiah foresaw how great would be their hard-heartedness and obstinacy during their captivity, for that reason he reproves them with greater severity. Ezekiel shews still more clearly how inveterate was their unbelief, when they murmured against God, and cast away all confidence, and cared no more about the promises of God than about empty fables. It was not without reason, therefore, that Isaiah made use of such vehement language, in order to shew that they offered the highest insult to God by refusing to rely on his grace. Who are called by the name of Israel. He addresses “Israel,” but that which was actually spurious, and which at that time had nothing more than the name of “Israel;” for he does not employ this honorable name for the sake of mentioning them in a respectful manner, but rather in order to put to shame their false boasting, because they had no riglit to glory in this empty title, from the truth of which they were widely estranged. Why did God honor Jacob with this name, but because he proved himself to be courageous and invincible in adversity? This appeared from that wrestling in which he contended with God; for when the Lord tries by various afflictions, he enters, as it were, into debate with us. ( Genesis 32:25 .) How, then, did this name apply to his posterity, if they were cast down and threw away all hope in adversity? Who have come out from the.waters of Judah. He next reproaches them with being descended from the holy fathers, and yet being utterly unlike them. By “the waters of Judah,” he means metaphorically the source and fountain from which the Jews proceeded; for I do not approve of the childish attempt of the Jewish writers to explain the metaphor, which is borrowed in a highly natural manner from waters which flow from a distant place. Who swear by the name of Jehovah. Having censured them for being the degenerate and wicked children of holy fathers, he adds that they falsely pretend to the worship of God, and to a semblance of piety from which they are widely distant. Now, as “swearing” is a kind of worship of God, he here puts one department for the whole class, by a figure of speech, in which a part is taken for the whole. As idolaters offer an insult to God, when they swear by their idols, in like manner do the sincere worshippers of God render honor to God, by employing his name in oaths; for they acknowledge that they have one God, in whose name they glory. But here he attacks hypocrites who, with open mouth, loudly boasted of the name of God, and frequently mentioned his name, and yet in their hearts were greatly opposed to him. On this account he says, not in truth nor in righteousness, he employs the word “righteousness,” to denote integrity and sincerity of heart, without which nothing can be acceptable to God; or rather “righteousness” and “truth” are synonymous terms; as if he had said, that it was mere pretense and hypocrisy to profess that they were the people of the true God, because their treachery openly proclaimed their falsehood. (234) “ De leurs ennemis .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-1

Source

1. 야곱의 집이여 이를 들을지어다. 그는 이제 그 말을 유대인들에게 향한다. 그는 앞 장 전체에서도 주로 그들을 그 눈에 두었다. 그가 바벨론 사람들에게 보내진 것이 아니라, 특히 임명받은 유대인들이 자기에게 듣기를 바라는 식으로 그들에게 말하였기 때문이다. 따라서 그는 바벨론 사람들의 멸망을 예언하였으니, 유대인들로 평온히 건짐을 기다리고, 동시에 그 원수들의 큼과 권력에 두려워하지 않으며, 이 약속들을 의지하여 모든 시험에 맞서 흔들림 없이 서게 하려는 것이었다. 그러나 유대인들이 완고하여 그 약속들을 믿지 않았고, 이사야가 그들이 사로잡힘 동안 얼마나 큰 완악과 완고를 보일지 미리 보았으므로, 이 까닭에 그는 더 큰 엄함으로 그들을 책망한다. 에스겔은 그 불신이 얼마나 뿌리 깊었는지 더 분명히 보인다. 그들이 하나님을 거슬러 중얼거리고 모든 확신을 던져 버리며, 하나님의 약속을 빈 우화보다 더 아랑곳하지 않았을 때다. 그러므로 이사야가 그러한 격렬한 언어를 쓴 것은 까닭이 없지 않으니, 그들이 그 은혜를 의지하기를 거부함으로 하나님께 지극한 모욕을 드림을 보이려는 것이다. 이스라엘의 이름으로 일컬음을 받으며. 그는 "이스라엘"에게 말하나, 그것은 실은 거짓된 이스라엘, 그때에 "이스라엘"이라는 이름밖에 가지지 못한 자들이다. 그가 이 영예로운 이름을 그들을 정중히 언급하려고 쓴 것이 아니라, 도리어 그 거짓 자랑을 부끄럽게 하려는 것이다. 그들이 이 빈 칭호를 자랑할 권리가 없었기 때문이니, 그 진실함에서 매우 멀어졌다. 어찌하여 하나님께서 야곱을 이 이름으로 영예롭게 하셨는가? 다름 아니라 그가 역경에서 용감하고 굴복하지 않음을 증명하였기 때문이다. 이것은 그가 하나님과 다툰 그 씨름에서 나타났다. 주께서 갖가지 환난으로 시험하실 때 그분이 말하자면 우리와 따짐에 들어가시기 때문이다(창세기 32:25). 그렇다면 이 이름이 그 후손에게 어찌 적용되겠는가? 그들이 역경에 내던져지고 모든 소망을 던져 버린다면 말이다. 유다의 물에서 나온 자여. 다음으로 그는 그들이 거룩한 조상에게서 났으면서 그들과 아주 다른 것을 책망한다. "유다의 물"로 그는 유대인들이 나온 원천과 샘을 비유적으로 뜻한다. 나는 유대 기자들이 그 비유를 설명하려는 어린아이 같은 시도를 인정하지 않으니, 그 비유는 먼 곳에서 흐르는 물에서 심히 자연스럽게 빌린 것이다. 여호와의 이름으로 맹세하며. 그들이 거룩한 조상의 타락하고 악한 자녀임을 책망한 후에, 그는 그들이 자기가 매우 멀리 떨어진 하나님께 대한 예배와 경건의 외양을 거짓으로 가장한다고 더한다. 이제 "맹세"가 하나님께 대한 예배의 한 부분이므로, 그는 여기서 부분으로 전체를 나타내는 비유로 한 부문을 전체 부류 대신 둔다. 우상숭배자들이 그 우상으로 맹세할 때 하나님께 모욕을 드리듯, 마찬가지로 하나님의 진실한 예배자들은 그 이름을 맹세에 씀으로 하나님께 영예를 드린다. 그들이 자기에게 한 하나님이 계시고 그 이름으로 자랑함을 인정하기 때문이다. 그러나 여기서 그는 입을 벌려 크게 하나님의 이름을 자랑하고 그 이름을 자주 언급하면서도 그 마음에 그분을 크게 대적한 위선자들을 공격한다. 이 까닭에 그는 진실하거나 의롭지 아니하다고 말한다. 그는 의라는 말을 마음의 진실함과 진심을 나타내는 데 쓰니, 그것 없이는 아무것도 하나님께 받으실 만하지 않다. 도리어 "의"와 "진실"은 같은 뜻의 말이다. 마치 그들이 참되신 하나님의 백성이라 공언하는 것이 한낱 가장과 위선이라고 말한 것과 같으니, 그들의 배반이 그 거짓을 드러내 놓고 선포하였기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. For from the holy city they are called. He continues the same subject, and by different words exposes their false boasting; for they falsely boasted that they were the citizens of “the holy city,” which they defiled by their vices and crimes. Jerusalem ought to have been “holy,” for God had consecrated her to himself; but she had prostrated herself to iniquities, so great and so numerous, that she scarcely retained any holiness. We see in Psalms 15:2 , what the true citizens of Jerusalem ought to be; but because the Jews were not ashamed of mocking God, they reckoned it enough to be protected by the shadow of the Temple. And rely on the God of Israel. When he says that they “rely on Jehovah,” he does not speak of sincere belief, but of empty confidence; for, as good men rely on God, and trust him with their whole heart, so hypocrites falsely make pretensions to his name, and are intoxicated by unfounded belief, and fearlessly despise everything, and even boast confidently of these words, “God will assist us, he will not cast off his people;” as if God wished to encourage their wickedness. In a word, by trampling him under their feet, they loudly declare that they rely on themselves for safety; but, lest they should think that they will not be punished for this mockery, the Prophet assures them that God loses nothing of his authority, when he is thus misrepresented by hypocrites; for, when he calls him Jehovah of hosts, he adds this by way of threatening, that they might know that God, under whose name they falsely sheltered themselves, was strong enough to punish them, and at length would not permit them to make him the subject of mockery. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-2

Source

2. 그들은 거룩한 성 백성이라 칭하며. 그는 같은 주제를 이어가며, 다른 말로 그 거짓 자랑을 드러낸다. 그들이 자기 악과 죄로 더럽힌 "거룩한 성"의 시민이라고 거짓으로 자랑하였기 때문이다. 예루살렘은 "거룩"하였어야 했으니, 하나님께서 그것을 자기에게 거룩히 구별하셨기 때문이다. 그러나 그녀는 너무도 크고 숱한 죄악에 자신을 굽혀, 거의 아무 거룩함도 지키지 못하였다. 우리는 시편 15:2에서 예루살렘의 참된 시민이 어떠해야 하는지 본다. 그러나 유대인들이 하나님을 조롱하기를 부끄러워하지 않았으므로, 그들은 성전의 그늘에 보호받는 것으로 충분하다 여겼다. 이스라엘의 하나님을 의지하면서. 그가 그들이 "여호와를 의지한다"고 말할 때, 그는 진실한 믿음에 대하여 말하는 것이 아니라 빈 확신에 대하여 말한다. 선한 사람들이 하나님을 의지하고 온 마음으로 그분을 신뢰하듯, 위선자들은 그 이름을 거짓으로 주장하고 근거 없는 믿음에 취하여, 두려움 없이 모든 것을 멸시하며, "하나님이 우리를 도우시리라, 그가 그 백성을 버리지 아니하시리라"는 이 말로 확신 있게 자랑하기까지 한다. 마치 하나님께서 그들의 악함을 격려하기를 원하시기라도 하는 듯 한다. 한마디로 그들은 그분을 그 발 아래 짓밟음으로써, 자기가 안전을 위하여 자기 자신을 의지한다고 크게 선언한다. 그러나 그들이 이 조롱으로 벌받지 않으리라 생각하지 않도록, 선지자는 하나님께서 위선자들에게 이렇게 그릇 나타내질 때 그 권위를 조금도 잃지 않으심을 확신시킨다. 그가 그분을 만군의 여호와라 부를 때, 그는 이를 위협으로 더하니, 그들이 거짓으로 그 이름 아래 피하던 하나님께서 그들을 벌하실 만큼 강하시며, 마침내 그들이 자기를 조롱거리로 삼도록 허락하지 않으시리라는 것을 알게 하려는 것이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Long ago have I declared the former things. He accuses the Jews of ingratitude, because they distrust God, who has given every possible proof of his goodness, in order to establish them in sincere confidence; and therefore he takes away from them every excuse, by saying, that “he declared the former things.” He appears to speak not of their deliverance from Babylon, but of other benefits which the Lord had bestowed on that nation; as if he had said that God began, long before this, to foretell to his people what would happen, and never promised anything which he did not perform, and yet that his people, after having received so many proofs, did not place confidence in his certain and infallible truth. It may also be said, that the Prophet did not merely address those who lived at that time, but those who should afterwards live during the captivity, in order that, when this certainty arrived, they might consider that it had been already foretold. God intended that this prediction should be widely known, in order that, during their captivity, they might know that these things did not happen by chance, and that they might obtain some consolation. Isaiah therefore rebukes them, because, after having learned the truth of this matter from the event itself, still they cannot acknowledge the work of God, or place confidence in him. And justly does he severely reprove and accuse them of obstinacy; for they resisted God, who stretched out his hand to them, and rejected his grace; they did not believe that they would have liberty to return to Judea, and, when the way was opened up, there were very few who had courage to return. Some thought that it would be better to remain in Babylon than to undergo the annoyances and dangers of the joumey. Others suspected that Cyrus had made a crafty proclamation of liberty to return, in order that, having ascertained their dispositions, he might oppress them or treat them with severity; and they did not take into account that God had foretold these things, and that they must unavoidably happen, and that no power of men could prevent them. Accordingly, I understand those predictions of which the Prophet speaks so as to include, indeed, the ancient prophecies by which God foretold to Abraham ( Genesis 15:13 ) that his seed would be held captive, and would afterwards be restored to their former freedom, but that afterwards, in their due order, other predictions are added, which also followed at different times; for this also was frequently fulfilled, partly at one time, and partly at another. He shews, therefore, that the Lord predicted nothing which was not justified by the event. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-3

Source

3. 내가 옛적부터 처음 일들을 알게 하였고. 그는 유대인들을 배은망덕으로 고발한다. 그들이 그 진실한 확신 가운데 세우려고 온갖 선하심의 증거를 주신 하나님을 불신하기 때문이다. 그러므로 그는 그들에게서 모든 변명을 제거하니, 자기가 "처음 일들을 알게 하였다"고 말함으로 그러한다. 그는 바벨론에서의 건짐에 대하여 말하는 것이 아니라, 주께서 그 민족에게 베푸신 다른 은택에 대하여 말하는 것으로 보인다. 마치 하나님께서 이보다 훨씬 전에 그 백성에게 일어날 일을 예언하기 시작하셨고, 자기가 이루지 않으신 것을 결코 약속하지 않으셨으나, 그 백성이 그토록 많은 증거를 받고도 그분의 확실하고 어김없는 진리에 확신을 두지 않았다고 말한 것과 같다. 또한 선지자가 단지 그때에 산 자들에게가 아니라, 후에 사로잡힘 동안 살 자들에게 말하였다고 할 수도 있으니, 이 확실함이 이를 때 그것이 이미 예언되었음을 그들이 생각하게 하려는 것이었다. 하나님께서는 이 예언이 널리 알려지기를 의도하셨으니, 그들이 사로잡힘 동안 이 일들이 우연으로 일어나지 않았음을 알고 어떤 위로를 얻게 하시려는 것이었다. 그러므로 이사야는 그들을 책망하니, 이 일의 진리를 그 사건 자체에서 배운 후에도 여전히 하나님의 일을 인정하거나 그분께 확신을 둘 수 없기 때문이다. 그리고 그가 그들을 완고함으로 날카롭고 엄히 꾸짖고 고발하는 것은 정당하다. 그들이 자기에게 손을 내미신 하나님을 저항하고 그 은혜를 배척하였기 때문이다. 그들은 유대로 돌아갈 자유가 있으리라 믿지 않았고, 그 길이 열렸을 때 돌아갈 용기를 가진 자가 매우 적었다. 어떤 이들은 그 여정의 괴로움과 위험을 겪는 것보다 바벨론에 남는 것이 더 낫다고 생각하였다. 다른 이들은 고레스가 그들의 기질을 알아내어 그들을 압제하거나 엄히 대하고자 교활하게 돌아갈 자유를 선포하였다고 의심하였고, 하나님께서 이 일들을 예언하셨으며 그것들이 어김없이 일어날 수밖에 없고 사람의 어떤 권능도 그것을 막을 수 없음을 셈에 두지 않았다. 따라서 나는 선지자가 말하는 그 예언들을, 하나님께서 아브라함에게 그 씨가 사로잡혀 후에 그 전 자유로 회복되리라고 예언하신 옛 예언(창세기 15:13)을 참으로 포함하되, 후에 마땅한 순서로 다른 예언들이 더해져 갖가지 때에 또한 따랐다고 이해한다. 이것도 자주, 부분적으로 어느 때에, 부분적으로 다른 때에 이루어졌기 때문이다. 그러므로 그는 주께서 그 사건으로 입증되지 않은 것을 아무것도 예언하지 않으셨음을 보인다.

원주석

4절 카드 ↗

4. For I knew that thou art obstinate. Literally it is, “On account of my knowing,” or, “From nay knowing.” Here the Lord solemnly declares by the Prophet, that it was on account of the hard-heartedness of the people that he spake of future events; as if he had said that he acted more liberally towards them than he ought to have done. Not that this was the only end which he aimed at; for we know that the chief use of doctrine belongs to believers, who gently submit themselves and cheerfully obey; but Isaiah, who had to deal with obstinate men, justly says that, if their depravity had not been incurable, God made use of an excellent remedy, by uttering many successive predictions for the purpose of ratifying his Law. Thus as he had foretold future events to the fathers, so he shews that he follows the same course, in order to conquer or soften the obstinacy and hard-heartedness of the people. And thy neck is an iron sinew, and thy forehead is of brass. He calls their neck “an iron sinew,” because it cannot be bent. “Sinews” are indeed hard, but still they are capable of being bent; here, he says, there is no bending, because they are untameable. He next mentions “a brazen forehead,” to denote their impudence. There are two ways by which we may be kept in the path of duty; first, if we are submissive and obey good instructions or holy commandments; and secondly, if, after having fallen into any sin, we are moved by sincere shame to repent of what we have done. When these are wanting, it is a sign of desperate wickedness. These are two proofs, therefore, which he has brought forward to shew that the nation was abandoned to everything that was sinful; they were refractory, and they were impudent. And yet, when the Lord cannot cure us in any other way, he treats even our perversity with such forbearance, that he is pleased to give us warning of future events. Thus he assumes, as it were, every possible shape, in order to recall us to himself, and bring us back into the right path. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-4

Source

4. 내가 알거니와 너는 완고하며. 문자적으로는 "내가 앎으로 인하여" 혹은 "내가 알므로"다. 여기서 주께서는 선지자를 통하여, 자기가 장래 사건을 말씀하신 것이 백성의 완악함 때문이었음을 엄숙히 선언하신다. 마치 자기가 그들에게 마땅한 것보다 더 후하게 행하셨다고 말씀하신 것과 같다. 이것이 그분이 겨누신 유일한 목적이라는 것이 아니다. 우리는 교훈의 으뜸 쓰임이 신자들, 곧 순순히 자기를 굴복시키고 명랑하게 순종하는 자들에게 속함을 안다. 그러나 완고한 사람들을 상대해야 했던 이사야는, 그들의 패역이 고칠 수 없는 것이 아니었다면, 하나님께서 그 율법을 인준하고자 잇따른 많은 예언을 발하심으로 뛰어난 치료책을 쓰셨다고 정당히 말한다. 그리하여 그분이 조상에게 장래 사건을 예언하셨듯, 그는 그분이 같은 길을 좇으심을 보이니, 백성의 완고함과 완악함을 이기거나 누그러뜨리려는 것이다. 네 목은 무쇠 힘줄이요 네 이마는 놋이라. 그는 그 목을 "무쇠 힘줄"이라 부르니, 그것이 굽혀질 수 없기 때문이다. "힘줄"은 참으로 단단하나 굽혀질 수 있다. 여기서 그는 아무 굽힘이 없다고 말하니, 그것들이 길들일 수 없기 때문이다. 다음으로 그는 그 뻔뻔함을 나타내고자 "놋 이마"를 언급한다. 우리가 의무의 길에 붙들릴 수 있는 두 길이 있다. 첫째, 우리가 순순하여 선한 가르침이나 거룩한 명령에 순종하는 것이요, 둘째, 어떤 죄에 빠진 후에 진실한 수치에 움직여 우리 행한 것을 회개하는 것이다. 이것들이 없을 때 그것은 절망적 악함의 표징이다. 그러므로 이것들이, 그가 그 민족이 모든 죄에 내맡겨졌음을 보이려고 내세운 두 증거다. 그들이 완강하였고 또 뻔뻔하였다. 그러나 주께서 다른 방식으로 우리를 고치실 수 없을 때, 그분은 우리 패역조차 그러한 참으심으로 대하셔서, 기꺼이 우리에게 장래 사건의 경고를 주신다. 그리하여 그분은 우리를 자기에게 도로 부르고 바른길로 데려오시고자 말하자면 온갖 가능한 모습을 취하신다.

원주석

5절 카드 ↗

5. I foretold to thee long ago. He again repeats the same statement, that the people, when they had been delivered from Babylon, might acknowledge the kindness of God, and might not ascribe this deliverance to idols or to fortune. If it be asked “Why does the Prophet mention idols, seeing that the Jews professed the worship of one God?” I reply, They had been corrupted by associating with the Gentiles, and had degenerated into superstitions, to such an extent, that they had entirely forgotten God. Ezekiel complains of this, that, in the vision in which he appeared to be carried to Jerusalem, he beheld the sanctuary of God polluted by various idols. ( Ezekiel 8:3 .) Not without reason, therefore, does he recall them to God as the only author of these events, that they may acknowledge that he has redeemed them. Lest, perhaps, thou shouldest say. He means that the Jews will be inexcusable, if they do not acknowledge the kindness of God, when they shall have been emancipated from slavery; for what had been long ago foretold would not have happened by chance. God’s foreknowledge is therefore connected by the Prophet with his power; and he declares that he not only foresaw, but likewise accomplished these events. Here then, as in a mirror, we behold the wicked exercise of our understanding, which always contrives in what way it shall rob God of the praise which is due to him. Whenever he either assists us, or in any way is kind to us, he may be said to stretch out his hand and invite us to himself. Yet the world, as if it purposely designed to make resistance, ascribes to others what has proceeded from God; as we see that in Popery all God’s benefits are attributed to dead saints, in such a manner as if God were sleeping a deep sleep. It is therefore necessary that the lamp of doctrine should shine, in order to regulate our judgment; for, in considering the works of God, we shall always go astray, if he do not go before and enlighten us by his word. But even now we find in many persons what Isaiah deplores in his nation, that, even after having been warned, they do not cease to make idols for themselves, which they clothe with the spoils taken from God. Peter and John loudly declared ( Acts 3:12 ) that it was not by their own merits or excellence that they performed their miracles; but we see how the Papists load them with miracles against their will, and in spiteof their resistance. Although God does not now foretell the events which shall happen, yet the doctrine of the Law and of the Gospel will tend as powerfully to condemn our ingratitude as if the prophecies had attested those works of which God there declares himself to be the author. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-5

Source

5. 내가 옛적부터 네게 알게 하였고. 그는 다시 같은 진술을 되풀이하니, 백성이 바벨론에서 건짐받았을 때 하나님의 인자하심을 인정하고, 이 건짐을 우상이나 운수에 돌리지 않게 하려는 것이다. "어찌하여 선지자가 우상을 언급하는가? 유대인들이 한 하나님께 대한 예배를 공언하였는데?"라고 물어진다면, 나는 답하노니, 그들이 이방인들과 사귐으로 부패하여, 하나님을 아주 잊을 만큼 미신으로 타락하였다. 에스겔이 이를 한탄하니, 자기가 예루살렘으로 옮겨진 듯한 그 환상에서 하나님의 성소가 갖가지 우상으로 더럽혀진 것을 보았다고 한다(에스겔 8:3). 그러므로 그는 그들을 이 사건들의 유일한 주관자이신 하나님께로 도로 부르니, 그분이 그들을 구속하셨음을 그들이 인정하게 하려는 것이다. 네가 말하기를. 그는 유대인들이, 종됨에서 풀려났을 때 하나님의 인자하심을 인정하지 않으면 변명할 수 없으리라는 것을 뜻한다. 오래전에 예언된 것이 우연으로 일어나지 않았을 것이기 때문이다. 그러므로 하나님의 예지가 선지자에 의하여 그 권능과 연결된다. 그리고 그는 자기가 이 사건들을 미리 보았을 뿐 아니라 이루기도 하셨다고 선언한다. 여기서 마치 거울에서처럼 우리는 우리 깨달음의 악한 발휘를 본다. 그것이 늘 어떤 식으로 하나님께 마땅한 찬양을 빼앗을지 궁리한다. 그분이 우리를 도우시거나 어떤 식으로든 친절하실 때마다, 그분이 손을 내미사 우리를 자기에게 초대하신다고 할 수 있다. 그러나 세상은 마치 일부러 저항하려는 듯, 하나님께로부터 나온 것을 다른 이들에게 돌린다. 우리가 교황 제도에서 모든 하나님의 은택이 마치 하나님께서 깊은 잠을 주무시기라도 하는 듯한 식으로 죽은 성도들에게 돌려지는 것을 보는 것과 같다. 그러므로 우리 판단을 다스리고자 교훈의 등불이 비추는 것이 필요하다. 하나님의 일을 살핌에 있어, 만일 그분이 앞서 가서 그 말씀으로 우리를 비추지 않으시면 우리는 늘 길을 잃을 것이기 때문이다. 그러나 지금도 우리는 많은 사람에게서, 이사야가 그 민족에서 한탄한 것을 본다. 곧 그들이 경고받은 후에도 자기를 위하여 우상 만들기를 그치지 않고, 그것을 하나님에게서 빼앗은 노략물로 입히는 것이다. 베드로와 요한은 자기가 자기 공로나 탁월함으로 그 기적을 행한 것이 아니라고 크게 선언하였으나(사도행전 3:12), 우리는 교황주의자들이 그들의 뜻을 거슬러, 그 저항에도 불구하고 그들에게 기적을 씌우는 것을 본다. 하나님께서 이제 일어날 사건을 예언하지 않으시나, 율법과 복음의 교훈이, 마치 그 예언들이 하나님께서 친히 그 주관자라고 선언하신 그 일들을 증언하기라도 한 듯, 우리 배은망덕을 정죄하는 데 힘 있게 이바지할 것이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Thou hast heard. This makes it still more clear that the Prophet speaks of a future captivity, and of the redemption by which it should be followed; thus intending to make provision for the advantage both of the men of his own time and of posterity, that, if they who then lived received no benefit, at least posterity might take warning and repent. It frequentlyhappens, that the doctrine of the prophets produces little effect on those who see and hear, and sometimes is even treated by them with contempt, while posterity receive it with better dispositions. See all. When he bids them see, some think that the Prophet exhibits the event in such a manner as if he had said, that God had spoken nothing which had not been made evident to be true. But I give a different interpretation of this word חזה , (chazeh,) see, in this manner: “Seeing that the Lord hath spoken, it is thy duty to examine the words, and to give attention.” Hence we ought to observe, that it is owing to our sluggishness or indolence that we immediately lose those things which proceed from the mouth of God, and that in vain do many persons hold out the pretext of ignorance; because the Lord reveals clearly enough all that is necessary to be known, if they who hear would examine it carefully, and with due attention. And will ye not declare it? The Lord next demands something more from his people than to understand and consider his word; that is, that they may be a herald and witness of the miracles which they have known by experience. And, indeed, he instructs his people on this condition, that they shall afterwards lead others to the same confession of faith. Even now have I made thee to hear As if he had said, “Observe this day, on which the Lord foretells to thee, by my mouth, those things which thou didst not know; for these things cannot be perceived or foreseen by human conjecture.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-6

Source

6. 네가 들었으니. 이것은 선지자가 장래의 사로잡힘과 그 뒤를 이을 구속에 대하여 말함을 더욱 분명히 한다. 그리하여 그는 자기 시대 사람들과 후세의 유익을 위하여 마련하니, 그때에 산 자들이 아무 유익을 받지 못할지라도 적어도 후세가 경고받고 회개하게 하려는 것이다. 선지자들의 교훈이 보고 듣는 자들에게 거의 효과를 내지 못하고, 때로는 그들에게 멸시받기까지 하는 반면, 후세가 더 나은 기질로 그것을 받는 일이 흔하다. 너희는 다 보라. 그가 그들에게 보라고 명할 때, 어떤 이들은 선지자가 그 사건을, 마치 하나님께서 참되다고 분명히 드러나지 않은 것을 아무것도 말씀하지 않으셨다고 말한 것처럼 드러낸다고 생각한다. 그러나 나는 이 말 하자(חזה), 곧 보라를 이렇게 달리 해석한다. "주께서 말씀하셨으니, 그 말씀을 살피고 주의를 기울이는 것이 네 의무라." 이로써 우리는 유의해야 하니, 하나님의 입에서 나온 것들을 즉시 잃는 것이 우리 굼뜸이나 나태 때문이며, 많은 사람이 무지를 핑계로 내세우는 것이 헛됨이다. 주께서 알기에 필요한 모든 것을 충분히 분명히 계시하시기 때문이니, 듣는 자가 그것을 주의 깊이, 마땅한 주의로 살핀다면 그러하다. 너희가 선전하지 아니하겠느냐? 주께서 다음으로 그 백성에게 그 말씀을 이해하고 살피는 것 이상을 요구하신다. 곧 그들이 경험으로 안 그 기적들의 전령이요 증인이 되라는 것이다. 그리고 참으로 그분은 그 백성을 이 조건으로 가르치시니, 그들이 후에 다른 이들을 같은 믿음의 고백으로 이끌게 하려는 것이다. 이제부터 내가 새 일을 네게 듣게 하노라. 마치 "오늘을 유의하라. 이 날에 주께서 내 입으로, 네가 알지 못하던 것들을 네게 예언하시느니라. 이 일들은 인간의 짐작으로 지각되거나 미리 보일 수 없기 때문이라"고 말씀하신 것과 같다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Now for the first time have they been created. The Prophet shews that he is not reasoning about things that are known, or that have been learned by actual experience; and his object is, not merely to correct that haughtiness which is natural to all men, (for they claim for themselves what belongeth to God alone,) but likewise that no part of this event may be ascribed to fortune or to any other cause. In various ways do men rob God of the glory that is due to him, and direct all their faculties towards distributing among the creatures that which belongs to Him alone, so as to leave Him nothing but a bare and empty name. That the people might not think that they had been vanquished by the power of the Babylonians, or that it was by human strength or by chance that they were afterwards restored to liberty, on this account he so frequently repeats and reiterates, that this is the work of God. Thou hadst not heard those things. When he affirms that “they had not heard them,” some explain this to mean that the people rejected God’s warnings, and did not listen to good counsels. But I think that the Prophet’s meaning was different, namely, that what could not be known by human sagacity, and what had been unknown to the Jews, has been revealed in such a manner that they cannot defraud the Holy Spirit of the praise which is due to him; and this is very evident from the context. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-7

Source

7. 이제 막 창조된 것이라. 선지자는 자기가 알려진 일이나 실제 경험으로 배운 일에 대하여 논하는 것이 아님을 보인다. 그리고 그 의도는 단지 모든 사람에게 본성인 거만함(그들이 오직 하나님께만 속한 것을 자기에게 주장하기 때문이다)을 바로잡는 것뿐 아니라, 이 사건의 어떤 부분도 운수나 다른 어떤 원인에 돌려지지 않게 하려는 것이다. 갖가지로 사람들은 하나님께 마땅한 영광을 빼앗고, 그 모든 능력을 오직 그분께만 속한 것을 피조물에 나누는 데 향하여, 그분께 벌거벗고 빈 이름밖에 남기지 않는다. 백성이 자기가 바벨론 사람들의 권력에 정복당하였다고, 혹은 후에 인간의 힘이나 우연으로 자유로 회복되었다고 생각하지 않도록, 이 까닭에 그는 이것이 하나님의 일이라고 자주 되풀이하고 거듭한다. 네가 이런 일을 듣지 못하였느니라. 그가 "그들이 그것들을 듣지 못하였다"고 단언할 때, 어떤 이들은 이를 백성이 하나님의 경고를 배척하고 선한 권고에 귀를 기울이지 않았다는 뜻으로 설명한다. 그러나 나는 선지자의 뜻이 달랐다고 생각한다. 곧 인간의 명민함으로 알 수 없고 유대인들에게 알려지지 않았던 것이, 그들이 성령께 마땅한 찬양을 빼앗을 수 없는 식으로 계시되었다는 것이니, 이는 문맥에서 매우 분명하다.

원주석

8절 카드 ↗

8. I knew that by transgressing thou wouldest transgress. By these words the Lord means that it is not without good reason that he so earnestly persuades and entreats the people to acknowledge that it was by him that they were chastised and afterwards delivered from so great distresses. The rebelliousness of that people might have prompted them to complain that it was useless to repeat this so often, and to press it on their attention. The Prophet replies, that men need not wonder at it, because he has to deal with obstinate men; and thus he confirms by different words what he said a little before about “the iron sinew of their neck.” (Ver. 4.) The meaning amounts to this, that the forwardness of that nation was well known to God, and that consequently he left nothing undone which was fitted to retain those who were attached to his service; and that, having received abundant evidence from undoubted proofs, they were so much the more inexcusable. Therefore have I called thee a rebel from the womb. After having torn off the mask from this nation, which, as we formerly saw, falsely boasted of the name of Israel, he gives them a new name, and calls them “rebels.” By the “womb” I understand to be meant, not their first origin when they began to be reckoned a nation, but the time when they were delivered from the bondage of Egypt; for that deliverance might be regarded as a sort of nativity of the Church. ( Exodus 12:51 .) But the people, though they had experienced the infinite goodness of God, did not cease to act treacherously towards him, and transgressed more and more, so that he justly calls them “rebels and transgressors.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-8

Source

8. 네가 정녕 배신하여 모태에서부터 반역자라 일컬음을 받은 줄을 내가 알았음이라. 이 말로 주께서는, 자기가 백성에게 그토록 간절히 설득하고 간청하여, 자기가 그들을 징계하고 후에 그토록 큰 곤고에서 건졌음을 인정하게 하시는 것이 까닭이 없지 않음을 뜻하신다. 그 백성의 반역함이 그들로 하여금 이를 그토록 자주 되풀이하고 그 주의에 다그치는 것이 무익하다고 불평하게 할 수 있었다. 선지자는, 사람들이 그것을 이상히 여길 필요가 없다고 답한다. 그분이 완고한 사람들을 상대하시기 때문이다. 그리하여 그는 조금 전에 "그 목의 무쇠 힘줄"(4절)에 대하여 말한 것을 다른 말로 확증한다. 그 뜻의 요지는, 그 민족의 완악함이 하나님께 잘 알려졌고, 따라서 그분이 자기 봉사에 매인 자들을 붙들기에 합당한 것을 아무것도 빠뜨리지 않으셨으며, 의심할 바 없는 증거로 풍성한 증거를 받았으니 그들이 그만큼 더 변명할 수 없다는 것이다. 그러므로 너를 모태에서부터 반역자라 불렀느니라. 우리가 앞서 본 대로 거짓으로 이스라엘이라는 이름을 자랑한 이 민족에게서 가면을 벗긴 후에, 그는 그들에게 새 이름을 주어 "반역자"라 부른다. "모태"로 나는, 그들이 한 민족으로 여겨지기 시작한 그 첫 기원이 아니라, 그들이 이집트의 속박에서 건짐받은 때를 뜻하는 것으로 이해한다. 그 건짐이 일종의 교회의 탄생으로 여겨질 수 있기 때문이다(출애굽기 12:51). 그러나 백성이 하나님의 무한한 선하심을 경험하였으면서도 그분을 향하여 배반하기를 그치지 않고 더욱더 배신하였으므로, 그분이 그들을 "반역자와 배신자"라 부르심은 정당하다.

원주석

9절 카드 ↗

9. For my name’s sake. After having reproached the people with that malice which was natural to their fathers from the beginning, and which had passed down to children and grandchildren, he now reminds them that it is owing to his mercy that they survive, but that otherwise they would have deserved a thousand times to perish. This warning served two purposes; first, believers needed to be supported, that during their captivity they might not lose courage; and secondly, when they had received permission to return, it was not of less importance that they should be humbled, that they might acknowledge that they were indebted for their deliverance to nothing else than God’s undeserved goodness. So as not to cut thee off. Hence we see that the object of the preceding remonstrance was, that the people might know that it is not owing to their merit that the Lord stretches out his hand to bring them out of the grave of Babylon; for they deserved to be utterly ruined. Consequently, that the Lord now spares us also, that he mitigates or remits punishment, and, in a word, that he pays any attention to us, all this is entirely the result of his grace; so that we ought not to ascribe it to any merits or satisfactions of men. And thus, as we have formerly explained at other passages, the distinction made by the Sophists falls to the ground, as to the remission of punishment which they refuse to admit to be undeserved, because satisfaction is made to the justice of God. But here Isaiah declares that remission is made by free grace “for God’s name’s sake;” for he speaks of punishment which he might justly have inflicted on the Jews. He had the justest cause for destroying this nation, if he had not determined to defend his glory return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-9

Source

9. 내 이름을 위하여. 그 조상에게서 처음부터 본성이었고 자녀와 손자에게 내려온 그 악함으로 백성을 책망한 후에, 그는 이제 그들이 살아남는 것이 그 자비 덕분이며, 그렇지 않으면 천 번 멸망하기에 마땅하였으리라는 것을 일깨운다. 이 경고는 두 목적에 이바지하였다. 첫째, 신자들이 사로잡힘 동안 용기를 잃지 않도록 떠받쳐질 필요가 있었다. 둘째, 그들이 돌아갈 허락을 받았을 때, 자기가 그 건짐을 오직 하나님의 받을 자격 없는 선하심 외에 다른 것에 빚지지 않았음을 인정하도록 낮추어지는 것이 못지않게 중요하였다. 너를 끊어 버리지 아니하리라. 이로써 우리는, 앞의 항의의 목적이, 백성으로 주께서 그들을 바벨론의 무덤에서 데려내고자 손을 내미시는 것이 그 공로 때문이 아님을 알게 하려는 것이었음을 본다. 그들은 아주 멸망하기에 마땅하였기 때문이다. 따라서 주께서 이제 우리도 아끼시고, 형벌을 누그러뜨리거나 면하시며, 한마디로 우리에게 어떤 주목이라도 기울이시는 것이 모두 전적으로 그 은혜의 결과니, 우리는 그것을 사람의 어떤 공로나 보속에 돌려서는 안 된다. 그리하여 우리가 앞서 다른 구절에서 설명한 대로, 궤변론자들이 형벌의 사면을 받을 자격 없는 것으로 인정하기를 거부하며, 하나님의 공의에 보속이 이루어지기 때문이라고 하는 그 구별이 땅에 떨어진다. 그러나 여기서 이사야는, 사면이 값없는 은혜로 "하나님의 이름을 위하여" 이루어진다고 선언한다. 그가 하나님께서 유대인들에게 정당히 내리실 수 있었던 형벌에 대하여 말하기 때문이다. 만일 그분이 그 영광을 지키기로 정하지 않으셨다면, 이 민족을 멸하실 가장 정당한 까닭이 있으셨다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Lo, I have tried thee. The Lord shews that he exercises such moderation in chastising his people, that he makes provision for their salvation. Formerly he had said that he had spared or would spare them, because he had regard to his glory. He now declares that he does indeed lay stripes upon them, but of such a nature as to be serviceable to them; for it is for the purpose of “proving and trying” that he chastises them, and we “prove” that which we do not wish to be lost. Since therefore he has this end in view, it follows that he makes provision for our salvation. Besides, it is by way of anticipation that he mentions the “trial,” lest any one should object that God’s forbearance did not, at all appear amidst such severe afflictions. The Prophet therefore comes forward early to meet this objection, and points out that, although God does not permit his people altogether to go free, yet he deals gently with them. And not like silver. He adds that he does not “try us like silver,” because we should be altogether consumed; for “silver” contains something that is pure, but in us nothing will be found but chaff; and even if God did not make us “silver,” we should be reduced, like chaff or stubble, to ashes and to nothing. Chastisement itself would undoubtedly bring out nothing that is pure. Accordingly, in the very “trial” the Lord considers what we can endure, so as not to proceed beyond measure; and, at the same time, by the secret influence of his Spirit, he makes those punishments to be profitable to us which would otherwise have been destruction. I have chosen thee in the furnace of affliction. To “choose” means here to “distinguish.” We “choose” that which we desire to preserve and defend, as he formerly said in the same sense, “to choose the good and refuse the bad.” ( Isaiah 7:15 .) By this word, therefore, he shews how wide is the difference between the punishment which is inflicted on good men and that which wicked men endure, and which ends in their destruction. We, on the other hand, though the Lord bums and pierces us, are accepted by him; and he retains his kindness toward us in the midst of afflictions, and even causes us to come out of them more fully tried, and to be to him a sacrifice of good savor. In a word, he means that God, even when he appears to abandon his people to destruction, is still gracious to them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-10

Source

10. 보라 내가 너를 연단하였노라. 주께서는 자기가 그 백성을 징계하시는 데 그러한 절제를 행하셔서 그 구원을 마련하심을 보이신다. 앞서 그분은 자기가 그 영광을 돌아보았으므로 그들을 아꼈거나 아끼시리라고 말씀하셨다. 그분은 이제, 자기가 참으로 그들에게 매를 가하시나, 그것이 그들에게 유익하게 되는 그러한 본성의 것이라고 선언하신다. "연단하고 시험하기" 위하여 그들을 징계하시기 때문이니, 우리는 잃기를 원하지 않는 것을 "연단한다." 그러므로 그분이 이 목적을 두셨으므로, 그분이 우리 구원을 마련하심이 따라 나온다. 게다가 그가 그 "연단"을 언급하는 것은 미리 맞이함이니, 그토록 엄한 환난 가운데 하나님의 참으심이 전혀 나타나지 않았다고 아무도 반박하지 못하게 하려는 것이다. 그러므로 선지자는 일찍이 나와 이 반박을 맞이하며, 하나님께서 비록 그 백성을 아주 자유롭게 하지는 않으시나, 그들을 부드럽게 대하심을 가리킨다. 은처럼 하지 아니하고. 그는 자기가 "우리를 은처럼 연단하지 않으심"을 더한다. 그러면 우리가 아주 사르어질 것이기 때문이다. "은"은 순수한 무언가를 담고 있으나, 우리 안에는 검불밖에 발견되지 않을 것이다. 그리고 하나님께서 우리를 "은"으로 만드시지 않았더라도, 우리는 검불이나 초개처럼 재로, 무로 돌아갈 것이다. 징계 자체가 의심할 바 없이 순수한 것을 아무것도 내지 못할 것이다. 따라서 바로 그 "연단"에서 주께서는 우리가 무엇을 견딜 수 있는지 살피셔서 도를 넘지 않으시고, 동시에 그 영의 은밀한 영향으로, 그렇지 않으면 멸망이 되었을 그 형벌을 우리에게 유익하게 하신다. 고난의 풀무에서 너를 택하였노라. "택하다"는 여기서 "구별하다"를 뜻한다. 우리는 지키고 변호하기를 바라는 것을 "택한다." 그가 앞서 같은 뜻으로 "선을 택하고 악을 버린다"(이사야 7:15)고 말한 것과 같다. 그러므로 이 말로 그는, 선한 사람에게 내려지는 형벌과, 악인이 견디고 그 멸망으로 끝나는 형벌 사이에 얼마나 큰 차이가 있는지 보인다. 반면에 우리는, 비록 주께서 우리를 태우고 찌르실지라도, 그분에게 받아들여진다. 그리고 그분은 환난 한가운데서 우리를 향한 그 인자하심을 지키시고, 우리로 그것에서 더 충만히 연단되어 그분께 향기로운 제물이 되어 나오게 하시기까지 하신다. 한마디로 그는, 하나님께서 그 백성을 멸망에 내버리시는 듯 보일 때조차 여전히 그들에게 은혜로우심을 뜻하신다.

원주석

11절 카드 ↗

11. For my own sake. He repeats the same statement which he had formerly made, but adds a question, such as Hebrew writers are wont to employ, when they speak of what is absurd, “Is it possible that my name should be profaned?” And I will not give my glory to another. This second clause is added for the purpose of exposition; and therefore Isaiah, by multiplying the forms of expression, now adorns that which he had formerly expressed in a few words, and elevates his style. Nor is it a mere explanation of the former statement, but rather an adornment in order to confirm it the more. By these words he means that men do all that lies in their power to “profane the name of God,” and to convey “his glory to another,” but that the Lord, by his wonderful providence, meets this evil, and causes his glory to remain unabated. Although, therefore, by our fault we abandon the glory of God, yet he will preserve it, while he shall be our protector. Hence we derive wonderful consolation, that God connects our salvation with his own glory, as we have already pointed out on other passages. I will not give. That is, “I will not suffer my glory to be taken from me.” This would have happened, if the God of Israel had been mocked on account of the ruin and destruction of the people; as wicked men, when the people of God were oppressed, were wont to taunt them with blasphemies of this sort, “Where is their God?” ( Psalms 79:10 .) Moses also assigned a familar reason why the Lord was unwilling to destroy the whole nation. “Lest perhaps,” says he, “their enemies should claim it for themselves, and say, It is our lofty hand, and not the Lord, that hath done all this.” ( Deuteronomy 32:27 .) And indeed, when the Lord, by exhibiting tokens of his anger, strikes terror into believers, there remains no refuge but this, that he will remember his adoption, so as not to expose his sacred name to the curses of wicked men. Nor did the Prophet, by these words, merely exhort his people to gratitude, that they might acknowledge that it was exclusively through the grace of God that they were preserved; but he held out to believers a ground of supplication, and a shield by which they might resist despair. (235) (235) “ Mais pareillement a mis une priere en la bouche, et un bouclier au bras des fideles pour resister a la tentation .” “But at the same time put a prayer into the mouth, and a shield on the arms, of believers, for resisting temptation.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-11

Source

11. 내가 나를 위하여. 그는 앞서 한 같은 진술을 되풀이하나, 히브리 기자들이 부당한 것을 말할 때 쓰기 일쑤인 물음을 더한다. "내 이름이 더럽혀지는 것이 있을 수 있느냐?" 내 영광을 다른 자에게 주지 아니하리라. 이 둘째 구절은 설명을 위하여 더해진다. 따라서 이사야는 표현 형식을 늘림으로써, 앞서 적은 말로 표현한 것을 이제 꾸미고 그 문체를 높인다. 그것은 단지 앞 진술의 설명이 아니라, 도리어 그것을 더 확증하려는 꾸밈이다. 이 말로 그는, 사람들이 "하나님의 이름을 더럽히고" "그 영광을 다른 자에게 전하려고" 자기 권능에 있는 모든 것을 다하나, 주께서 그 놀라운 섭리로 이 악을 맞이하시고 그 영광이 줄어들지 않고 남게 하심을 뜻하신다. 그러므로 우리가 우리 허물로 하나님의 영광을 버릴지라도, 그분은 우리의 보호자가 되시는 동안 그것을 보존하실 것이다. 이로써 우리는 놀라운 위로를 끌어내니, 곧 하나님께서 우리 구원을 그분 자신의 영광과 연결하신다는 것이다. 우리가 다른 구절에서 이미 가리킨 것과 같다. 주지 아니하리라. 곧 "내가 내 영광이 내게서 빼앗기도록 허락하지 아니하리라." 만일 이스라엘의 하나님이 그 백성의 멸망 때문에 조롱받았다면 이런 일이 일어났을 것이다. 악인들이 하나님의 백성이 압제당할 때 이런 종류의 모독으로 그들을 조롱하기 일쑤였던 것과 같다. "그들의 하나님이 어디 있느냐?"(시편 79:10) 모세도 어찌하여 주께서 온 민족을 멸하기를 원하지 않으셨는지 그 친숙한 까닭을 밝혔다. 그가 말한다. "그 원수가 그것을 자기 것으로 주장하여 우리 손이 높으니 이 모든 것을 행한 자는 여호와가 아니라 할까 하노라"(신명기 32:27). 참으로 주께서 그 진노의 표징을 드러내심으로 신자들을 두렵게 하실 때, 그분이 그 양자됨을 기억하셔서 그 거룩한 이름을 악인들의 저주에 내놓지 않으시리라는 것 외에 다른 피난처가 없다. 선지자는 이 말로 그 백성에게 단지 감사를 권하여, 자기가 오직 하나님의 은혜로만 보존되었음을 인정하게 한 것뿐 아니라, 신자들에게 간구의 근거와 절망에 맞설 방패를 내밀었다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Hearken to me, O Jacob. We have formerly explained the reason why the Lord declares his eternity. It is, that we may know that he is always like himself, and that we may not measure him by our capacity. He bids us “hearken to him;” because we are led into errors and are carried away by false opinions, in consequence of refusing to lend our ears to him. And Israel, my called. When he says that “Israel has been called by him,” he indirectly contrasts this statement with the reprobation mentioned by him at the beginning of the chapter; for he shewed that the Jews falsely assumed this name, and idly gloried in it, inasmuch as they did not prove themselves to be true Israelites. Here, on the contrary, he affirms that “Israel is his called.” Just as if a father, in rebuking his son, should call him a bastard, and yet should afterwards acknowledge him to be his son, so the Lord shews that the Jews are so greatly degenerated that he might justly reject them, but that, although they do not deserve so high an honor as to belong to his family, still he pays regard to his calling, which no ingratitude or wickedness of men can set aside. I, even I. In this passage the particle אף ( aph ,) even, denotes continuance; for he lays down nothing else than that God is always like himself, and does not, like men, undergo change or alter his counsel. ( Romans 3:3 .) On this account he says that he is the first and the last. (236) But here it ought also to be observed, that Isaiah does not speak of God’s eternal essence, but applies this doctrine to our use, that we may know that he will be to us the same that he has always been, and next, that we may remember to distinguish him from idols, lest our understandings, led away by extravagant inventions, should fall off from the fear of him. (236) That is, his nature is eternal, he depends on none, he is the beginning and end of all things, as in Isaiah 41:4 .” — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-12

Source

12. 야곱아 내게 들으라. 우리는 앞서 어찌하여 주께서 그 영원함을 선언하시는지 설명하였다. 그것은 우리로 그분이 늘 자기와 같으심을 알고, 그분을 우리 능력으로 가늠하지 않게 하려는 것이다. 그분은 우리에게 "그분께 들으라"고 명하신다. 우리가 그분께 귀를 기울이기를 거부함으로 잘못에 이끌리고 거짓 견해에 채여 가기 때문이다. 내가 부른 이스라엘아. 그가 "이스라엘이 그분께 부름받았다"고 말할 때, 그는 이 진술을 그가 장 첫머리에서 언급한 배척과 간접적으로 대조한다. 그가 유대인들이 거짓으로 이 이름을 취하고 헛되이 그것을 자랑함을 보였기 때문이다. 그들이 참된 이스라엘 사람임을 증명하지 못하였기 때문이다. 여기서 반대로 그는 "이스라엘이 그분의 부름받은 자"라고 단언한다. 마치 아버지가 그 아들을 책망하며 사생자라 부르고, 후에는 그를 자기 아들로 인정하듯, 주께서는 유대인들이 너무도 타락하여 자기가 그들을 정당히 배척하실 수 있으나, 그들이 자기 가족에 속할 만한 그토록 높은 영예를 받을 자격이 없을지라도, 자기가 그 부르심을 돌아보시니 사람의 어떤 배은망덕이나 악함도 그것을 제쳐 둘 수 없음을 보이신다. 나 곧 나. 이 구절에서 불변화사 아프(אף), 곧조차는 지속됨을 나타낸다. 그는 하나님께서 늘 자기와 같으시며, 사람들처럼 변화나 그 계획의 바꿈을 겪지 않으심 외에 다른 것을 두지 않기 때문이다(로마서 3:3). 이 까닭에 그분은 자기가 처음이요 마지막이라고 말씀하신다. 그러나 여기서도 유의해야 하니, 이사야가 하나님의 영원한 본질에 대하여 말하는 것이 아니라, 이 교훈을 우리 용도에 적용한다는 것이다. 우리로 그분이 늘 그러하셨던 같은 분이 우리에게 되시리라는 것을 알게 하고, 다음으로 우리가 그분을 우상에서 구별하기를 기억하게 하려는 것이다. 우리 깨달음이 도를 넘는 고안에 채여 가 그분께 대한 두려움에서 떨어지지 않게 하려는 것이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Surely my hand hath founded the earth. Here the Prophet explains more clearly what he meant in the preceding verse. After having spoken of God’s constant and unvarying will toward us, he likewise praises God’s power as manifested by the works which we daily behold. In these works the Lord may be said to present himself to our view; and, coming forth from his sanctuary, he approaches to us by means of them. And my right hand hath measured, or, hath upheld the heavens. Whether we translate טפחה (tippechah,) “Hath measured,” or, “Hath upheld,” the meaning will be the same; and we need not give ourselves much trouble about the interpretation of the word. By the word “measure” is denoted God’s amazing wisdom in having adjusted on all sides, with such exact proportion, the vast extent of the heavens, so that it is neither nearer to the earth nor farther from it than is advantageous for preserving order, and that in this prodigious expanse there is nothing jarring or unseemly. If we prefer the word “uphold,” this also is an extraordinary commendation of the wisdom and power of God, in “upholding” the huge mass of the heavens in continual motion, so that it neither totters nor leans more to one side than to another. When I call them, they stand up, or, shall stand up together. This latter clause, in which he says that all things are ready at, his command, is attended by some greater difficulty; for it may refer either to the first creation or to the continual government of the world. If we refer it to the first creation, the future יעמדו (yagnamdu,) they shall stand, will be put for a preterite. “As soon as the Lord commanded them to appear, they instantly obeyed;” as the Psalmist says, “He spake, and they were done.” ( Psalms 33:9 .) But if we adopt this meaning, the word equally, which he adds, may appear not to agree well with the history of the creation as related by Moses; for heaven and earth were not created and beautified at one moment, but at first everything was shapeless and confused, and afterwards the Lord reduced them to order. ( Genesis 1:2 .) The answer is easy; for the Prophet means nothing more than that the Lord, by the mere expression of his will, created all things, and gave to heaven and earth their form, so that they immediately obeyed his command. Yet I willingly extend it to the continual government of the world; as if he had said, “Heaven and earth yield to the authority of the Lord and obey his voice, and those bodies which are at the greatest distance from each other move of their own accord with astonishing harmony, as if they were carried about by the same motion of a wheel. Though heaven is separated from the earth by a wide space, yet the voice of the Lord is everywhere heard, he needs no messengers to convey his will, but by the slightest expression he executes everything at the very moment.” Is there any prince who has his servants everywhere rendering to him instant obedience? Certainly not. Thus, the power of God is infinite, is diffused far and wide, and extends to every part of the world, as Scripture declares, ( Psalms 47:2 ,) and as we learn by the instructions of faith. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-13

Source

13. 과연 내 손이 땅의 기초를 정하였고. 여기서 선지자는 앞 절에서 뜻한 바를 더 분명히 설명한다. 우리를 향한 하나님의 변치 않는 뜻에 대하여 말한 후에, 그는 또한 우리가 날마다 보는 일들로 나타나는 하나님의 권능을 칭찬한다. 이 일들에서 주께서는 자기를 우리 시야에 내미신다고 할 수 있다. 그리고 그 성소에서 나오셔서 그것들로 우리에게 다가오신다. 내 오른손이 하늘을 폈나니. 우리가 티페하(טפחה)를 "재었다"로 옮기든 "떠받쳤다"로 옮기든 그 뜻은 같을 것이다. 그리고 우리는 그 말의 해석에 크게 고심할 필요가 없다. "재다"라는 말로 하나님의 놀라운 지혜가 나타나니, 그분이 하늘의 광대한 넓이를 사방으로 그토록 정확한 비례로 조정하셔서, 그것이 질서를 보존하기에 유익한 것보다 땅에 더 가깝지도 멀지도 않게 하시고, 이 막대한 펼침에 거슬리거나 어울리지 않는 것이 없게 하셨다. 만일 "떠받치다"라는 말을 택한다면, 이것도 하나님의 지혜와 권능에 대한 비범한 칭찬이니, 그분이 끊임없이 움직이는 하늘의 거대한 덩어리를 "떠받치셔서" 그것이 비틀거리거나 한쪽으로 다른 쪽보다 더 기울지 않게 하신다. 내가 부르면 그것들이 일제히 서느니라. 그가 모든 것이 그 명령에 준비되어 있다고 말하는 이 마지막 구절은 다소 큰 어려움이 따른다. 그것은 첫 창조나 세상의 끊임없는 통치와 관련될 수 있기 때문이다. 만일 그것을 첫 창조와 관련짓는다면, 미래 야암두(יעמדו), 곧 그들이 서리라는 과거 대신 쓰일 것이다. "주께서 그것들에게 나타나라 명하시는 즉시 그것들이 즉시 순종하였다." 시편 기자가 "그분이 말씀하시매 이루어졌도다"(시편 33:9)라고 말하는 것과 같다. 그러나 만일 우리가 이 뜻을 택한다면, 그가 더하는 일제히라는 말이 모세가 전한 창조의 역사와 잘 맞지 않는 것처럼 보일 수 있다. 하늘과 땅이 한 순간에 창조되고 꾸며진 것이 아니라, 처음에 모든 것이 형체가 없고 혼란하였으며 후에 주께서 그것들을 질서로 돌리셨기 때문이다(창세기 1:2). 그 답은 쉽다. 선지자는 단지, 주께서 그 뜻의 표현만으로 만물을 창조하시고 하늘과 땅에 그 모양을 주셔서 그것들이 즉시 그 명령에 순종하였다는 뜻 외에 다른 것을 뜻하지 않기 때문이다. 그러나 나는 기꺼이 그것을 세상의 끊임없는 통치로 확장한다. 마치 "하늘과 땅이 주의 권위에 굴복하고 그 음성에 순종하며, 서로 가장 먼 거리에 있는 그 물체들이 마치 한 바퀴의 같은 움직임으로 돌려지기라도 하듯 놀라운 조화로 자진하여 움직인다. 하늘이 땅과 넓은 공간으로 떨어져 있을지라도, 주의 음성이 어디서나 들리고, 그분이 그 뜻을 전할 사자가 필요하지 않으시며, 가장 작은 표현으로 모든 것을 바로 그 순간에 집행하신다"고 말씀하신 것과 같다. 어디서나 그 종들이 그에게 즉각적 순종을 드리는 군주가 있는가? 분명히 없다. 그리하여 하나님의 권능은 무한하고, 멀고 넓게 퍼지며, 성경이 선언하고(시편 47:2) 우리가 믿음의 가르침으로 배우는 대로 세상의 모든 부분에 미친다.

원주석

14절 카드 ↗

14. Assemble, all of you, and hear. There can be no doubt that the Prophet addresses the Jews, though here he utters nothing that ought not to be acknowledged by all. But because unbelieving and irreligious men have no ears, on this account he does not invite them to “hear.” We know that the Jews enjoyed this privilege above other nations, that God revealed himself to them. ( Psalms 147:19 ; Romans 3:2 .) “God is known in Judea,” says the Psalmist,: his name is great in Israel.” ( Psalms 126:1 .) So much the less excusable was either their slothfulness or their obstinacy, in paying scarcely any regard to their own prosperity. Whence arose their great levity or proneness to revolt, but from their undervaluing or despising the inestimable treasure of heavenly doctrine? They therefore deserved to be sharply and severely rebuked by the Prophet, who now exclaims against them, indirectly remarking that they wickedly and perversely agree among themselves to cast into the shade the grace of God. Who among them foretelleth those things? Here God appears to permit the Jews to bring forward publicly any objection which they can make, as those who trust to the goodness of their cause venture to taunt their adversaries: “Produce thy arguments; if thou possessest any acuteness, shew it.” Of his own accord, therefore, he makes an attack upon them, and gives them permission to shew, if they can find any argument to that effect, that such things were foretold by the gods of the Gentiles. We may also extend it to the diviners and augurs, who claimed for themselves the knowledge of future events, and who could not at all foresee such things. With the same view he will repeat what follows in the next verse, “It is I, it is I who have spoken.” The object of the whole is to shew that the Jews waver, and even fall away, in consequence of not estimating sufficiently how extraordinary a blessing it is to learn from the sacred mouth of God all that is necessary for their salvation. Jehovah hath loved him, and he shall execute his pleasure on Babylon. He points out a single instance, that God had now deigned to foretell to them the end of their captivity in Babylon. Cyrus is not named by him as the dispenser of this favor, but, as if he were speaking of a man who was known and ascertained, he says, without mentioning the name, that God has chosen him to take Babylon by force. The word loved is not employed in an absolute sense, but πρὸς τὶ ; with reference to a particular object; and therefore it is limited to the successful result of the expedition. In like manner Saul, with reference to a particular object, was dear to God, so that he reigned for a time, and was even endued with the gift of prophecy. ( 1 Samuel 10:10 .) The case is different with believers, whom God has embraced with an unchangeable love, and whom he never permits to fall away from him. He intimates that Cyrus will take Babylon by force, in consequence of having undertaken this work by God’s appointment and direction, not indeed intentionally on his part, but in such a manner as God makes even the ignorant and blind to go where he pleases, or compels them against their will to yield obedience; for the Prophet does not applaud Cyrus for voluntary obedience, but rather magnifies the providence of God, by which he leads all men to execute his counsel. And his arm. (237) Some read the word “arm” in the nominative, and others in the accusative case; but it makes little difference as to the meaning. Arm may here be taken for “work,” and in a metaphorical sense; and thus the passage will read more smoothly. “He will execute his counsel on Babylon, his work on the Babylonians;” for we know that it is a distinguishing peculiarity in the style of the prophets to join together “the work of the Lord” and his “counsel.” Indirectly he reproaches the Jews with their ingratitude in refusing to believe the promises of God, though he points out the event, as it were, with the finger, and speaks in a very different manner from that in which either diviners or false gods are accustomed to speak. In a word, he wishes to convince the Jews that, the taking of Babylon by storm shall be “the work of the Lord,” under whose direction Cyrus shall execute it, in order that the Church may at length be delivered. (237) “‘And his arm shall be seen (or shall be visible) in the land of the Babylonians.’ Here he speaks of Cyrus.” — Jarchi. “Others, without supplying ב , (beth,) suppose that this phrase contains an aposiopesis, and read the words thus: ‘And his arm the Babylonians,’ that is, ‘And his arm (shall strike or shall make war upon) the Babylonians.’ Koeher, thinking that in the words וזרועו כשדים (uzerogno kassedim) there is no ellipsis, explains them to mean, ‘And the Babylonians his arm,’ that is, they shall be his supporters. ‘For,’ adds he, ‘their aid was of no small consequence, if what Xenophon (Cyroped. 4:24; 5:11) has recorded about Gobryas and Gadates, who were Babylonians, be true. Thus, allies, friends, and any one that assists another, are accounted to be his arm.’” — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-14

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14. 너희는 다 모여 들으라. 선지자가 유대인들에게 말함에 의심의 여지가 없다. 비록 여기서 그가 모두에게 인정되어야 할 것 외에 아무것도 발하지 않으나 그러하다. 그러나 불신하고 불경한 사람들에게는 귀가 없으므로, 이 까닭에 그는 그들을 "들으라"고 부르지 않는다. 우리는 유대인들이 다른 민족들보다 이 특권을 누렸음을 안다. 곧 하나님께서 자기를 그들에게 계시하셨다(시편 147:19; 로마서 3:2). 시편 기자는 말한다. "하나님이 유다에 알려지셨으며 그 이름이 이스라엘에 크시도다"(시편 76:1). 그만큼 그들의 나태나 완고함이 덜 변명할 수 있었으니, 자기 자신의 번영에 거의 아무 주목도 기울이지 않았기 때문이다. 그들의 큰 경솔함이나 배반에 기우는 성향이 어디서 일어났는가? 다름 아니라 하늘 교훈의 헤아릴 수 없는 보물을 낮게 여기거나 멸시한 데서다. 그러므로 그들은 선지자에게 날카롭고 엄히 책망받기에 마땅하니, 그가 이제 그들을 거슬러 외치며, 그들이 악하고 비뚤어지게 자기들끼리 합의하여 하나님의 은혜를 그늘에 던진다고 간접적으로 유의한다. 그들 중에 이 일을 알게 한 자가 누구냐? 여기서 하나님께서는 유대인들에게 자기가 댈 수 있는 어떤 반박이든 드러내 놓고 내세우도록 허락하시는 것으로 보인다. 자기 송사의 선함을 의지하는 자들이 그 대적들을 조롱하기를 대담히 하듯 한다. "네 논거를 내놓으라. 네게 어떤 명민함이 있거든 보이라." 그러므로 그분은 자진하여 그들을 공격하시고, 만일 그들이 그러한 효력의 어떤 논거를 찾을 수 있다면, 그러한 일들이 이방인의 신들에 의하여 예언되었음을 보이도록 허락하신다. 우리는 또한 그것을, 장래 사건에 대한 지식을 자기에게 주장하고 그러한 일들을 전혀 미리 볼 수 없었던 점쟁이와 복술자에게 확장할 수 있다. 같은 견지로 그분은 다음 절에서 따르는 것을 되풀이하실 것이다. "나 곧 내가 말하였노라." 전체의 목적은, 유대인들이 자기 구원에 필요한 모든 것을 하나님의 거룩한 입에서 배우는 것이 얼마나 비범한 복인지 충분히 가늠하지 못함으로 흔들리고 떨어지기까지 함을 보이는 것이다. 여호와께서 그를 사랑하신즉 그가 바벨론에 그 뜻을 행하리니. 그는 한 사례를 가리키니, 곧 하나님께서 이제 그들에게 바벨론에서의 사로잡힘의 끝을 예언하기를 마다하지 않으셨다는 것이다. 고레스는 이 은총의 베푸는 자로 거명되지 않으나, 마치 알려지고 확정된 사람에 대하여 말하듯, 그는 그 이름을 언급하지 않고, 하나님께서 그를 바벨론을 힘으로 취하도록 택하셨다고 말한다. 사랑하신즉이라는 말은 절대적인 뜻으로 쓰인 것이 아니라 특정한 대상에 관하여 쓰였다. 따라서 그것은 그 원정의 성공한 결과에 국한된다. 마찬가지로 사울이 특정한 대상에 관하여 하나님께 귀하여 한동안 다스리고 예언의 은사를 부여받기까지 하였다(사무엘상 10:10). 신자들의 경우는 다르니, 하나님께서 그들을 변치 않는 사랑으로 품으셔서 결코 그들이 그분에게서 떨어지도록 허락하지 않으신다. 그는 고레스가 바벨론을 힘으로 취하리라는 것을 알리니, 그가 이 일을 하나님의 임명과 지도로 맡았기 때문이다. 참으로 그의 편에서 의도적으로가 아니라, 하나님께서 무지하고 눈먼 자들조차 자기가 기뻐하시는 곳으로 가게 하시거나 그 뜻을 거슬러 순종을 드리도록 강제하시는 식으로다. 선지자가 고레스를 자발적 순종으로 칭찬하는 것이 아니라, 도리어 모든 사람을 그 계획을 집행하도록 이끄시는 하나님의 섭리를 높이기 때문이다. 그의 팔. 어떤 이들은 "팔"이라는 말을 주격으로, 다른 이들은 목적격으로 읽으나, 그것은 뜻에 관하여 차이가 거의 없다. 팔은 여기서 "일"로, 비유적인 뜻으로 받을 수 있다. 그리하여 그 구절이 더 매끄럽게 읽힐 것이다. "그가 바벨론에 그 계획을, 바벨론 사람들에게 그 일을 행하리라." 우리는 "주의 일"과 그 "계획"을 잇는 것이 선지자들의 문체의 두드러진 특징임을 안다. 간접적으로 그는 유대인들이, 비록 그가 마치 손가락으로 가리키듯 그 사건을 가리키고 점쟁이나 거짓 신이 말하기 일쑤인 방식과 매우 다르게 말하는데도, 하나님의 약속을 믿기를 거부하는 그 배은망덕을 책망한다. 한마디로 그는, 바벨론의 함락이 "주의 일"이 되리니, 그 지도 아래 고레스가 그것을 집행하여 마침내 교회가 건짐받게 하시리라는 것을 유대인들에게 확신시키려 한다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Therefore he shall prosper in his way. He again reminds the Jews of the predictions, and claims for God this honor, that, by foretelling the event in due time, he has removed all doubt; and next he adds, that all that had been foretold shall be accomplished. Accordingly, in the repetition of the pronoun, It is I, it is I who have spoken, there is a double emphasis; first, tlmt none but the God of Israel hath spoken about future and hidden events, and secondly, that, because he is faithful and never deceives, all the events which he has foretold shall undoubtedly take place. Accordingly, in the last clause of the verse I consider the copulative ו (vau) to mean therefore. Here Isaiah has two objects in view; first, that the captive Jews may expect deliverance, and secondly, that, after having been delivered, they may acknowledge God to be the author of so valuable a blessing, and may not imagine that it took place either by the assistance of men or by chance. Surely I have called him, I have conducted him. He declares that everything shall go prosperously with Cyrus, because Jehovah “hath called him;” not that he deserved so high a favor, or obtained it by his own industry or power, but because the Lord was pleased to employ the agency of Cyrus in delivering his people. As to his calling him beloved in the preceding verse, and now saying that he has been “called and conducted,” I explained a little before that this cannot refer to the love of God, by which he adopts us to be his children and calls us to himself; for in this sense Cyrus was not “beloved” or “called.” Though he was endowed with great virtues, yet he was stained by very great vices, ambition and the lust of power, avarice, cruelty, and other vices; and his lamentable end shewed what kind of person he was. The Prophet therefore means that God was favorable to Cyrus, so as to bestow upon him an external blessing, but not so as to adopt him, and to impart to him that grace which he bestows on the elect. We must consider the reason why he calls him by these names. It is because he makes use of the agency of Cyrus for delivering the Church, as we have already explained. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-15

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15. 그러므로 그가 그 길에서 형통하리라. 그는 다시 유대인들에게 그 예언들을 일깨우고, 하나님께 이 영예를 주장한다. 곧 합당한 때에 그 사건을 예언하심으로 모든 의심을 제거하셨다는 것이다. 다음으로 그는, 예언된 모든 것이 이루어지리라고 더한다. 따라서 대명사를 되풀이하여 "나 곧 내가 말하였노라"고 한 데 이중의 강조가 있다. 첫째, 오직 이스라엘의 하나님만이 장래의 감추인 사건에 대하여 말씀하셨다는 것이요, 둘째, 그분이 신실하고 결코 속이지 않으시므로, 그분이 예언하신 모든 사건이 의심할 바 없이 일어나리라는 것이다. 따라서 이 절의 마지막 구절에서 나는 연결사 바브(ו)를 그러므로로 본다. 여기서 이사야는 두 목적을 그 눈에 둔다. 첫째, 사로잡힌 유대인들이 건짐을 기대하게 하려는 것이요, 둘째, 그들이 건짐받은 후에 하나님을 그토록 값진 복의 주관자로 인정하고, 그것이 사람의 도움이나 우연으로 일어났다고 상상하지 않게 하려는 것이다. 내가 그를 불렀고 그를 인도하였은즉. 그는 고레스에게 모든 것이 형통하게 진행되리라고 선언하니, 여호와께서 "그를 부르셨기" 때문이다. 그가 그토록 높은 은총을 받기에 마땅하거나 자기 부지런함이나 권능으로 그것을 얻었기 때문이 아니라, 주께서 그 백성을 건지심에 고레스의 행위를 쓰기를 기뻐하셨기 때문이다. 그가 앞 절에서 그를 사랑받는 자라 부르고, 이제 그를 "부르고 인도하였다"고 말하는 데 대하여, 나는 조금 전에 이것이, 하나님께서 우리를 자기 자녀로 입양하고 자기에게로 부르시는 그 사랑을 가리킬 수 없다고 설명하였다. 이런 뜻으로 고레스는 "사랑받은" 자도 "부름받은" 자도 아니었기 때문이다. 그가 큰 덕을 부여받았으나, 매우 큰 악, 곧 야망과 권력욕과 탐욕과 잔인함과 다른 악으로 얼룩졌고, 그의 슬픈 종말이 그가 어떤 사람이었는지 보였다. 그러므로 선지자는, 하나님께서 고레스에게 외적 복을 베푸실 만큼 호의로우셨으나, 그를 입양하고 택하신 자에게 베푸시는 그 은혜를 그에게 나누어 주실 만큼은 아니었음을 뜻한다. 우리는 어찌하여 그분이 그를 이 이름들로 부르시는지 그 까닭을 살펴야 한다. 그것은 우리가 이미 설명한 대로, 그분이 교회를 건지심에 고레스의 행위를 쓰시기 때문이다.

원주석

16절 카드 ↗

16. Draw near to me, hear this. He again addresses the Jews, and, by bidding them draw near, goes out, as it were, to meet them, and to receive them kindly. Yet at the same time he indirectly glances at their revolt, shewing that they would not be capable of receiving sound doctrine, if they did not withdraw from error. It was no small crime that they were so far removed from God, to whom they ought to have been united in a friendly manner. They were at a great distance from him, not as to space, but as to the agreement of the heart. The “drawing near,” therefore, means that we should lay aside our natural dispositions and be ready to hear him. And this must proceed from his grace; for we can never be prepared to do this, if he do not lead us to himself. Not from the beginning have I spoken in secret. Commentators explain this passage in various ways. Many apply it to Christ, though the Prophet meant no such thing; but we ought to guard against violent and forced interpretations. Others explain it as relating to the Prophet himself, but that is not more suitable; for this discourse would not be applicable to a man. I think, therefore, that Isaiah introduces God as speaking, in order to reproach the people with ingratitude, because “from the beginning,” that is, from the time that he began to reveal himself to their fathers, he did not speak obscurely or secretly. Hence it follows, that all the ignorance that was in them ought to be ascribed to their depravity, because of their own accord they forsook the light. From the time that it was done, I was there. When he says that he was present at the time that the event occurred, the meaning is, that what he had uttered with his mouth was carried into execution by his strength and by his power. Justly, therefore, does he affirm that he gave tokens of his presence, when, by accomplishing all things, he not only proved the truth of the predictions by the event itself, but shewed that those things which are supposed to be accidental are governed by his authority. In a word, he mentions the ancient promises of God and the fulfillment of them, in order to shew that God will always be like himself. Those who say that Isaiah will be present in spirit, when the Lord shall bring back his people, torture the Prophet’s words, and produce nothing that agrees with his meaning. And now Jehovah hath sent me. Isaiah now begins to speak of himself, and applies this statement to the preceding doctrine, and testifies that that God, who hath spoken from the beginning, now speaketh by him, and consequently that we ought to believe those things which God now speaketh by him, in the same manner as if he were visibly present. Hence we ought to draw a useful doctrine, namely, that all the miracles which the Lord has performed ought to be brought to our remembrance, that we may confirm his truth in our hearts. It is no slight argument, that the Lord had from the beginning a distinct people, whom he taught, to whom he made sure promises, and to whom he performed those promises, and whom he never deceived, even in the smallest matter; for all things were performed and fulfilled in due time. Whenever, therefore, any doubt arises, we ought to betake ourselves to these examples, “God hath always assisted his people; not now, for the first time, hath he spoken to them, and he did not deceive his people by words which were dark or ambiguous, but spoke plainly and clearly.” Thus the Prophet declares that he brings forward nothing of his own, but that he was sent by God, who has proved himself to be faithful. And his Spirit. He mentions “the Spirit,” not as if he meant something different from God, because he is of the same essence with him; for in one essence of God we acknowledge Three Persons; but he names “The Spirit,” because He is the only teacher and director of all the prophets. Paul says, that “no man can say that Jesus is Christ, but by the Spirit,” and a little after he says that “the gifts of God are various, but that it is one and the same Spirit who worketh all things in all.” ( 1 Corinthians 12:3 .) This passage is also a clear proof of the divinity of the Spirit, since the prophets are sent by him; for it belongs to God alone to send them, as it is by the authority of the prince alone that ambassadors are sent; and since the Spirit does this, — since he directs them, and gives to them power and efficacy, unquestionably he is God. From this passage we learn also, that they who have not this direction of the Spirit, though they boast of having been sent by God, ought to be rejected; such as those Popish bands of wolves which glory in the name of pastors and teachers, and impudently boast of their mission, though they are altogether opposed to the Spirit of God, and to his doctrine. In vain do they boast of having been sent or authorized by God, when they are not adorned with the gifts of the Spirit, which are necessary for the execution of such an office. To pretend to having the inspiration of the Spirit, while they are entirely destitute of faith, and have not even the slightest spark of doctrine, is excessively disgusting. Let us suppose an assembly of mitred bishops, the greater part of whom are known to be ignorant, and among three hundred of whom there shall scarcely be found ten who have a moderate share of the rudiments of piety; what could be more foolish than for such an assembly to boast of being governed by “the Spirit?“ return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-16

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16. 너희는 내게 가까이 나아와 이를 들으라. 그는 다시 유대인들에게 말하며, 그들에게 가까이 나아오라고 명함으로써 말하자면 그들을 맞으러 나가 친절히 받으신다. 그러나 동시에 그는 그 배반을 간접적으로 흘끗 보니, 그들이 오류에서 물러나지 않으면 건전한 교훈을 받을 수 없으리라는 것을 보인다. 그들이 우호적으로 연합되었어야 할 하나님에게서 그토록 멀리 떨어진 것은 적지 않은 죄였다. 그들이 그분에게서 멀리 있었으니, 공간으로가 아니라 마음의 일치로 그러하였다. 그러므로 "가까이 나아옴"은 우리가 우리 본성의 기질을 제쳐 두고 그분께 들을 준비를 해야 함을 뜻한다. 그리고 이것은 그 은혜에서 나와야 한다. 그분이 우리를 자기에게 이끄시지 않으면 우리가 결코 이를 할 준비를 할 수 없기 때문이다. 처음부터 내가 은밀히 말하지 아니하였나니. 주석가들은 이 구절을 갖가지로 설명한다. 많은 이가 그것을 그리스도께 적용하나, 선지자는 그런 것을 아무것도 뜻하지 않았다. 그러나 우리는 격렬하고 억지스러운 해석을 경계해야 한다. 다른 이들은 그것을 선지자 자신과 관련된 것으로 설명하나, 그것은 더 적합하지 않다. 이 말은 사람에게 적용될 수 없기 때문이다. 그러므로 나는 이사야가 하나님을 말씀하시는 분으로 들여온다고 생각하니, 백성을 배은망덕으로 책망하려는 것이다. "처음부터", 곧 그분이 그 조상에게 자기를 계시하기 시작하신 때부터, 그분이 모호하거나 은밀하게 말씀하지 않으셨기 때문이다. 이로써 그들 안에 있던 모든 무지가 그 패역에 돌려져야 함이 따라 나오니, 그들이 자진하여 그 빛을 버렸기 때문이다. 그 일이 있을 때부터 내가 거기 있었노라. 그가 그 사건이 일어난 때에 자기가 임재하였다고 말씀하실 때, 그 뜻은 자기가 입으로 발하신 것이 그 힘과 권능으로 집행되었다는 것이다. 그러므로 그분은 만물을 이루심으로 그 예언들의 진리를 그 사건 자체로 증명하셨을 뿐 아니라, 우연으로 여겨지는 것들이 그 권위로 다스려짐을 보이셨을 때, 자기가 그 임재의 표징을 주셨다고 정당히 단언하신다. 한마디로 그는 하나님의 옛 약속과 그 성취를 언급하니, 하나님께서 늘 자기와 같으시리라는 것을 보이려는 것이다. 이사야가 주께서 그 백성을 데려오실 때 영으로 임재하리라고 말하는 자들은 선지자의 말을 비틀고, 그 뜻에 맞는 것을 아무것도 내놓지 못한다. 이제 주 여호와께서 나를 보내셨고. 이사야는 이제 자기에 대하여 말하기 시작하고, 이 진술을 앞의 교훈에 적용하며, 처음부터 말씀하신 그 하나님이 이제 자기를 통하여 말씀하시며, 따라서 우리가 마치 하나님께서 보이게 임재하시기라도 하는 듯 하나님이 이제 자기를 통하여 말씀하시는 것들을 믿어야 한다고 증언한다. 이로써 우리는 유익한 교훈을 끌어내야 하니, 곧 주께서 행하신 모든 기적이 우리 기억에 가져와져, 우리가 그 진리를 우리 마음에 든든하게 해야 한다는 것이다. 주께서 처음부터 한 구별된 백성을 두셔서 그들을 가르치고, 그들에게 확실한 약속을 하고, 그 약속을 그들에게 이루고, 가장 작은 일에서조차 결코 그 백성을 속이지 않으셨다는 것은 가벼운 논거가 아니다. 모든 것이 합당한 때에 행해지고 이루어졌기 때문이다. 그러므로 어떤 의심이 일어날 때마다, 우리는 이 본보기로 피해야 한다. "하나님께서 늘 그 백성을 도우셨고, 이제 처음으로 그들에게 말씀하신 것이 아니며, 어둡거나 모호한 말로 그 백성을 속이지 않으시고 평이하고 분명히 말씀하셨느니라." 그리하여 선지자는 자기가 자기 것을 아무것도 내놓지 않고, 자기가 신실하심을 증명하신 하나님께 보내심을 받았다고 선언한다. 그 영을 보내셨느니라. 그는 "영"을 언급하니, 마치 그분이 하나님과 다른 무언가를 뜻하기라도 하는 듯이가 아니라, 그분이 그분과 같은 본질이시기 때문이다. 우리는 하나님의 한 본질에서 세 위격을 인정하기 때문이다. 그러나 그는 "영"을 거명하니, 그분이 모든 선지자의 유일한 교사요 지도자이시기 때문이다. 바울은 "성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 그리스도라 할 수 없다"고 말하고, 조금 후에 "하나님의 은사는 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 이루시는 영은 하나요 같은 영이라"고 말한다(고린도전서 12:3). 이 구절은 또한 영의 신성의 분명한 증거다. 선지자들이 그분에 의하여 보내지기 때문이다. 그들을 보내는 것이 오직 하나님께만 속하니, 오직 군주의 권위로만 사신이 보내지는 것과 같다. 그리고 영이 이를 행하시고, 그들을 지도하시며, 그들에게 권능과 효력을 주시므로, 의심할 바 없이 그분은 하나님이시다. 이 구절에서 우리는 또한, 이 영의 지도를 받지 않은 자들은, 비록 하나님께 보내심을 받았다고 자랑할지라도 배척되어야 함을 배운다. 목자와 교사의 이름으로 자랑하고 그 사명을 뻔뻔히 자랑하면서도, 하나님의 영과 그 교훈에 아주 대적하는 저 교황 제도의 이리 떼와 같다. 그들이 그러한 직무의 집행에 필요한 영의 은사로 꾸며지지 않았을 때, 자기가 하나님께 보내지거나 권위받았다고 자랑하는 것은 헛되다. 믿음이 아주 없고 교훈의 가장 작은 불꽃조차 없으면서 영의 영감을 받았다고 가장하는 것은 지극히 역겹다. 미관을 쓴 주교들의 회집을 가정하자. 그 대부분이 무지한 줄 알려졌고, 삼백 명 중에 경건의 기초를 어느 정도 가진 자가 열 명도 거의 없을 것이다. 그러한 회집이 "영"에 다스려진다고 자랑하는 것보다 더 어리석은 것이 무엇이겠는가?

원주석

17절 카드 ↗

17. Thus saith Jehovah. I connect this verse with the four following verses, because they relate to the same subject, and because in them the Lord promises deliverance to his people, but in such a manner as first to shew that it was through their own fault that they were reduced to slavery; that is, that the people might not murmur and object that it would have been better to be kept in their native country, if the Lord wished to assist them, than to be carried away and brought back; for physicians who cure a disease which they might have prevented, are held to be less entitled to thanks. The Prophet therefore meets this, and says that this befell the people through their own fault, and that they might have escaped this destruction, if they had attended to the commandments of the Lord. He shews, therefore, that this was a just reward of the wickedness of the people; for it was not the Lord who had formerly prevented the people from enjoying prosperity, but they had rejected his grace. And yet he declares that the Lord will go beyond this wickedness by his goodness, because he will not suffer his people to perish, though he afflict them for a time. Teaching thee profitably. He means that God’s “teaching” is such that it might keep the people safe and sound, if they would only rest upon it. Now, the Lord “teaches,” not for his own sake, but in order to promote our salvation; for what profit could we yield to him? It is therefore by “teaching” that he makes provision for the advantage of each of us, that, having been instructed by it, we may enjoy prosperity. But since, through our ingratitude, we reject the benefit that is freely offered to us, what remains but that we shall miserably perish? Justly, therefore, does Isaiah reproach the Jews that, if they had not defrauded themselves of the benefit of teaching, nothing that was profitable for their salvation would have been hidden from them. And if these things were said of the Law, that the Lord, by means of it, “taught his people profitably,” what shall we say of the Gospel, in which everything that is profitable for us is very fully explained? (238) Hence, also, it is manifest, how shocking is the blasphemy of the Papists who say that the reading of the Holy Scripture is dangerous and hurtful, in order to terrify unlearned persons (239) from reading it. Shall they then accuse God of falsehood, who declares, by the mouth of the Prophet, that it is “profitable?” Do they wish us to believe them rather than God? Though they impudently vomit out their blasphemies, we certainly ought not to be dissuaded from the study of it; for we shall learn by actual experience with what truthfulness Isaiah spoke, if we treat the Holy Scriptures with piety and reverence. Leading thee. These words shew more clearly the profitableness which was mentioned a little before. He means that the way of salvation is pointed out to us, if we hearken to God when he speaks; for he is ready to become our guide during the whole course of our life, if we will only obey him. In this manner Moses testifies that he “set before the people life and death.” ( Deuteronomy 30:19 .) Again, it is said, ( Isaiah 30:21 ,) “This is the way, walk ye in it;” for the rule of a holy life is contained in the Law, which cannot deceive. “I command thee,” says Moses, “that thou love the Lord thy God, and walk in his ways, and keep his commandments and statutes and judgments, that thou mayest live and be multiplied, and that the Lord may bless thee in the land which thou goest to possess.” ( Deuteronomy 30:16 .) In a word, they who submissively yield obedience are not destitute either of counsel or of the light of understanding. (238) “When God the Redeemer says here that he ‘teacheth his people, להועיל (lehognil) to profit,’ and that he provides for their true interests, there can be no doubt that he makes this declaration concerning himself, κατ᾿ ἀντίθεσιν by way of contrast with Idols, false gods, the worship of which not only did no good, but even did harm, and brought great hurt and damage to their worshippers. (Compare Isaiah 44:10 , and Isaiah 45:19 .) Hence also God says by, Jeremiah 2:11 , ‘Is there any nation that changeth its gods, though they are not gods? But my people have changed their glory בלא יועיל (belo yognil) for that from which they derive no advantage;’ or rather, from which they suffer the greatest loss and damage.” — Vitringa. (239) “ Afin de destourner les idiots (qu’ils appellent) de lira dedans .” “In order to dissuade idiots (as they call them) from reading it.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-17

Source

17. 여호와께서 이같이 말씀하시되. 나는 이 절을 다음 네 절과 연결하니, 그것들이 같은 주제와 관련되고, 그 안에서 주께서 그 백성에게 건짐을 약속하시되, 먼저 그들이 자기 허물로 종됨에 떨어졌음을 보이는 식으로 그러하시기 때문이다. 곧 백성이 중얼거리며, 만일 주께서 자기를 도우려 하셨다면 본토에 머물게 하는 것이 끌려가 데려와지는 것보다 나았으리라고 반박하지 않게 하시려는 것이다. 막을 수 있었던 병을 고치는 의사는 감사받을 자격이 덜한 것으로 여겨지기 때문이다. 그러므로 선지자는 이를 맞이하며, 이것이 백성 자신의 허물로 닥쳤고, 만일 그들이 주의 명령에 유의하였다면 이 멸망을 피할 수 있었으리라고 말한다. 그러므로 그는 이것이 백성의 악함에 대한 정당한 보응이었음을 보인다. 백성이 형통을 누리는 것을 전에 막으신 것이 주가 아니라, 그들이 그 은혜를 배척한 것이기 때문이다. 그러나 그는 주께서 그 선하심으로 이 악함을 능가하시리라고 선언한다. 그분이 그 백성을 한동안 환난시키실지라도 멸망하도록 허락하지 않으실 것이기 때문이다. 네게 유익하도록 가르치시는. 그는 하나님의 "가르치심"이, 그들이 다만 그것에 의지하면 백성을 안전하고 온전하게 지킬 수 있는 그러한 것임을 뜻한다. 이제 주께서 "가르치시는" 것은 자기를 위해서가 아니라 우리 구원을 도모하시려는 것이다. 우리가 그분께 무슨 유익을 줄 수 있겠는가? 그러므로 "가르치심"으로 그분은 우리 각 사람의 유익을 마련하시니, 우리가 그것으로 가르침받아 형통을 누리게 하시려는 것이다. 그러나 우리가 그 배은망덕으로 우리에게 값없이 내밀어진 그 은택을 배척하므로, 우리가 비참하게 멸망하는 것 외에 무엇이 남겠는가? 그러므로 이사야가 유대인들을, 만일 그들이 가르침의 은택으로 자기를 속이지 않았다면 그 구원에 유익한 것이 아무것도 그들에게 감추이지 않았으리라고 책망하는 것은 정당하다. 그리고 만일 이 일들이 율법에 대하여 말하여졌다면, 곧 주께서 그것으로 "그 백성을 유익하게 가르치셨다"면, 우리에게 유익한 모든 것이 매우 충만히 설명된 복음에 대하여 우리가 무엇을 말하겠는가? 이로써 또한, 거룩한 성경 읽기가 위험하고 해롭다고 말하여 무식한 사람들을 그것을 읽지 못하게 두렵게 하는 교황주의자들의 모독이 얼마나 충격적인지 분명하다. 그렇다면 그들이, 선지자의 입으로 그것이 "유익하다"고 선언하시는 하나님을 거짓으로 고발하려는가? 그들이 우리가 하나님보다 그들을 믿기를 원하는가? 그들이 뻔뻔히 그 모독을 토할지라도, 우리는 분명히 그것을 연구하기에서 만류받아서는 안 된다. 우리가 거룩한 성경을 경건과 경외로 대한다면, 우리는 이사야가 얼마나 진실하게 말하였는지 실제 경험으로 배울 것이기 때문이다. 너를 인도하시는. 이 말은 조금 전에 언급된 유익함을 더 분명히 보인다. 그는, 우리가 하나님께서 말씀하실 때 그분께 귀를 기울이면 구원의 길이 우리에게 가리켜진다는 뜻이다. 우리가 다만 그분께 순종하면, 그분이 우리 온 생애 동안 우리 인도자가 되실 준비가 되어 계시기 때문이다. 이런 식으로 모세는 자기가 "백성 앞에 생명과 사망을 두었다"고 증언한다(신명기 30:19). 또 "이것이 길이니 너희는 그리로 가라"(이사야 30:21)고 한다. 거룩한 삶의 규칙이, 속일 수 없는 율법에 담겨 있기 때문이다. 모세는 말한다. "내가 네게 명하노니 네 하나님 여호와를 사랑하고 그 길로 행하며 그 명령과 규례와 법도를 지키라. 그리하면 네가 살며 번성하고 여호와께서 네가 들어가 차지할 땅에서 네게 복을 주시리라"(신명기 30:16). 한마디로 순순히 순종을 드리는 자들은 권고나 깨달음의 빛이 없지 않다.

원주석

18절 카드 ↗

18. O if thou hadst hearkened to my commandments! As the people might complain of being carried into captivity, the Prophet, intending to meet those murmurs, points out the cause, which was, that they did not submit to the doctrine of salvation, and did not allow themselves to derive any advantage from it. He undoubtedly alludes to the song of Moses, in which very nearly the same form of expression occurs, “O that they were wise, and that they understood!” ( Deuteronomy 32:29 .) לוא (lu) denotes a wish, O if! or, Would that! Not only does the Lord expostulate with the Jews for having disregarded the advantage, or “profitableness,” (verse 17,) which was offered to them, but like a father, he deplores the wretchedness of his children; for he takes no pleasure in our distresses, and is not severe, unless when we constrain him by our wickedness. This is therefore a figurative appropriation of human affections, by which God compassionates the ruin of those who chose rather to perish of their own accord than to be saved; for he was ready to bestow blessings of every kind, if we did not drive him away by our obstinacy. Yet it would be foolish to attempt to penetrate into his secret counsel, and to inquire why he did not add the efficacy of the Spirit to the external word; for nothing is said here about his power, but there is only a reproof of the hard-heartedness of men, that they may be rendered inexcusable. Certainly, whenever God invites us to himself, there is clearly laid before us, in his word, complete happiness, which we wickedly reject. Then would thy peace have been as a river. The word peace, as we have formerly explained, (240) denotes all prosperous events. It is as if he had said, “The richest plenty of spiritual blessings would have flowed to thee abundantly, and thou wouldst have had no occasion to dread any change; because the blessing of God upon believers is never dried up. And thy righteousness as the waves of the sea. We might explain righteousness, which he connects with peace, to mean what is expressed by the familiar phrase ( ton bon droict ) “thy right.” But I choose rather to understand by the word “Righteousness” a well regulated commonwealth, in which everything is administered in a regular and orderly manner; as if he had said, “Thou wouldest have had everything well conducted at home, and wouldest have had plenty and abundance of all things.” And properly does he connect this condition with “peace;” for when government is overtumed, everything goes wrong and is out of order, and it is utterly impossible that we shall enjoy “peace,” if there be not “righteousness,” that is, a just and equitable administration of affairs. If, therefore, we are desirous of “peace,” let us likewise wish to have that blessed condition on which the Lord bestows his blessing. Here some commentators speculate about spiritual “righteousness,” and the forgiveness of sins; but they wander far from the Prophet’s meaning, which is plain and obvious. (240) See Commentary on Isaiah, vol. 1, p 312; vol. 2, pp. 214, 227. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-18

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18. 슬프다 네가 내 명령에 주의하였더라면! 백성이 사로잡힘으로 끌려간 것을 불평할 수 있었으므로, 선지자는 그 중얼거림을 맞이하려 그 원인을 가리키니, 곧 그들이 구원의 교훈에 굴복하지 않고, 그것에서 아무 유익을 끌어내도록 자기를 허락하지 않았다는 것이다. 그는 의심할 바 없이 모세의 노래를 빗대니, 거기서 거의 같은 표현 형식이 나온다. "그들이 지혜가 있어 이것을 깨달았으면!"(신명기 32:29) 루(לוא)는 소원을 나타내니, "슬프다!" 혹은 "~하였더라면!"이다. 주께서는 유대인들이 그들에게 내밀어진 유익함, 곧 "유익함"(17절)을 무시한 것을 항의하실 뿐 아니라, 아버지처럼 그 자녀의 비참을 슬퍼하신다. 그분이 우리 곤고를 기뻐하지 않으시고, 우리가 우리 악함으로 그분을 강제할 때 외에는 엄하지 않으시기 때문이다. 그러므로 이것은 인간의 정을 비유적으로 적용한 것이니, 그로써 하나님께서, 구원받기보다 자진하여 멸망하기를 택한 자들의 멸망을 측은히 여기신다. 만일 우리가 우리 완고함으로 그분을 쫓아내지 않았다면, 그분이 온갖 종류의 복을 베풀 준비가 되어 계셨기 때문이다. 그러나 그 은밀한 계획을 꿰뚫으려 하고, 어찌하여 그분이 외적 말씀에 영의 효력을 더하지 않으셨는지 묻는 것은 어리석을 것이다. 여기서 그 권능에 대하여 아무 말도 없고, 다만 사람들이 변명할 수 없게 하려고 그 완악함에 대한 책망만 있기 때문이다. 분명히 하나님께서 우리를 자기에게 초대하실 때마다, 우리가 악하게 배척하는 완전한 행복이 그 말씀에 우리 앞에 분명히 놓인다. 네 평강이 강 같았겠고. 평강이라는 말은 우리가 앞서 설명한 대로 모든 형통한 사건을 나타낸다. 마치 "영적 복의 가장 풍성한 넉넉함이 네게 풍성히 흘렀을 것이요, 네가 어떤 변화도 두려워할 까닭이 없었을 것이라. 신자들에게 임하는 하나님의 복은 결코 마르지 않기 때문이라"고 말한 것과 같다. 네 공의가 바다 물결 같았겠으며. 우리는 그가 평강과 잇는 공의를, 흔히 "네 권리"라는 친숙한 어구로 표현되는 것을 뜻하는 것으로 설명할 수 있다. 그러나 나는 차라리 "공의"라는 말로 잘 다스려진 나라, 곧 모든 것이 규칙적이고 질서 있게 다스려지는 나라를 이해하기를 택한다. 마치 "네가 집에서 모든 것이 잘 다스려졌을 것이요, 모든 것의 넉넉함과 풍성함을 가졌을 것이라"고 말한 것과 같다. 그리고 그가 이 형편을 "평강"과 잇는 것은 정당하다. 통치가 뒤엎이면 모든 것이 잘못되고 무질서해지며, 만일 "공의", 곧 정의롭고 공평한 일의 다스림이 없으면 우리가 "평강"을 누리는 것이 도무지 불가능하기 때문이다. 그러므로 우리가 "평강"을 바란다면, 주께서 그 복을 베푸시는 그 복된 형편도 갖기를 바라자. 여기서 어떤 주석가들은 영적 "공의"와 죄 사함에 대하여 사변하나, 그들은 평이하고 명백한 선지자의 뜻에서 멀리 헤맨다.

원주석

19절 카드 ↗

19. Thy seed would have been as the sand. This also relates to a happy life, when progeny is multiplied, by whose aid the labors of the old are alleviated, and which “resists the adversaries in the gate.” The Psalmist compares such children to “arrows shot by a strong hand,” and pronounces him to be “blessed who hath his quiver full of them;” that is, who has a large number of such children. ( Psalms 127:4 .) When he mentions sand, he appears to allude to the promise which was made to Abraham, “I will multiply thy seed as the stars of heaven, and as the sand which is on the sea-shore.” ( Genesis 22:17 .) And he repeats the same sentiment in various words; according to the usage of the Hebrew writings, substituting children for “seed,” and small stones for “sand.” In a word, he shews that the people prevented God from causing them to enjoy the fruit of that promise. His name would not have been cut off. Coming down to the interruption of this favor, he next reproaches them in more direct terms with having sought for dispersion, after having been miraculously collected by the hand of God; for by the word name he means the lawful condition of the people, which would always have flourished, if the blessing had not been tumed aside front its course. What he says about the people having been “cut off,” must be understood to refer to the land of Canaan, from which the people of God had been cast out, and thus appeared to have been thrust out of their Father’s house; for the Temple, of which they were deprived, was a symbol of God’s presence, and the land itself was a pledge or earnest of a blessed inheritance. Being driven into captivity, therefore, the people appeared to have been cut off and banished from the presence of God, and had no token of the divine assistance, if the Lord had not soothed their affliction by those promises. Now, we ought carefully to observe this distress, that, when they had been banished into a distant country, they had no temple, or sacrifices, or religious assemblies; for they who in the present day have no form of a Church, (241) no use of sacraments, and no administration of the word, ought to look upon themselves as being in some measure cast out from the presence of God, and should learn to desire, and continually to ask by earnest prayer, the restoration of the Church. (241) “ Nulle forme d’Eglise .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-19

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19. 네 자손이 모래 같았겠고. 이것도 행복한 삶과 관련되니, 곧 자손이 많아져, 그 도움으로 늙은이의 수고가 덜어지고, "성문에서 원수를 저항한다." 시편 기자는 그러한 자녀를 "장사의 손에 있는 화살"에 비유하고, "그 화살통을 이것으로 채운 자", 곧 그러한 자녀를 많이 가진 자를 "복되다" 선언한다(시편 127:4). 그가 모래를 언급할 때, 그는 아브라함에게 한 약속을 빗대는 것으로 보인다. "내가 네 씨를 하늘의 별과 바닷가의 모래 같게 하리라"(창세기 22:17). 그리고 그는 같은 정서를 갖가지 말로 되풀이하니, 히브리 글의 관례를 따라 "씨" 대신 자녀를, "모래" 대신 작은 돌을 둔다. 한마디로 그는, 백성이 하나님께서 그 약속의 열매를 누리게 하시는 것을 막았음을 보인다. 그 이름이 끊어지지 아니하였으리라. 이 은총의 끊어짐으로 내려와, 그는 다음으로 그들이 하나님의 손으로 기적적으로 모인 후에 흩어짐을 구하였다고 더 직접적인 말로 책망한다. 이름이라는 말로 그는 백성의 합법한 형편을 뜻하니, 만일 그 복이 그 과정에서 비껴지지 않았다면 늘 번성하였을 것이다. 그가 백성이 "끊어졌다"고 말하는 것은 가나안 땅과 관련된 것으로 이해해야 하니, 거기서 하나님의 백성이 내쫓겨, 그리하여 그 아버지의 집에서 내밀어진 것처럼 보였다. 그들이 빼앗긴 성전이 하나님 임재의 상징이었고, 그 땅 자체가 복된 기업의 보증이나 보장이었기 때문이다. 그러므로 사로잡힘으로 끌려간 백성은 끊어져 하나님의 임재에서 추방당한 것처럼 보였고, 만일 주께서 그 약속으로 그 환난을 달래지 않으셨다면 신적 도우심의 아무 표징도 없었다. 이제 우리는 이 곤고를 주의 깊이 유의해야 하니, 곧 그들이 먼 나라로 추방당하였을 때 성전도 제사도 종교적 회집도 없었다는 것이다. 오늘날 아무 교회의 형체도 없고 성례의 쓰임도 없으며 말씀의 다스림도 없는 자들은, 자기가 어느 정도 하나님의 임재에서 내쳐진 것으로 여기고, 교회의 회복을 사모하며 끊임없이 간절한 기도로 구하기를 배워야 한다.

원주석

20절 카드 ↗

20. Go out of Babylon. This is the second clause of this remonstrance, in which the Lord solemnly declares that he will be the Redeemer of his people, though they have been unworthy and ungrateful. After having declared that he performed the office of a good teacher, but that the people refused to hearken to him, so that by their own fault they drew down on themselves the punishment of captivity, he now declares his unwearied forbearance, by adding that he will still assist them, in order to bring them out of slavery. He therefore commands them to go out of the land of Babylon, in which they were captives. Hence we see that God, in his unspeakable goodness, though he has just cause to remonstrate with us, yet relieves our afflictions, and assists those who had been unworthy, and even who had insolently rejected his grace. With the voice ofrejoicing. This relates to the confirmation of the deliverance, for he intended to give assurance to a promise which was altogether incredible. In order, therefore, to remove all doubt, he employed lofty language in extolling this blessing. Tell it. He describes the strength of that confidence by which he wished to encourage the Jews; for we are wont to utter loudly and boldly those things of which we are certain, and, if we have any doubt, we scarcely venture to speak, and are dumb. Isaiah speaks of a future event as if it had actually arrived, that the people might cherish in their hearts greater and stronger confidence He makes use of the imperative mood, which is much more forcible, and produces a more powerful impression on our minds, than if he had expressed his meaning in plain terms. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-20

Source

20. 너희는 바벨론에서 나와서. 이것은 이 항의의 둘째 구절이니, 거기서 주께서는 자기가 비록 합당하지 못하고 배은망덕한 그 백성의 구속자가 되시리라고 엄숙히 선언하신다. 자기가 선한 교사의 직무를 행하였으나 백성이 자기에게 듣기를 거부하여, 그 자신의 허물로 사로잡힘의 형벌을 자기에게 끌어내렸음을 선언하신 후에, 그분은 이제 그 지치지 않는 참으심을 선언하시니, 그들을 종됨에서 데려내고자 여전히 그들을 도우시리라고 더하심으로 그러하신다. 그러므로 그분은 그들에게 자기가 사로잡혀 있던 바벨론 땅에서 나오라고 명하신다. 이로써 우리는, 하나님께서 그 말할 수 없는 선하심으로, 비록 우리와 항의하실 정당한 까닭이 있으시나, 우리 환난을 구제하시고 합당하지 못하였던, 심지어 오만히 그 은혜를 배척한 자들을 도우심을 본다. 즐거운 소리로. 이것은 그 건짐의 확증과 관련되니, 그는 도무지 믿을 수 없는 약속에 확신을 주려 하였기 때문이다. 그러므로 모든 의심을 제거하고자 그는 이 복을 기리는 데 드높은 말을 썼다. 알리라. 그는 유대인들을 격려하려 한 그 확신의 힘을 묘사한다. 우리는 확실한 것을 크고 담대히 발하기 일쑤이나, 어떤 의심이 있으면 거의 말을 감히 하지 못하고 벙어리가 되기 때문이다. 이사야는 장래 사건을 마치 실제로 이른 것처럼 말하니, 백성으로 그 마음에 더 크고 강한 확신을 품게 하려는 것이다. 그는 명령법을 쓰는데, 그것이, 만일 그 뜻을 평이한 말로 표현하였을 때보다 훨씬 더 힘 있고 우리 마음에 더 힘 있는 인상을 낳는다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Therefore they thirsted not. Because the Jews did not see the way opened up for their return, and because great and dangerous wildernesses intervened, the Prophet asserts the power of God, and brings forward examples of it, that they may not be terrified by any difficulty. He therefore bids them consider whether or not God had sufficient power to rescue their fathers from the slavery of Egypt, and to lead them through desolate wildernesses, in which he supplied them with food and water and everything that was necessary for them. ( Exodus 16:1 .) Here the Jews, according to their custom, contrive absurd fables, and invent miracles which were never performed; and they do this, not through ignorance, but through presumption, by which anything that is plausible, though there be no ground whatever for it, easily gains their support. The design of the Prophet was to recall to their remembrance the former departure from Egypt, and the miracles which the Lord performed at that time, which we have already remarked to be customary with the Prophets, when they wish to extol in lofty terms the works of God. Thus David, when he was celebrating the victories which he had obtained, says that “the mountains trembled and flowed down, that the air was cleft asunder, and that the Lord was seen from heaven,” ( Psalms 18:7 ,) though nothing of this kind ever happened to him; but he imitates the description of the deliverance from Egypt, in order to shew that God, who was the author of it, had also been his supporter and leader in conquering his enemies, and that the power of God ought not to be less acknowledged in his victory than in those signs and wonders. In like manner the Prophet wishes that the people should now contemplate those miracles, in order to correct their unbelief, and that they may not be tempted by any distrust. The holy servants of God were always accustomed to cast their eyes on that deliverance, in order that, by the remembrance of so great a benefit, they might strengthen the hearts of all in hope and confidence; as we have formerly said that it was the duty of believers in every age to expect the fruit of this redemption, that the Lord, by uninterrupted progress, might be the guardian of a redeemed people. Thus Isaiah means that the Lord will easily surmount every obstacle, will open up a way which is shut, and will supply them abundantly with water, so that they shall not die of thirst, in the same manner as he formerly brought water out of rock by an extraordinary miracle, when the people thought that their condition was hopeless; and consequently, that there is no reason why they should despair of their return, if they wish to contemplate, and cordially to believe, that power of God which they have already experienced. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-48-21

Source

21. 그들이 광야를 지날 때에 목마르지 아니하였느니라. 유대인들이 그 돌아옴의 길이 열린 것을 보지 못하였고, 크고 위험한 광야가 가운데 끼어 있었으므로, 선지자는 하나님의 권능을 단언하고 그 본보기를 내세우니, 그들이 어떤 어려움에도 두려워하지 않게 하려는 것이다. 그러므로 그는 그들에게, 하나님께서 그 조상을 이집트의 종됨에서 구출하시고, 그들에게 양식과 물과 그 밖에 필요한 모든 것을 공급하신 그 황량한 광야를 통과시켜 인도하실 충분한 권능이 있으셨는지 생각하라고 명한다(출애굽기 16:1). 여기서 유대인들은 그 관습대로 부당한 우화를 지어내고, 결코 행해지지 않은 기적을 고안한다. 그리고 그들이 이를 무지로가 아니라 주제넘음으로 하니, 그로써 아무 근거 없을지라도 그럴듯한 것은 무엇이든 쉽게 그 지지를 얻는다. 선지자의 의도는 이집트에서의 전 떠남과 주께서 그때에 행하신 기적을 그 기억에 불러일으키는 것이었다. 우리가 이미 유의한 대로, 선지자들이 하나님의 일을 드높은 말로 높이려 할 때 이는 그들에게 관례적이다. 그리하여 다윗은 자기가 거둔 승리를 기릴 때, "산들이 떨며 흘러내리고, 공기가 갈라지며, 주께서 하늘에서 보이셨다"(시편 18:7)고 말하나, 이런 종류의 것이 그에게 결코 일어나지 않았다. 그러나 그는 이집트에서의 건짐의 묘사를 본받으니, 그것의 주관자이신 하나님께서 또한 그가 원수를 이기는 데 그 떠받침이요 인도자가 되셨음을 보이고, 하나님의 권능이 그 승리에서, 저 표징과 기사에서보다 덜 인정되어서는 안 됨을 보이려는 것이다. 마찬가지로 선지자는 백성이 이제 그 기적을 묵상하기를 바라니, 그 불신을 바로잡고 그들이 어떤 불신으로도 시험받지 않게 하려는 것이다. 하나님의 거룩한 종들은 늘 그 건짐에 그 눈을 두기 일쑤였으니, 그토록 큰 은택의 기억으로 모두의 마음을 소망과 확신 가운데 든든하게 하려는 것이었다. 우리가 앞서 말한 대로, 모든 시대의 신자들이 이 구속의 열매를 기대하는 것이 그 의무였으니, 주께서 끊김 없는 진보로 구속받은 백성의 수호자가 되시게 하려는 것이었다. 그리하여 이사야는, 주께서 모든 장애를 쉽게 넘으시고, 닫힌 길을 여시며, 그들이 목말라 죽지 않도록 물을 풍성히 공급하시리라는 것을 뜻한다. 백성이 그 형편이 희망 없다고 생각하였을 때, 그분이 전에 비범한 기적으로 바위에서 물을 내신 것과 같다. 따라서 그들이 그 돌아옴을 절망할 까닭이 없으니, 만일 그들이 이미 경험한 그 하나님의 권능을 묵상하고 진심으로 믿기를 원한다면 그러하다.

원주석

22절 카드 ↗

22. There is no peace, saith Jehovah to the wicked. These words, “saith the Lord,” are included by some commentators in a parenthesis; but we view them as having this connection with what goes before, that the Lord denies to wicked men that “peace” of which they are unworthy. (242) And this is expressly added, that hypocrites might not, according to their custom, cherish false confidence in these promises; for he declares that the promises do not belong to them, in order to shut them out altogether from the hope of salvation. But Isaiah appears also to have had his eye on something else; for, since the greater part of the people, under the influence of impiety, rejected this blessing, many weak and feeble persons might hesitate and might be terrified by the opinion of the multitude; (243) as in our own day we see feeble consciences disturbed, when they see the greater part of men despise the doctrine of salvation. Beholding many persons placed in danger, he tums away their minds from such a temptation, that they may not be troubled by the multitude of wicked and unbelieving men, who reject the grace of God and this prosperous condition, but that, without paying any regard to those men, they may embrace and enjoy this benefit. (242) Our author means that, instead of reading the words thus, “There is no peace to the wicked, saith Jehovah,” he prefers to read them, “Jehovah saith to the wicked, There is no peace.” — Ed . (243) “These words relate to those Jews who, being obstinately devoted to idolatry, and having settled down in Babylon, chose to remain there rather than to return to their native country and the religious worship of Jehovah. He declares, therefore, that such persons shall not have the happiness that is promised to those who shall return to their native habitations.” — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 47 Isaiah Isa Isaiah Isa 49 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 48". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-48.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictiona

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22. 여호와께서 말씀하시되 악인에게는 평강이 없다 하셨느니라. 이 "주께서 말씀하시되"라는 말을 어떤 주석가들은 괄호에 넣으나, 우리는 그것을 앞서 가는 것과 이렇게 연결된 것으로 본다. 곧 주께서 악인들에게, 그들이 받기에 합당하지 않은 그 "평강"을 부인하신다는 것이다. 그리고 이것은 명시적으로 더해졌으니, 위선자들이 그 관습대로 이 약속들에 거짓 확신을 품지 못하게 하려는 것이다. 그분이 그 약속이 그들에게 속하지 않는다고 선언하시니, 그들을 구원의 소망에서 아주 내쫓으시려는 것이다. 그러나 이사야는 또한 다른 무언가를 그 눈에 둔 것으로 보인다. 백성의 대부분이 불경의 영향으로 이 복을 배척하였으므로, 많은 약하고 연약한 사람들이 주저하고 무리의 견해에 두려워할 수 있었기 때문이다. 오늘날 우리가, 대부분의 사람이 구원의 교훈을 멸시하는 것을 볼 때 연약한 양심이 어지러워지는 것을 보는 것과 같다. 많은 사람이 위험에 놓인 것을 보고, 그는 그들의 마음을 그러한 시험에서 돌이키니, 하나님의 은혜와 이 형통한 형편을 배척하는 악하고 불신하는 사람들의 무리에 어지러워지지 않고, 그 사람들을 아무 돌아봄 없이 이 은택을 품고 누리게 하려는 것이다.

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