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주석[칼빈] — 이사야 43장 · 구속받은 백성

요약
칼빈 주석 · 섹션 28개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. And now thus saith Jehovah. It is hard to say whether this is a different discourse or the same with the former; for the Prophets, whose writings have come down to us, did not separate their discourses into distinct chapters, so as to enable us to know what they spoke each day. For my own part, I think it is probable that this doctrine is connected with the preceding; for, having formerly spoken severely against the Jews, and threatened destruction to them, he wished to moderate that severity. The Lord always cares for the godly; and wickedness never abounds to such an extent that he does not at the same time preserve his people, and provide for their safety, that they may not be involved in similar destruction. I think, therefore, that the copulative ו (vau) should be viewed as disjunctive, “ And yet the Lord will leave some consolation to the godly who shall remain.” This passage ought to be carefully observed; for, although it may appear as if all had leagued for our destruction, although the anger of the Lord burn fiercely, and we think that we are very near destruction; yet, if but two or three godly persons are left, we ought not to despair; for Jehovah addresses them in this manner, Fear not. The adverb Now, which is here used, has great weight; for it means a present or immediate calamity, and, in short, a time when it appeared as if all were lost and ruined; because at that very time God does not cease to comfort his people, and gently to soothe their sorrows, that amidst the utmost despair they may preserve their hope firm and unshaken. Such is the purport of the preface, thy Creator and Maker; for otherwise the door would have been shut against the execution of these predictions. Besides, from other passages we may conclude, that the Lord does not here speak of universal creation, such as we share with the rest of men, and by which we are born mortal, but of regeneration to the hope of a heavenly life, on account of which we are also called new creatures. This is the sense in which Paul calls us “the workmanship of God,” ( Ephesians 2:10 ,) as on former occasions we have fully explained. (162) In this sense also he calls himself the Maker; as if he had said, that God did not “make” his Church, in which the brightness of his glory shone conspicuously, in order to undo so excellent a work. Hence we ought to observe, that the Church has nothing that is properly her own, but everything in which she excels ought to be ascribed to the gift of God. For I have redeemed thee. This is added as the reason of the former statement, and may appropriately be viewed as referring both to the future and to the past; for the first deliverance from Egypt gave hope of another deliverance to come. Although he describes a future deliverance from the Babylonish captivity, yet the past tense is not inapplicable; for God hath redeemed us to himself before the effect of redemption reaches us; and therefore when he wishes to testify what he has decreed, namely, to redeem his Church, which appeared to have perished, he uses with propriety the past tense. I have called thee by thy name. To “call by one’s name” means here, to admit into close relationship, as when we are adopted by God to be his children. The reason of this mode of expression is, that God rejects the reprobate in such a manner that he appears to have forgotten them. Hence, also, the Scripture says, that “he knoweth them not.” ( Matthew 7:23 ; Luke 13:27 .) From a contrast of this sort we learn more fully what is meant by being “called by God.” It is when he passes by others, and deigns to bestow on us a peculiar honor, and, from being strangers, to make us members of his household, and next takes us under his care and guardianship, so as to direct us and all our affairs. For the same reason he adds, Thou art mine, that believers may know that there will always be left a Church among the elect people, because God refuses to be deprived of his rightful possession. In short, he declares that they are his dear inheritance, of which he will never suffer himself to be robbed. (162) See Commentary on Isaiah, vol. 2, pages 83 and 264, and page 132 of the present volume. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-1

Source

1. 이제 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 이것이 앞의 것과 다른 말씀인지 같은 것인지 말하기 어렵다. 우리에게 그 글이 전해진 선지자들은 그 말씀을 분명한 장으로 나누어, 우리로 그들이 매일 무엇을 말하였는지 알게 하지 않았기 때문이다. 나로서는 이 교훈이 앞의 것과 연결된 것으로 본다. 앞서 그가 유대인들을 거슬러 엄히 말하고 그들에게 멸망을 위협한 후에, 그 엄함을 누그러뜨리기를 원하였기 때문이다. 주께서는 늘 경건한 자를 돌보신다. 그리고 악이 결코 그토록 넘쳐서, 그분이 동시에 그 백성을 보존하고 그 안전을 마련하여 그들이 비슷한 멸망에 휘말리지 않게 하지 못하실 정도에 이르지는 않는다. 그러므로 나는 연결사 바브(ו)를 분리사로 보아야 한다고 생각한다. "그러나 주께서 남을 경건한 자에게 어떤 위로를 남기시리라." 이 구절은 주의 깊이 유의해야 한다. 마치 모든 것이 우리 멸망을 위하여 연합한 듯 보일지라도, 주의 진노가 사납게 탈지라도, 우리가 멸망에 매우 가까웠다고 생각할지라도, 단지 두세 경건한 자가 남았다면 우리는 절망해서는 안 되기 때문이다. 여호와께서 그들에게 이렇게 말씀하시니, 두려워하지 말라. 여기 쓰인 이제라는 부사에 큰 무게가 있다. 그것은 현재나 즉각적인 재앙을 뜻하며, 한마디로 모든 것이 잃고 멸망한 듯 보인 때를 뜻하기 때문이다. 바로 그때에 하나님께서 그 백성을 위로하고 그 슬픔을 부드럽게 달래기를 그치지 않으셔서, 그들이 지극한 절망 가운데서도 그 소망을 굳고 흔들림 없이 지키게 하시기 때문이다. 너를 지으신 자, 너를 만드신 자라는 서두의 뜻이 그러하다. 그렇지 않으면 이 예언들의 집행에 문이 닫혔을 것이기 때문이다. 게다가 다른 구절들에서 우리는, 주께서 여기서 우리가 나머지 사람들과 공유하고 그로써 우리가 죽을 자로 나는 보편적 창조가 아니라, 우리가 또한 새로운 피조물이라 불리는 까닭인 하늘 생명의 소망으로의 중생에 대하여 말씀하심을 결론지을 수 있다. 이런 뜻으로 바울은 우리를 "하나님의 만드신 바"(에베소서 2:10)라 부른다. 이런 뜻으로 또한 그분은 자신을 만드신 자라 부르시니, 마치 하나님께서 그 영광의 광채가 두드러지게 빛난 그 교회를 "만드신" 것이 그토록 뛰어난 일을 무너뜨리시려는 것이 아니었다고 말씀하신 것과 같다. 그러므로 우리는 유의해야 하니, 교회는 본디 자기 것을 아무것도 가지지 않으며, 그가 뛰어난 모든 것이 하나님의 선물로 돌려져야 한다는 것이다. 이는 내가 너를 구속하였고. 이것이 앞 진술의 까닭으로 더해지며, 미래와 과거 양쪽과 관련된 것으로 적절히 볼 수 있다. 이집트에서의 첫 건짐이 장차 올 또 다른 건짐의 소망을 주었기 때문이다. 그가 바벨론 사로잡힘에서의 장래의 건짐을 묘사하나, 과거 시제도 부적절하지 않다. 하나님께서는 구속의 효과가 우리에게 이르기 전에 우리를 자기에게 구속하셨기 때문이다. 그러므로 그분이 자기가 작정하신 것, 곧 멸망한 듯 보인 그 교회를 구속하기로 하신 것을 증언하려 하실 때, 그분이 적절히 과거 시제를 쓰신다. 내가 너를 지명하여 불렀나니. "이름으로 부른다"는 것은 여기서 가까운 관계에 받아들임을 뜻하니, 우리가 하나님께 그 자녀로 입양될 때와 같다. 이 표현 방식의 까닭은, 하나님께서 버림받은 자들을, 자기가 그들을 잊어버리신 것처럼 보이는 식으로 내치시기 때문이다. 그래서 또한 성경은 "그분이 그들을 알지 못하신다"(마태복음 7:23; 누가복음 13:27)고 말한다. 이런 종류의 대조에서 우리는 "하나님께 부름받는다"는 것이 무엇을 뜻하는지 더 충만히 배운다. 그것은 그분이 다른 이들을 지나치시고, 우리에게 특별한 영예를 베푸기를 마다하지 않으시며, 외인이던 우리를 그 가족의 일원으로 삼으시고, 다음으로 우리와 우리 모든 일을 지도하도록 우리를 그 돌봄과 보호 아래 두실 때다. 같은 까닭으로 그분은 너는 내 것이라고 더하시니, 신자들로 택하신 백성 가운데 늘 교회가 남으리라는 것을 알게 하시려는 것이다. 하나님께서 그 정당한 소유를 빼앗기기를 거부하시기 때문이다. 한마디로 그분은 그들이, 자기가 결코 빼앗기기를 허락하지 않으실 사랑하는 기업임을 선언하신다.

원주석

2절 카드 ↗

2 When thou shalt pass through the waters. This is an anticipation by which he declares that they who rely on God’s immediate assistance have no reason for sinking under adversity. That is stated more fully than in the preceding verse, because while he shews that the Church will not be exempt from calamities and afflictions, but must maintain a constant warfare, he encourages to patience and courage; as if he had said, “The Lord hath not redeemed thee that thou mightest enjoy pleasures and luxuries, or that thou mightest abandon thyself to ease and indolence, but rather that thou shouldest be prepared for enduring every kind of evils.” By fire and water he means every kind of miseries to which we are liable in this life; for we must contend not with calamities of one kind only, but with infinitely diversified calamities. At one time we must “pass through wares” and at another “through fire.” ( Psalms 66:12 .) In like manner the Apostle James exhorts believers not to faint when they “fall into various temptations.” ( James 1:2 .) And, indeed, faith needs to be put to the trial in many ways; for it often happens that he who has been victorious in one combat has been baffled by another kind of temptation. We are therefore tried by afflictions, but are at length delivered; we are baffled by the billows, but are not swallowed up; we are even scorched by the flames, but are not consumed. We have, indeed, the same feeling of pain as other men, but we are supported by the grace of God, and fortified by the spirit of patience, that we may not faint; and at length he will stretch out his hand and lift us up on high. (163) (163) “ Jusqu’ ace qu’il nons esleve en haut a soy .” “Till he raise us on high to himself.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-2

Source

2. 네가 물 가운데로 지날 때에. 이것은 미리 맞이함이니, 그로써 그는 하나님의 즉각적인 도우심을 의지하는 자들이 역경 아래 무너질 까닭이 없음을 선언한다. 그것이 앞 절보다 더 충만히 진술되니, 그는 교회가 재앙과 환난에서 면제되지 않고 끊임없는 싸움을 유지해야 함을 보이면서 인내와 용기를 격려하기 때문이다. 마치 "주께서 너를 구속하신 것은 네가 쾌락과 사치를 누리게 하거나, 안락과 나태에 너를 내주게 하시려는 것이 아니라, 도리어 네가 온갖 종류의 악을 견딜 준비를 하게 하시려는 것이라"고 말한 것과 같다. 불과 물로 그는 우리가 이 생에서 처할 수 있는 온갖 종류의 비참을 뜻한다. 우리는 한 종류의 재앙만이 아니라 무한히 다양한 재앙과 다투어야 하기 때문이다. 어느 때는 우리가 "물 가운데로", 어느 때는 "불 가운데로" 지나야 한다(시편 66:12). 마찬가지로 사도 야고보도 신자들에게 "여러 가지 시험을 만날" 때 까무러지지 말라고 권한다(야고보서 1:2). 참으로 믿음은 여러 방식으로 시험받을 필요가 있다. 한 싸움에서 이긴 자가 다른 종류의 시험에 당황하는 일이 흔하기 때문이다. 그러므로 우리는 환난으로 시험받으나 마침내 건짐받고, 물결에 당황하나 삼켜지지 않으며, 불꽃에 그을리기까지 하나 사르어지지 않는다. 참으로 우리는 다른 사람들과 같은 고통의 느낌을 가지나, 하나님의 은혜로 떠받쳐지고 인내의 영으로 든든해져 까무러지지 않는다. 그리고 마침내 그분이 그 손을 내미사 우리를 높이 들어 올리실 것이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. For I am Jehovah thy God. He confirms the preceding statement by the experience of the past; for the Lord had formerly assisted his people in such a manner that it was reasonable and proper that believers should safely rely on his grace. We must always remember what we had in the former verse, — “Fear not, for I have redeemed thee; I am thy Lord.” These ought to be read unitedly and in immediate connection, because they have the same object; for if the Lord is our God, it follows that he is on our side, and therefore we shall find that he is our Savior. But if we wish to know by experience that he is our Savior, we must be a part of Israel, not in name only, but so as to give true evidences of godliness during the whole course of our life. This is therefore the foundation of our confidence,that “Jehovah is our God;” and hence it follows that they who do not acknowledge God to be their Father, and who do not rely on his kindness, are wretched, and tremble continually. Wicked men, indeed, indulge in mirth, and even act disdainfully towards God; but their indifference is intoxication and madness of mind, by which they are the more rapidly carried headlong to their destruction. To believers alone this brings the assurance, that he who hath chosen them wishes to be continually their God, and to preserve them; and therefore hath separated them to be his inheritance. In this sense he calls himself The Holy One of Israel, because while the whole human race is by nature estranged from him, he hath chosen his people that he might set them apart to be his own. Now, though external separation is of little moment, unless God sanctify the elect by the power of his Spirit, yet, because Israel had. openly polluted himself, God declares that still his covenant shall not be made void, because he is always like himself. Besides, it is well known that the word holy is used in an active sense for “him who sanctifies;” and therefore if we wish to be certain of God’s love towards us, let us always remember the testimony of our adoption, by which we are confirmed in our hearts, as by a sure pledge, and let us with all earnestness ask it from God. I have given the price of thy redemption. I make no remarks on those repetitions which are frequently used by the Prophet, and are customary in the Hebrew language; for the two phrases in this verse, I have given the price, and I have given instead of thee, are used by him in the same sense. We have said that the Prophet confirms believers by bringing forward earlier proofs of the grace of God; as if he had said, “You have already known by experience that God cares for your salvation; for how could it have happened that Sennacherib turned his forces against Egypt, Ethiopia, and other nations, but because the Lord spared you, and directed the attack of your enemy to another quarter? Since therefore he has hitherto manifested so great anxiety on your behalf, you have no need to be anxious about the future.” Thus if at any time doubts arise in our minds about the providence of God, or about his promises, we ought to bring to remembrance the benefits which he has already bestowed upon us; for we shall be chargeable with extreme ingratitude if, after having received from God so many benefits, we doubt of his kindness for the future. But a question arises. In what sense does he call “Egypt and Ethiopia the price of the redemption” of the Church? for heathen men are not of so high value as to redeem the children of God. But the Prophet borrowed this mode of expression from the ordinary language of men; as if he had said, “The Egyptians, the Ethiopians, and the Sabeans came in thy room, and, as if an exchange had been made, were constrained to suffer the destruction to which thou wast exposed; for, in order to preserve thee, I destroyed them, and delivered them instead of thee into the hand of the enemy.” But we must attend to the history. While Sennacherib was rushing on with his whole might against Judea, the Lord, by throwing over him a bridle, suddenly checked him, and entangled him by other wars, so that he was constrained to withdraw his army; and thus the Egyptians and Ethiopians were signally defeated, while the people of God were allowed to breathe. ( 2 Kings 19:28 ; Isaiah 37:8 .) We too may readily acknowledge, if we are not worse than stupid, that the same providence and infinite mercy of God have been manifested toward us, when tyrants who would have wished to destroy us, and who joined in opening their mouths with eagerness to devour us, are made by him to engage in wars against each other, and when the rage with which they burned against us is directed by him to another quarter; for by doing so he preserves us, so as to give them as the price of our redemption. When we see irreligious men, amidst the uproar and confusion of mutual wars, pause in their efforts to destroy us, while it is manifest that they do not pause of their own accord, let us lift up our eyes to heaven, and learn that God, in order to spare us, miraculously substitutes others in our room; for we were “like sheep appointed for slaughter,” ( Psalms 44:22 ;) swords were drawn on every hand, if he had not snatched them from the hands of wicked men, or given them a different direction. Hence we ought to draw a general doctrine, that the Lord takes such care of all believers ( 1 Peter 5:7 ) that he values them more highly than the whole world. Although, therefore, we are of no value, yet let us rejoice in this, that the Lord sets so high a value upon us, and prefers us to the whole world, rescues us from dangers, and thus preserves us in the midst of death. If everything were at peace with us, and if we had no troubles, we should not see this grace of God; for when a thousand deaths appear to hang over us, and when there appears no way of escape, and when he suddenly drives back the tyrants, or turns them in another direction, we then know by experience what the Prophet says, and perceive his inv

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-3

Source

3. 이는 나는 여호와 네 하나님이요. 그는 앞의 진술을 지난 일의 경험으로 확증한다. 주께서 전에 그 백성을 그러한 식으로 도우셨으므로, 신자들이 그 은혜를 안전히 의지하는 것이 합당하고 마땅하였기 때문이다. 우리는 앞 절에서 우리가 가진 것을 늘 기억해야 한다. "두려워하지 말라, 내가 너를 구속하였고 나는 네 주라." 이것들은 함께 즉시 연결하여 읽어야 한다. 그것들이 같은 목적을 갖기 때문이다. 만일 주께서 우리 하나님이시라면, 그분이 우리 편이심이 따라 나오니, 따라서 우리는 그분이 우리 구원자이심을 발견할 것이다. 그러나 우리가 그분이 우리 구원자이심을 경험으로 알기를 원한다면, 우리는 이름만이 아니라 우리 온 생애 동안 경건의 참된 증거를 주는 식으로 이스라엘의 일부가 되어야 한다. 그러므로 이것이 우리 확신의 터다. 곧 "여호와는 우리 하나님이시다"는 것이다. 이로써 하나님을 그 아버지로 인정하지 않고 그 인자하심을 의지하지 않는 자들은 비참하여 끊임없이 떪이 따라 나온다. 참으로 악인들은 즐거움에 빠지고 하나님을 향하여 멸시하듯 행하기까지 한다. 그러나 그 무관심은 마음의 취함과 미침이니, 그로써 그들이 더 빠르게 그 멸망으로 곤두박질친다. 신자들에게만 이것이 확신을 가져오니, 곧 그들을 택하신 분이 끊임없이 그들의 하나님이 되어 그들을 보존하기를 원하시며, 따라서 그들을 그 기업으로 구별하셨다는 것이다. 이런 뜻으로 그분은 자신을 이스라엘의 거룩한 이라 부르신다. 온 인류가 본성으로 그분에게서 멀어졌으나, 그분이 그 백성을 택하여 자기 것으로 구별하셨기 때문이다. 이제 외적 구별은, 하나님께서 그 영의 권능으로 택하신 자를 거룩하게 하지 않으시면 별 의미가 없으나, 이스라엘이 드러내 놓고 자신을 더럽혔으므로, 하나님께서는 여전히 그 언약이 무효가 되지 않으리라고 선언하신다. 그분이 늘 자기와 같으시기 때문이다. 게다가 거룩이라는 말이 "거룩하게 하시는 분"을 뜻하는 능동의 의미로 쓰임은 잘 알려져 있다. 그러므로 우리가 우리를 향한 하나님의 사랑을 확신하기를 원한다면, 늘 우리 양자됨의 증거를 기억하자. 그로써 우리가 확실한 보증으로처럼 우리 마음에 든든해진다. 그리고 그것을 온 간절함으로 하나님께 구하자. 내가 네 속량물로 주었나니. 나는 선지자가 자주 쓰고 히브리어에 관례적인 그 되풀이에 대하여는 언급하지 않는다. 이 절의 두 어구, 곧 내가 속량물로 주었나니와 내가 너를 대신하여 주었나니가 그에 의하여 같은 뜻으로 쓰였기 때문이다. 우리는 선지자가 하나님 은혜의 더 이른 증거들을 내세움으로 신자들을 든든하게 함을 말하였다. 마치 "너희가 이미 경험으로 하나님이 너희 구원을 돌보심을 알았다. 산헤립이 그 군대를 이집트와 에티오피아와 다른 민족들을 거슬러 돌린 것이 어찌 일어날 수 있었겠는가? 다름 아니라 주께서 너희를 아끼시고 너희 원수의 공격을 다른 데로 돌리셨기 때문이라. 그러므로 그분이 이때까지 너희를 위하여 그토록 큰 염려를 나타내셨으니, 너희가 장래에 대하여 염려할 필요가 없느니라"고 말한 것과 같다. 그리하여 만일 어느 때 우리 마음에 하나님의 섭리나 그 약속에 대한 의심이 일어난다면, 우리는 그분이 우리에게 이미 베푸신 은택을 기억에 가져와야 한다. 하나님께로부터 그토록 많은 은택을 받은 후에 그 장래의 인자하심을 의심한다면 우리는 지극한 배은망덕으로 비난받을 것이기 때문이다. 그러나 한 물음이 일어난다. 어떤 뜻에서 그가 "이집트와 에티오피아를 교회의 속량물"이라 부르는가? 이방 사람들이 하나님의 자녀를 구속할 만큼 높은 가치가 아니기 때문이다. 그러나 선지자는 이 표현 방식을 사람들의 통상적인 어법에서 빌렸다. 마치 "이집트 사람과 에티오피아 사람과 스바 사람이 네 자리에 들어와, 마치 교환이 이루어진 듯, 네가 노출된 멸망을 견딜 수밖에 없었느니라. 너를 보존하기 위하여 내가 그들을 멸하고, 너를 대신하여 그들을 원수의 손에 넘겼느니라"고 말한 것과 같다. 그러나 우리는 그 역사에 유의해야 한다. 산헤립이 그 온 힘으로 유대를 거슬러 달려 나가는 동안, 주께서 그에게 재갈을 던지셔서 갑자기 그를 억제하시고 다른 전쟁으로 그를 얽으셨으니, 그가 그 군대를 물릴 수밖에 없었다. 그리하여 이집트 사람과 에티오피아 사람이 두드러지게 패배하는 동안 하나님의 백성이 숨 돌리게 되었다(열왕기하 19:28; 이사야 37:8). 우리도, 우둔함보다 더 못하지 않다면, 우리를 멸하려 하고 우리를 삼키려 열렬히 입을 벌려 합세하던 폭군들이 그분에 의하여 서로 전쟁하게 되고, 그들이 우리를 거슬러 타던 격노가 그분에 의하여 다른 데로 돌려질 때, 같은 섭리와 무한한 자비가 우리를 향하여 나타났음을 쉽게 인정할 수 있다. 그렇게 하심으로 그분이 우리를 보존하셔서 그들을 우리 속량물로 주시기 때문이다. 우리가 불경한 자들이 서로 전쟁하는 소란과 혼란 가운데 우리를 멸하려는 노력을 멈추는 것을 볼 때, 그들이 자진하여 멈추는 것이 아님이 분명하니, 하늘로 우리 눈을 들어, 하나님께서 우리를 아끼시려고 기적적으로 다른 이들을 우리 자리에 대신 두심을 배우자. 우리는 "도살할 양같이 정해진 자"(시편 44:22)였고, 만일 그분이 악인들의 손에서 칼을 낚아채거나 그것을 다른 방향으로 돌리지 않으셨다면 사방에서 칼이 뽑혔을 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 보편적 교훈을 끌어내야 하니, 곧 주께서 모든 신자를 그토록 돌보셔서(베드로전서 5:7) 그들을 온 세상보다 더 높이 여기신다는 것이다. 그러므로 우리가 아무 가치 없을지라도, 주께서 우리를 그토록 높이 여기시고 온 세상보다 우리를 더 좋아하시며, 위험에서 우리를 구출하시고, 그리하여 죽음 한가운데서 우리를 보존하심을 기뻐하자. 만일 모든 것이 우리에게 평화롭고 우리에게 아무 곤경이 없다면, 우리는 이 하나님의 은혜를 보지 못할 것이다. 천 가지 죽음이 우리 위에 걸린 듯 보이고 도피의 길이 보이지 않을 때, 그분이 갑자기 폭군들을 도로 몰아내거나 그들을 다른 방향으로 돌리실 때, 우리는 그때에 선지자가 말하는 것을 경험으로 알고, 그 헤아릴 수 없는 자비를 깨닫기 때문이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Because thou wast precious. Others interpret it “Thou wast honorable, because I raised thee to honor;” but I think that God assigns the reason why he gave up Egypt and Ethiopia to the enemies in their room. It was because he loved them, and because they were dear to him. It ought to be explained thus, — “Because I loved thee, therefore I gave a man for thee.” By these words he excludes all personal worth on the part of the people, that they may not boast of having obtained anything by their own merit; and, indeed, the cause of salvation, and of all the blessings which we receive, is the undeserved love of God; it is also the cause of all our excellence; for, if he judge of us according to our own qualifications, he will not value us a straw. We must therefore set aside every idea of merit, or of personal worth, of which we have none, and must ascribe everything to the grace of God alone. He means that this love is not of an ordinary kind when he says that we are “precious;” and for the same reason he calls us “his first-born,” ( Exodus 4:22 ,) and “his friends.” ( John 15:15 .) I will give a man. Here he adds nothing new, but rather explains the preceding statement, and employs the word “man” collectively for “men;” as if he had said, “There will be no man whom God will not take away and destroy, in order to preserve his people; for he sets a higher value on a single believer than on the whole world.” At the same time he reminds believers that they are redeemed at the expense of those who do not at all differ from them in origin or in nature. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-4

Source

4. 네가 보배롭고. 다른 이들은 그것을 "내가 너를 영예롭게 하였으므로 네가 영예로웠다"로 해석하나, 나는 하나님께서 어찌하여 그들 대신 이집트와 에티오피아를 원수에게 넘기셨는지 그 까닭을 밝히신다고 생각한다. 그것은 그분이 그들을 사랑하셨고 그들이 그분께 보배로웠기 때문이다. 그것은 이렇게 설명해야 한다. "내가 너를 사랑하였으므로 너를 위하여 사람을 주었느니라." 이 말로 그분은 백성 편의 모든 개인적 가치를 배제하시니, 그들이 자기 공로로 무언가 얻었다고 자랑하지 못하게 하시려는 것이다. 참으로 구원과 우리가 받는 모든 복의 원인은 하나님의 받을 자격 없는 사랑이다. 그것은 또한 우리 모든 탁월함의 원인이다. 만일 그분이 우리 자신의 자격에 따라 우리를 판단하신다면, 그분은 우리를 검불만큼도 여기지 않으실 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 우리에게 전혀 없는 공로나 개인적 가치의 모든 생각을 제쳐 두고, 오직 하나님의 은혜에 모든 것을 돌려야 한다. 그가 우리가 "보배롭다"고 말씀하실 때, 이 사랑이 보통의 것이 아님을 뜻한다. 같은 까닭으로 그분은 우리를 "그 장자"(출애굽기 4:22)요 "그 친구"(요한복음 15:15)라 부르신다. 내가 사람을 줄 것이라. 여기서 그는 새로운 것을 더하지 않고 도리어 앞의 진술을 설명하며, "사람"이라는 말을 집합적으로 "사람들"을 뜻하는 데 쓴다. 마치 "그 백성을 보존하기 위하여 하나님께서 데려가고 멸하지 않으실 사람이 아무도 없으리라. 그분이 한 신자를 온 세상보다 더 높이 여기시기 때문이라"고 말한 것과 같다. 동시에 그는 신자들에게, 그들이 기원이나 본성에서 자기와 전혀 다르지 않은 자들의 값으로 구속되었음을 일깨운다.

원주석

5절 카드 ↗

5. Fear not. When Isaiah frequently repeats this exhortation, we ought not to look upon it as superfluous; for we know and feel how prone we are by nature to distrust. Scarcely any words can express the greatness of the alarm by which the Church was at that time shaken. As soon as we begin to call in question the promises of God, our minds are distracted by various thoughts; we are alarmed and continually tormented by the greatness and diversity of the dangers, till at length we are stupified, and have no perception of the grace of God. Accordingly, before despair seize our hearts, it is not without good reason that he so frequently repeats I am with thee, in order that he may either destroy altogether or partially mitigate the fear which is seated in our hearts; for, when it has taken root, there is no method of curing it. This should lead us also to remark, that we ought not to place our safety in anything else than in the presence of God; for if he be absent, we shall either shudder with fear, or become stupid, or run headlong like drunkards. And yet it is not the will of God that we shall be so devoid of fear as to give ourselves up to slothfulness and indifference; but when we are informed that he is at hand and will assist us, cheerful confidence ought to be victorious in the midst of fears. I will bring thy seed from the east. This passage is evidently taken front the writings of Moses, as we said at the beginning of this commentary, (164) that the prophets are his interpreters, and draw their doctrine from his books; and therefore the Prophet applies this passage to that particular event which he had in view in the present discourse. Moses had thus foretold, “The Lord thy God will turn thy captivity, and will have compassion on thee, and will turn and gather thee out of all the nations into which thy God hath scattered thee. Even if thou shalt be driven to the utmost parts of heaven, thence will thy God gather thee, and thence will he take thee.” ( Deuteronomy 30:3 .) What Moses spoke in general terms the Prophet here confirms in a particular instance, and again declares with a slight change of the words. The amount of what is stated is, that it is as difficult to gather a people that is not only scattered, but driven to the most distant countries of the world, as it is to gather ashes that have been scattered here and there; but that God, by his wonderful power, will cause those dislocated members to unite again in one body. (164) Commentary on Isaiah, vol. 1, p. 26. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-5

Source

5. 두려워하지 말라. 이사야가 이 권면을 자주 되풀이할 때, 우리는 그것을 군더더기로 여겨서는 안 된다. 우리는 우리가 본성으로 불신에 얼마나 기우는지 알고 느끼기 때문이다. 그때에 교회가 흔들린 그 두려움의 큼은 어떤 말로도 거의 표현할 수 없다. 우리가 하나님의 약속을 의심하기 시작하는 즉시 우리 마음이 갖가지 생각에 산란해지고, 우리는 위험의 큼과 다양함에 놀라고 끊임없이 괴로워하다가, 마침내 우둔해져 하나님의 은혜를 아무 지각도 못하게 된다. 따라서 절망이 우리 마음을 사로잡기 전에, 그분이 그토록 자주 내가 너와 함께 함이라를 되풀이하시는 것은 까닭이 없지 않다. 우리 마음에 자리 잡은 두려움을 아주 멸하거나 부분적으로 누그러뜨리려는 것이다. 그것이 일단 뿌리내리면 고칠 방법이 없기 때문이다. 이것은 우리에게 또한 유의하게 하니, 우리는 하나님의 임재 외에 다른 무엇에도 우리 안전을 두어서는 안 된다는 것이다. 그분이 부재하시면 우리는 두려움으로 떨거나, 우둔해지거나, 술취한 자처럼 곤두박질치기 때문이다. 그러나 하나님의 뜻은 우리가 두려움이 없어 나태와 무관심에 자신을 내주는 것이 아니라, 그분이 가까이 계셔서 우리를 도우시리라는 것을 들을 때, 명랑한 확신이 두려움 한가운데서 이기는 것이다. 내가 네 자손을 동쪽에서부터 오게 하며. 이 구절은 분명히 모세의 글에서 취한 것이다. 우리가 이 주석의 첫머리에서 말한 대로, 선지자들은 그의 해석자요, 그 책에서 그 교훈을 끌어낸다. 그러므로 선지자는 이 구절을, 지금의 말씀에서 그가 그 눈에 둔 그 특정한 사건에 적용한다. 모세는 이렇게 예언하였다. "네 하나님 여호와께서 네 포로를 돌이키시고 너를 측은히 여기사, 네 하나님이 너를 흩으신 모든 민족 가운데서 너를 모으시리라. 네가 하늘 끝까지 쫓겨갈지라도 거기서 네 하나님이 너를 모으시며 거기서 너를 데려오시리라"(신명기 30:3). 모세가 일반적인 말로 말한 것을, 선지자는 여기서 한 특정한 사례로 확증하고, 그 말을 약간 바꾸어 다시 선언한다. 그 진술의 요지는, 단지 흩어졌을 뿐 아니라 세상의 가장 먼 나라들로 쫓겨난 백성을 모으는 것이, 여기저기 흩어진 재를 모으는 것만큼 어렵다는 것이다. 그러나 하나님께서 그 놀라운 권능으로 그 흩어진 지체들이 다시 한 몸으로 연합하게 하시리라는 것이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. I will say to the north. Under these four parts he includes the whole world, which is very customary in all languages. But Isaiah speaks in somewhat loftier language than Moses, because he wished the people to view the event as if it had actually occurred; and, to such a purpose those lively descriptions which may be said to place it before our eyes, are admirably adapted. He might, indeed, have said it in a single word, but this manner of address is far more forcible; for he represents God as commanding, with supreme authority, all the creatures, and every part of the world, to set his people free. Bring my sons. He means that not all Israel shall be gathered, but only that which is the true Israel; for not all who are the descendants of Abraham according to the flesh are true Israelites, but very many of them are bastards. ( Romans 9:6 .) These belong to the true and lawful seed; for that vast multitude of people was not saved, but only “a remnant,” as we saw in a former chapter. ( Isaiah 10:21 .) There was a vast number of people who were carried away into captivity, but there were few who were brought back. Among them was preserved a seed; and the Lord would not suffer that seed to perish, or the covenant which he had made with their fathers to be broken. These things were very hard to be believed by the Jews, who were despised by all, and were exposed not only to the hatred but to the curses of almost the whole world, and were scarcely reckoned to belong to the number of men; and therefore they must have depended solely on the promises. They knew that Cyrus ( Isaiah 45:1 ) would come, but who he was they were not yet able to conceive, for he had not yet been born; and therefore they needed to be armed with very excellent and steadfast faith, in order to wait for the Lord with unshaken confidence, while many reckoned these predictions to be fables. Let us learn also flora this example to look to God alone, so as not to doubt that he will assist us and will abide by his promises at the proper time. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-6

Source

6. 내가 북쪽에게 이르기를. 이 네 부분 아래 그는 온 세상을 포함하니, 이는 모든 언어에 매우 관례적이다. 그러나 이사야는 모세보다 다소 더 드높은 말로 말한다. 그는 백성으로 그 사건을 마치 실제로 일어난 것처럼 보게 하기를 원하였기 때문이다. 그리고 그러한 목적에는, 말하자면 그것을 우리 눈앞에 두는 그 생생한 묘사가 놀랍게 맞다. 그는 참으로 한마디로 말할 수도 있었으나, 이 어법이 훨씬 더 힘 있다. 그가 하나님을 지극한 권위로 모든 피조물과 세상의 모든 부분에게 그 백성을 자유롭게 하라고 명하시는 분으로 나타내기 때문이다. 내 아들들을 데려오라. 그는 온 이스라엘이 모이는 것이 아니라, 참된 이스라엘만 모이리라는 것을 뜻한다. 육신을 따라 아브라함의 후손인 모든 자가 참된 이스라엘 사람이 아니라, 그 가운데 매우 많은 이가 사생자이기 때문이다(로마서 9:6). 이들이 참되고 합법한 씨에 속한다. 우리가 앞 장에서 본 대로 그 막대한 무리의 백성이 구원받은 것이 아니라 "남은 자"만 구원받았기 때문이다(이사야 10:21). 사로잡힘으로 끌려간 백성의 수는 막대하였으나, 데려와진 자는 적었다. 그들 가운데 한 씨가 보존되었고, 주께서 그 씨가 멸망하거나 그 조상과 맺은 언약이 깨어지도록 허락하지 않으셨다. 이 일들은 유대인들이 매우 믿기 어려웠다. 그들은 모두에게 멸시받고, 거의 온 세상의 미움뿐 아니라 저주에 노출되었으며, 사람의 수에 거의 끼지도 못하였기 때문이다. 그러므로 그들은 오직 약속에 의지할 수밖에 없었다. 그들은 고레스(이사야 45:1)가 오리라는 것을 알았으나, 그가 누구인지는 아직 헤아릴 수 없었으니, 그가 아직 태어나지 않았기 때문이다. 그러므로 그들은 매우 뛰어나고 굳건한 믿음으로 무장하여, 많은 이가 이 예언들을 우화로 여기는 동안 흔들림 없는 확신으로 주를 기다릴 필요가 있었다. 우리도 이 본보기로 오직 하나님만 바라보기를 배워, 그분이 우리를 도우시고 합당한 때에 그 약속에 머무시리라는 것을 의심하지 말자.

원주석

7절 카드 ↗

7. All called. Such is my interpretation of this clause, for the Prophet has made use of the singular number instead of the plural. Interpreters have mistaken the import of this mode of expression; for they explain it thus, “Whosoever have been called by my name, I have formed them to my glory.” But I understand it thus, “All called,” that is, “All shall be called by my name;” as he says in other passages, “My name shall be called upon them.” ( Genesis 48:16 ; Deuteronomy 28:10 ; Isaiah 4:1 .) Why so? “Because I have created them, I have formed them, I have made them for my glory.” He pursues the subject which he formerly handled about gathering the people into one body, though they have been scattered into various and distant parts of the world; as if he had said, “If this work appears to be incredible, you ought not to judge of it by the ordinary course of nature, but you ought to look to his power.” By my name; that is, “under my direction;” as we have also said, in expounding another passage, ( Isaiah 41:25 ,) that God is reconciled to us, because by the right of adoption we are accounted his people. Now, because the Jews were to be brought back under his guidance and command, and not by the power or assistance of men, he declares that his name will be rendered illustrious in this deliverance, in order that men may learn not to form their judgments from the views of the flesh or from natural means. For my glory. The Prophet adds the reason, which contains strong ground of confirmation; that is, that he wishes his glory to be manifested in them. He therefore testifies that the salvation of his people concerns himself, that he can no more throw away the care of his people than he can expose his name to reproach and disgrace, which he will never do, and, in a word, that his glow, of which he is the continual defender, is intimately connected with the salvation of his people. I have formed him, yea, I have made him. For the sake of amplification he repeats the same thing in many forms of language, that they may be more fully convinced that he wishes to conduct to the end the work which he has begun. Such is the force of the particle אף , (aph,) which means “likewise,” or “even,” and sometimes, as we say, “for this time.” Accordingly, the meaning is generally supposed to be, “In like manner, as I have created and formed that people, so I desire to elevate them to a new rank, and to restore them to their ancient freedom.” It may also be rendered and so, and, as I have said, I prefer this rendering, so as to mean not only that the people have nothing but from his grace, but that he is deeply concerned about their salvation, because he cannot despise his own work, a work so remarkable and excellent. This passage, therefore, recommends to us the extraordinary grace of God, by which we are not only born to be men, but likewise formed anew after his image. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-7

Source

7. 부름받은 모든 자. 이것이 이 구절에 대한 내 해석이니, 선지자가 복수 대신 단수를 썼기 때문이다. 해석자들이 이 어법의 뜻을 오해하였다. 그들은 그것을 "내 이름으로 부름받은 자는 누구든지 내가 그들을 내 영광을 위하여 지었다"로 설명하기 때문이다. 그러나 나는 그것을 이렇게 이해한다. "부름받은 모든 자", 곧 "모든 자가 내 이름으로 불리리라"이다. 그가 다른 구절들에서 "내 이름이 그들 위에 불리리라"(창세기 48:16; 신명기 28:10; 이사야 4:1)고 말하는 것과 같다. 어찌하여 그러한가? "내가 그들을 창조하였고, 내가 그들을 빚었으며, 내가 그들을 내 영광을 위하여 만들었기 때문이라." 그는 앞서 다룬 주제, 곧 백성을 비록 그들이 세상의 갖가지 먼 부분으로 흩어졌으나 한 몸으로 모으는 것에 대한 주제를 좇는다. 마치 "만일 이 일이 믿기 어려워 보인다면, 너희는 그것을 자연의 통상적인 과정으로 판단해서는 안 되고, 그 권능을 바라보아야 한다"고 말한 것과 같다. 내 이름으로, 곧 "내 지도로"다. 우리가 다른 구절(이사야 41:25)을 설명하며 말한 대로, 하나님께서 우리와 화목하시니, 우리가 입양의 권리로 그 백성으로 여겨지기 때문이다. 이제 유대인들이 사람의 권력이나 도움이 아니라 그분의 인도와 명령으로 다시 데려와질 것이었으므로, 그분은 이 건짐에서 그 이름이 빛나게 되리라고 선언하시니, 사람들로 그 판단을 육신의 견해나 자연적 수단으로 세우지 않기를 배우게 하려는 것이다. 내 영광을 위하여. 선지자는 까닭을 더하니, 그것이 강한 확증의 근거를 담고 있다. 곧 그분이 그 영광을 그들 안에서 나타내기를 원하신다는 것이다. 그러므로 그는, 그 백성의 구원이 그분 자신과 관련되니, 그분이 그 이름을 책망과 치욕에 내놓으실 수 없는 만큼 그 백성을 돌보기를 버리실 수 없으며, 그분이 결코 그러하지 않으시리라는 것, 한마디로 그분이 끊임없이 변호하시는 그 영광이 그 백성의 구원과 긴밀히 연결되어 있음을 증언한다. 내가 그를 지었고 그를 만들었느니라. 강조를 위하여 그는 같은 것을 여러 표현 형식으로 되풀이하니, 그들로 그분이 시작하신 일을 끝까지 이끄려 하심을 더 충만히 확신하게 하려는 것이다. 아프(אף)라는 불변화사의 힘이 그러하니, 그것은 "또한" 혹은 "심지어"를 뜻하고, 때로는 우리가 말하듯 "이번에는"을 뜻한다. 따라서 그 뜻은 일반적으로 이렇게 여겨진다. "내가 그 백성을 창조하고 빚은 것처럼, 나는 그들을 새 반열로 높이고 그 옛 자유로 회복하기를 원하노라." 그것은 또한 그리고 그렇게로도 옮길 수 있고, 내가 말한 대로 나는 이 번역을 택하니, 백성이 그분의 은혜로 외에는 아무것도 가지지 않을 뿐 아니라, 그분이 그 구원에 깊이 관심을 가지심을 뜻하기 위함이다. 그분이 자기 자신의 일, 그토록 주목할 만하고 뛰어난 일을 멸시하실 수 없기 때문이다. 그러므로 이 구절은 우리에게 하나님의 비범한 은혜를 권하니, 그로써 우리가 단지 사람으로 태어날 뿐 아니라, 그 형상을 따라 새로 빚어지기도 한다.

원주석

8절 카드 ↗

8. That I may bring out. The brevity of the words makes the meaning somewhat obscure. Some translate it thus, “I will bring out the blind, and him who hath eyes,” that is, both the blind and them that see, both the deaf and them that hear. Some explain blind to mean those who have indeed eyes, but so dim that they cannot perceive the secrets of heavenly wisdom. But when I take a careful survey of the whole, I prefer to interpret those phrases separately. “I will bring out the blind, so as to restore sight to them; I will bring out the deaf, so that they shall recover their hearing.” And thus the meaning of the words is, “To bring out the blind, and they shall have eyes; and to bring out the deaf, and they shall have ears.” The people are first delivered, and then eyes and ears are restored to them. The Lord did this when he brought his people out of Babylon; but undoubtedly the Prophet looks farther, that is, to the kingdom of Christ; for at that time believers were gathered not only out of Babylon, but out of all places of the earth. This was seen openly and singularly at Peter’s first sermon, when many persons from various countries united in the same confession of faith. ( Acts 2:41 .) But afterwards others, who appeared to be altogether strangers, united in the same body, and shewed that they were children of Abraham. If, therefore, we wish to find the full truth of this prophecy, we must come to Christ, by whom alone we are rescued from the bondage of the devil and restored to liberty. ( John 8:36 .) It is he who restores to us eyes and ears, though formerly we were by nature both blind and deaf. Yet it is proper to remember what I have repeatedly stated on former occasious, that the return of the people is closely connected with the renewal of the Church, which was accomplished by Christ; for what God began by bringing his people out of captivity he continued till Christ, and then brought to perfection; and so it is one and the same redemption. Hence it follows that the blessings which are here mentioned ought not to be limited to a short time. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-8

Source

8. 내가 데리고 나오리라. 그 말의 간결함이 그 뜻을 다소 모호하게 한다. 어떤 이들은 그것을 "내가 맹인과 눈 있는 자를 데려오리라", 곧 맹인과 보는 자 둘 다, 못 듣는 자와 듣는 자 둘 다로 번역한다. 어떤 이들은 맹인을, 참으로 눈은 있으나 너무 흐려 하늘 지혜의 비밀을 지각할 수 없는 자들을 뜻하는 것으로 설명한다. 그러나 내가 전체를 주의 깊이 살피니, 나는 그 어구들을 따로 해석하기를 택한다. "내가 맹인을 데려와 그에게 시력을 회복하리라. 내가 못 듣는 자를 데려와 그가 청력을 되찾게 하리라." 그리하여 그 말의 뜻은 "맹인을 데려오니 그가 눈을 가지리라. 못 듣는 자를 데려오니 그가 귀를 가지리라"이다. 백성이 먼저 건짐받고, 다음으로 그들에게 눈과 귀가 회복된다. 주께서 그 백성을 바벨론에서 데려내셨을 때 이를 행하셨으나, 의심할 바 없이 선지자는 더 멀리, 곧 그리스도의 나라를 바라본다. 그때에 신자들이 바벨론에서뿐 아니라 땅의 모든 곳에서 모였기 때문이다. 이것이 베드로의 첫 설교에서 드러나게 단독적으로 보였으니, 여러 나라의 많은 사람이 같은 믿음의 고백으로 연합하였다(사도행전 2:41). 그러나 후에 아주 외인으로 보이던 다른 이들이 같은 몸으로 연합하여 자기가 아브라함의 자녀임을 보였다. 그러므로 우리가 이 예언의 온전한 진리를 찾기를 원한다면, 우리는 그리스도께로 나아가야 하니, 오직 그분으로만 우리가 마귀의 속박에서 구출되어 자유로 회복된다(요한복음 8:36). 전에 우리가 본성으로 눈멀고 못 들었으나, 우리에게 눈과 귀를 회복하시는 분이 그분이시다. 그러나 내가 앞서 여러 번 진술한 것을 기억하는 것이 마땅하니, 곧 백성의 돌아옴이 그리스도로 말미암아 이루어진 교회의 새롭게 됨과 긴밀히 연결되어 있다는 것이다. 하나님께서 그 백성을 사로잡힘에서 데려냄으로 시작하신 것을 그리스도까지 이어 마침내 완성에 이르게 하셨으니, 그것은 하나요 같은 구속이다. 이로써 여기 언급된 복들이 짧은 시간에 국한되어서는 안 됨이 따라 나온다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Let all the nations be gathered together. Here the Prophet, as on former occasions, speaks in the person of God, and bids defiance to all idols. It is highly necessary, and was at that time especially necessary, to distinguish between the true God and false gods. It is easy indeed to ascribe to God the glory of divinity, but it is very difficult to claim it for him so exclusively, that all false gods shall be reduced to nothing; and at that time the error regarding them had received greater confirmation, for at the ruin of the nation unbelievers applauded the gods as if they had vanquished the true God. The Prophet therefore suggests to believers the reply which they should make to the jeers of their enemies, and, although they should sally forth in crowds to defend their errors, enjoins the small number to stand firm against all their forces. Who is there among them to declare this? We formerly said that foreknowledge and power belong to God alone; for he has all things under his eye, and governs all things according to his pleasure; and, accordingly, by these two arguments he formerly proved against all the false gods the charge of vanity, lie now repeats the same charge, not to reclaim from this error the Gentiles, who did not read those prophecies, but to confirm the faith of the Jews, who were assured that they alone knew the true God. At present, indeed, this doctrine belongs both to Gentiles and to Jews; and not only so, but when the Jews shewed themselves to be unworthy, ( Acts 13:46 ,) their privileges were extended to the Gentiles; but at that time Isaiah chiefly addressed the Jews, that, although they saw the Gentiles succeeding in everything to their wish, still they might abhor their idols and superstitions. Let them produce their witnesses. After haying summoned unbelievers to plead the cause of their gods, or rather, after having held it to be acknowledged that it was to no purpose that they spent their time in the worship of idols, because they had no power of predicting future events, he adds that there will be no witnesses to testify with truth that any prediction ever proceeded from false gods, and consequently that their cause is destitute of lawful defense. There never was a time, indeed, when there were not many fables told about idols, as we constantly hear of innumerable fables of that kind which are widely circulated, and the silliness with which unbelievers pour forth their lies is equalled by the obstinacy with which they defend them; but if we come to examine them, we shall find them to be supported by no proof, but to be absolute tricks and foolish inventions. On this account the Prophet willingly yields the victory, if they shall bring forward competent and trustworthy “witnesses.” To God alone, therefore, this glory belongs; for he has “witnessess,” But let them hear. At length, as if the matter had been fully proved, he rises more confidently, and commands the vanquished to keep silence. When he bids them hear, he means that the only obstacle to their acknowledgment of the truth is, that they are prejudiced by their error, and refuse to hear God; for this contempt causes them not to repent, but, on the contrary, to defend their error with stubbornness. Now, the Lord was ready to teach if they had only been willing to hear him with candor; and a better teacher could not be desired, but pride and haughtiness will not suffer them to see the truth or to listen to God. They are, therefore, without excuse; for they disdainfully reject his public instructions, and do not assent to his doctrine. Isaiah justly declares that, if they gave due attention, they would be constrained to acknowledge it to be true; (165) and indeed all who shall shew themselves to be obedient will readily acknowledge that the truth of God is founded on a firm and solid judgment, and not on an uncertain and doubtful opinion. (165) “ Qu’ils seroyent constrains de signer leur condamnation .” “That they would be constrained to sign their condemnation.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-9

Source

9. 열방은 모였으며. 여기서 선지자는 앞서와 같이 하나님의 입장에서 말하며, 모든 우상에게 도전한다. 참되신 하나님과 거짓 신들을 구별하는 것이 매우 필요하며, 그때에 특히 필요하였다. 참으로 하나님께 신성의 영광을 돌리는 것은 쉽다. 그러나 그것을 그분께 너무도 배타적으로 주장하여 모든 거짓 신이 무로 돌아가게 하기는 매우 어렵다. 그리고 그때에 그것들에 관한 오류가 더 큰 확증을 받았으니, 그 민족의 멸망에서 불신자들이 마치 그 신들이 참되신 하나님을 이기기라도 한 듯 갈채하였기 때문이다. 그러므로 선지자는 신자들에게, 그들이 원수들의 조롱에 해야 할 대답을 제시하며, 그들(원수들)이 그 오류를 변호하려고 떼로 몰려 나올지라도, 그 적은 수로 그 모든 힘에 맞서 굳게 서라고 명한다. 그들 중에 누가 이 일을 알게 하였느냐? 우리는 앞서 예지와 권능이 오직 하나님께만 속함을 말하였다. 그분이 모든 것을 그 눈에 두시고 모든 것을 그 기쁘심대로 다스리시기 때문이다. 따라서 그분은 앞서 이 두 논거로 모든 거짓 신에 대하여 헛됨의 고발을 증명하셨다. 그분은 이제 같은 고발을 되풀이하시니, 그 예언들을 읽지 않은 이방인을 그 오류에서 돌이키시려는 것이 아니라, 자기들만 참되신 하나님을 안다고 확신한 유대인들의 믿음을 든든하게 하시려는 것이다. 참으로 이제 이 교훈은 이방인과 유대인 양쪽에 속한다. 그뿐 아니라 유대인들이 자기가 합당하지 못함을 드러냈을 때(사도행전 13:46), 그 특권이 이방인들에게 확대되었다. 그러나 그때에 이사야는 주로 유대인들에게 말하니, 그들이 이방인들이 모든 일에서 그 뜻대로 성공하는 것을 볼지라도, 여전히 그 우상과 미신을 미워하게 하려는 것이었다. 그들의 증인을 세우라. 불신자들을 그 신들의 송사를 변론하도록 소환한 후에, 도리어 그들이 우상 예배에 그 시간을 쓰는 것이 아무 소용이 없음을 인정된 것으로 둔 후에, 그는 거짓 신들에게서 어떤 예언이 나왔다고 참으로 증언할 증인이 없으리라고 더한다. 따라서 그들의 송사가 합법한 변호가 없다는 것이다. 참으로 우상에 대하여 많은 우화가 전해지지 않은 때가 없었다. 우리가 그런 종류의 무수한 우화가 널리 퍼진 것을 끊임없이 듣는 것과 같다. 그리고 불신자들이 그 거짓을 쏟는 어리석음은 그것을 변호하는 완고함과 맞먹는다. 그러나 우리가 그것들을 살피러 나아가면, 우리는 그것들이 아무 증거로도 떠받쳐지지 않고, 절대적 속임이요 어리석은 고안임을 발견할 것이다. 이 까닭에 선지자는, 만일 그들이 합당하고 믿을 만한 "증인"을 내세운다면 기꺼이 승리를 양보한다. 그러므로 이 영광은 오직 하나님께 속한다. 그분에게는 "증인들"이 있기 때문이다. 그러나 그들로 듣게 하라. 마침내 마치 그 일이 온전히 증명된 듯, 그는 더 확신 있게 일어나 정복당한 자들에게 잠잠하라고 명한다. 그가 그들로 들으라고 명할 때, 그는 그들이 진리를 인정하는 데 유일한 장애가, 그들이 그 오류로 편견에 빠져 하나님께 듣기를 거부하는 것임을 뜻한다. 이 멸시가 그들로 회개하게 하지 않고, 도리어 그 오류를 완고함으로 변호하게 하기 때문이다. 이제 주께서는 그들이 다만 솔직히 그분께 듣기를 원하기만 하면 가르치실 준비가 되어 있으셨고, 더 나은 교사를 바랄 수 없었으나, 교만과 거만함이 그들로 진리를 보거나 하나님께 듣기를 견디지 못하게 한다. 그러므로 그들은 변명할 수 없다. 그들이 그 공적 가르침을 멸시하여 배척하고 그 교훈에 동의하지 않기 때문이다. 이사야는 정당히, 만일 그들이 마땅한 주의를 기울인다면 그것이 참됨을 인정할 수밖에 없으리라고 선언한다. 참으로 자기가 순종함을 보이는 모든 자는, 하나님의 진리가 굳고 든든한 판단에 터를 두며, 불확실하고 의심스러운 견해에 터를 두지 않음을 쉽게 인정할 것이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Ye are my witnesses. After having summoned the Gentiles to a contest, and after having proved that the stories which they circulated concerning their idols were false and unfounded, God now separates himself from the multitude of them, and produces his “witnesses,” that he may not be thought to be of the same class with them. He justly boasts, therefore, that they are his witnesses, and that he has true witnesses; for the Jews had been instructed by heavenly oracles, as far as was necessary for attaining perfect certainty. Yet he indirectly reproaches them with ingratitude, if they do not openly declare that they know everything that is necessary for maintaining the glory of God; and, indeed, he calls them to bear witness, and adjures them not to cover with silence those predictions by which the true religion might be proved, because that would be unjustly to defraud a good cause of their support. And my servant. By the word “servant” some think that Isaiah is meant, but I prefer to take it collectively, for all the prophets; for there is a change of number. Now, this name was peculiarly bestowed on the prophets, whom the Lord chose for the purpose of maintaining his truth; and yet, in making use of the singular number, there can be no doubt that he looked chiefly to Christ, in whom all the prophecies are contained and accomplished. ( John 1:45 ; Acts 3:24 , and 10:43; Romans 1:2 ; Hebrews 1:1 .) It is also certain that by him chiefly, as the highest witness, all men are convinced. Yet we ought to observe God’s design, which I formerly mentioned, to call the Jews to be witnesses, that he might accuse them of ingratitude, if they did not freely utter what is demanded by the faith of those who, after having received proofs so numerous and so remarkable, could not be ignorant of the power and goodness of God, or call them in question without the greatest treachery. At the same time, he shows in general that the Lord hath chosen the Church, in order to bear testimony to his truth; and on that ground Paul calls the Church “the pillar and foundation of truth.” ( 1 Timothy 3:15 .) It is therefore the duty of the Church to defend and publish the truth, that it may be honored by posterity from age to age; not that the Lord needs this assistance, but because in this way he wishes to prove and establish its truth among men. Here Isaiah includes all believers, for this office of bearing testimony is binding on all, but especially on ministers, who ought to be standard-bearers, and to set an example before others. For this reason also they are particularly mentioned; but in general no man ought to be accounted a believer, who conceals the knowledge of God within his own heart, and never makes an open confession of the truth. Therefore ye shall know. That it may not be thought that the Lord asks them to bear witness about what is unknown, he adds, “Ye shall know, ye shall believe, ye shall understand;” and by this order of the words he shews that faith goes before confession. If, therefore, confession proceed from the top of the lips, and not from the heart, it is vain and useless, and is not such as the Lord demands or approves. Yet there is still some difficulty in the order of those words, “to know, to believe, to understand;” for we do not say that all who know believe, and, in the ordinary manner of speaking, where there is knowledge, there may not be faith. Besides, it is doubtful what is meant by “understanding,” which is mentioned after faith, as if it differed from knowledge. But in this passage the Prophet shows that there is a kind of preparation for faith, by which God procures reverence for his word, when he sees that it needs such assistance. The beginning of faith, indeed, is humility, by which we yield our senses as captives to God; but because we do not embrace the doctrine offered to us with such certainty as is needful, God confirms us by proofs, that we may fully believe. Thus John relates that he and Peter “believed the Scriptures,” ( John 20:8 ,) when they beheld in the grave the tokens of Christ’s resurrection; and in another passage he says that “the disciples believed in Christ,” when that which they had heard from his mouth was accomplished. ( John 2:22 .) We may therefore sum it up in this manner. “The Jews shall actually feel it, when their faith shall have been aided by signs to worship the true God.” At the same time, a distinction is made between true faith and that credulity which lightly carries away fickle men; and God always bestows on his elect knowledge and judgment, that they may distinguish truth from falsehood. Next follows faith and firm certainty, so that they embrace without hesitation all that the Lord hath spoken; and afterwards faith kindles in our hearts more and more the light of understanding, and even in proportion to the progress which we make in it, our knowledge grows and becomes brighter. But these things are not done by our own judgment, but by the power of the Holy Spirit, so far as we are enlightened by him. That I am he. He means here that it is requisite, in order to faith, that we know who is our God, and that it is he whom we worship, and no other; that our minds may not foolishly waver, and go astray, and admit everything that shall be supported by the opinion of men. Thus, faith is not that which frames anything according to its own fancy, or thoughtlessly assents to any assertion, or doubts and hesitates, but that which rests on firm certainty, so that, yielding obedience to the one true God, it surveys as from a lofty position, and despises all false gods, and frees and delivers their minds from the dread of error. Hence we see what we ought to think of the perplexed faith of Papists; for they think that men who are stupid and void of understanding, who can scarcely utter a syllable about God, whom they know not, or of whom they are uncertain, are believers, provided that they profess that they believe what their holy mother, the Chu

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-10

Source

10. 너희는 나의 증인. 이방인들을 싸움에 소환하고, 그들이 자기 우상에 관하여 퍼뜨린 이야기가 거짓되고 근거 없음을 증명한 후에, 하나님께서는 이제 자신을 그 무리에서 분리하시고 그 "증인들"을 내세우시니, 자기가 그들과 같은 부류로 여겨지지 않게 하시려는 것이다. 그러므로 그분은 그들이 자기 증인이며 자기에게 참된 증인이 있다고 정당히 자랑하신다. 유대인들이 완전한 확실함을 얻기에 필요한 한, 하늘의 신탁으로 가르침받았기 때문이다. 그러나 그분은 그들이, 하나님의 영광을 견지하는 데 필요한 모든 것을 안다고 드러내 놓고 선언하지 않으면, 간접적으로 그들을 배은망덕으로 책망하신다. 참으로 그분은 그들을 증언하라 부르시고, 참된 종교가 증명될 수 있는 그 예언들을 잠잠히 가리지 말라고 엄히 명하신다. 그것은 선한 송사를 그 지지에서 부당하게 빼앗는 것이 될 것이기 때문이다. 또 내 종. "종"이라는 말로 어떤 이들은 이사야를 뜻한다고 생각하나, 나는 그것을 집합적으로 모든 선지자에 대하여 받기를 택한다. 수의 변화가 있기 때문이다. 이제 이 이름은 주께서 그 진리를 견지할 목적으로 택하신 선지자들에게 특별히 베풀어졌다. 그러나 단수를 씀에 있어 그가 주로 그리스도를 바라보셨음에 의심의 여지가 없으니, 모든 예언이 그분 안에 담겨 이루어지기 때문이다(요한복음 1:45; 사도행전 3:24, 10:43; 로마서 1:2; 히브리서 1:1). 또한 가장 높은 증인이신 그분으로 말미암아 주로 모든 사람이 확신됨이 확실하다. 그러나 우리는 내가 앞서 언급한 하나님의 의도, 곧 유대인들을 증인으로 부르심을 유의해야 하니, 그들이 그토록 많고 주목할 만한 증거를 받은 후에 하나님의 권능과 선하심을 모를 수 없고, 지극한 배반 없이는 그것을 의심할 수 없는 자들의 믿음이 요구하는 것을 자유로이 발하지 않는다면 그들을 배은망덕으로 고발하시려는 것이었다. 동시에 그는 일반적으로, 주께서 그 진리를 증언하도록 교회를 택하셨음을 보이신다. 이 근거로 바울은 교회를 "진리의 기둥과 터"(디모데전서 3:15)라 부른다. 그러므로 진리를 변호하고 알리는 것이 교회의 의무니, 그것이 대대로 후세에 영예롭게 되게 하려는 것이다. 주께서 이 도움이 필요하셔서가 아니라, 이런 식으로 그 진리를 사람들 가운데 증명하고 세우기를 원하시기 때문이다. 여기서 이사야는 모든 신자를 포함한다. 이 증언의 직무가 모두에게, 특히 사역자들에게 매여 있기 때문이다. 그들은 기수가 되어 다른 이들 앞에 본을 보여야 한다. 이 까닭에 또한 그들이 특히 언급된다. 그러나 일반적으로, 하나님에 대한 지식을 자기 마음에 감추고 결코 진리를 드러내 놓고 고백하지 않는 자는 신자로 여겨져서는 안 된다. 그러므로 너희가 알리라. 주께서 그들에게 알려지지 않은 것을 증언하라 요구하신다고 여겨지지 않도록, 그분은 "너희가 알리라, 너희가 믿으리라, 너희가 깨달으리라"고 더하신다. 그리고 이 말의 순서로 그분은 믿음이 고백에 앞섬을 보이신다. 그러므로 만일 고백이 입술 끝에서 나오고 마음에서 나오지 않는다면, 그것은 헛되고 무익하며, 주께서 요구하거나 인정하시는 그러한 것이 아니다. 그러나 "알고, 믿고, 깨닫는" 그 말의 순서에 여전히 어떤 어려움이 있다. 우리는 아는 모든 자가 믿는다고 말하지 않으며, 통상적인 어법에서 지식이 있는 곳에 믿음이 없을 수도 있기 때문이다. 게다가 믿음 뒤에 언급되어 마치 지식과 다른 듯한 "깨달음"이 무엇을 뜻하는지 의심스럽다. 그러나 이 구절에서 선지자는, 하나님께서 그 말씀이 그러한 도움을 필요로 함을 보실 때 그 말씀에 대한 경외를 마련하시는 믿음에 대한 일종의 준비가 있음을 보인다. 참으로 믿음의 시작은 겸손이니, 그로써 우리가 우리 감각을 사로잡아 하나님께 내준다. 그러나 우리가 우리에게 제시된 교훈을 필요한 만큼의 확실함으로 품지 못하므로, 하나님께서 증거로 우리를 든든하게 하셔서 우리로 온전히 믿게 하신다. 그리하여 요한은, 자기와 베드로가 무덤에서 그리스도의 부활의 표징을 보았을 때 "성경을 믿었다"고 전한다(요한복음 20:8). 그리고 다른 구절에서 그는, 그들이 그분의 입에서 들은 것이 이루어졌을 때 "제자들이 그리스도를 믿었다"고 말한다(요한복음 2:22). 그러므로 우리는 그것을 이렇게 요약할 수 있다. "유대인들이 그 믿음이 표징으로 도움받아 참되신 하나님을 예배할 때, 그것을 실제로 느끼리라." 동시에 참된 믿음과, 변덕스러운 사람들을 가볍게 채어 가는 그 잘 믿음 사이에 구별이 이루어진다. 그리고 하나님께서는 늘 그 택하신 자에게 지식과 판단을 베푸시니, 그들이 진리를 거짓에서 분간하게 하시려는 것이다. 다음으로 믿음과 굳건한 확실함이 따르니, 그로써 그들이 주께서 말씀하신 모든 것을 주저 없이 품는다. 그 후에 믿음이 우리 마음에 깨달음의 빛을 더욱더 밝힌다. 그리고 우리가 그 안에서 이루는 진보에 비례하여 우리 지식이 자라고 더 밝아진다. 그러나 이 일들은 우리 자신의 판단으로가 아니라, 우리가 그분으로 비춰지는 한, 성령의 권능으로 행해진다. 내가 그인 줄. 그는 여기서, 믿음에 있어, 우리가 누가 우리 하나님이신지, 또 우리가 예배하는 분이 그분이요 다른 자가 아님을 아는 것이 필요하다는 것을 뜻한다. 우리 마음이 어리석게 흔들리고 길을 잃어, 사람들의 견해로 떠받쳐질 모든 것을 받아들이지 않게 하려는 것이다. 그리하여 믿음은 자기 공상에 따라 무언가를 짓거나, 생각 없이 어떤 주장에 동의하거나, 의심하고 주저하는 것이 아니라, 굳건한 확실함에 쉬어, 한 분 참되신 하나님께 순종을 드리며, 마치 높은 위치에서처럼 모든 거짓 신을 굽어보고 멸시하며, 그 마음을 오류의 두려움에서 자유롭게 하고 건지는 것이다. 이로써 우리는 교황주의자들의 복잡한 믿음에 대하여 무엇을 생각해야 하는지 본다. 그들은, 우둔하고 깨달음이 없으며 하나님에 대하여 한 음절도 거의 발할 수 없고 그분을 알지도 못하거나 그분에 대하여 불확실한 사람들이, 자기 거룩한 어머니인 교회가 믿는 것을 믿는다고 공언하기만 하면 신자라고 생각하기 때문이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. I, I (167) am Jehovah. Here the Lord employs lofty language, as having obtained the victory. Already he had sufficiently explained in what manner he must be known, and had shewn that there is no God except himself; and now, in order to confirm this doctrine, he exclaims, “I alone am Jehovah, there is none besides me.” This shews how dangerous it is to contrive anything about God out of our own fancy; for when we make any kind of graven image, we produce an idol instead of God. We ought, therefore, to embrace nothing but what has proceeded from God, so as not to allow ourselves any liberty on this subject. After God has revealed himself to us, we ought to make progress in the knowledge of him, and to grow and be strengthened every day; for this is the meaning of the repetition, I, I. (168) And there is no Savior besides me. That we may not suppose that his eternal essence only is here exhibited, but also his power and goodness, which he constantly exercises towards us, and by which he is fully revealed, he adds an epithet as a distinguishing mark, that “he is the only Savior.” The world falls into the mistake of giving a naked and empty name to God, and at the same time conveying his authority to another, as in Popery God is indeed mentioned, but is robbed of his honor, when one part of it is given to St. Peter, and another to St. Paul, and another to St. William, and another to St. George; that is, his offices are distributed into so many parts, that hardly anything is left to him but a naked and empty name. They boast, indeed, of worshipping God alone; but when we come to what it belongs to God to do, they make as many gods as they have creatures, and distribute among them his power and authority. But the Lord has determined that these shall remain entire and uninfringed, and they cannot be conveyed to another without shocking blasphemy; for he alone does good to men, he alone defends and preserves them. The last clause of the verse expresses that knowledge which is derived from experience, that we may not seek salvation in any other than in him who its the only author of it. Hence we learn that the chief part of the worship of God consists in faith, when he is acknowledged to be the beginning and the end of life, when we bestow on him the title of Savior, and do not convey to another what he declares to belong to himself and to reside in him alone. (167) “ Ce suis-je, ce suis-je .” “It is I, it is I.” (168) “ Ce suis-je, ce suis-je .” “It is I, it is I.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-11

Source

11. 나 곧 나는 여호와라. 여기서 주께서는 마치 승리를 얻으신 듯 드높은 말을 쓰신다. 이미 그분은 어떤 식으로 자기가 알려져야 하는지 충분히 설명하셨고, 자기 외에 다른 신이 없음을 보이셨다. 이제 이 교훈을 확증하기 위하여 그분은 외치신다. "나만 여호와라, 나 외에 아무도 없느니라." 이것은 우리 자신의 공상으로 하나님에 대하여 무언가를 고안하는 것이 얼마나 위험한지 보인다. 우리가 어떤 종류의 새긴 형상을 만들 때 우리는 하나님 대신 우상을 내기 때문이다. 그러므로 우리는 하나님께로부터 나온 것 외에는 아무것도 품지 말아, 이 주제에 대하여 우리에게 아무 자유도 허락하지 말아야 한다. 하나님께서 자신을 우리에게 계시하신 후에, 우리는 그분에 대한 지식에서 진보하여 날마다 자라고 든든해져야 한다. 나 곧 나라는 되풀이의 뜻이 이것이기 때문이다. 나 외에 구원자가 없느니라. 여기서 그분의 영원한 본질만 드러난 것이 아니라, 그분이 우리를 향하여 끊임없이 행사하시고 그로써 그분이 충만히 계시되는 그 권능과 선하심도 드러났음을 우리가 가정하지 않도록, 그분은 구별의 표징으로 한 수식어, 곧 "그분만이 구원자"라는 것을 더하신다. 세상은 하나님께 벌거벗고 빈 이름을 주면서 동시에 그 권위를 다른 자에게 전하는 잘못에 빠진다. 교황 제도에서 하나님이 참으로 언급되나, 그 영예가 빼앗기니, 그 한 부분이 베드로 성인에게, 다른 부분이 바울 성인에게, 다른 부분이 윌리엄 성인에게, 다른 부분이 조지 성인에게 주어질 때 그러하다. 곧 그 직무가 그토록 많은 부분으로 나뉘어, 벌거벗고 빈 이름 외에는 그분께 거의 아무것도 남지 않는다. 참으로 그들은 오직 하나님만 예배한다고 자랑한다. 그러나 우리가 하나님께서 행하실 일에 이르면, 그들은 가진 피조물 수만큼 많은 신을 만들고 그 권능과 권위를 그것들에게 나눈다. 그러나 주께서는 이것들이 온전하고 손상되지 않은 채 남기로 정하셨고, 그것들은 충격적인 모독 없이는 다른 자에게 전해질 수 없다. 오직 그분만이 사람에게 선을 행하시고, 오직 그분만이 그들을 변호하고 보존하시기 때문이다. 이 절의 마지막 구절은 경험에서 끌어낸 그 지식을 표현하니, 우리로 그것의 유일한 주관자이신 분 외에 다른 데서 구원을 구하지 않게 하려는 것이다. 이로써 우리는, 하나님께 대한 예배의 으뜸 부분이 믿음에 있음을 배운다. 곧 그분이 생명의 시작이요 끝으로 인정되고, 우리가 그분께 구원자라는 칭호를 베풀며, 그분이 자기에게 속하고 오직 자기 안에 있다고 선언하시는 것을 다른 자에게 전하지 않을 때다.

원주석

12절 카드 ↗

12. I have told and have saved. This verse is a sort of recapitulation ( ἀνακεφαλαίωσις ) of the preceding; for Jehovah again relates that he foretold future events, and that he had actually accomplished what he foretold. To tell relates to foreknowledge, and to save relates to power and goodness. In a word, he means that he alone is God, who both knows and does all things. Although these things were spoken to the Jews, yet let us know that they belong to us also; for all the predictions that have come down to us ought to be regarded by us as so many proofs both of the knowledge and of the power of God, that we may rely on him alone. And there is no strange god among you. That superstitions may be banished, and that he may be elevated to the throne of his heavenly doctrine, he again mentions that he displayed his power, and gave tokens of his grace, without being aided by any one; and hence it follows, that they who shall not be satisfied with him alone, will be excessively ungrateful and wicked. “At the time,” says he, “when ye worshipped no strange god, I openly and publicly displayed my power; and therefore it is unlawful to bestow on false gods what belongs to me.” And yet in these words he does not so much commend the piety or religion of the people, as he excludes all foreign aid; as if he had said, that while the Jews knew no other God, the miracles wrought by him were so numerous and so great, that it was perfectly evident that none but he is God. At the same time Isaiah remarks that our unbelief hinders God from displaying his power amongst us. Away, then, with all errors and all wavering and doubtful opinions about God, if we wish to have experience of his power! for if we turn our minds to superstitions or idols, we shall undoubtedfly render ourselves unworthy of his assistance and kindness. Ye are therefore my witnesses. At length he again summons them as witnesses, accusing them of base and shameful ingratitude, if they conceal what he had abundantly made known to them; for the greater and more numerous the testimonies by which he has manifested to us his power and might, so much the more are we bound to declare them to others. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-12

Source

12. 내가 알려 주고 구원하였으며. 이 절은 앞 절의 일종의 요약이다. 여호와께서 다시, 자기가 장래 사건을 예언하셨고 그 예언하신 것을 실제로 이루셨다고 전하시기 때문이다. 알리는 것은 예지와 관련되고, 구원하는 것은 권능과 선하심과 관련된다. 한마디로 그분은 알기도 행하기도 하시는 분, 그분만이 하나님이심을 뜻하신다. 이 일들이 유대인들에게 말하여졌으나, 그것들이 우리에게도 속함을 알자. 우리에게 전해진 모든 예언은 우리로 오직 그분께만 의지하게 하는 하나님의 지식과 권능의 그토록 많은 증거로 우리에게 여겨져야 한다. 너희 중에 다른 신이 없었나니. 미신이 쫓겨나고 그분이 그 하늘 교훈의 보좌로 높여지도록, 그분은 다시, 자기가 아무에게도 도움받지 않고 그 권능을 드러내고 그 은혜의 표징을 주셨음을 언급하신다. 이로써 그분만으로 만족하지 않을 자들이 지극히 배은망덕하고 악하리라는 것이 따라 나온다. "너희가 다른 신을 예배하지 않던 때에, 내가 드러내 놓고 공공연히 내 권능을 드러냈노라. 그러므로 내게 속한 것을 거짓 신들에게 베푸는 것은 불법이라"고 그분은 말씀하신다. 그러나 이 말로 그분은 백성의 경건이나 종교를 칭찬하시기보다 모든 외부 도움을 배제하신다. 마치 유대인들이 다른 신을 알지 못하던 동안, 그분이 행하신 기적이 그토록 많고 컸으므로, 그분 외에 아무도 하나님이 아니심이 완전히 분명하였다고 말씀하신 것과 같다. 동시에 이사야는, 우리 불신이 하나님께서 우리 가운데 그 권능을 드러내시는 것을 막음을 유의한다. 그러므로 우리가 그 권능을 경험하기를 원한다면, 하나님에 대한 모든 오류와 모든 흔들리고 의심스러운 견해를 버리자! 우리가 우리 마음을 미신이나 우상으로 돌리면, 우리는 의심할 바 없이 그 도우심과 인자하심에 합당하지 못하게 될 것이기 때문이다. 그러므로 너희가 내 증인이라. 마침내 그분은 다시 그들을 증인으로 소환하시며, 만일 그들이 자기가 그들에게 풍성히 알리신 것을 가린다면 비천하고 수치스러운 배은망덕으로 고발하신다. 그분이 그 권능과 능력을 우리에게 나타내신 증거가 크고 많을수록, 우리는 그만큼 더 그것을 다른 이들에게 선언할 의무가 있기 때문이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Even before the day was. He now speaks of the eternity of God; but we must attend to the Prophet’s design; for he who has a beginning and is not from himself, cannot rule by his dominion, or govern according to his pleasure, what he has not created. When, therefore, God declares that he is eternal, he reminds us that the world is his workmanship; for this order of nature did not spring up by chance, but proceeded from the wonderful purpose and. wisdom of God. ( Genesis 1:1 .) In this sense he afterwards adds, — There is none to deliver out of my hand. Hence we shall clearly see that his supreme and infinite power is proved from his eternity; for if he were not eternal, he could neither exercise authority over all things, nor be the defender of his people, nor dispose of the creatures according to his pleasure; but since he is eternal, all things must be subject to his authority. To the same purpose is what he says, that no obstacle can prevent what he hath decreed to do, that the Jews may not be alarmed or dispirited by the forces or number of the enemies. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-13

Source

13. 과연 태초로부터. 그분은 이제 하나님의 영원함에 대하여 말씀하신다. 그러나 우리는 선지자의 의도에 유의해야 한다. 시작이 있고 자기에게서 나지 않은 자는, 자기가 창조하지 않은 것을 그 통치로 다스리거나 그 기쁘심대로 다스릴 수 없기 때문이다. 그러므로 하나님께서 자기가 영원하다고 선언하실 때, 그분은 세상이 그 만드신 것임을 우리에게 일깨우신다. 이 자연의 질서가 우연으로 솟아난 것이 아니라, 하나님의 놀라운 뜻과 지혜에서 나왔기 때문이다(창세기 1:1). 이런 뜻으로 그분은 후에 더하신다. 내 손에서 건질 자가 없도다. 이로써 우리는 그분의 지극히 높고 무한한 권능이 그 영원함에서 증명됨을 분명히 볼 것이다. 만일 그분이 영원하지 않으시다면, 만물에 권위를 행사하시거나 그 백성의 방어자가 되시거나 피조물을 그 기쁘심대로 처분하실 수 없을 것이나, 그분이 영원하시므로 모든 것이 그 권위에 종속될 수밖에 없기 때문이다. 같은 목적으로 그분이 말씀하시는 것은, 자기가 행하기로 작정하신 것을 아무 장애도 막을 수 없다는 것이니, 유대인들이 원수의 군대나 수에 놀라거나 낙담하지 않게 하시려는 것이다.

원주석

14절 카드 ↗

14. Thus saith Jehovah. The Prophet shews that Cyrus will be but a hired soldier, to render his services to the Lord for delivering his people. He does not indeed name Cyrus, but speaks of the army which he has under his command for subduing the Babylonians. ‘We know that this was accomplished by Cyrus and Darius, and that under the direction of God, who had foretold it long before. And not only does he speak to those who beheld the accomplishment of these things, but to all others whom the Lord wished to comfort by this hope of deliverance, of which they could not have formed the smallest conception. He addresses captives, who, having been oppressed by the cruel tyranny of the Babylonians, appeared to be beyond all hope of obtaining deliverance, and who might be apt to regard those promises as absurd, because in the opinion of men there was no visible hope of redemption. But we should yield this honor to the word, to believe what is otherwise incredible, that we may be encouraged to “hope against hope.” ( Romans 4:18 .) Such is the power of faith, that it must not be limited to the view of external objects, but rise above the heavens, and reach even to God himself. For your sake I have sent to Babylon. This is highly emphatic; for, while Cyrus was instigated by ambition and by an insatiable desire of power, and while there were many causes of the war, nothing was further from being generally believed, than that the destruction of that monarchy would shake the world, so that the Jews who were at that time most despicable in the eyes of men, would return to their native land. But God testifies that he will grant easy victories to the Persians, so that they shall subdue the East, because he will be reconciled to his Church. For the same reason he begins by saying, that he is the Redeemer of his people, and the Holy One, to shew more clearly that he holds dear and precious those whom he has chosen to be his peculiar people. ( Exodus 19:6 .) But this appears to be inconsistent with what we have formerly seen, “We to thee who plunderest, for thou shalt be exposed to plunder,” ( Isaiah 33:1 ;) for the Lord declared that he would punish the cruelty of the Babylonians, and repay to them what they had deserved; but now he affirms that he sends the Persians to deliver his people. But these statements may easily be reconciled. Though the Lord punished the Babylonians, yet he had also a care of his people; for, as the providence of God extends throughout the whole world, so he takes a peculiar care of his Church, and, as the elect are the object of his special love, so he directs all things for their salvation. It is not without good reason, therefore, that he says that he sent, and that he was induced by undeserved favor to send, because he wished to be the Savior of his people. And I made them come down. For the same reason as before, he now adds that they shall come down at his command, because, although the Persians and Medes will have another object in view, yet their march shall be guided by heavenly impulse; and in this manner he wished to give an early testimony of his grace to the elect people, that they might not faint under many very distressing calamities. This promise ought therefore to have brought vast consolation to believers, that, although they were despised, and hated, and even abhorred by all, still they were dear to God; because he would at length assist them, and on their account would destroy the kingdom of the Babylonians. They are all fugitives. (169) By saying that “they shall be fugitives,” he shews that he will give to Cyrus such success, that the Babylonians shall tremble at his arrival, and in terror shall throw down their arms, and betake themselves to flight. It often happens that a very powerful prince, abundantly supplied with military preparations, undertakes a war, but conducts it unsuccessfully; and therefore it was not enough that Cyrus should be sent with a powerful army, if he were not also crowned with success. And a cry of the Babylonians in the ships. To describe more fully the sudden flight, he adds that there shall be “a cry or noise in the ships;” for they were unable to escape by land. They had, indeed, a very convenient river, the Euphrates, which united with the river Tigris, by which they might easily have escaped. Yet even in this respect their expectation was disappointed on account of the bed of the river being dried up. (169) “All their nobles, (Heb., bars.)” — Eng. Ver. “From the earliest times ברחים (barichim) has received a twofold explanation, namely, that of Fugitives, as in the Septuagint, and that of Bars, as in the Vulgate. The same question arises in the exposition of chap. 15:5.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-14

Source

14. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 선지자는 고레스가 단지 삯꾼 군사가 되어, 그 백성을 건지시는 주께 그 봉사를 드리리라는 것을 보인다. 그는 참으로 고레스를 거명하지 않으나, 그가 바벨론 사람들을 굴복시키도록 그 명령 아래 거느린 군대에 대하여 말한다. 우리는 이것이 고레스와 다리오로 말미암아 이루어졌고, 그것을 오래전에 예언하신 하나님의 지도 아래 그러하였음을 안다. 그리고 그분은 이 일들의 성취를 본 자들에게만이 아니라, 그 도무지 헤아릴 수 없는 이 건짐의 소망으로 위로하기를 원하신 다른 모든 자에게도 말씀하신다. 그분은, 바벨론 사람들의 잔인한 폭정에 압제당하여 건짐을 얻을 모든 소망 너머에 있는 듯 보이고, 사람들의 견해로 구속의 보이는 소망이 없으므로 그 약속들을 부당한 것으로 여기기 쉬웠을 포로들에게 말씀하신다. 그러나 우리는 말씀에 이 영예를 돌려, 그렇지 않으면 믿을 수 없는 것을 믿어야 하니, 우리가 "바랄 수 없는 중에 바라도록"(로마서 4:18) 격려받게 하려는 것이다. 믿음의 권능이 그러하여, 그것은 외적 대상의 견해에 국한되지 않고 하늘 위로 올라 하나님 자신께까지 이른다. 너희를 위하여 내가 바벨론에 사람을 보냈노라. 이것은 심히 강조적이다. 고레스가 야망과 만족할 줄 모르는 권력욕에 부추겨졌고, 그 전쟁에 많은 원인이 있었으나, 그 군주국의 멸망이 세상을 흔들어, 그때에 사람들 눈에 가장 멸시받던 유대인들이 그 본토로 돌아가리라는 것보다 일반적으로 덜 믿어진 것이 없었기 때문이다. 그러나 하나님께서는 자기가 페르시아 사람들에게 쉬운 승리를 베푸셔서 그들이 동방을 굴복시키리라고 증언하시니, 자기가 그 교회와 화목하실 것이기 때문이다. 같은 까닭으로 그분은 자기가 그 백성의 구속자요 거룩한 이라고 말씀하심으로 시작하시니, 자기가 특별한 백성으로 택하신 자들을 귀하고 보배롭게 여기심을 더 분명히 보이시려는 것이다(출애굽기 19:6). 그러나 이것은 우리가 앞서 본 것, 곧 "너 노략하는 자여 화 있을진저, 네가 노략을 당하리라"(이사야 33:1)와 어긋나 보인다. 주께서 바벨론 사람들의 잔인함을 벌하고 그들이 받아 마땅한 것을 갚으시리라 선언하셨기 때문이다. 그러나 이제 그분은 페르시아 사람들을 보내어 그 백성을 건지신다고 단언하신다. 그러나 이 진술들은 쉽게 조화될 수 있다. 주께서 바벨론 사람들을 벌하셨으나, 그분은 또한 그 백성을 돌보셨다. 하나님의 섭리가 온 세상에 미치듯, 그분은 그 교회를 특별히 돌보시며, 택하신 자가 그 특별한 사랑의 대상이듯, 그분이 모든 것을 그들의 구원을 위하여 지도하시기 때문이다. 그러므로 그분이 보내셨다고, 또 받을 자격 없는 은총에 이끌려 보내셨다고 말씀하시는 것은 까닭이 없지 않다. 그분이 그 백성의 구원자가 되기를 원하셨기 때문이다. 또 내가 그들을 내려오게 하였노라. 앞서와 같은 까닭으로, 그분은 이제 그들이 그 명령으로 내려오리라고 더하신다. 페르시아와 메대 사람들이 다른 목적을 두겠으나, 그 행군이 하늘의 충동으로 인도될 것이기 때문이다. 그리고 이런 식으로 그분은 택하신 백성에게 그 은혜의 이른 증거를 주기를 원하셨으니, 그들이 많은 매우 괴로운 재앙 아래 까무러지지 않게 하시려는 것이었다. 그러므로 이 약속은 신자들에게 막대한 위로를 가져왔어야 한다. 곧 그들이 비록 멸시받고 미움받고 모두에게 혐오받기까지 하였으나, 여전히 하나님께 보배로웠다는 것이니, 그분이 마침내 그들을 도우시고 그들을 위하여 바벨론의 나라를 멸하실 것이기 때문이다. 그들이 다 도망하는 자가 되리라. 그들이 "도망하는 자가 되리라"고 말함으로써 그는, 자기가 고레스에게 그러한 성공을 주셔서 바벨론 사람들이 그 도착에 떨고 두려움에 그 무기를 내던지고 도주하리라는 것을 보이신다. 매우 강력한 군주가 군사적 준비를 풍성히 갖추고 전쟁을 일으키나 그것을 성공적이지 못하게 수행하는 일이 흔하다. 그러므로 고레스가 강한 군대와 함께 보내지는 것만으로는 충분하지 않았으니, 그가 또한 성공으로 면류관 쓰지 않으면 그러하였다. 바벨론 사람들이 배에서 부르짖으리라. 그 갑작스러운 도주를 더 충만히 묘사하기 위하여, 그는 "배에서 부르짖음이나 소음이 있으리라"고 더한다. 그들이 육로로 도피할 수 없었기 때문이다. 그들에게는 참으로 매우 편리한 강, 곧 티그리스강과 합류하는 유프라테스강이 있어, 그것으로 쉽게 도피할 수 있었다. 그러나 이 점에서도 그 기대가 어그러졌으니, 그 강바닥이 마른 까닭이었다.

원주석

15절 카드 ↗

15. I Jehovah. This verse contains no statement, and only shews who it is that speaks, how great is his power and majesty, and, in a word, how warmly he loves the elect people, so as to give greater weight to the former promise. In short, it may be viewed as the seal of the preceding statement, more powerfully confirming what was formerly said, that it is God who makes these promises. But what God? Your Holy One, the Creator of Israel, your King. He is called Holy, because he has chosen and separated a people, that he might consecrate them to himself; for by this title he reminds them of the adoption by which he united them to himself in a peculiar manner, that they may understand that he will be their Father and Savior. And for the same reason we ought now to acknowledge him as our Holy One, because he has set us apart to be members of the Church, of which we are assured by our calling. The name Creator must not be viewed as referring to universal creation, by which unbelievers also are created, but to the new creation, on account of which we are also called ( Ephesians 2:10 ) “his workmanship,” ( τὸ ποίημα ) as we have formerly stated, while expounding other passages. Your King. This might indeed be thought to be absurd; for not even the semblance of a kingdom was visible, and nothing was to be seen among the Jews but what was covered with shame and disgrace, in consequence of their having been deprived of all aid and relief. Yet there was room for the exercise of faith, that they might hope for the restoration of the kingdom, though apparently ruined and almost extinguished, and might acknowledge God to be their King. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-15

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15. 나는 여호와. 이 절은 아무 진술도 담지 않고, 다만 누가 말씀하시는지, 그 권능과 위엄이 얼마나 큰지, 한마디로 그분이 택하신 백성을 얼마나 뜨겁게 사랑하시는지 보일 뿐이니, 앞의 약속에 더 큰 무게를 주려는 것이다. 한마디로 그것은 앞 진술의 인장으로 볼 수 있으니, 앞서 말한 것, 곧 이 약속을 하시는 이가 하나님이심을 더 힘 있게 확증한다. 그러나 어떤 하나님이신가? 너희의 거룩한 이, 이스라엘의 창조자, 너희의 왕이라. 그분이 거룩이라 불리시는 것은, 한 백성을 택하여 구별하셔서 자기에게 거룩히 바치려 하셨기 때문이다. 이 칭호로 그분은 자기가 특별한 방식으로 그들을 자기에게 연합하신 그 입양을 그들에게 일깨우시니, 그분이 그들의 아버지요 구원자가 되시리라는 것을 그들이 이해하게 하시려는 것이다. 같은 까닭으로 우리도 이제 그분을 우리의 거룩한 이로 인정해야 하니, 그분이 우리를 교회의 일원으로 구별하셨기 때문이다. 우리 부르심으로 이를 확신한다. 창조자라는 이름은, 불신자들도 창조되는 보편적 창조와 관련된 것으로 보아서는 안 되고, 우리가 또한(에베소서 2:10) "그 만드신 바"라 불리는 까닭인 새 창조와 관련된 것으로 보아야 한다. 우리가 앞서 다른 구절들을 설명하며 진술한 대로다. 너희의 왕. 이것이 참으로 부당하게 여겨질 수 있다. 나라의 외양조차 보이지 않았고, 유대인들 가운데 모든 도움과 구제를 빼앗긴 결과 수치와 치욕으로 덮인 것밖에 보이지 않았기 때문이다. 그러나 믿음을 발휘할 여지가 있었으니, 그들이 비록 멸망하고 거의 꺼진 듯한 나라의 회복을 바라고, 하나님을 그 왕으로 인정하게 하려는 것이었다.

원주석

16절 카드 ↗

16. Thus saith Jehovah. He again repeats and confirms what was otherwise incredible; and, in order that this confirmation may have greater weight, he personates God himself. Who maketh a way in the sea. He reminds them of former benefits, that, having experienced his power and kindness, they may believe that he will not be less gracious for the future, nor less powerful to deliver them. As if he had said, “The Lord who speaks will actually shew how vast is the greatness of his power. Your fathers experienced it, and you will not experience it the less.” Now, we are ungrateful to God, if former benefits do not lead us to entertain hope for the future; and especially when he intended to give a sure and striking proof of continual favor towards us. He brought the Jews out of Egypt on the express condition, that the deliverance which was accomplished should never be forgotten. ( Exodus 13:9 .) The Prophet therefore represents God as actually present, and declares that he is the same God who surmounted every obstacle by his power, that he might be the Redeemer of his people. At that time he opened up a way through the sea, ( Exodus 14:21 ,) and afterwards through the mighty waters, that is, through Jordan, which the Lord dried up, though it was running very rapidly. ( Joshua 3:16 .) And these prodigious miracles he expressly relates, because they might think that their return to Judea was closed up, and that all that was promised concerning it was fabulous. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-16

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16. 여호와께서 이같이 말씀하시되. 그는 다시, 그렇지 않으면 믿을 수 없는 것을 되풀이하고 확증한다. 그리고 이 확증이 더 큰 무게를 갖도록, 그는 하나님 자신의 인격을 취한다. 바다 가운데에 길을 내신 이. 그분은 그들에게 전의 은택을 일깨우시니, 그들이 그 권능과 인자하심을 경험하였으므로 그분이 장래에도 못지않게 은혜로우시고 그들을 건지시기에 못지않게 능하시리라 믿게 하려는 것이다. 마치 "말씀하시는 주께서 그 권능의 큼이 얼마인지 실제로 보이시리라. 네 조상이 그것을 경험하였고, 너도 못지않게 경험하리라"고 말씀하신 것과 같다. 이제 우리가 전의 은택으로 장래에 대한 소망을 품지 않는다면 우리는 하나님께 배은망덕하니, 특히 그분이 우리를 향한 끊임없는 은총의 확실하고 두드러진 증거를 주려 하셨을 때 그러하다. 그분은 유대인들을 이집트에서 데려내시되, 그 이루어진 건짐이 결코 잊히지 않을 명백한 조건으로 그러셨다(출애굽기 13:9). 그러므로 선지자는 하나님을 실제로 임재하신 분으로 나타내며, 그분이 그 권능으로 모든 장애를 넘으셔서 그 백성의 구속자가 되신 같은 하나님이심을 선언한다. 그때에 그분은 바다 가운데로 길을 여셨고(출애굽기 14:21), 후에 큰 물 가운데로, 곧 요단강 가운데로 여셨으니, 비록 매우 급히 흐를지라도 주께서 그것을 마르게 하셨다(여호수아 3:16). 그리고 그분이 이 놀라운 기적들을 명시적으로 전하시는 것은, 그들이 유대로의 돌아옴이 막혔고 그에 관하여 약속된 모든 것이 우화라고 생각할 수 있었기 때문이다.

원주석

17절 카드 ↗

17. When he bringeth out. He shows that no power or forces shall hinder him from delivering his people, whenever he shall think proper. The sea which lay between them could not prevent God from “bringing out” his people; but he divided its waters in the midst, and drowned the pursuing enemies, with their horses and chariots. ( Exodus 14:28 .) This is therefore an amplification; as if he had said, “Though the whole world be leagued for your destruction, and attempt, to hinder the deliverance of my Church, yet it will gain nothing; for not only will the Lord find out a way through whirlpools, when he thinks proper, but he will overthrow and scatter all opposing efforts, and will crush them so that they shall never again raise their head.” They are quenched like flax. It is possible that he who was vanquished in one battle may renew his strength in another, and at length be victorious; but here the Lord promises a continual victory, for he declares that the enemies shall be subdued in such a manner that they shall be completely extinguished. By the metaphor of flax, he expresses more vividly the sudden destruction of the enemies; for flax may indeed burn and give light, but is immediately consumed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-17

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17. 병거와 말을 끌어내신 이. 그분은 자기가 합당하다 여기실 때마다 어떤 권력이나 군대도 자기가 그 백성을 건지시는 것을 막지 못하리라는 것을 보이신다. 그들 사이에 놓인 바다도 하나님께서 그 백성을 "끌어내시는" 것을 막을 수 없었고, 그분이 그 물을 가운데서 가르시고 추격하는 원수를 그 말과 병거와 함께 빠뜨리셨다(출애굽기 14:28). 그러므로 이것은 확대다. 마치 "온 세상이 네 멸망을 위하여 연합하여 내 교회의 건짐을 막으려 할지라도, 아무것도 얻지 못하리라. 주께서 합당하다 여기실 때 소용돌이 가운데로 길을 찾으실 뿐 아니라, 모든 반대하는 노력을 뒤엎고 흩으셔서, 다시는 그 머리를 들지 못하게 부수시리라"고 말한 것과 같다. 그들이 꺼져 가는 등불 같이 사라지리라. 한 전투에서 정복당한 자가 다른 전투에서 그 힘을 새롭게 하여 마침내 승리할 수 있다. 그러나 여기서 주께서는 끊임없는 승리를 약속하신다. 원수가 아주 꺼지는 식으로 굴복되리라고 선언하시기 때문이다. 등불의 비유로 그는 원수의 갑작스러운 멸망을 더 생생히 표현하신다. 등불은 참으로 타고 빛을 줄 수 있으나 즉시 사르어지기 때문이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. Remember not former things. Hitherto the Prophet shewed how great was the power of God in delivering the people. He now declares that all the miracles which God wrought in that first redemption were of little importance as compared with the more remarkable miracle which should soon be wrought; that is, that the glory of this second deliverance shall be so great as to throw the former into the shade. Yet he does not mean that the Jews should forget so great a benefit, which he had commanded them to publish in every age, and to inscribe on permanent records; for in his preface to the Law he begins in this manner, “I am the Lord thy God, who brought thee out of the land of Egypt, out of the house of bondage.” ( Exodus 20:2 .) He even enjoined parents to repeat it frequently to their children, and from hand to hand to deliver it to their grandchildren and to posterity. This must therefore be understood to be by comparison, like that saying’ of Jeremiah, “Behold the days come,” saith the Lord, “that it shall no longer be said, The Lord liveth, who brought the children of Israel out of the land of Egypt; but, The Lord liveth, who led and brought out the seed of the house of Israel from the land of the north, and from all the countries into which I had driven them; and they shall dwell in their land.” ( Jeremiah 23:7 .) In short, he shews that this latter redemption, when compared with the former, shall be far more illustrious. Hence it follows, that it is improper to limit this prediction to a small number of years; for the Prophet does not separate between its commencement and its progress, but extends the blessed consequences of their return till Christ, who, by his coming, actually set up the priesthood and the kingdom. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-18

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18. 너희는 이전 일을 기억하지 말며. 이때까지 선지자는 하나님께서 그 백성을 건지시는 권능이 얼마나 큰지 보였다. 그는 이제, 하나님께서 그 첫 구속에서 행하신 모든 기적이 곧 행하실 더 주목할 만한 기적에 비하면 별 중요하지 않다고 선언한다. 곧 이 둘째 건짐의 영광이 너무도 커서 앞의 것을 그늘에 던지리라는 것이다. 그러나 그는 유대인들이 그토록 큰 은택을 잊어야 한다는 뜻이 아니다. 그분이 그것을 모든 시대에 알리고 영구한 기록에 새기라고 명하셨기 때문이다. 율법의 서두에서 그분이 이렇게 시작하신다. "나는 너를 애굽 땅, 종 되었던 집에서 인도하여 낸 너의 하나님 여호와니라"(출애굽기 20:2). 그분은 부모에게 그것을 그 자녀에게 자주 되풀이하고, 손에서 손으로 그 손자와 후세에 전하라고 명하시기까지 하셨다. 그러므로 이것은 비교로 이해해야 하니, 예레미야의 그 말씀과 같다. "여호와의 말씀이니라 보라 날이 이르리니, 그들이 다시는 이스라엘 자손을 애굽 땅에서 인도하여 내신 여호와의 살아 계심을 두고 맹세하지 아니하고, 이스라엘 족속의 자손을 북방 땅과 그 쫓겨났던 모든 나라에서 인도하여 내신 여호와의 살아 계심을 두고 맹세하리니, 그들이 그 땅에 거하리라"(예레미야 23:7). 한마디로 그는, 이 후의 구속이 앞의 것에 비하면 훨씬 더 빛나리라는 것을 보인다. 이로써 이 예언을 적은 햇수에 국한하는 것이 부적절함이 따라 나온다. 선지자는 그 시작과 진보를 나누지 않고, 그들의 돌아옴의 복된 결과를, 오심으로 실제로 제사장직과 나라를 세우신 그리스도까지 확장하기 때문이다.

원주석

19절 카드 ↗

19. Behold, I do a new thing. This shews more clearly what the Prophet meant in the preceding verse, for he declares that there shall be “a new work,” that is, a work unheard of and uncommon, and which, on account of its greatness and excellence, shall throw into the shade the reputation of all other works; in the same manner as the brightness of the sun, when it fills heaven and earth, causes the stars to disappear. Now it shall arise. He means that the time shall not be long. Yet these things were not so speedily accomplished; but, if we look to God, four hundred or even a thousand years are counted as a moment before him; how much less ought a delay of seventy years to wear out and discourage them? When he adds, Shall ye not know it? this question is more forcible and impressive than a bare affirmation, and this form of question is more frequently employed by Hebrew writers than in the Greek and Latin languages. When he promises a way in the wilderness, he alludes to that wilderness which lay between Judea and Babylon; for he speaks of the return of the people. Accordingly to the way he adds rivers; for in travelling through a dry country they might have been parched and died of thirst. On this account, the Lord says that he will supply them with water and everything that is necessary for the journey; as if he had said, “I will furnish you with provisions, so that under my guidance you shall return to your native land.” But it may be thought that the Prophet is excessive, and that his language is altogether hyperbolical, when he extols this deliverance in such lofty terms; for we read that rivers were turned into blood, ( Exodus 7:20 ,) the air was covered with darkness, ( Exodus 10:22 ,) the first-born were slain, ( Exodus 12:29 ,) insects were sent forth to destroy the whole country, ( Exodus 10:15 ,) and that other prodigies of the same kind happened in Egypt, while nothing of this sort was done in Babylon. What then is meant by this new redemption? This consideration has compelled almost all Christian commentators to interpret this passage as referring absolutely to the coming of Christ, in which they are undoubtedly mistaken; and the Jews are also in the wrong, when they limit it to the redemption from Babylon. Accordingly, as I have frequently remarked, we ought here to include the whole period which followed the redemption from Babylon, down to the coming of Christ. The redemption from Egypt may be regarded as having been the first birth of the Church; because the people were gathered into a body, and the Church was established, of which formerly there was not the semblance; but that deliverance is not limited to the time when the people went out of Egypt, but is continued down to the possession of the land of Canaan, which was delivered to the people, when the kings had been driven out. ( Joshua 11:23 .) We ought to take the same view of this new birth, ( περὶ ταύτης παλιγγενεσίας ,) by which the people were rescued from Babylon, and brought back to their native land; for that restoration must not be limited to the departure from Babylon, but must be extended to Christ, during the whole of which period great and wonderful events undoubtedly happened. Was it not astonishing that a captive people, whom all despised as some contemptible slave, and who were even held to be accursed, should receive freedom and liberty to return from heathen kings; and not only so, but should be furnished with provisions, and with everything else that was necessary both for the journey and for settling at home, for rearing the city and for rebuilding the Temple? ( Ezra 1:2 .) But far greater events followed, when but a few persons were willing to return, and the greater part were so discouraged as to prefer wretched bondage to blessed freedom. When, in comparison of that vast multitude which had been carried away, a few persons returned to Judea, still greater obstacles arose. Conspiracies were formed, the people formerly abhorred became the objects of keener resentments, the work was interrupted, and every method was tried for putting a full stop to the design. ( Ezra 4:0 .) Thus it appeared as if in vain the Lord had brought them back, for they were exposed to dangers much greater than before. When the temple had been built, they did not enjoy greater peace; for they were hedged in on all sides by very cruel and deadly enemies, from whom they often sustained great hardships. They were afterwards afflicted by distresses, and calamities, and various persecutions, so that they were supposed to be struck down and overwhelmed, and utterly ruined. And yet, in the midst of fire and sword, God wonderfully preserved them; and if we consider their wretched and miserable condition, and the grievous persecutions of tyrants, we shall wonder that even a single individual of them could survive. In order that we may understand how great was the excellence of this latter redemption, and how far it excelled the former, we must: continue and bring it down to the time of Christ, who at length gave an immense addition to the former benefits. Thus, beyond all question, the second redemption leaves the first far behind. There is nothing forced in this interpretation, and it corresponds to the ordinary language of the prophets, who always have the Messiah for their end, and keep him constantly in their eye. But this will appear more clearly from what is related by Haggai; for, when the Temple began to be rebuilt, the old men, who had seen the glory of the ancient temple, mourned, and were not far from thinking that God had forsaken them, and that his promises had failed. But Haggai, in order to comfort them and to prove that the glory of this second would be greater than the glory of the first, though the structure of the building was far inferior, leads them to the Redeemer. “Thus saith the Lord of hosts,” says he, “Yet once, and within a short time, I will shake the heavens, and the earth, the sea, and the continent, a

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-19

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19. 보라 내가 새 일을 행하리니. 이것은 선지자가 앞 절에서 뜻한 바를 더 분명히 보인다. 그가 "새 일", 곧 들어 본 적 없고 흔치 않은 일, 그 큼과 탁월함 때문에 모든 다른 일의 명성을 그늘에 던질 일이 있으리라고 선언하기 때문이다. 마치 해의 광채가 하늘과 땅을 채울 때 별들을 사라지게 하는 것과 같다. 이제 그것이 나타나리니. 그는 그때가 멀지 않으리라는 것을 뜻한다. 그러나 이 일들이 그토록 빨리 이루어지지는 않았다. 그러나 우리가 하나님을 바라본다면, 사백 년이나 천 년도 그분 앞에 한 순간으로 셈하니, 칠십 년의 지체가 그들을 닳게 하고 낙담시키는 것은 얼마나 덜 마땅한가? 그가 너희가 그것을 알지 못하겠느냐?고 더할 때, 이 물음은 단순한 단언보다 더 힘 있고 인상적이며, 이 물음 형식은 헬라어와 라틴어보다 히브리 기자들에게 더 자주 쓰인다. 그가 광야에 길을 약속할 때, 그는 유대와 바벨론 사이에 놓인 그 광야를 빗댄다. 그가 백성의 돌아옴에 대하여 말하기 때문이다. 따라서 길에 그는 강을 더한다. 마른 나라를 여행하면서 그들이 갈증으로 그을리고 죽을 수 있었기 때문이다. 이 까닭에 주께서는 그들에게 물과 그 여정에 필요한 모든 것을 공급하시리라고 말씀하신다. 마치 "내가 너희에게 양식을 갖추어 주리니, 내 인도 아래 너희가 본토로 돌아가리라"고 말씀하신 것과 같다. 그러나 선지자가 이 건짐을 그토록 드높은 말로 기릴 때 지나치며 그 언어가 아주 과장적이라고 생각될 수 있다. 우리는 강이 피로 변하고(출애굽기 7:20), 공기가 어둠으로 덮이고(출애굽기 10:22), 장자가 죽임당하고(출애굽기 12:29), 벌레가 보내져 온 나라를 멸하고(출애굽기 10:15), 같은 종류의 다른 기이한 일들이 이집트에서 일어났음을 읽는데, 이런 종류의 것이 바벨론에서는 아무것도 행해지지 않았기 때문이다. 그렇다면 이 새 구속이 무엇을 뜻하는가? 이 생각이 거의 모든 그리스도인 주석가로 하여금 이 구절을 절대적으로 그리스도의 오심을 가리키는 것으로 해석하도록 강제하였으나, 그들은 의심할 바 없이 잘못이다. 그리고 유대인들도, 그것을 바벨론에서의 구속에 국한할 때 잘못이다. 따라서 내가 자주 언급한 대로, 우리는 여기에 바벨론에서의 구속 이후로 그리스도의 오심까지 따른 온 기간을 포함해야 한다. 이집트에서의 구속은 교회의 첫 출생이었다고 볼 수 있으니, 백성이 한 몸으로 모이고 교회가 세워졌으며, 전에는 그 형체조차 없었기 때문이다. 그러나 그 건짐은 백성이 이집트에서 나간 때에 국한되지 않고, 왕들이 쫓겨난 후 백성에게 넘겨진 가나안 땅의 차지에까지 이어진다(여호수아 11:23). 우리는 백성이 바벨론에서 구출되어 그 본토로 데려와진 이 새 출생에 대하여도 같은 견해를 취해야 한다. 그 회복은 바벨론에서의 떠남에 국한되어서는 안 되고 그리스도까지 확장되어야 하니, 그 온 기간 동안 크고 놀라운 사건들이 의심할 바 없이 일어났다. 모두가 어떤 멸시받을 종처럼 멸시하고 저주받은 것으로 여기기까지 한 포로 백성이 이방 왕들에게서 돌아올 자유와 권리를 받고, 그뿐 아니라 그 여정을 위해서나 집에 정착하기 위해서나, 성을 세우고 성전을 다시 짓기 위해서나 필요한 양식과 다른 모든 것을 갖추어 받은 것이 놀랍지 않은가(에스라 1:2)? 그러나 훨씬 더 큰 사건들이 따랐으니, 적은 사람만 돌아오려 하고 대부분이 너무 낙담하여 복된 자유보다 비참한 속박을 더 좋아하였을 때다. 끌려간 그 막대한 무리에 비하면 적은 사람이 유대로 돌아왔을 때, 더 큰 장애가 일어났다. 음모가 꾸며지고, 전에 혐오받던 백성이 더 날카로운 분노의 대상이 되었으며, 일이 중단되고, 그 계획을 아주 멈추려고 온갖 방법이 시도되었다(에스라 4장). 그리하여 주께서 그들을 헛되이 데려오신 것처럼 보였으니, 그들이 전보다 훨씬 더 큰 위험에 노출되었기 때문이다. 성전이 지어졌을 때, 그들은 더 큰 평화를 누리지 못하였다. 그들이 사방에서 매우 잔인하고 치명적인 원수들에게 에워싸여, 그들에게 흔히 큰 고난을 겪었기 때문이다. 그들은 후에 곤고와 재앙과 갖가지 박해로 환난당하여, 쳐 넘어지고 압도되어 아주 멸망한 것으로 여겨졌다. 그러나 불과 칼 한가운데서 하나님께서 그들을 놀랍게 보존하셨다. 그리고 우리가 그 비참하고 가련한 형편과 폭군들의 막심한 박해를 생각한다면, 우리는 그들 중 한 사람이라도 살아남을 수 있었던 것에 놀랄 것이다. 우리가 이 후의 구속의 탁월함이 얼마나 컸는지, 또 그것이 앞의 것을 얼마나 능가하는지 이해하려면, 우리는 그것을 이어 마침내 앞의 은택에 막대한 추가를 주신 그리스도의 때까지 끌어내려야 한다. 그리하여 모든 다툼 너머에, 둘째 구속이 첫째를 멀리 뒤에 남긴다. 이 해석에 억지스러운 것이 없으며, 그것은 늘 메시아를 그 목적으로 삼고 그분을 끊임없이 그 눈에 두는 선지자들의 통상적인 어법에 맞다. 그러나 이것은 학개가 전하는 것에서 더 분명히 드러날 것이다. 성전이 다시 지어지기 시작하였을 때, 옛 성전의 영광을 본 노인들이 애통하며, 하나님께서 그들을 버리셨고 그 약속이 어그러졌다고 생각하기에서 멀지 않았기 때문이다. 그러나 학개는 그들을 위로하고, 비록 그 건물의 구조가 훨씬 못할지라도 이 둘째의 영광이 첫째의 영광보다 더 크리라는 것을 증명하기 위하여, 그들을 구속자께로 이끈다. "만군의 여호와께서 이같이 말씀하시느니라"고 그가 말한다. "조금 있으면 내가 하늘과 땅과 바다와 육지를 진동시키리라."

원주석

20절 카드 ↗

20. The beast of the field shall honor me. He adorns the preceding statement; for, amidst such a desperate condition of affairs, it was proper that magnificent language should be employed in extolling the power of God, that words might supply what seemed to be wanting in the reality. The meaning is, that the power of God will be so visible and manifest, that the very beasts, impressed with the feeling of it, shall acknowledge and worship God. This prediction corresponds to the song, “The sea saw and fled, Jordan was driven back. The mountains leaped like rams, and the hills like lambs. At the face of the Lord the earth trembled.” ( Psalms 114:3 .) Isaiah here ascribes the same feeling to brute animals, because by a secret impulse they shall be constrained to retire, so as to allow his people to pass safely. And yet the cause assigned is more extensive, that they will stand still, as if in astonishment, when they see the miracles. In a word, God declares that he will not suffer his people, in their journey homeward, to be destitute of the means of subsistence, but describes in exaggerated language his love toward the Jews, that by the height of their hope they may rise above the world. When we hear these statements, let us also not measure the power of God by the nature of things, but let us be exalted by faith above all that can be seen or known. My people, my chosen. That these wretched exiles may not be driven from the hope of heavenly grace and assistance, he reminds them of their adoption; as if he had said, that amidst this ruinous and melancholy condition they still continued to be the people of God, because he who once chose them does not change his purpose. Accordingly, whenever we need to be excited to cherish favorable hope, let us remember God’s calling; for, although we are unworthy, still it ought to be reckoned enough that the Lord has deigned to bestow on us so great an honor. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-20

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20. 들짐승이 나를 존경할 것은. 그는 앞의 진술을 꾸민다. 그토록 절망적인 일의 형편 가운데, 하나님의 권능을 기리는 데 웅대한 언어가 쓰이는 것이 마땅하였기 때문이니, 말이 실제에서 모자라 보이는 것을 보충하게 하려는 것이다. 그 뜻은, 하나님의 권능이 너무도 보이고 드러나, 바로 그 짐승들이 그 느낌에 감화되어 하나님을 인정하고 경배하리라는 것이다. 이 예언은 그 노래에 상응한다. "바다가 보고 도망하며 요단은 물러갔도다. 산들은 숫양들 같이, 작은 산들은 어린 양들 같이 뛰었도다. 주 앞에서 땅이 떨었도다"(시편 114:3). 이사야는 여기서 같은 느낌을 짐승들에게 돌리니, 은밀한 충동으로 그들이 물러날 수밖에 없어, 그 백성이 안전히 지나가게 하기 때문이다. 그러나 밝히는 까닭은 더 광범하니, 곧 그들이 그 기적을 볼 때 마치 놀라움에 잠긴 듯 가만히 서 있으리라는 것이다. 한마디로 하나님께서는 자기가 그 백성이 본토로 가는 여정에서 양식이 없도록 허락하지 않으시리라고 선언하시되, 유대인들을 향한 그 사랑을 과장된 언어로 묘사하시니, 그들이 그 소망의 높음으로 세상 위로 솟게 하시려는 것이다. 우리가 이 진술들을 들을 때, 우리도 하나님의 권능을 사물의 본성으로 가늠하지 말고, 믿음으로 보이거나 알 수 있는 모든 것 위로 높여지자. 내 백성, 내가 택한 자. 이 비참한 추방자들이 하늘 은혜와 도우심의 소망에서 쫓겨나지 않도록, 그분은 그들에게 그 입양을 일깨우신다. 마치 이 파멸적이고 슬픈 형편 가운데서도 그들이 여전히 하나님의 백성이라고 말씀하신 것과 같다. 한번 그들을 택하신 분이 그 뜻을 바꾸지 않으시기 때문이다. 따라서 우리가 호의로운 소망을 품도록 자극받을 필요가 있을 때마다, 하나님의 부르심을 기억하자. 우리가 합당하지 못할지라도, 주께서 우리에게 그토록 큰 영예를 베풀기를 마다하지 않으셨다는 것으로 충분히 여겨져야 하기 때문이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. This people have I created for myself. The Prophet means that the Lord will necessarily do what he formerly said, because it concerns his glory to preserve the people whom he has chosen for himself; and therefore these words are intended for the consolation of the people. “Do you think that I will suffer my glory to fall to the ground? It is connected with your salvation, and therefore your salvation shall be the object of my care. In a word, know that you shall be saved, because you cannot perish, unless my glory likewise perish. Ye shall therefore survive, because I wish that you may continually proclaim my glory.” When he says that he has created the people, let us learn that it proceeds from supernatural grace that we are the people of God; for we must remember that principle of which we have formerly spoken, that he does not now speak of the ordinary nature of men, but of spiritual regeneration, or of the adoption by which he separates the Church from the rest of the world, and that with everything that belongs to it. Let no one therefore ascribe his regeneration to himself or to any human merits; but let us acknowledge that it is entirely to the mercy of God that we owe so great a favor. They shall declare my praise. Though it is the design of the Prophet to shew what I have said, that his people shall be saved because it concerns the glory of God, yet we also learn from it, that the end of our election is, that we may shew forth the glory of God in every possible way. ( Exodus 14:4 .) The reprobate are, indeed, the instruments of the glory of God, but it is said to shine in us in a very different manner; for “he hath chosen us,” says Paul, “that we might be holy and without blame before him through love, who predestinated us that he might adopt us to be his children through Jesus Christ, in himself, according to the good pleasure of his will, to the praise of the glory of his grace by which he hath made us accepted through the Beloved.” ( Ephesians 1:4 .) Such also is the import of the words of Peter when he says, that we were brought out of darkness into the wonderful kingdom of God, that we may declare his perfections, ( 1 Peter 2:9 ;) and likewise the words of Zacharias, “That, being delivered out of the hand of our enemies, we may serve him without fear, in holiness and righteousness, all the days of our life.” ( Luke 1:74 .) This, then, is the end of our calling, that, being consecrated to God, we may praise and honor him during our whole life. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-21

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21. 이 백성은 내가 나를 위하여 지었나니. 선지자는 주께서 앞서 말씀하신 것을 반드시 행하시리라는 것을 뜻한다. 자기가 자기를 위하여 택하신 백성을 보존하는 것이 그 영광과 관련되기 때문이다. 그러므로 이 말은 백성의 위로를 위한 것이다. "내가 내 영광을 땅에 떨어지도록 허락하리라고 너희가 생각하느냐? 그것이 너희 구원과 연결되어 있으니, 따라서 너희 구원이 내 돌봄의 대상이 되리라. 한마디로 너희가 구원받으리라는 것을 알라. 너희는 멸망할 수 없으니, 내 영광도 함께 멸망하지 않는 한 그러하니라. 그러므로 너희가 살아남으리니, 내가 너희로 끊임없이 내 영광을 선포하기를 원하기 때문이라." 그분이 백성을 지으셨다고 말씀하실 때, 우리가 하나님의 백성인 것이 초자연적 은혜에서 나옴을 배우자. 우리가 앞서 말한 원리를 기억해야 하니, 곧 그분이 이제 사람들의 보통 본성에 대하여 말씀하시는 것이 아니라, 영적 중생, 곧 그분이 교회를 나머지 세상에서 구별하시는 입양에 대하여, 또 그것에 속한 모든 것과 함께 말씀하신다는 것이다. 그러므로 아무도 그 중생을 자기 자신이나 어떤 인간적 공로로 돌리지 말고, 우리가 그토록 큰 은총을 오직 하나님의 자비에 빚지고 있음을 인정하자. 그들이 내 찬송을 부르게 하려 함이니라. 선지자의 의도가 내가 말한 것, 곧 그 백성이 하나님의 영광과 관련되므로 구원받으리라는 것을 보이는 것이나, 우리는 또한 그로부터, 우리 택하심의 목적이, 우리가 가능한 모든 방식으로 하나님의 영광을 나타내는 것임을 배운다(출애굽기 14:4). 버림받은 자들도 참으로 하나님 영광의 도구이나, 그것이 우리 안에서 매우 다른 방식으로 빛난다고 한다. 바울은 말한다. "그분이 우리를 택하셨으니, 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고, 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예수 그리스도로 말미암아 자기의 자녀로 입양하기로 예정하셨으니, 그가 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는 그 은혜의 영광을 찬송하게 하려 하심이라"(에베소서 1:4). 베드로의 말씀의 뜻도 그러하니, 그가 우리가 어둠에서 하나님의 놀라운 나라로 데려와져 그 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라고 말한다(베드로전서 2:9). 또한 사가랴의 말씀도 그러하다. "우리가 원수의 손에서 건짐을 받고 종신토록 주 앞에서 거룩함과 의로움으로 두려움 없이 그를 섬기게 하려 하심이라"(누가복음 1:74). 그렇다면 이것이 우리 부르심의 목적이니, 곧 우리가 하나님께 바쳐져 우리 온 생애 동안 그분을 찬양하고 영예롭게 하는 것이다.

원주석

22절 카드 ↗

22. And thou hast not called on me. He confirms by an indirect reproof what he said in the preceding verse, that it was not by any merits of his people that he was induced to act so kindly towards them. This deliverance, therefore, ought to be ascribed to no other cause than to the goodness of God. In order to prove this, he says, “Thou hast not called on me.” Calling on the name of God includes the whole of the worship of God, the chief part of which is “calling upon him;” and, therefore, following the ordinary manner of Scripture, he has put a part for the whole. But in other passages the Lord plainly shews that calling upon him is the chief part of his worship; for, after having said that he despises sacrifices and outward ceremonies, he adds, “Call upon me in the day of trouble.” ( Psalms 50:15 .) Hence also Scripture, when it speaks of the worship of God, chiefly mentions “calling on him;” for when Moses states that the worship of God had been restored, he says, “Then began men to call on the name of the Lord.” ( Genesis 4:26 .) But thou hast been wearied of me. In this second clause I consider the particle כי ( ki ) to be disjunctive, “But rather thou hast been wearied of me.” Others render it “Because thou hast wearied;” as if he had said, “Thou hast received with dislike what was enjoined on thee;” which amounts to nearly the same thing. As the Lord demands obedience, so he wishes all that worship him to be ready and cheerful; as Paul testifies, that “the Lord loveth a cheerful giver,” ( 2 Corinthians 9:7 ,) and they who obey reluctantly cannot be called, and are not reckoned by him, true and sincere worshippers. Thus, in order to show that the Jews have not worshipped him as they ought to have done, he says that they did it reluctantly. If any one choose rather to view it as assigning the reason, and render it thus, — “Thou hast not called on me, for thou hast rendered to me no worship without regret, and what may be said to have been extorted from thee by violence,” as it makes little difference in the meaning, I do not greatly object; but the translation which I have given appears to convey more clearly what the Prophet intends. Besides, the contrast contains within itself the assigning of a reason; and therefore, if we wish that God should accept of our service, let us obey him with a cheerful disposition. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-22

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22. 그러나 너는 나를 부르지 아니하였고. 그는 앞 절에서 말한 것, 곧 자기가 그 백성에게 그토록 친절히 행하도록 이끌리신 것이 그 백성의 어떤 공로 때문이 아니라는 것을, 간접적 책망으로 확증한다. 그러므로 이 건짐은 하나님의 선하심 외에 다른 어떤 원인으로도 돌려져서는 안 된다. 이를 증명하기 위하여 그는 말씀하신다. "네가 나를 부르지 아니하였느니라." 하나님의 이름을 부르는 것은 하나님께 대한 온 예배를 포함하니, 그 으뜸 부분이 "그분을 부름"이다. 그러므로 성경의 통상적인 방식을 따라 그는 부분으로 전체를 나타냈다. 그러나 다른 구절들에서 주께서는 그분을 부르는 것이 그 예배의 으뜸 부분임을 분명히 보이신다. 자기가 제사와 외적 의식을 멸시하신다고 말씀하신 후에 그분이 더하신다. "환난 날에 나를 부르라"(시편 50:15). 그래서 또한 성경이 하나님께 대한 예배를 말할 때 주로 "그분을 부름"을 언급한다. 모세가 하나님께 대한 예배가 회복되었음을 진술할 때 "그때에 사람들이 비로소 여호와의 이름을 불렀더라"(창세기 4:26)고 말하기 때문이다. 도리어 너는 나를 괴롭게 여겼으며. 이 둘째 구절에서 나는 불변화사 키(כי)를 분리사로 본다. "도리어 너는 나를 괴롭게 여겼느니라." 다른 이들은 그것을 "네가 괴롭게 여겼으므로"로 번역하니, 마치 "네가 네게 명령된 것을 싫어함으로 받았느니라"고 말한 것과 같다. 이는 거의 같은 것에 이른다. 주께서 순종을 요구하시듯, 그분은 자기를 예배하는 모든 자가 준비되고 명랑하기를 원하신다. 바울이 증언하듯 "하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하시느니라"(고린도후서 9:7). 그리고 마지못해 순종하는 자들은 그분에 의하여 부름받지 못하고 참되고 진실한 예배자로 여겨지지 않는다. 그리하여 유대인들이 마땅히 해야 할 만큼 그분을 예배하지 않았음을 보이기 위하여, 그는 그들이 그것을 마지못해 행하였다고 말한다. 만일 누구든지 그것을 까닭을 밝히는 것으로 보아 이렇게 옮기기를 택한다면, 곧 "네가 나를 부르지 아니하였으니, 이는 네가 내게 후회 없이, 또 너에게서 폭력으로 짜내어졌다 할 만한 아무 예배도 드리지 아니하였음이라"고 옮긴다면, 뜻에서 차이가 거의 없으므로 나는 크게 반대하지 않는다. 그러나 내가 제시한 번역이 선지자가 의도하는 바를 더 분명히 전하는 것으로 보인다. 게다가 그 대조가 그 안에 까닭을 밝힘을 담고 있다. 그러므로 우리가 하나님께서 우리 봉사를 받으시기를 원한다면, 명랑한 기질로 그분께 순종하자.

원주석

23절 카드 ↗

23. Theft hast not brought to me. A question arises, “Why does the Prophet bring this reproach against the Jews, who, it is evident, were very careful to offer sacrifices according to the injunction of the Law?” Some refer this to the time of the captivity, when they could not have offered sacrifices to God though they had been willing to do so; for it was not lawful for them to offer sacrifices in any other place than Jerusalem, and therefore they could not appease God by sacrifices. ( Deuteronomy 12:13 .) But I rather think that it is a general reproach; for at the very time when the people were sacrificing, they could not boast of their merits or personal worth, as if they had laid God under obligations in this manner; for they were wanting in the sacrifices which God chiefly approves, that is, faith and obedience, without which nothing can be acceptable to God. There was no integrity of heart, “their hands were full of blood,” ( Isaiah 1:15 ;) everything was filled with fraud and robbery, and there was no room for justice or equity. Although, therefore, they daily brought beasts to the temple, and sacrificed them, yet he justly affirms that they offered nothing to him. Sacrifices could not be accepted by God when they were separated kern truth, and were offered to another rather than to God; for he did not demand them in themselves, but so far as the people treated them as exercises of faith and obedience, Hence we infer that the Prophet says nothing new, but continues to exhibit the same doctrine, namely, that God rejects all services that are rendered in a slavish spirit, or in any other respect are defective. return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-23

Source

23. 네가 가져오지 아니하였고. 한 물음이 일어난다. "어찌하여 선지자가, 율법의 규례를 따라 제사를 드리는 데 매우 신중하였음이 분명한 유대인들에게 이 책망을 가하는가?" 어떤 이들은 이를 사로잡힘의 때와 관련짓는다. 그때에 그들은 비록 원하였을지라도 하나님께 제사를 드릴 수 없었기 때문이다. 그들이 예루살렘 외에 다른 곳에서 제사를 드리는 것이 합법하지 않았으므로, 그들이 제사로 하나님을 가라앉힐 수 없었다(신명기 12:13). 그러나 나는 차라리 그것을 일반적 책망으로 본다. 바로 백성이 제사하던 그때에, 그들은 마치 이런 식으로 하나님께 의무를 지우기라도 한 듯 그 공로나 개인적 가치를 자랑할 수 없었기 때문이다. 그들에게는 하나님께서 주로 인정하시는 제사, 곧 믿음과 순종이 없었으니, 그것 없이는 아무것도 하나님께 받으실 만하지 않다. 마음의 진실함이 없었고, "그 손에 피가 가득하였으며"(이사야 1:15), 모든 것이 속임과 약탈로 가득하여 정의나 공평의 여지가 없었다. 그러므로 그들이 날마다 짐승을 성전에 가져와 제사하였을지라도, 그분은 그들이 자기에게 아무것도 드리지 않았다고 정당히 단언하신다. 제사가 진리에서 분리되고 하나님보다 다른 자에게 드려졌을 때 하나님께 받으실 수 없었으니, 그분이 그것들을 그 자체로 요구하신 것이 아니라, 백성이 그것을 믿음과 순종의 실천으로 다룬 한에서 요구하셨기 때문이다. 이로써 우리는 선지자가 새로운 것을 말하지 않고, 같은 교훈을 계속 드러냄을 추론한다. 곧 하나님께서, 종 된 마음으로 드려지거나 다른 어떤 점에서 결함이 있는 모든 봉사를 배척하신다는 것이다.

원주석

24절 카드 ↗

24. Thou hast not bought cane for me. He means the cane or calamus of which the precious ointment was composed, as we are informed, ( Exodus 30:23 ;) for the high priests, the tabernacle of the congregation, and the ark of the testimony, together with its vessels, were anointed with it he says, therefore, “Although thou buy cane for me with money, yet thou oughtest not to reckon that to be expense bestowed on me, as if I approved of it.” They lost their pains in all those ceremonies, because they did not look to the proper end, since they did not exercise faith, or worship God with a pure conscience. And thou hast not made me drunk. This corresponds to a mode of expression employed in the law, in which God testifies that sacrifices are pleasant and delightful feasts to him; not that he took pleasure in the slaughter of animals, but that by these exercises he wished to lead his people to true obedience. He means that here, on the contrary, the people did not offer sacrifices in a proper manner, because they polluted everything with impiety; and, consequently, that he might be said to be hungry and faint, because they offered nothing in a right manner, but everything was corrupted and was without savor. But thou hast made me to serve with thy sins. The Prophet now aggravates the heinousness of that offense, by saying that the people not only were deficient in their duty, and did not submit to God, but that they even endeavored to make God submit to them, and “to serve” their will, or rather their lust. They who explain this passage as referring to Christ torture the Prophet’s meaning, and therefore I consider this interpretation to be more natural. The Lord complains that men compelled him to carry a heavy burden, instead of submitting to him with reverence, as they ought to have done; for when we rise up against God, we treat him as a slave by our rebellion and insolence. He explains this more fully when he says, Ye have wearied me; that is, that God suffered much uneasiness on account of the wickedness of his people; for in some respects we wound and “pierce him,” as the Prophet says, ( Zechariah 12:10 ,) when we reject his voice, and do not suffer ourselves to be governed by him. Apparently he alludes to what he had formerly said about the weariness or uneasiness of the people in worshipping God; for God declares, on the contrary, that the people have given him great distress. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-24

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24. 너는 나를 위하여 향료를 사지 아니하며. 그는 그 귀한 향유가 조성된 향료, 곧 갈대 향료를 뜻하니, 우리가 아는 대로(출애굽기 30:23) 그것으로 대제사장, 회막, 증거궤와 그 기물이 기름 부음받았다. 그러므로 그분은 말씀하신다. "비록 네가 돈으로 나를 위하여 향료를 살지라도, 너는 그것을 마치 내가 인정하기라도 한 듯 내게 들인 비용으로 셈해서는 안 되느니라." 그들은 그 모든 의식에서 수고를 잃었으니, 그 마땅한 목적을 바라보지 않았기 때문이다. 그들이 믿음을 발휘하거나 순수한 양심으로 하나님을 예배하지 않았다. 또 네 제물의 기름으로 나를 흡족하게 하지 아니하였느니라. 이것은 율법에서 쓰인 표현 방식에 상응하니, 거기서 하나님께서는 제사가 자기에게 즐겁고 흡족한 잔치라고 증언하신다. 그분이 동물을 잡는 것을 기뻐하셔서가 아니라, 이 실천으로 그 백성을 참된 순종으로 이끌기를 원하셨기 때문이다. 그분은 여기서, 반대로 백성이 합당한 방식으로 제사를 드리지 않았음을 뜻하신다. 그들이 모든 것을 불경으로 더럽혔기 때문이다. 따라서 그분이 굶주리고 까무러지셨다고 할 수 있으니, 그들이 아무것도 바른 방식으로 드리지 않고 모든 것이 부패하여 맛이 없었기 때문이다. 도리어 네 죄짐으로 나를 수고롭게 하며. 선지자는 이제 그 죄의 막심함을 가중하니, 백성이 단지 그 의무에 모자라 하나님께 굴복하지 않았을 뿐 아니라, 하나님을 자기들에게 굴복시켜 그 뜻, 도리어 그 정욕에 "봉사하게" 하려 하였다는 것이다. 이 구절을 그리스도와 관련된 것으로 설명하는 자들은 선지자의 뜻을 비트니, 나는 이 해석을 더 자연스럽게 본다. 주께서는 사람들이 마땅히 해야 할 대로 경외로 자기에게 굴복하는 대신 자기로 무거운 짐을 지게 강제하였다고 한탄하신다. 우리가 하나님을 거슬러 일어날 때, 우리는 우리 반역과 오만으로 그분을 종처럼 대하기 때문이다. 그분이 이를 더 충만히 설명하시니 너는 나를 괴롭게 하였느니라고 하신다. 곧 하나님께서 그 백성의 악함 때문에 많은 불편을 겪으셨다는 것이다. 우리가 그 음성을 배척하고 그분께 다스려지기를 견디지 않을 때, 어떤 점에서 우리가 선지자가 말하듯 그분을 상하게 하고 "찌르기"(스가랴 12:10) 때문이다. 그분은 분명히, 자기가 앞서 백성이 하나님을 예배하는 데 느낀 괴로움이나 불편에 대하여 말한 것을 빗대신다. 도리어 하나님께서는 백성이 자기에게 큰 곤고를 주었다고 선언하시기 때문이다.

원주석

25절 카드 ↗

25. I, I am he. (170) He concludes the former statement by this exclamation, as if he had said, that he may boast of his right, that he blots out the iniquities of his people, and restores them to freedom; for they have no merits by which they could obtain it, since they deserve the severest punishment, and even destruction. The same word is twice repeated by him, that he may more sharply rebuke the ingratitude of men who are wont to rob him of that honor which belongs to him alone, or in some way to throw it into the shade. He that blotteth out thy iniquities. הוא ( hu ) is the demonstrative pronoun He, used instead of a noun, as in many other passages. It is but a poor and feeble meaning that is attached to the words of the Prophet by those who think that God claims for himself the privilege and authority of pardoning sins, for he rather contrasts his mercy with all other causes, as if he declared that he is not induced by anything else to pardon sins, but is satisfied with his mere goodness, and, consequently, that it is wrong to ascribe either to merits or to any sacrifices the redemption of which he is the Author by free grace. The meaning may be summed up by saying, that the people ought to hope for their return for no other reason than because God will freely pardon their sins, and, being of his own accord appeased by his mercy, will stretch out his fatherly hand. The present subject is the pardon of sins; we must see on what occasion it has been introduced. Undoubtedly the Prophet means that there will be a freely bestowed redemption, and therefore he mentions forgiveness rather than redemption, because, since they had received a severe punishment for their sins, they must have been pardoned before they were delivered. The cause of the disease must be taken away, if we wish to cure the disease itself; and so long as the Lord’s anger lasts, his chastisements will also last; and consequently his anger must be appeased, and we must be reconciled to God, before we are freed from punishments. And this form of expression ought to be carefully observed in opposition to the childish distinction of the Sophists, who say that God does indeed pardon guilt, but that we must make satisfaction by penances. Hence proceeded satisfactions, indulgences, purgatory, and innumerable other contrivances. The Prophet does not only speak of guilt, but speaks expressly of punishment which is remitted, because sins have been freely pardoned. This is still more clearly expressed by the addition of the phrase for mine own sake. It is certain that this limitation is contrasted with all merits, that is, that God pays no regard to us, or to anything that is in us, in pardoning our sins, but that he is prompted to it solely by his goodness; for if he had regard to us, he would be in some respects our debtor, and forgiveness would not be of free grace. Accordingly, Ezekiel explains the contrast, “Not for your sakes will I do this, O house of Jacob, but for mine own sake.” ( Ezekiel 36:22 .) Hence it follows that God is his own adviser, and is freely inclined to pardon sins, for he does not find any cause in men. Therefore I will not remember thy sins. The Prophet added this for the consolation of the godly, who, oppressed by the consciousness of their transgressions, might otherwise have fallen into despair. On this account he encourages them to cherish good hope, and confirms them in that confidence by saying, that although they are unworthy, yet he will pardon their sins, and will thus deliver them. Hence we ought to draw a useful doctrine, that no one can be certain of obtaining pardon, unless he rely on the absolute goodness of God. They who look to their works must continually hesitate, and at length despair, because, if they are not deceived by gross hypocrisy, they will always have before their eyes their own unworthiness, which will constrain them to remain in doubt as to the love of God. When it is said that ministers also forgive sins, ( John 20:23 ,) there is no inconsistency with this passage, for they are witnesses of this freely bestowed forgiveness. The ordinary distinction is that God forgives sins by his power, and ministers by their office; but as this distinction does not explain the Prophet’s meaning, we must keep by what I have stated, that God not only forgives sins in the exercise of his authority, but that all the blessings for which we ought to hope flow from the fountain of his absolute bounty. Thus the Lord adorned the preaching of the gospel, and its ministers, in such a manner as to reserve the full authority for himself. (170) “ Ce suis-je, ce suis-je .” “It is I, it is I.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-25

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25. 나 곧 나는. 그는 앞의 진술을 이 외침으로 마무리하시니, 마치 자기가 그 권리를 자랑하실 수 있다고 말씀하신 것과 같다. 곧 자기가 그 백성의 죄악을 지우고 그들을 자유로 회복하신다는 것이다. 그들에게는 그것을 얻을 아무 공로도 없으니, 그들이 가장 엄한 형벌, 멸망조차 받기에 마땅하기 때문이다. 같은 말이 그분에 의하여 두 번 되풀이되니, 오직 그분께만 속한 그 영예를 그분에게서 빼앗거나 어떤 식으로 그늘에 던지기 일쑤인 사람들의 배은망덕을 더 날카롭게 책망하시려는 것이다. 네 죄악을 지워 버리는 자라. 후(הוא)는 지시대명사 그로, 다른 많은 구절에서처럼 명사 대신 쓰였다. 하나님께서 죄를 용서하시는 특권과 권위를 자기에게 주장하신다고 생각하는 자들이 선지자의 말에 붙이는 뜻은 가난하고 약하다. 그분은 도리어 그 자비를 모든 다른 원인과 대조하시니, 마치 자기가 죄를 용서하시는 데 다른 어떤 것에도 이끌리지 않으시고 그 순전한 선하심으로 만족하시며, 따라서 자기가 값없는 은혜로 그 주관자이신 그 구속을 공로나 어떤 제사에 돌리는 것이 잘못이라고 선언하신 것과 같다. 그 뜻은 이렇게 요약할 수 있으니, 백성이 다른 까닭이 아니라 하나님께서 그 죄를 값없이 용서하시고, 그 자비로 자진하여 가라앉으셔서 그 아버지 같은 손을 내미시리라는 까닭으로만 그 돌아옴을 바라야 한다는 것이다. 지금의 주제는 죄의 용서니, 우리는 그것이 어떤 계기로 들어왔는지 보아야 한다. 의심할 바 없이 선지자는 값없이 베풀어진 구속이 있으리라는 것을 뜻한다. 그러므로 그는 구속보다 용서를 언급하니, 그들이 그 죄로 엄한 형벌을 받았으므로 건짐받기 전에 용서받아야 했기 때문이다. 만일 우리가 병 자체를 고치기를 원한다면 병의 원인을 제거해야 한다. 그리고 주의 진노가 지속되는 한 그 징계도 지속될 것이다. 따라서 그 진노가 가라앉아야 하고, 우리가 형벌에서 벗어나기 전에 하나님과 화목해야 한다. 그리고 이 표현 형식은, 하나님께서 참으로 죄책을 용서하시나 우리가 보속으로 만족시켜야 한다고 말하는 궤변론자들의 어린아이 같은 구별에 맞서 주의 깊이 유의해야 한다. 거기서 보속, 면죄부, 연옥, 무수한 다른 고안이 나왔다. 선지자는 죄책에 대하여만 말하는 것이 아니라, 죄가 값없이 용서되었으므로 면제되는 형벌에 대하여 명시적으로 말한다. 이것은 나를 위하여라는 어구를 더함으로 더욱 분명히 표현된다. 이 한정이 모든 공로와 대조됨이 확실하니, 곧 하나님께서 우리 죄를 용서하시는 데 우리나 우리 안의 어떤 것을 돌아보지 않으시고, 오직 그 선하심에 부추겨지신다는 것이다. 만일 그분이 우리를 돌아보신다면 그분이 어떤 점에서 우리 빚진 자가 되시고, 용서가 값없는 은혜가 아닐 것이기 때문이다. 따라서 에스겔이 그 대조를 설명한다. "이스라엘 족속아 내가 이를 행함은 너희를 위함이 아니요 나를 위함이라"(에스겔 36:22). 이로써 하나님께서 자기 자신의 권고자이시며 자진하여 죄를 용서하기를 기우셨음이 따라 나오니, 그분이 사람들에게서 아무 까닭도 찾지 않으시기 때문이다. 그러므로 네 죄를 기억하지 아니하리라. 선지자는 이를 경건한 자들의 위로를 위하여 더하였으니, 그들이 그 범죄에 대한 자각에 짓눌려 그렇지 않으면 절망에 빠졌을 수 있기 때문이다. 이 까닭에 그는 그들로 선한 소망을 품도록 격려하고, 비록 그들이 합당하지 못할지라도 자기가 그 죄를 용서하고 그리하여 그들을 건지시리라고 말씀하심으로 그 확신 가운데 그들을 든든하게 한다. 이로써 우리는 유익한 교훈을 끌어내야 하니, 곧 아무도 하나님의 절대적 선하심에 의지하지 않으면 용서를 얻을 것을 확신할 수 없다는 것이다. 자기 행위를 바라보는 자들은 끊임없이 주저하고 마침내 절망할 수밖에 없으니, 막심한 위선에 속지 않는 한, 그들이 늘 그 눈앞에 자기 합당하지 못함을 두어, 하나님의 사랑에 대하여 의심 가운데 머물 수밖에 없을 것이기 때문이다. 사역자들도 죄를 용서한다(요한복음 20:23)고 할 때, 이 구절과 모순되지 않는다. 그들은 이 값없이 베풀어진 용서의 증인이기 때문이다. 통상적인 구별은, 하나님께서 그 권능으로, 사역자들이 그 직무로 죄를 용서한다는 것이다. 그러나 이 구별이 선지자의 뜻을 설명하지 못하므로, 우리는 내가 진술한 것을 붙들어야 하니, 곧 하나님께서 그 권위의 행사로 죄를 용서하실 뿐 아니라, 우리가 바라야 할 모든 복이 그 절대적 후함의 샘에서 흘러나온다는 것이다. 그리하여 주께서 복음의 선포와 그 사역자들을, 그 온전한 권위를 자기에게 남기는 식으로 꾸미셨다.

원주석

26절 카드 ↗

26. Bring to my remembrance. Because the pride of men cannot be easily corrected, the Lord pursues this argument, and dwells much upon it, in order to lead the Jews to throw away all confidence in their works, and to make them more humble, he gives them liberty to say and argue whatever they please, in order to support their cause, if they do not acknowledge that they are vanquished. By a sort of admission in their favor, he bids them call to his remembrance; as if he had said, “If thou thinkest me to be forgetful, tell it thyself; remind me, if thou canst allege anything good; speak in thy turn, I shall be silent.” By this form of expression he taunts men more than if he had stated in the usual way how the matter stood. He shews that it is exceedingly foolish in men to claim anything for themselves; for, though he gives them liberty of boasting, they will be found utterly unable to plead, and will have nothing to say in defense of their cause. That thou mayest be justified, that is, “In order that thou mayest gain thy cause, and carry off the victory, I allow thee to say whatever thou pleasest.” This is vehement mockery, which shuts the mouths of men more completely than if he pronounced the sentence in his own person and with the authority of a judge. Yet we must also observe the design of the Prophet; for he found it necessary to strip the Jews of the mask of personal worth, that they might humbly and meekly receive the grace of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-26

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26. 너는 나에게 기억이 나게 하라. 사람들의 교만이 쉽게 고쳐질 수 없으므로, 주께서는 이 논거를 좇고 그것에 크게 머무시니, 유대인들로 그 행위에 대한 모든 확신을 버리게 하고 그들을 더 겸손하게 만드시려는 것이다. 그분은 그들이 그 송사를 떠받치기 위하여 무엇이든 원하는 대로 말하고 따지도록 자유를 주시니, 그들이 자기가 정복당하였음을 인정하지 않는다면 그러하다. 그들 편을 드는 일종의 양보로, 그분은 그들에게 자기 기억에 나게 하라고 명하신다. 마치 "만일 네가 나를 잘 잊는다고 생각한다면, 네가 그것을 말하라. 만일 네가 무언가 선한 것을 주장할 수 있다면, 나를 일깨우라. 네 차례에 말하라, 내가 잠잠하리라"고 말씀하신 것과 같다. 이 표현 형식으로 그분은, 그 일이 어떠한지 통상적인 방식으로 진술하신 것보다 사람들을 더 조롱하신다. 그분은 사람들이 자기를 위하여 무언가를 주장하는 것이 심히 어리석음을 보이신다. 그분이 그들에게 자랑할 자유를 주실지라도, 그들이 변론하기에 아주 무력하여 그 송사를 변호할 말이 아무것도 없음이 드러날 것이기 때문이다. 네가 의롭다 함을 얻으리라, 곧 "네가 네 송사를 이겨 승리를 얻도록, 내가 네게 무엇이든 원하는 대로 말하기를 허락하노라." 이것은 격렬한 조롱이니, 그분이 자기 인격으로, 심판자의 권위로 그 선고를 발하시는 것보다 사람들의 입을 더 온전히 막는다. 그러나 우리는 또한 선지자의 의도를 유의해야 한다. 그가 유대인들로 개인적 가치의 가면을 벗기는 것이 필요하다고 보았으니, 그들이 겸손하고 온유하게 하나님의 은혜를 받게 하려는 것이다.

원주석

27절 카드 ↗

27. Thy first father sinned. This passage is almost universally understood to refer to the “first parent” Adam. ( Genesis 3:6 .) Some prefer to interpret it as relating to Abraham; as if he had said, “You have not alone sinned, but your father Abraham himself sinned, though he was a man of eminent holiness.” (171) ( Joshua 24:2 .) By the teachers are understood to be meant Moses and Aaron, who were men of extraordinary holiness, and yet sinned: “how much more you who are far inferior to theme” ( Numbers 20:12 .) That would be an argument from the greater to the less. But I view the matter differently; for under the word Father he includes not one or a few of their ancestors, but many. It is an interchange of the singular and plural number, which is very frequently employed by Hebrew writers. This reproof occurs very frequently in the prophets and in the Psalms; for, knowing that God reckoned them to be “a holy people,” ( Exodus 19:6 ,) as if this honor had been due to the excellence or merits of the fathers, they rose fiercely against God himself, and swelled with pride on account of their hereditary privilege. On this account the prophets in every age expose the crimes of the fathers; and Stephen, who followed them, says, that “they always resisted the Holy Spirit;” ( Acts 7:51 ;) as if he had said, “You do not now for the first time begin to be wicked; long ago your fathers were base and infamous. From a bad crow has come a bad egg. But you are far worse, and exceed your fathers in wickedness; so that if I had looked at you alone, you would long ago have been destroyed and completely ruined.” And thy teachers. (172) He now adds the teachers, in order to shew that the blame did not lie with the people alone; for they who ought to have been the guides of others, that is, the priests and the prophets, were the first to stumble, and led others into error. In a word, he shews that no class was free from vices and corruptions. “Let them now go and boast of their virtues, and let them produce the very smallest reason why I ought to protect them, except my own goodness.” If it be objected that there is no reason why the sins of their fathers should be brought as an accusation against them, because it is written, “The soul that hath sinned shall die, and the children shall not be punished instead of the fathers,” ( Ezekiel 18:20 ,) the answer will be easy. The Lord makes the children to bear the punishment of the sins of the fathers, when they resemble their fathers; and yet they are not punished for other men’s sins, for they themselves have sinned; and when the Lord chastises the whole body, he puts the fathers and the children together, so as to involve all in the same condemnation. (171) Jarchi adopts this view, and paraphrases the clause thus; “‘Thy first father sinned,’ that is, when he said, ‘How shall I know that I shall inherit it?’” ( Genesis 15:8 .) This passage was not likely to have occurred to modern readers as the most striking fact in Abraham’s history for proving that that eminently holy man was not absolutely perfect; and the selection of it is a curious specimen of Jewish interpretation. — Ed. (172) “Thy teachers. Hebrews Interpreters.” — (Eng. Ver.) “Interpreters, or organs of communication, is a title given elsewhere to ambassadors, ( 2 Chronicles 32:31 ,) and to an interceding angel. ( Job 33:23 .) It here denotes all those who, under the theocracy, acted as organs of communication between God and the people, whether prophets, priests, or rulers.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-27

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27. 네 시조가 범죄하였고. 이 구절은 거의 보편적으로 "첫 조상" 아담(창세기 3:6)을 가리키는 것으로 이해된다. 어떤 이들은 그것을 아브라함과 관련된 것으로 해석하기를 택한다. 마치 "너만 죄지은 것이 아니라, 네 조상 아브라함 자신도 비록 뛰어난 거룩함의 사람이었으나 죄지었느니라"(여호수아 24:2)고 말한 것과 같다. 교사로는 모세와 아론이 뜻하는 것으로 이해되니, 그들은 비범한 거룩함의 사람이었으나 죄지었다. "그들보다 훨씬 못한 너희는 얼마나 더하겠느냐?"(민수기 20:12) 그것은 큰 것에서 작은 것으로의 논증이 될 것이다. 그러나 나는 그 일을 달리 본다. 시조라는 말 아래 그는 그 조상 중 한둘이나 적은 수가 아니라 많은 자를 포함하기 때문이다. 그것은 단수와 복수의 교체이니, 히브리 기자들이 매우 자주 쓴다. 이 책망은 선지자들과 시편에서 매우 자주 나온다. 그들은 하나님께서 자기를 "거룩한 백성"(출애굽기 19:6)으로 여기심을 알아, 마치 이 영예가 그 조상의 탁월함이나 공로 때문에 마땅하기라도 한 듯, 하나님 자신을 거슬러 사납게 일어나고 그 세습적 특권으로 인하여 교만으로 부풀었기 때문이다. 이 까닭에 선지자들이 모든 시대에 그 조상의 죄를 드러낸다. 그리고 그들을 따른 스데반은 그들이 "항상 성령을 거슬렀다"(사도행전 7:51)고 말한다. 마치 "너희가 이제 처음으로 악해지기 시작한 것이 아니라, 오래전에 너희 조상이 비천하고 악명 높았느니라. 나쁜 까마귀에게서 나쁜 알이 나왔도다. 그러나 너희는 훨씬 더 나빠 너희 조상을 악에서 능가하니, 만일 내가 너희만 보았다면 너희가 오래전에 멸하여 아주 망하였으리라"고 말한 것과 같다. 너의 교사들. 그는 이제 교사들을 더하니, 그 허물이 백성에게만 있지 않았음을 보이려는 것이다. 다른 이들의 인도자가 되었어야 할 자들, 곧 제사장과 선지자가 먼저 비틀거리고 다른 이들을 오류로 이끌었기 때문이다. 한마디로 그는 어떤 계층도 악과 부패에서 자유롭지 않았음을 보이신다. "이제 그들로 그 덕을 자랑하게 하라. 그리고 내 선한 것 외에, 내가 어찌하여 그들을 보호해야 하는지 가장 작은 까닭이라도 내놓게 하라." 만일 "소가 범죄하면 죽을 것이요 아버지를 대신하여 자녀가 벌받지 않으리라"(에스겔 18:20)고 기록되었으니, 조상의 죄가 그들을 거슬러 고발로 가져와질 까닭이 없다고 반박된다면, 그 답은 쉬울 것이다. 주께서는 자녀가 그 조상을 닮을 때 그 조상의 죄의 형벌을 지게 하신다. 그러나 그들은 다른 사람들의 죄로 벌받는 것이 아니라 그들 자신이 죄지은 것이다. 그리고 주께서 온 몸을 징계하실 때, 그분은 조상과 자녀를 함께 두셔서 모두를 같은 정죄에 휘말리게 하신다.

원주석

28절 카드 ↗

28. Therefore I will pollute. The copulative ו (vau) here means therefore, and the preterite tense, I have polluted, ought to have a future signification, though it may also be rendered in the past tense; but I have preferred the future, in order to apply it to the time of the captivity; for he directly addresses those who were to live under the captivity. If it be thought preferable to extend it to various calamities, by which God had covered his people with disgrace, and at the same time to connect with it their exile in Babylon, there will be no impropriety; and indeed it will be more appropriate to view it as a description of what frequently happened to them in former times, that they may be warned for the future, that they have no privilege which can defend them from receiving again with the deepest disgrace the punishment of their ingratitude, tie shews, therefore, the cause of this destruction. It was because the transgressions of the fathers and of the children must be punished, that is, when there was no end of sinning, but when they daily kindled the wrath of God against them, till he at length punished them. The Lord is said to “pollute” or “profane” his Church, when he despises and throws it aside as a thing of no value. In this sense the word is used in Psalms 89:39 , and in many other passages. Having been set apart and sanctified by him, we dwell under his protection and guardianship, so long as we are holy; and in like manner when we are deprived of it, we are said to be “profaned,” because we cease to be sacred, and are rendered unworthy of his protection; and he exposes as a prey to enemies those whom he formerly called “his anointed,” and forbade men to “touch.” ( Psalms 105:15 .) But it may be thought strange that the priests, who were Christ’s representatives, should be “profaned;” and the reason is, that they transgressed, while they ought to have been “teachers” of others. And I will make Jacob a curse. The Hebrew word הרם , (herem,) which we have translated a curse, signifies “destruction,” but likewise signifies “a curse;” and I have thought that the latter meaning is more appropriate to this passage, for it afterwards follows, a reproach. These statements are borrowed by the Prophet from Moses, whose description he follows so closely, that it is easy to perceive the style of Moses in these words, and to see that the prophets bring forward nothing that is new or strange. The words of Moses are: “And thou shalt be an astonishment, a proverb, and a by-word among all the nations to which the Lord shall lead thee.” ( Deuteronomy 28:37 .) He therefore threatens that he will afflict the people in such a manner as to make them “accursed” by all; so that whoever shall wish to pronounce a “curse” may take it for an example, and that it may be a form of “cursing;” that he will expose them to the ridicule of men, so that they shall serve as a proverb in the mouth of all who wish to utter scorn; just as at the present day we see that the name of a Jew, though in itself honorable, is in the highest degree ignominious and disgraceful. The Lord pronounced those dreadful threatenings by Isaiah, that they might know that a punishment sufficiently severe, as compared with the enormity of their transgressions, could not be inflicted; that when the Lord should chastise them, they might not complain that the punishments which they endured were too severe, or think that the Prophet’s reproofs were too sharp. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 42 Isaiah Isa Isaiah Isa 44 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 43". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-43.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-43-28

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28. 그러므로 내가 더럽게 하리라. 연결사 바브(ו)는 여기서 그러므로를 뜻하고, 과거 시제 내가 더럽혔다는 미래의 뜻을 가져야 하나, 과거 시제로도 옮길 수 있다. 그러나 나는 미래를 택하였으니, 그것을 사로잡힘의 때에 적용하기 위함이다. 그가 사로잡힘 아래 살 자들에게 직접 말하기 때문이다. 만일 그것을, 하나님께서 그 백성을 치욕으로 덮으신 갖가지 재앙으로 확장하고, 동시에 그것에 바벨론에서의 유배를 연결하는 것이 더 낫다고 여겨진다면 부적절하지 않을 것이다. 참으로 그것을, 전에 그들에게 자주 일어난 일의 묘사로 보는 것이 더 적절할 것이니, 그들로 장래에 대하여, 그 배은망덕의 형벌을 다시 가장 깊은 치욕으로 받는 것에서 자기를 지킬 수 있는 어떤 특권도 없음을 경고하게 하려는 것이다. 그러므로 그는 이 멸망의 원인을 보이신다. 그것은 조상과 자녀의 범죄가 벌받아야 하기 때문이니, 곧 죄짓는 데 끝이 없을 때, 도리어 그들이 날마다 하나님의 진노를 자기를 거슬러 불붙이다가 마침내 그분이 그들을 벌하실 때다. 주께서는, 자기 교회를 멸시하고 아무 가치 없는 것으로 내던지실 때 그것을 "더럽히신다" 혹은 "속되게 하신다"고 한다. 이런 뜻으로 그 말이 시편 89:39과 다른 많은 구절에서 쓰인다. 그분에게 구별되고 거룩하게 된 우리는, 우리가 거룩한 한 그 보호와 보살핌 아래 거한다. 마찬가지로 우리가 그것을 빼앗길 때, 우리가 "속되게 되었다"고 한다. 우리가 거룩하기를 그쳐 그 보호에 합당하지 못하게 되기 때문이다. 그리고 그분이 전에 "그 기름 부음받은 자"라 부르시고 사람들에게 "만지지" 말라(시편 105:15) 명하신 자들을 원수에게 먹이로 내놓으신다. 그러나 그리스도의 대리자였던 제사장들이 "속되게 되는" 것이 이상히 여겨질 수 있다. 그 까닭은, 그들이 다른 이들의 "교사"가 되었어야 하면서 범죄하였기 때문이다. 또 야곱을 저주에 붙이리라. 우리가 저주로 번역한 히브리어 헤렘(הרם)은 "멸망"을 뜻하나 또한 "저주"를 뜻한다. 그리고 나는 후자의 뜻이 이 구절에 더 적절하다고 생각하였으니, 그 후에 비방이 따르기 때문이다. 이 진술들은 선지자가 모세에게서 빌린 것이니, 그가 그 묘사를 너무도 가까이 좇아, 이 말에서 모세의 문체를 쉽게 알아챌 수 있고, 선지자들이 새롭거나 이상한 것을 아무것도 내놓지 않음을 볼 수 있다. 모세의 말은 이러하다. "너는 여호와께서 너를 끌어가시는 모든 민족 중에서 놀람과 속담과 비방거리가 되리라"(신명기 28:37). 그러므로 그분은 자기가 백성을 그러한 식으로 환난시켜 모두에게 "저주받게" 하시리라고 위협하신다. 누구든지 "저주"를 발하기를 원하는 자가 그것을 본보기로 삼고, 그것이 "저주"의 형식이 되며, 자기가 그들을 사람들의 조롱에 내놓아 조롱을 발하기 원하는 모든 자의 입에 속담거리가 되게 하시리라는 것이다. 마치 오늘날 우리가, 유대인이라는 이름이 그 자체로는 영예로우나 지극히 수치스럽고 치욕스러움을 보는 것과 같다. 주께서 이사야로 그 무서운 위협들을 발하셨으니, 그들로, 그 범죄의 막심함에 비하면 충분히 엄한 형벌이 내려질 수 없음을 알게 하시려는 것이었다. 주께서 그들을 징계하실 때, 그들이 견딘 형벌이 너무 엄하다고 불평하거나 선지자의 책망이 너무 날카롭다고 생각하지 않게 하시려는 것이었다.

원주석

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