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주석[칼빈] — 이사야 41장 · 두려워 말라

요약
칼빈 주석 · 섹션 28개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Be silent to me, (133) O islands. Though the Prophet’s discourse appears to be different from the former, yet he pursues the same subject; for, in order to put the Jews to shame, he says that he would have been successful, if he had been called to plead with unbelievers and blind persons. Thus he reproves not only the sluggishness, but the stupidity of that nation, “to whom God had been so nigh” and so intimately known by his Law. ( Deuteronomy 4:7 .) Yet we need not wonder that the people, overtaken by many terrors, trembled so that they scarcely received solid consolation; for we have abundant experience how much we are alarmed by adversity, because amidst; this depravity and corruption of our nature, every man labors under two diseases. In prosperity, he exalts himself extravagantly, and shakes off the restraint; of humility and moderation; but, in adversity, he either rages, or lies in a lifeless condition, and scarcely has the smallest perception of the goodness of God. We need not wonder, therefore, that the Prophet dwells so largely on this subject, and that he pursues it in many ways. He gives the name of islands to the countries beyond the sea; for the Jews, having no intercourse with them, gave to all that lay beyond the sea the name of “islands;” and therefore he addresses not only the nations which were at hand, but likewise those which were more distant, and requires them “to keep silence before him.” But of what nature is this silence? Isaiah describes a kind of judicial pleading which the Lord is not unwilling to enter into with all nations. He demands only that he shall be heard in his own cause, and that there shall be no confusion or disorder in the proceedings, which would be altogether at variance with a court of justice. On this account he commands the Gentiles to keep silence, that, when this has been done, he may openly plead his cause; for the order of a court of justice demands that every person shall speak in his turn; for, if all should cry aloud together, there must be strange confusion. (134) This reminds us, that the reason why we do not think with so much reverence as we ought concerning the power and goodness and wisdom and other attributes of God, is, that we do not listen to him when he speaks. Men roar and murmur against God; some, swelling with their pride, openly despise his word; while others, through some kind of slothfulness, disregard him, and, in consequence of being buried in earthly delights, take no concern about aspiring to the heavenly kingdom. Even now we perceive with what insolence and rebellion many persons speak against God. How comes it that Papists are so obstinate and headstrong in their errors, but because they refuse to listen to God? for if they would listen to him in silence, the truth would speedily convince them. In a word, the Lord shews by these words that he will be victorious, if men listen to him attentively. He does not wish that they shall listen to him in a careless manner, as unjust and corrupt judges, having already determined what sentence they shall pronounce, are wont to do; but that they shall examine and weigh his arguments, in which they will find nothing but what is perfectly just. It may be asked, “Does the Prophet now exhort the Gentiles to hear?” I reply, these things relate chiefly to the Jews; for it would be long before this prophecy would reach the Gentiles. But this discourse would be fitted more powerfully to remove the obstinacy of the Jews, when he shows that the Gentiles, though they were estranged from him, would speedily acknowledge his power, provided only that they chose to listen to him in silence. There is greater weight and force in these words addressed directly to the “islands” themselves than if he had spoken of them in the third person. And let the people collect their strength. The Lord defies all the Gentiles to the contest, and in a contemptuous manner, as is commonly done by those who are more powerful, or who, relying on the goodness of their cause, have no doubt about the result. “Let them collect their strength and league against me; they will gain nothing, but I shall at length be victorious.” As we commonly say, “I disdain them, (Je les despite.) Even though they bend all their strength both of mind and of body, still they shall be conquered; all I ask is, that they give me a hearing.” By these words he declares that truth possesses such power that it easily puts down all falsehoods, provided that men give attention to it; and, therefore, although all men rise up to overwhelm the truth, still it will prevail. Consequently, if we are led astray from God, we must not throw the blame on others, but ought rather to accuse ourselves of not having been sufficiently attentive and diligent when he spoke to us; for falsehoods would not have power over us, nor would we be carried away by any cunning attempt of Satan to deceive us, or by the force of any attack, if we were well disposed to listen to God. As to his assuming the character of a guilty person, in order that he may appear and plead his cause before a court of justice, it may be asked, “Who among men will be competent. to judge in so hard and difficult a cause?” I reply, there is nothing said here about choosing judges; the Lord means only, that he would be successful, if impartial judges were allowed to try this cause. He cannot submit either to men or to angels, so as to render an account to them; but, for the purpose of taking away every excuse, he declares that victory is in his power, even though he were constrained to plead his cause; and, consequently, that it is highly unreasonable to dispute among ourselves, and not to yield to him absolute obedience; that we are ungrateful and rebellious, in not listening to him, and in not considering how just are his demands. And, indeed, though nothing can be more unreasonable than for mortals to judge of God, yet it is still more shocking and monstrous, when, by our blind murmuri

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-1

Source

1. 섬들아 내 앞에 잠잠하라. 선지자의 말이 앞의 것과 다른 것처럼 보이나, 그는 같은 주제를 좇는다. 유대인들을 부끄럽게 하기 위하여, 그는 자기가 불신자들과 눈먼 자들과 더불어 송사하도록 부름받았다면 성공하였으리라고 말하기 때문이다. 그리하여 그는 "하나님께서 그토록 가까이 계셨고" 그 율법으로 그토록 친밀히 알려지신 그 민족(신명기 4:7)의 나태뿐 아니라 우둔함도 책망한다. 그러나 많은 두려움에 사로잡힌 백성이 떨어, 굳건한 위로를 거의 받지 못한 것을 이상히 여길 필요가 없다. 우리는 우리가 역경에 얼마나 놀라는지 풍성히 경험하기 때문이다. 우리 본성의 이 패역과 부패 가운데서 모든 사람이 두 병으로 시달린다. 형통에서 그는 자신을 지나치게 높이고 겸손과 절제의 억제를 떨쳐 버린다. 그러나 역경에서 그는 사납게 날뛰거나 생기 없이 누워, 하나님의 선하심을 거의 지각하지 못한다. 그러므로 선지자가 이 주제에 그토록 크게 머물고 그것을 여러 방식으로 좇는 것을 이상히 여길 필요가 없다. 그는 바다 너머 나라들에 섬이라는 이름을 준다. 유대인들이 그들과 왕래가 없어, 바다 너머 있는 모든 것에 "섬"이라는 이름을 주었기 때문이다. 그러므로 그는 가까이 있는 민족들뿐 아니라 더 먼 민족들에게도 말하며 그들에게 "그 앞에 잠잠하라"고 요구한다. 그러나 이 잠잠함은 어떤 본질인가? 이사야는 주께서 모든 민족과 더불어 마다하지 않으시는 일종의 재판상 변론을 묘사한다. 그분은 다만 자기 송사에서 들리시기를, 또 재판정과 전혀 어긋날 진행상의 혼란이나 무질서가 없기를 요구하신다. 이 까닭에 그는 이방인들에게 잠잠하라고 명하시니, 이것이 행해지면 자기 송사를 드러내 놓고 변론하시려는 것이다. 재판정의 질서는 각 사람이 차례로 말하기를 요구하기 때문이다. 만일 모두가 한꺼번에 크게 외친다면 이상한 혼란이 있을 것이다. 이것은 우리에게 일깨우니, 우리가 하나님의 권능과 선하심과 지혜와 다른 속성에 대하여 마땅한 만큼 경외로 생각하지 않는 까닭은, 그분이 말씀하실 때 우리가 그분께 귀를 기울이지 않기 때문이다. 사람들은 하나님을 거슬러 으르렁대고 중얼거린다. 어떤 이들은 교만으로 부풀어 드러내 놓고 그 말씀을 멸시하고, 다른 이들은 일종의 나태로 그분을 무시하며, 땅의 즐거움에 묻혀 하늘 나라를 사모하기를 아랑곳하지 않는다. 지금도 우리는 많은 사람이 얼마나 큰 오만과 반역으로 하나님을 거슬러 말하는지 본다. 어찌하여 교황주의자들이 그 오류에 그토록 완고하고 고집스러운가? 다름 아니라 하나님께 귀를 기울이기를 거부하기 때문이다. 만일 그들이 잠잠히 그분께 귀를 기울인다면, 진리가 속히 그들을 확신시킬 것이기 때문이다. 한마디로 주께서는 이 말로, 사람들이 주의 깊이 그분께 귀를 기울이면 자기가 승리하시리라는 것을 보이신다. 그분은 그들이 부주의하게 자기에게 귀를 기울이기를 원하지 않으시니, 불공평하고 부패한 재판관들이 이미 어떤 선고를 내릴지 정해 놓고 그러하기 일쑤인 것처럼 하지 않으시고, 그들이 자기 논거를 살피고 헤아려, 거기서 완전히 정당한 것 외에 아무것도 찾지 못하기를 원하신다. 물을 것이다. "선지자가 이제 이방인들에게 들으라고 권하는가?" 나는 답하노니, 이것들은 주로 유대인들과 관련된다. 이 예언이 이방인들에게 이르기까지는 오랜 시간이 걸렸을 것이기 때문이다. 그러나 이 말은 유대인들의 완고함을 더 힘 있게 제거하기에 합당하였으니, 이방인들이 비록 그분에게서 멀어졌으나, 다만 잠잠히 그분께 귀를 기울이기로만 택한다면 속히 그 권능을 인정하리라는 것을 보이기 때문이다. 직접 "섬들" 자체에게 향한 이 말에는, 그가 그것들에 대하여 삼인칭으로 말한 것보다 더 큰 무게와 힘이 있다. 백성들은 힘을 새롭게 할지어다. 주께서는 모든 이방인을 그 싸움에 도전하시되, 더 강한 자들이나, 그 송사의 선함에 의지하여 그 결과에 대하여 아무 의심도 하지 않는 자들이 흔히 하듯 멸시하는 방식으로 그러하신다. "그들이 그 힘을 모아 나를 대적하여 연합하게 하라. 그들이 아무것도 얻지 못하나, 나는 마침내 승리하리라." 흔히 말하듯 "나는 그들을 멸시하노라. 그들이 마음과 몸의 모든 힘을 다할지라도 정복당하리니, 내가 구하는 모든 것은 그들이 내게 들음이라." 이 말로 그는 진리가 그러한 힘을 지녀, 사람들이 그것에 주의를 기울이기만 하면 모든 거짓을 쉽게 무너뜨림을 선언한다. 그러므로 모든 사람이 일어나 진리를 압도하려 할지라도, 그것은 이길 것이다. 따라서 만일 우리가 하나님에게서 길을 잃는다면, 우리는 그 허물을 다른 이들에게 돌려서는 안 되고, 도리어 그분이 우리에게 말씀하실 때 우리가 충분히 주의 깊고 부지런하지 못한 것을 자책해야 한다. 거짓이 우리를 지배할 힘이 없을 것이며, 우리가 잘 들으려 한다면, 우리를 속이려는 사탄의 어떤 간계나 어떤 공격의 힘으로도 채여 가지 않을 것이기 때문이다. 그분이 죄인의 모습을 취하셔서 재판정 앞에 나아가 자기 송사를 변론하시는 데 대하여, "사람 중에 누가 그토록 어렵고 힘든 송사를 재판하기에 합당하겠는가?"라고 물을 것이다. 나는 답하노니, 여기서 재판관을 택하는 것에 대하여는 아무 말도 없다. 주께서는 다만, 공평한 재판관들이 이 송사를 재판하도록 허락된다면 자기가 성공하시리라는 것을 뜻하신다. 그분은 사람에게나 천사에게나 그들에게 셈을 바치도록 종속되실 수 없으나, 모든 변명을 제거하기 위하여, 비록 자기가 그 송사를 변론할 수밖에 없을지라도 승리가 그 권능에 있음을 선언하신다. 따라서 우리끼리 다투고 그분께 절대적 순종을 드리지 않는 것은 심히 부당하며, 그분께 귀를 기울이지 않고 그 요구가 얼마나 정당한지 생각하지 않는 우리는 배은망덕하고 반역적이다. 참으로 죽을 자가 하나님을 판단하는 것보다 더 부당한 것이 없으나, 우리의 눈먼 중얼거림으로 그러할 때는 더욱 충격적이고 괴이하다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Who shall raise up righteousness from the east? This shews plainly what is the design of the Prophet; for he intends to assure the Jews that they will be in no danger of going astray, if they choose to follow the path which he points out to them. And this is the reason why he mentions Abraham; for he might have enumerated other works of God, but selected an example appropriate to his subject; for, having been descended from Abraham, whom God had brought out of Chaldea amidst so many dangers, they ought also to have hoped that he would equally assist them; since his power was not diminished, and he is not wearied by acts of kindness. (135) Because it was difficult for captives and exiles, while they were at a great distance from their native country, to hope for a return:, he exhorts them by a similar example to cherish favorable hopes. Having been scattered throughout Chaldea and the neighboring countries, they thought that the road which led homeward was shut up against them on account of numerous obstructions. But from the same place Abraham their father had traveled into Judea. ( Genesis 11:31 .) Could not he who conducted one poor, solitary man, with his father, his nephew, and his wife, safe and sound amidst so ninny dangers, be the leader of his people in the journey? Since, therefore, God had called Abraham out of his native country, and delivered him from all distresses, this fact drawn from the family history ought to have made a deeper impression on his children, that the departure of their father Abraham might be a pledge or mirror of their future deliverance from Babylon. When he calls Abraham righteousness, he does so, not for the purpose of extolling the man, but of shewing that God had assigned to him a character which belonged to the whole condition of the Church; for he was not called as a private individual, but the demonstration of God’s eternal justice which was given in his calling is common to all believers; as if he had said, that in his person the Church had once been delivered, in order that he might confidently believe that his salvation and the justice of God would be alike eternal. And indeed in a single individual we behold the calling of believers, and a sort of model of the Church, and the beginning and end of our salvation. In short, Abraham may be regarded as a mirror of the justice of God, so far as it shines in the affairs of this world. This word is used for the sake of amplification, ( πρὸς αὔξησιν ); for to “raise up righteousness from the east,” where everything had been corrupted and polluted by the most abominable superstitions, was an astonishing work of God. If, therefore, such a display of God’s goodness and power had once been given, why ought; they not to expect the same or a similar display in future? Called him to his foot. (136) Some interpret this as meaning that Abraham, wherever he went, called on the name of the Lord; for as soon as he came into any country, he erected an altar to God, that he might offer sacrifice upon it. ( Genesis 12:7 , and 13:18.) This is indeed true, but I interpret it differently, that the Lord was the leader in the journey to Abraham, who followed him step by step; for when he was commanded to depart, no particular country was pointed out to which he should go; and thus when he set out he knew not either how far, or in what direction he should travel, but God kept him in suspense till he entered into the land of Canaan. ( Genesis 12:1 ; Acts 7:3 .) When Abraham had been called, he immediately appeared, and though he was uncertain as to his journey, he listened to the mouth of God, and was satisfied with having God for his leader. On this account the expression is appropriate, that he followed him “to his foot,” because he surrendered himself to God to be a footman, like obedient and submissive servants who follow the footsteps of their master, though they are uncertain whither he is leading them. Gave nations before him. This means that although the good man might be afflicted and tormented every moment by many anxieties, yet God removed every obstruction that could annoy him. Moses does not enumerate all the difficulties which Abraham encountered at his departure, but any person may conclude that this journey could not be free from very great annoyances; for it was impossible for him, when he set out, not to draw upon himself the hatred of the nation, and to be universally condemned as a madman for leaving his native land, and relations, and friends, and wandering to an unknown country. After having come into the land of Canaan, he had to do with wicked and cruel men, with whom he could not be agreed, because he was entirely opposed to their superstitions. What Moses relates Shews plainly enough that Abraham was never at rest, and yet that wicked men durst not attempt to do anything against him; so that when he wished to purchase a sepulcher from the children of Herb, they offered it to him freely and for nothing, and acknowledged him to be a man of God and a prince. ( Genesis 23:6 .) And subdued kings. The Prophet illustrates the grace of God, by shewing that he did not spare even kings, so as to make it evident that he was a faithful protector of his servant or vassal Abraham. The history of the four kings whom he vanquished and routed is well known, ( Genesis 14:14 ,) and might be extended to Pharaoh, ( Genesis 12:17 ,) and Abimelech, ( Genesis 20:3 ,) who are also mentioned in Psalms 105:14 , where this subject is handled; for they were chastised because they dared to “touch the Lord’s Anointed.” ( Psalms 105:15 .) But strictly it denotes that victory which he obtained over four kings, ( Genesis 14:14 ,) who had carried off his nephew Lot, with all that belonged to him; for it is very evident from the context that the Prophet does not speak of kings or nations that had been soothed, but of armed enemies that had been violently made to pass under the yoke. As dust to his sword. Lastly, he magnifies the e

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-2

Source

2. 누가 동방에서 의를 일으켰느냐? 이것은 선지자의 의도가 무엇인지 분명히 보인다. 그는 유대인들에게, 만일 그가 가리키는 길을 좇기로 택한다면 길 잃을 위험이 없으리라고 확신시키려 하기 때문이다. 그리고 이것이 그가 아브라함을 언급하는 까닭이다. 그는 하나님의 다른 일들을 열거할 수도 있었으나, 그 주제에 맞는 본보기를 택하였다. 하나님께서 그토록 많은 위험 가운데 갈대아에서 데려내신 아브라함에게서 났으므로, 그들은 또한 그분이 자기들도 똑같이 도우시리라고 바랐어야 하기 때문이다. 그 권능이 줄어들지 않았고, 그분이 인자의 행위로 곤비해지지 않으시기 때문이다. 포로와 추방자들이 그 본토에서 멀리 떨어진 채로 돌아옴을 바라기가 어려웠으므로, 그는 비슷한 본보기로 그들을 권하여 호의로운 소망을 품게 한다. 갈대아와 그 이웃 나라들에 흩어졌으므로, 그들은 집으로 가는 길이 숱한 장애로 막혔다고 생각하였다. 그러나 같은 곳에서 그 조상 아브라함이 유대로 여행하였다(창세기 11:31). 한 가난하고 외로운 사람을 그 아버지와 조카와 아내와 함께 그토록 많은 위험 가운데 안전히 인도하신 분이, 그 백성을 그 여정에서 인도하실 수 없겠는가? 그러므로 하나님께서 아브라함을 그 본토에서 부르시고 모든 곤고에서 건지셨으니, 그 가족 역사에서 끌어낸 이 사실이 그 자녀들에게 더 깊은 인상을 남겼어야 한다. 곧 그 조상 아브라함의 떠남이 그들이 바벨론에서 장차 건짐받을 보증이나 거울이 되게 하려는 것이다. 그가 아브라함을 의라 부를 때, 이는 그 사람을 높이려는 것이 아니라, 하나님께서 그에게 온 교회의 형편에 속한 성품을 맡기셨음을 보이려는 것이다. 그는 사인으로 부름받은 것이 아니라, 그 부르심에서 주어진 하나님의 영원한 의의 증명이 모든 신자에게 공통되기 때문이다. 마치 그 인격에서 교회가 한번 건짐받았으니, 그가 그 구원과 하나님의 의가 똑같이 영원하리라고 확신히 믿게 하려는 것과 같다. 참으로 한 개인에게서 우리는 신자들의 부르심과, 일종의 교회의 모형과, 우리 구원의 시작과 끝을 본다. 한마디로 아브라함은 이 세상일에 빛나는 한에서 하나님의 의의 거울로 여길 수 있다. 이 말은 강조를 위하여 쓰였다. 모든 것이 가장 가증한 미신으로 부패하고 더럽혀진 "동방에서 의를 일으키는 것"은 하나님의 놀라운 일이었기 때문이다. 그러므로 하나님의 선하심과 권능의 그러한 드러남이 한번 주어졌다면, 어찌 그들이 장래에 같거나 비슷한 드러남을 기대하지 않겠는가? 그를 그 발 앞에 부르셨으며. 어떤 이들은 이것을, 아브라함이 어디로 가든 주의 이름을 불렀다는 뜻으로 해석한다. 그가 어느 나라에 이르는 즉시 하나님께 제단을 쌓아 그 위에 제사를 드렸기 때문이다(창세기 12:7, 13:18). 이는 참으로 옳으나, 나는 그것을 달리 해석한다. 곧 주께서 아브라함의 여정에서 인도자가 되셨고, 아브라함이 한 걸음 한 걸음 그분을 따랐다는 것이다. 그가 떠나라는 명령을 받았을 때, 그가 가야 할 특정한 나라가 가리켜지지 않았기 때문이다. 그리하여 그가 떠날 때 그는 얼마나 멀리, 어느 방향으로 여행해야 하는지 알지 못하였으나, 하나님께서 그가 가나안 땅에 들어가기까지 그를 의심 가운데 두셨다(창세기 12:1; 사도행전 7:3). 아브라함이 부름받았을 때 그는 즉시 나타났고, 비록 그 여정에 대하여 불확실하였으나 하나님의 입에 귀를 기울이고 하나님을 인도자로 모시는 것에 만족하였다. 이 까닭에 그가 그분을 "그 발 앞에" 따랐다는 표현이 적절하니, 그가 자신을 하나님께 보졸로 내주어, 주인이 어디로 인도하시는지 불확실하면서도 그 발자취를 따르는 순종하고 순순한 종들처럼 하였기 때문이다. 민족들을 그 앞에 넘겨주셨으니. 이는, 그 선한 사람이 매 순간 많은 염려로 환난당하고 괴로움받을지라도, 하나님께서 그를 괴롭힐 수 있는 모든 장애를 제거하셨음을 뜻한다. 모세는 아브라함이 떠날 때 만난 모든 어려움을 열거하지 않으나, 누구든지 이 여정이 매우 큰 괴롭힘 없이는 있을 수 없었음을 결론지을 수 있다. 그가 떠날 때 그 민족의 미움을 자기에게 끌어들이고, 그 본토와 친족과 친구를 떠나 알지 못하는 나라로 헤매는 미친 자로 보편적으로 정죄받지 않기는 불가능하였기 때문이다. 가나안 땅에 온 후에 그는 악하고 잔인한 사람들을 상대해야 했으니, 그가 그들의 미신에 전적으로 맞섰으므로 그들과 화합할 수 없었다. 모세가 전하는 것은, 아브라함이 결코 안식하지 못하였으나 악인들이 그를 거슬러 감히 어떤 것도 시도하지 못하였음을 충분히 분명히 보인다. 그리하여 그가 헷 자손에게서 무덤을 사려 하였을 때, 그들은 그것을 그에게 값없이 거저 주며 그를 하나님의 사람이요 군주로 인정하였다(창세기 23:6). 왕들을 굴복시키셨으니. 선지자는 하나님께서 왕들조차 아끼지 않으셔서, 자기가 그 종 혹은 신하 아브라함의 신실한 보호자이심을 분명히 하셨음을 보임으로 그 은혜를 드러낸다. 그가 이기고 무찌른 네 왕의 역사는 잘 알려져 있고(창세기 14:14), 바로(창세기 12:17)와 아비멜렉(창세기 20:3)에까지 확대될 수 있으니, 그들도 이 주제가 다루어진 시편 105:14에 언급된다. 그들이 "주의 기름 부음받은 자를 만진" 것 때문에 징계받았기 때문이다(시편 105:15). 그러나 엄밀히 그것은 그가 네 왕(창세기 14:14)에게 거둔 승리를 나타내니, 그들이 그 조카 롯과 그에게 속한 모든 것을 빼앗아 갔다. 문맥에서 선지자가 달래진 왕들이나 민족들에 대하여 말하는 것이 아니라, 격렬히 멍에 아래 지나가게 된 무장한 원수들에 대하여 말함이 매우 분명하기 때문이다. 그 칼에 티끌 같게 하셨도다. 마지막으로 그는 그 은혜를 높인다.

원주석

3절 카드 ↗

3. He pursued them. The Prophet again commends, by the greatness of the victory, the extraordinary kindness of God. It is of the highest importance that he obtained it in a country which was unknown to him; for it is difficult and hazardous to pursue enemies in unknown countries; and how great is the value of a knowledge of places is plainly shewn by history, and daily experienced by those who carry on war. That was no obstacle to Abraham; and hence it is still more evident, that he was led and assisted by the hand of God to conduct his followers courageously. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-3

Source

3. 그가 그들을 쫓아. 선지자는 다시 그 승리의 큼으로 하나님의 비범한 인자하심을 기린다. 그가 자기에게 알려지지 않은 나라에서 그것을 얻은 것이 가장 중요하다. 알지 못하는 나라에서 원수를 쫓는 것은 어렵고 위태롭기 때문이다. 그리고 장소를 아는 것의 가치가 얼마나 큰지는 역사가 분명히 보이고, 전쟁하는 자들이 날마다 경험한다. 그것이 아브라함에게는 아무 장애가 아니었으니, 이로써 그가 하나님의 손에 인도받고 도우심받아 그 따르는 자들을 용감하게 이끌었음이 더욱 분명하다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Who hath appointed? Although Isaiah has exhibited in this passage nothing more than the example of Abraham, yet he undoubtedly intended to remind the people of all the benefits which the fathers had received in ancient times; as if he had said, “Call to remembrance what is your origin, whence I raised up your father Abraham, by what path I led him; and yet this was not the termination of my favors, for since that time I have never ceased to enrich you with every kind of blessings.” When he asks therefore who he is, he does not speak merely of a single performance, but adds other benefits, which followed at various times, and which the people ought also to remember. Calling the nations from the beginning. This must relate to the constant succession of ages. In the Hebrew language דור (dor) means not only “an age,” or the duration of human life, but the men who lived at that time. Thus one generation is distinguished from another, as fathers from their children, and grandchildren from their grandfathers; for posterity will call us the former generation, and will call our ancestors a generation more remote and ancient. Again, because any one age would consume mankind, if it were not renewed by offspring, the Prophet shows that God multiplies men by an uninterrupted course, so that they succeed each other. Hence it follows, that he presides over all ages, that we may not think that this world is governed by chance, while the providence of God is clearly seen in the succession of ages. But because, in consequence of various changes, the world appears to revolve by blind impulse, the Prophet declares by these words that those manifold events were known “from the beginning”’ of the world, which amounts to this, that amidst that variety which time brings, God reigns, and accomplishes by a uniform course what he decreed from the beginning. I Jehovah. At length he asserts more plainly that God is the author of these blessings, that Abraham conquered enemies, ( Genesis 14:16 ,) that he lived among wicked men without suffering harm, that he put kings to flight, ( Psalms 105:14 ,) that the Lord avenged him, when Abimelech ( Genesis 20:18 ) and also Pharaoh ( Genesis 12:17 ) had violently seized his wife. Besides, he shows that it ought to be ascribed to him, that other blessings of various kinds had been bestowed on every generation; for his power had been manifested not only to the race of Abraham, but to the whole world. Am the first, and likewise with the last. This relates not only to the eternity of essence, but to the government which he exercises on earth; as if he had said, that God does not grow old by any length of time, and never will surrender his authority; for he does not sit unemployed in heaven, but from his throne, on the contrary, he regulates the affairs of this world. But although the world put in his place an innumerable crowd of gods, yet he declares that he sustains no loss, because he will always continue to be like himself. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-4

Source

4. 누가 정하였느냐? 이사야가 이 구절에서 아브라함의 본보기 외에 아무것도 드러내지 않았으나, 그는 의심할 바 없이 백성에게 그 조상이 옛적에 받은 모든 은택을 일깨우려 하였다. 마치 "네 기원이 무엇인지, 내가 어디서 네 조상 아브라함을 일으켰는지, 어떤 길로 그를 인도하였는지 기억하라. 그러나 이것이 내 은총의 끝이 아니었으니, 그때 이후로 내가 너희를 온갖 종류의 복으로 부요하게 하기를 그치지 않았느니라"고 말한 것과 같다. 그러므로 그가 그가 누구인지 물을 때, 그는 단지 한 행위에 대하여 말하는 것이 아니라, 갖가지 때에 따랐고 백성도 기억해야 할 다른 은택을 더한다. 처음부터 만대를 부르신 자라. 이것은 끊임없이 이어지는 세대와 관련되어야 한다. 히브리어에서 도르(דור)는 "한 시대"나 인생의 기간뿐 아니라 그때에 산 사람들을 뜻한다. 그리하여 한 세대가 다른 세대와 구별되니, 아버지가 자녀에게서, 손자가 조부에게서 구별되는 것과 같다. 후세는 우리를 이전 세대라 부르고, 우리 조상을 더 먼 옛 세대라 부를 것이기 때문이다. 다시, 어느 한 시대가 자손으로 새로워지지 않으면 인류를 다 삼킬 것이므로, 선지자는 하나님께서 끊임없는 과정으로 사람들을 늘리셔서 그들이 서로 잇따르게 하심을 보인다. 이로써 그분이 모든 시대를 주재하심이 따라 나오니, 우리로 이 세상이 우연으로 다스려진다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 하나님의 섭리가 세대의 잇따름에서 분명히 보이기 때문이다. 그러나 갖가지 변화로 인하여 세상이 눈먼 충동으로 도는 것처럼 보이므로, 선지자는 이 말로 저 숱한 사건들이 세상의 "처음부터" 알려졌다고 선언한다. 그 요지는, 때가 가져오는 그 변화 가운데서도 하나님께서 다스리시며, 처음부터 작정하신 것을 한결같은 과정으로 이루신다는 것이다. 나 여호와라. 마침내 그는 더 분명히, 하나님께서 이 복들의 주관자이심을 단언한다. 아브라함이 원수를 이긴 것(창세기 14:16), 악인들 가운데서 해를 입지 않고 산 것, 왕들을 쫓아낸 것(시편 105:14), 아비멜렉(창세기 20:18)과 또한 바로(창세기 12:17)가 그 아내를 격렬히 빼앗았을 때 주께서 그의 원수를 갚으신 것이다. 게다가 그는, 갖가지 종류의 다른 복이 모든 세대에 베풀어진 것이 그분께 돌려져야 함을 보인다. 그 권능이 아브라함의 후손에게뿐 아니라 온 세상에 나타났기 때문이다. 처음이요 또한 마지막과 함께 있는 자라. 이것은 단지 본질의 영원함뿐 아니라, 그분이 땅에서 행사하시는 통치와 관련된다. 마치 하나님께서 어떤 긴 시간으로도 늙지 않으시고 결코 그 권위를 내려놓지 않으시리라고 말씀하신 것과 같다. 그분은 하늘에서 놀고 앉아 계시는 것이 아니라, 도리어 그 보좌에서 이 세상일을 다스리시기 때문이다. 그러나 세상이 그분의 자리에 무수한 무리의 신을 두었으나, 그분은 자기가 아무 손실도 입지 않으심을 선언하신다. 그분이 늘 자기와 같이 계속 계실 것이기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. The isles saw, and feared. He now shows the excessive ingratitude of the world, which, after having perceived the works of God, still continued in the same blindness to which it had been formerly abandoned. A little before, he had said that he would easily gain a victory, if they would only listen to him; and now he adds, that the Gentiles knew his power, and yet were rebellious and obstinate. The consequence is, that they are altogether inexcusable; because the majesty of God was abundantly revealed, if they had not chosen to shut their eyes of their own accord. (137) In order, therefore, to take away the excuse of ignorance even from the most distant nations, he says that they trembled at the sight of his works, and yet returned immediately to their natural dispositions, so as to be entangled by many errors and superstitions. There is an elegant allusion in the two verbs ראו וייראו , (rau veyirau) which cannot be expressed in the Latin language; but the general meaning is, that they not only were eyewitnesses, but also were so deeply convinced, that fear was awakened in them by what they knew. The farthest boundaries of the earth trembled. It might be objected, that the blessings which God bestowed on Abraham could not be celebrated throughout the whole world, so as to be known to foreign nations. But, as we have said, although Abraham alone was mentioned by him, yet he intended also to bring to remembrance other instances of his kindness which their fathers experienced, that these might lead them to entertain better hope; for not only did he bring Abraham out of Chaldea, but he rescued all his posterity from the bondage of Egypt, ( Exodus 13:16 ,) and put them in possession of the land of Canaan. He says therefore, that the Gentiles had experience of his power when he delivered and preserved his people, that they might know that he is the only true God; for amidst so many miracles his power was clearly and manifestly displayed. In short, he declares that the Gentiles were terrified by the wonderful power of God, when he delivered his people; for wicked men, when they hear something of that power, are every day terrified and filled with amazement, because they perceive that God is their enemy. Drew near and came. This expression, drew near, is interpreted by some to mean, that unbelievers observed more closely the works of God; for, when we wish to perceive anything more accurately, we approach nearer. Others refer it to the king of Sodom,” who went out to meet Abraham.” ( Genesis 14:17 .) But those interpretations are unsuitable, and indeed have nothing to do with the subject. (137) “ Afin de ne la point voir .” “That they might not see it.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-5

Source

5. 섬들이 보고 두려워하며. 그는 이제 세상의 지나친 배은망덕을 보인다. 세상이 하나님의 일을 깨닫고도 여전히 전에 빠져 있던 같은 눈멂에 머물렀기 때문이다. 조금 전에 그는, 그들이 다만 그분께 귀를 기울이기만 하면 자기가 쉽게 승리하리라고 말하였다. 이제 그는, 이방인들이 그 권능을 알았으면서도 반역적이고 완고하였다고 더한다. 그 결과 그들은 전혀 변명할 수 없다. 만일 그들이 자진하여 눈을 감기로 택하지 않았다면, 하나님의 위엄이 풍성히 계시되었기 때문이다. 그러므로 가장 먼 민족들에게서도 무지의 변명을 제거하기 위하여, 그는 그들이 그 일을 보고 떨었으면서도 즉시 그 본성의 기질로 돌아가 많은 오류와 미신에 얽혔다고 말한다. 라우 베이라우(ראו וייראו)라는 두 동사에 라틴어로는 표현할 수 없는 우아한 빗댐이 있으나, 일반적 뜻은, 그들이 단지 목격자였을 뿐 아니라 너무도 깊이 확신되어, 그 안 것으로 두려움이 그들 안에 일깨워졌다는 것이다. 땅 끝이 떨며. 하나님께서 아브라함에게 베푸신 복이 온 세상에 기려져 외부 민족들에게 알려질 수 없었다고 반박될 수 있다. 그러나 우리가 말한 대로, 그가 아브라함만 언급하였으나, 그는 또한 그 조상이 겪은 다른 인자의 사례들을 일깨워 그들로 더 나은 소망을 품게 하려 하였다. 그분은 아브라함을 갈대아에서 데려내셨을 뿐 아니라, 그 모든 후손을 이집트의 속박에서 구출하시고(출애굽기 13:16) 가나안 땅을 소유하게 하셨기 때문이다. 그러므로 그는, 이방인들이 그분이 그 백성을 건지고 보존하셨을 때 그 권능을 경험하였다고 말하니, 그들로 그분이 유일한 참되신 하나님이심을 알게 하려는 것이다. 그토록 많은 기적 가운데 그 권능이 분명하고 드러나게 나타났기 때문이다. 한마디로 그는, 하나님께서 그 백성을 건지셨을 때 이방인들이 그 놀라운 권능에 두려워하였다고 선언한다. 악인들은 그 권능에 대하여 무언가 들을 때 날마다 두려워하고 놀라움으로 가득해지니, 하나님이 자기 원수임을 깨닫기 때문이다. 가까이 와서. 가까이 왔다는 이 표현을 어떤 이들은, 불신자들이 하나님의 일을 더 가까이 살폈다는 뜻으로 해석한다. 우리가 무언가를 더 정확히 지각하려 할 때 더 가까이 다가가기 때문이다. 다른 이들은 그것을 "아브라함을 맞으러 나간" 소돔 왕에게 돌린다(창세기 14:17). 그러나 그 해석들은 부적합하며, 참으로 그 주제와 아무 상관이 없다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Every one brought assistance to his neighbor. What now follows agrees well with what goes before, if you connect this verse with the last clause of the former verse, “They drew near, they were assembled, every one assisted his neighbor;” so that the meaning is, “Although the islands saw and knew my works, so that they trembled at them, yet they assembled in crowds to make a league among themselves.” Why? That they might encourage each other to frame new gods, and might confirm each other more and more in their blindness. He therefore aggravates the guilt of the Gentiles by saying, that “every one assisted his neighbor;” and indeed whoever shall make careful inquiry will find that this is the source of all superstitions, that men by mutual consent darken the light brought to them from heaven. But although the Lord here expostulates with idolaters, yet he does it for the sake of the Jews, that they may not fall into the impiety of the Gentiles, or permit themselves to be turned aside from God and from sincere faith. (138) On this account he brings forward the ingratitude of the Gentiles, that the Jews may not imitate it, but may remain steadfast in the true worship of God. And said to his neighbor, Be courageous. Here we see, as in a mirror, how great is the wickedness of men, who profit nothing by considering the works of God, and are even rendered more rebellious, and harden themselves more and more; for they choose of their own accord to be blind, and to shut their eyes against the clearest light, rather than to behold God who manifests himself before their eyes. To blindness is added rage, in consequence of which they risc up against God, and. do not hesitate to wage war with him for defending their superstitions; so that this vice is not idol worship but idol madness. Isaiah describes this madness by saying, “Be bold, act courageously;” for he means that men have entered into a base conspiracy, by which they naturally encourage and inflame each other to the worship of idols, and to drive away the fear of God which his power might have led them to entertain. (138) “ De la droite fiance en luy .” “From proper confidence in him.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-6

Source

6. 각기 그 이웃을 도우며. 이제 따르는 것은, 만일 이 절을 앞 절의 마지막 구절과 연결한다면 앞서 가는 것과 잘 일치한다. "그들이 가까이 와서 모이고, 각기 그 이웃을 도왔다." 그리하여 그 뜻은, "섬들이 내 일을 보고 알아 그것에 떨었으나, 그들이 떼로 모여 서로 동맹을 맺었다"이다. 어찌하여인가? 그들이 새 신을 만들도록 서로 격려하고, 그 눈멂에서 서로 더욱더 든든하게 하려는 것이다. 그러므로 그는 "각기 그 이웃을 도왔다"고 말함으로 이방인들의 죄를 가중한다. 참으로 누구든지 신중히 살피는 자는, 이것이 모든 미신의 원천임을 발견할 것이니, 곧 사람들이 서로 합의하여 하늘로부터 그들에게 가져온 빛을 어둡게 하는 것이다. 그러나 주께서 여기서 우상숭배자들과 따지시나, 그분은 유대인들을 위하여 그러하시니, 그들이 이방인들의 불경에 빠지거나 하나님과 진실한 믿음에서 비껴 가도록 허락하지 않게 하시려는 것이다. 이 까닭에 그분은 이방인들의 배은망덕을 내세우니, 유대인들이 그것을 본받지 않고 하나님께 대한 참된 예배에 굳건히 머물게 하려는 것이다. 그 이웃에게 이르기를 너는 담대하라. 여기서 우리는 마치 거울에서처럼, 하나님의 일을 살피고도 아무 유익을 얻지 못하고 도리어 더 반역적이 되어 자신을 더욱더 완고하게 하는 사람들의 악함이 얼마나 큰지 본다. 그들은 자진하여 눈멀고 가장 밝은 빛에 그 눈을 감기를, 자기 눈앞에 자신을 나타내시는 하나님을 보기보다 택하기 때문이다. 눈멂에 격노가 더해져, 그로 인하여 그들이 하나님을 거슬러 일어나, 그 미신을 지키고자 그분과 전쟁하기를 주저하지 않는다. 그리하여 이 악은 우상 숭배가 아니라 우상 미침이다. 이사야는 "담대하라, 용감하게 행하라"고 말함으로 이 미침을 묘사한다. 그는 사람들이 비천한 음모에 들어가, 그로써 본성적으로 서로 우상 예배로 격려하고 부추기며, 그 권능이 그들로 품게 할 수 있었던 하나님께 대한 두려움을 쫓아내려 함을 뜻하기 때문이다.

원주석

7절 카드 ↗

7. The workmen encouraged the founder. This verse is explained in various ways, and indeed is somewhat obscure; and even the Jewish writers are not agreed as to the meaning of the words. I see no reason why חרש (cherish) should be here understood to mean simply a carpenter, for it means any kind of workman. (139) The word מהליק , (mahalik,) which means one that strikes, is generally rendered in the accusative case; I prefer to render it, in the nominative case. פעם (pagnam) (140) is generally translated anvil, and by others a smaller hammer; but; as it sometimes signifies by turns, that interpretation appears to agree best with the context; for the Prophet means that workmen, by beating “in their turn,” mutually excite each other, because by being earnestly employed in the same work, they grow warm, and each of them urges and arouses the other, to perform in the shortest time what they have undertaken. In short, he describes the rebellion and madness of idolaters, by which they excite each other to oppose God. From this passage and from all histories it is manifest that this vice was not peculiar to a single age, and at the present day we know it by experience more than is desirable. We see how men, by mumm persuasion, urge one another to defend superstition and the worship of idols; and the more brightly the truth of God is manifested, the more obstinately do they follow an opposite course, as if they avowedly intended to carry on war with God. Since religion was restored to greater purity, idols have been multiplied and set up in hostility to it in many places; pilgrimages, masses, unlawful vows, and, in some cases, anniversaries, have been more numerously attended than before. During that ancient ignorance there was some kind of moderation; but now idolaters, as if they had been seized by madness, run about, and are driven by blind impulse. There is nothing which they do not attempt in order to prop up a riffling superstition and tottering idols. In a word, they join hands, and render mutual aid, in order to resist God. And if any person wish to throw back the blame on his brother, he will gain nothing; for it adheres to every one in such a manner that it cannot in any way be removed. All are devoted to falsehood, and almost avowedly devise methods of imposture, and, trusting to their great numbers, each of them places himself and others above God. They excite each other to the worship of idols, and burn with such madness of desire that nearly the whole world is kindled by it. (139) חרש (charash) denotes any kind of workman, who devotes himself to his work, whatever may be the material on which he is employed. It is employed particularly to denote a ‘worker in iron,’ ( Isaiah 44:12 ,) ‘a carpenter,’ ( Isaiah 44:13 ,) ‘a worker in stone,’ ( Exodus 28:11 ,) and a ‘worker in brass,’ ( 1 Kings 7:14 .) צרף (tzoreph) is more definite. It is the participle of the verb צרף , (tzaraph,) which signifies ‘the melting and casting of metals;’ and hence צרף (tzoreph) is one who melts metals in the fire, purifies them from dross, separates one metal from another, and prepares them by the hammer. ( Isaiah 41:7 .)” — Rosenmuller. (140) “‘Him that striketh by turns with him.’ פעם ( pagnam ) is not here a noun substantive, signifying an anviI, as it has been generally understood, but an adverb, denoting that reciprocal action of two smiths on the same anvil, of which Virgil speaks. Aen. 8:452.” — Stocks. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-7

Source

7. 목공이 금장색을 격려하며. 이 절은 여러 방식으로 설명되며 참으로 다소 모호하다. 유대 기자들조차 그 말의 뜻에 대하여 의견이 일치하지 않는다. 나는 어찌하여 하라쉬(חרש)가 여기서 단지 목수를 뜻하는 것으로 이해되어야 하는지 까닭을 보지 못한다. 그것은 어떤 종류의 일꾼이든 뜻하기 때문이다. 치는 자를 뜻하는 마할리크(מהליק)라는 말은 일반적으로 목적격으로 옮겨지나, 나는 주격으로 옮기기를 택한다. 파암(פעם)은 일반적으로 모루로 번역되고, 다른 이들은 더 작은 망치로 번역하나, 그것이 때로는 번갈아를 뜻하므로, 그 해석이 문맥과 가장 잘 일치하는 것으로 보인다. 선지자는 일꾼들이 "번갈아" 침으로 서로 부추긴다는 것을 뜻하기 때문이다. 같은 일에 간절히 힘쓰면서 그들은 뜨거워져, 저마다 다른 이를 재촉하고 일깨워, 자기들이 맡은 것을 가장 짧은 시간에 행하게 한다. 한마디로 그는 우상숭배자들의 반역과 미침을 묘사하니, 그로써 그들이 하나님을 대적하도록 서로 부추긴다. 이 구절과 모든 역사에서, 이 악이 한 시대에만 특유한 것이 아니었음이 분명하며, 오늘날 우리는 그것을 바람직한 것보다 더 경험으로 안다. 우리는 사람들이 서로 설득으로 미신과 우상 예배를 지키도록 서로 다그치는 것을 본다. 그리고 하나님의 진리가 더 밝히 나타날수록, 그들은 마치 드러내 놓고 하나님과 전쟁하려는 듯 반대의 길을 더 완고하게 좇는다. 종교가 더 순수하게 회복된 이후로, 우상이 많은 곳에서 늘어나 그것에 적대하여 세워졌다. 순례, 미사, 불법한 서원, 어떤 경우에는 기념일이 전보다 더 많이 모였다. 저 옛 무지 동안에는 어느 정도 절제가 있었으나, 이제 우상숭배자들은 마치 미침에 사로잡힌 듯 이리저리 뛰어다니며 눈먼 충동에 몰린다. 그들이 비틀거리는 미신과 흔들리는 우상을 떠받치려고 시도하지 않는 것이 없다. 한마디로 그들은 손을 맞잡고 서로 도와 하나님을 저항한다. 그리고 만일 누구든지 그 허물을 그 형제에게 도로 돌리려 하면 아무것도 얻지 못할 것이니, 그것이 모든 사람에게 어떤 방식으로도 제거될 수 없게 붙어 있기 때문이다. 모두가 거짓에 바쳐졌고, 거의 드러내 놓고 속임의 방법을 고안하며, 그 큰 수를 의지하여 저마다 자기와 다른 이들을 하나님 위에 둔다. 그들은 서로 우상 예배로 부추기며, 거의 온 세상이 그것으로 불붙을 만큼 그러한 욕망의 미침으로 타오른다.

원주석

8절 카드 ↗

8. But thou, Israel, art my servant. He now shews how unreasonable it is to confound the people of Israel with the heathen nations, though all have lifted up a standard and agree in error, and though the whole world be abandoned to impostures; for, since by a calling of free grace God had chosen and set them apart, they ought not to have given themselves up to the same rage. This is a remarkable passage, and teaches us that we ought to be satisfied with our calling, so as to be restrained from the pollution of this world. Though corruptions abound, and though we indulge freely in every kind of iniquity, yet we ought to be restrained by this consideration, that we are God’s elect, and therefore we are not at liberty to go beyond bounds like Gentiles, and ungodly men. “Such were some of you,” says Paul, “but now you have been washed, now you have been sanctified by the name of the Lord Jesus, and by the Spirit of our God.” ( 1 Corinthians 6:11 .) Indeed, nothing is more unreasonable than that we should wander like blind men in darkness, when the sun of righteousness hath shined upon us. We ought therefore to consider our calling, that we may follow it with all zeal and industry, and, “walking as becomes the children of light,” ( Ephesians 5:8 ,) may shun that manner of life to which we were formerly habituated. For this reason he calls Israel his servant; not that the Israelites deserved anything on account of their obedience, but because he had set them apart for himself; and accordingly, for the same reason he adds — Jacob, whom I have chosen. This is a remarkable commendation of undeserved favor; as if he had said, “You are indeed my servants, not through your own merit, but through my bounty; for by my election I have prepared and formed you to be my peculiar people.” In short, he reminds them that it was not by their own industry that they obtained the honor of being called God’s servants, and that they did not differ from others so as to excel them in any respect, but that it was because it so pleased God, who has a right to select this or that person according to his pleasure. Yet at the same time he explains what is the design of our election, namely, that we may serve God. “He hath chosen us,” as Paul says, “that we may be holy and unreprovable before him.” ( Ephesians 1:4 .) The object to be gained by election is, that they who were the slaves of Satan may submit and devote themselves unreservedly to God. The seed of Abraham. This is added in the third place, in order to inform us that election depends on the promise of God; not that the promise goes before the election, which is from eternity, but because the Lord has bestowed his kindness from a regard to the promise; for he said to Abraham, “I am thy God and the God of thy seed.” ( Genesis 17:7 .) This favor has therefore been continued to posterity, and on account of the promise the Lord took peculiar care of that people, as Paul also declares that “to them belonged the testament, the promise, and the giving of the Law.” ( Romans 9:4 .) Hence also they were called “that holy nation,” ( Exodus 19:6 ,) “God’s sacred inheritance, and a priestly kingdom.” ( 1 Peter 2:9 .) My friend. It was an extraordinary honor which the Lord bestowed on Abraham, when he called him his friend. To be called “the servant of God” is high and honorable; for if it be reckoned a distinguished favor to be admitted into the family of a king or a prince, how much more highly should we esteem it, when God accounts us as his servants and members of his family? But, not satisfied with that, he bestows on him even a higher honor, and adorns him with the name of “friend.” What is here said about Abraham relates to all believers; and Christ declared more plainly, “Now I call you not servants, but ye are my friends; for servants know not their Lord’s will, but to you have been revealed secret and divine mysteries, and hence you may know my friendly and kind disposition towards you.” ( John 15:15 .) Having therefore obtained from God so great an honor, we ought to remember our duty, that the more abundantly he has testified his kindness towards us, we may the more earnestly and with deeper reverence worship him continually. But we ought always to remember that Abraham was God’s friend on no other ground than that of adoption; as Moses also says that the Jews enjoyed their high rank merely through the good pleasure of God, “because God loved their fathers.” ( Deuteronomy 4:37 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-8

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8. 그러나 너 이스라엘아 너는 내 종이라. 그는 이제, 모두가 깃발을 들고 오류에 합의하였고 온 세상이 속임에 내맡겨졌을지라도, 이스라엘 백성을 이방 민족들과 뒤섞는 것이 얼마나 부당한지 보인다. 하나님께서 값없는 은혜의 부르심으로 그들을 택하여 구별하셨으니, 그들은 같은 격노에 자신을 내주어서는 안 되었기 때문이다. 이것은 주목할 만한 구절이며, 우리에게 가르치니, 우리는 우리 부르심에 만족하여 이 세상의 더러움에서 억제되어야 한다. 부패가 넘치고 우리가 온갖 종류의 죄악에 자유로이 빠질지라도, 우리가 하나님의 택하신 자라는 이 생각으로 억제되어야 하며, 따라서 우리는 이방인이나 불경한 자들처럼 한계를 넘을 자유가 없다. 바울은 말한다. "너희 중에 이와 같은 자들이 있더니, 주 예수의 이름과 우리 하나님의 영 안에서 씻음과 거룩함을 받았느니라"(고린도전서 6:11). 참으로 의의 해가 우리에게 비추었는데 우리가 눈먼 자들처럼 어둠에서 헤매는 것보다 더 부당한 것은 없다. 그러므로 우리는 우리 부르심을 생각하여, 그것을 온 열심과 부지런함으로 좇고, "빛의 자녀들처럼 행하여"(에베소서 5:8) 전에 익숙하던 그 생활 방식을 피해야 한다. 이 까닭에 그는 이스라엘을 그 종이라 부른다. 이스라엘 사람들이 그 순종 때문에 무언가 받을 자격이 있어서가 아니라, 그분이 그들을 자기를 위하여 구별하셨기 때문이다. 따라서 같은 까닭으로 그는 더한다. 내가 택한 야곱아. 이것은 받을 자격 없는 은총에 대한 주목할 만한 칭찬이다. 마치 "너희는 참으로 내 종이나, 너희 공로로가 아니라 내 후함으로다. 내 택하심으로 내가 너희를 내 특별한 백성으로 준비하고 빚었느니라"고 말한 것과 같다. 한마디로 그는 그들에게, 그들이 자기 부지런함으로 하나님의 종이라 불리는 영예를 얻은 것이 아니며, 그들이 다른 이들과 어느 점에서도 뛰어나 다른 것이 아니라, 자기 기쁘심대로 이 사람이나 저 사람을 택할 권리를 가지신 하나님께서 그렇게 기뻐하셨기 때문임을 일깨운다. 그러나 동시에 그는 우리 택하심의 목적이 무엇인지 설명하니, 곧 우리가 하나님을 섬기는 것이다. 바울이 말하듯 "그분이 우리를 택하셨으니, 우리가 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하려 하심이라"(에베소서 1:4). 택하심으로 얻을 목적은, 사탄의 종이던 자들이 굴복하여 자신을 거리낌 없이 하나님께 바치는 것이다. 아브라함의 자손이라. 이것이 셋째로 더해지니, 택하심이 하나님의 약속에 달려 있음을 우리에게 알리려는 것이다. 약속이 영원부터 있는 택하심에 앞선다는 것이 아니라, 주께서 그 약속을 돌아보아 그 인자하심을 베푸셨기 때문이다. 그분이 아브라함에게 "나는 네 하나님이요 네 후손의 하나님이라"(창세기 17:7)고 말씀하셨기 때문이다. 그러므로 이 은총이 후손에게 이어졌고, 그 약속 때문에 주께서 그 백성을 특별히 돌보셨으니, 바울도 "그들에게 언약과 약속과 율법을 세우심이 있다"(로마서 9:4)고 선언한다. 그래서 또한 그들이 "그 거룩한 민족"(출애굽기 19:6), "하나님의 거룩한 기업이요 제사장 나라"(베드로전서 2:9)라 불렸다. 내 벗이여. 주께서 아브라함을 그 벗이라 부르셨을 때, 그것은 비범한 영예였다. "하나님의 종"이라 불리는 것은 높고 영예롭다. 왕이나 군주의 가족에 받아들여지는 것이 두드러진 은총으로 여겨진다면, 하나님께서 우리를 그 종과 그 가족의 구성원으로 여기실 때 우리는 그것을 얼마나 더 높이 여겨야 하는가? 그러나 그것에 만족하지 않으시고, 그분은 그에게 더 높은 영예를 베푸시고 "벗"이라는 이름으로 그를 꾸미신다. 여기서 아브라함에 대하여 말한 것은 모든 신자와 관련된다. 그리스도께서 더 분명히 선언하셨다. "이제부터는 너희를 종이라 하지 아니하리니, 너희는 내 친구라. 종은 그 주인이 하는 것을 알지 못함이라. 그러나 너희에게는 은밀하고 신적인 신비가 계시되었으니, 이로써 너희가 너희를 향한 나의 우호롭고 친절한 마음을 알 수 있느니라"(요한복음 15:15). 그러므로 하나님께로부터 그토록 큰 영예를 얻었으니, 우리는 우리 의무를 기억하여, 그분이 우리를 향하여 그 인자하심을 더 풍성히 증언하실수록 더 간절히 더 깊은 경외로 끊임없이 그분을 예배해야 한다. 그러나 우리는 늘 기억해야 하니, 아브라함이 하나님의 벗이 된 것은 입양 외에 다른 근거가 없었다는 것이다. 모세도 유대인들이 단지 하나님의 선한 기쁘심으로 그 높은 반열을 누렸다고 말하니, "하나님께서 그 조상을 사랑하셨기 때문이라"(신명기 4:37) 한다.

원주석

9절 카드 ↗

9. For I have taken thee from the end of the earth. Isaiah continues the same subject; for we know by experience how necessary it is that consolations be repeated when adversity presses upon us; so that it is not wonderful that the Prophet dwells so largely on this subject. But from one person, Abraham, he passes to the whole nation, mentioning the benefits which all of them have received from God. The relative אשר (asher) (141) appears to me to be here put for an illative particle; for he assigns the reason why the people ought to be courageous amidst adversity. It is because they have formerly experienced his kindness, and consequently ought to cherish equally favorable expectations for the future. “The ends of the earth” may be understood in two ways; either that the people were brought from a distant country, of which Abraham was a native, or that God, who embraces within his dominion the utmost boundaries of the world, deigned to stretch forth his hand to none but a single people. From its eminences have I called thee. אצילים (atzilim) has been generally translated “eminences.” Others prefer to take it in the masculine gender, as meaning “princes” or “nobles,”in a sense not very different from the other; for the Prophet extols the grace of God, because, passing by very illustrious nations, he has adopted to himself a mean and obscure people. Others refer it to the kingdom of Egypt, from which the Jews were brought out; for we know how great was the renown of that people, and how far superior to other nations they reckoned themselves to be in learning, antiquity, nobility, and many other accomplishments. But I interpret it differently; for I refer it to the election of the people, who were chosen out of the midst of other nations far superior to them; and therefore I consider מ (mem) to mean “from,” or “more than,” so that there is a comparison between the Jews and other nations. In like manner also, Moses shews that they were not elected, “because they were more or better than other nations, (for they were far fewer,) but because the Lord loved them, and determined to keep the covenant which he had sworn to their fathers.” ( Deuteronomy 7:7 .) Again, he says, “Not for thy righteousness, or the uprightness of thy heart, dost thou come to possess the land.” ( Deuteronomy 9:5 .) Thus, while they were far less than other nations, still they were elected; and this shews the greatness of the love of God, and that there was no reason why, after having received blessings so numerous and so great, they should afterwards distrust so kind a Father. Besides, he adds, that a proof of this favor was given to the people in the Law; as if he had said that it was not hidden, but, on the contrary, was engraven on public tables, when God made a covenant with them by giving them the Law; for God did not wish that they whom he had taken to be his own people should wander hither and thither, but bound them to himself by a promise of salvation. And have not cast thee off. This last expression might be thought superfluous, and even unseasonable, if Jewish writers had not frequently employed this form of speech, which is very emphatic; for it denotes the firmness of election, as if he had said, “After having once adopted thee, I did not desert or forsake thee, though I had various occasions for casting thee off.” So great had been the ingratitude of the Jews, that he might justly have rejected them if he had not resolved to continue to be like himself. What is said about them relates also to us; for the saying of Paul holds good, that “the gifts of God are without repentance.” ( Romans 11:29 .) Though he cut off the greatest part of men on account of their unbelief, yet he reserves some seed of adoption, that the calling may continue in some furrows; for the wickedness of men cannot change the election of God. Let us therefore remember that we have been elected by God on this condition, that we shall continue in his family, though we might justly have been abandoned. (141) That is, instead of the usual and natural rendering, “whom I have taken,” Calvin renders the clause, “ because I have taken thee.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-9

Source

9. 내가 너를 땅 끝에서부터 붙들며. 이사야는 같은 주제를 이어간다. 우리는 역경이 우리를 누를 때 위로가 되풀이될 필요가 얼마나 있는지 경험으로 알기 때문이다. 따라서 선지자가 이 주제에 그토록 크게 머무는 것이 이상하지 않다. 그러나 그는 한 사람 아브라함에게서 온 민족으로 넘어가, 그들 모두가 하나님께로부터 받은 은택을 언급한다. 관계사 아셰르(אשר)는 내게 여기서 까닭을 밝히는 불변화사로 쓰인 것으로 보인다. 그가 백성이 어찌하여 역경 가운데서 용감해야 하는지 까닭을 밝히기 때문이다. 그것은 그들이 전에 그 인자하심을 경험하였고, 따라서 장래에도 똑같이 호의로운 기대를 품어야 하기 때문이다. "땅 끝"은 두 가지로 이해될 수 있다. 백성이 아브라함의 본토인 먼 나라에서 데려와졌다는 것이거나, 세상의 가장 먼 경계를 그 권능 안에 품으시는 하나님께서 오직 한 백성에게만 그 손을 내미기를 마다하지 않으셨다는 것이다. 그 높은 데서부터 너를 불렀으며. 아칠림(אצילים)은 일반적으로 "높은 데"로 번역된다. 다른 이들은 그것을 남성으로, 곧 "군주" 혹은 "귀인"을 뜻하는 것으로 보기를 택하는데, 다른 뜻과 그리 다르지 않다. 선지자가 매우 빛나는 민족들을 지나쳐 비천하고 보잘것없는 백성을 자기에게 입양하셨으므로 하나님의 은혜를 높이기 때문이다. 다른 이들은 그것을 유대인들이 데려나온 이집트 나라에 돌린다. 우리는 그 백성의 명성이 얼마나 컸는지, 그들이 학문과 옛것과 고귀함과 많은 다른 재능에서 다른 민족들보다 얼마나 우월하다고 여겼는지 알기 때문이다. 그러나 나는 그것을 달리 해석한다. 나는 그것을, 자기들보다 훨씬 우월한 다른 민족들 가운데서 택함받은 백성의 택하심에 돌린다. 그러므로 나는 멤(מ)을 "에서" 혹은 "보다"로 보아, 유대인들과 다른 민족들 사이에 비교가 있는 것으로 본다. 마찬가지로 모세도, 그들이 "다른 민족들보다 많거나 나아서가 아니라(그들이 훨씬 적었기 때문이다), 주께서 그들을 사랑하시고 그 조상에게 맹세하신 언약을 지키기로 정하셨기 때문에" 택함받았음을 보인다(신명기 7:7). 다시 그는 말한다. "네 의로움이나 네 마음의 정직함으로 그 땅을 차지하러 가는 것이 아니라"(신명기 9:5). 그리하여 그들이 다른 민족들보다 훨씬 적었으면서도 택함받았다. 이것은 하나님의 사랑의 큼을 보이며, 그토록 많고 큰 복을 받은 후에 그들이 후에 그토록 친절한 아버지를 불신할 까닭이 없었음을 보인다. 게다가 그는, 이 은총의 증거가 율법에서 백성에게 주어졌다고 더한다. 마치 그것이 감추인 것이 아니라, 도리어 하나님께서 율법을 주심으로 그들과 언약을 맺으셨을 때 공적 판에 새겨졌다고 말한 것과 같다. 하나님께서는 자기가 자기 백성으로 삼으신 자들이 이리저리 헤매기를 원하지 않으시고, 구원의 약속으로 그들을 자기에게 매셨기 때문이다. 너를 버리지 아니하였느니라. 이 마지막 표현은 군더더기, 심지어 때에 맞지 않는 것으로 여겨질 수 있다. 유대 기자들이 매우 강조적인 이 어법을 자주 쓰지 않았다면 그러하다. 그것은 택하심의 굳건함을 나타내기 때문이다. 마치 "내가 한번 너를 입양한 후에, 너를 내칠 갖가지 까닭이 있었으나, 나는 너를 버리거나 떠나지 아니하였느니라"고 말한 것과 같다. 유대인들의 배은망덕이 너무도 컸으므로, 만일 그분이 자기와 같이 계속 계시기로 정하지 않으셨다면 그분이 그들을 정당히 배척하셨을 수 있었다. 그들에 대하여 말한 것은 우리에게도 관련된다. "하나님의 은사와 부르심은 후회하심이 없다"(로마서 11:29)는 바울의 말이 참되기 때문이다. 그분이 그 불신 때문에 사람들의 대부분을 끊으셨으나, 입양의 어떤 씨를 남겨 두셔서 그 부르심이 어떤 고랑에 이어지게 하신다. 사람들의 악함이 하나님의 택하심을 바꿀 수 없기 때문이다. 그러므로 우리는, 우리가 정당히 버려졌을 수 있었으나 그 가족에 계속 있는 이 조건으로 하나님께 택함받았음을 기억하자.

원주석

10절 카드 ↗

10. Fear not. The former doctrine having had for its aim that the people should rely on God, the Prophet concludes from the numerous blessings by which the Lord manifested his love, that the people ought not to be afraid. And we ought carefully to observe the reason which he assigns — For I am with thee. This is a solid foundation of confidence, and if it be fixed in our minds, we shall be able to stand firm and unshaken against temptations of every kind. In like manner, when we think that God is absent, or doubt whether or not he will be willing to assist us, we are agitated by fear, and tossed about amidst many storms of distrust. But if we stand firm on this foundation, we shall not be overwhelmed by any assaults or tempests. And yet the Prophet does not mean that believers stand so boldly as to be altogether free and void of all fear; but though they are distressed in mind, and in various ways are tempted to distrust, they resist with such steadfastness as to secure the victory. By nature we are timid and full of distrust, but we must correct that vice by this reflection, “God is present with us, and takes care of our salvation.” Yet I will assist thee. אף עזרתיך (aph gnazarticha) is rendered by some in the past tense, “Yet I have assisted thee;” but I render it in the future tense, “I will assist thee.” I translate אף (aph) yet, as it is usually translated in many other passages. Yet it is not inappropriate to translate it even, and accordingly my readers are at liberty to make their choice. If the past tense of the verb be preferred, it will mean “moreover” or “also.” With the right hand of my righteousness. Under the word “righteousness,” Scripture includes not only equity, but that fidelity which the Lord manifests in preserving his people; for he gives a display of his righteousness when he faithfully defends his people against the contrivances and various attacks of wicked men. He therefore gives the appellation of “the right hand of righteousness” to that by which he shews that he is faithful and just. Hence we ought to draw a remarkable consolation; for if God has determined to protect and defend his servants, we ought not to have any terror; because “God cannot deny himself” ( 2 Timothy 2:13 ) or lay aside his righteousness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-10

Source

10. 두려워하지 말라. 앞의 교훈이 백성으로 하나님을 의지하게 하는 것을 목적으로 삼았으므로, 선지자는 주께서 그 사랑을 나타내신 숱한 복으로부터, 백성이 두려워해서는 안 됨을 결론짓는다. 그리고 우리는 그가 밝히는 까닭을 주의 깊이 유의해야 한다. 내가 너와 함께 함이라. 이것은 확신의 든든한 기초다. 그리고 만일 그것이 우리 마음에 고정된다면, 우리는 온갖 종류의 시험에 맞서 굳고 흔들림 없이 설 수 있을 것이다. 마찬가지로 우리가 하나님이 부재하시다고 생각하거나 그분이 우리를 도우려 하시는지 의심할 때, 우리는 두려움에 동요되고 불신의 많은 폭풍 가운데 이리저리 흔들린다. 그러나 우리가 이 기초 위에 굳게 서면, 우리는 어떤 공격이나 폭풍으로도 압도되지 않을 것이다. 그러나 선지자는 신자들이 모든 두려움에서 온전히 자유롭고 비어 있을 만큼 담대히 선다는 뜻이 아니다. 그들이 마음에 곤고하고 갖가지로 불신에 시험받을지라도, 그들은 승리를 얻을 만큼 굳건히 저항한다. 본성상 우리는 겁이 많고 불신으로 가득하나, 우리는 이 생각으로 그 악을 바로잡아야 한다. "하나님께서 우리와 함께 계시고 우리 구원을 돌보신다." 참으로 내가 너를 도와주리라. 아프 가자르티카(אף עזרתיך)를 어떤 이들은 과거 시제로 "참으로 내가 너를 도와주었느니라"로 옮기나, 나는 미래 시제로 "내가 너를 도와주리라"로 옮긴다. 나는 아프(אף)를, 다른 많은 구절에서 흔히 번역되듯 참으로로 번역한다. 그러나 그것을 또한으로 번역하는 것도 부적절하지 않으며, 따라서 내 독자들은 자유로이 택하면 된다. 만일 그 동사의 과거 시제를 택한다면, 그것은 "게다가" 혹은 "또한"을 뜻할 것이다. 내 의로운 오른손으로. "의로움"이라는 말 아래 성경은 공평뿐 아니라, 주께서 그 백성을 보존하시는 데 나타내시는 그 신실하심도 포함한다. 그분은 악인들의 책략과 갖가지 공격에 맞서 그 백성을 신실히 지키실 때 그 의로움을 드러내시기 때문이다. 그러므로 그분은 자기가 신실하고 의로우심을 보이시는 그것에 "의로움의 오른손"이라는 호칭을 주신다. 이로써 우리는 주목할 만한 위로를 끌어내야 한다. 만일 하나님께서 그 종들을 보호하고 지키기로 정하셨다면, 우리는 아무 두려움도 가져서는 안 된다. "하나님은 자기를 부인하실 수 없으시고"(디모데후서 2:13) 그 의로움을 내려놓으실 수 없기 때문이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Lo, all shall be ashamed and blush. Here the Prophet expressly promises assistance to the Jews against their enemies; for if he had merely promised safety, without making any mention of enemies, various thoughts and anxieties might have arisen in their minds. God indeed promises that we shall be saved, but yet our adversaries prevail, and treat us with the utmost scorn and cruelty; where then is that salvation which was so freely and abundantly promised? To the general promise, therefore, there is likewise added this circumstance: “Though the enemies flourish, yet they shall at length be driven back, covered with shame and disgrace.” Salvation is therefore promised on this condition, that we must, in the meantime, encounter enemies and maintain various contests with them, that we may not promise to ourselves external peace, for we must incessantly carry on war. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-11

Source

11. 보라 다 수치를 당하며 부끄러워할 것이요. 여기서 선지자는 명시적으로 유대인들에게 그 원수들을 거스르는 도움을 약속한다. 만일 그가 원수에 대한 언급 없이 단지 안전만 약속하였다면, 그 마음에 갖가지 생각과 염려가 일어났을 수 있기 때문이다. 하나님께서 참으로 우리가 구원받으리라 약속하시나, 우리 대적들이 우세하고 우리를 지극한 멸시와 잔인함으로 대한다. 그렇다면 그토록 자유로이 풍성히 약속된 그 구원이 어디 있는가? 그러므로 일반적 약속에 이 정황도 더해진다. "원수들이 번성할지라도, 마침내 그들이 수치와 치욕에 덮여 물러나리라." 그러므로 구원은 이 조건으로 약속되니, 곧 그동안 우리는 원수를 만나 그들과 갖가지 싸움을 유지해야 하며, 우리에게 외적 평화를 기약해서는 안 된다는 것이다. 우리는 끊임없이 전쟁을 수행해야 하기 때문이다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Thou shalt seek them. That is, if thou seek them; for enemies are not sought, when they have been put to flight; and therefore I think that this future ought to be rendered as a subjunctive , “If thou seek them, thou shalt not find them; for they shall be destroyed and reduced to nothing.” Here it ought to be observed that he describes two kinds of enemies, one, of those who attack us by open violence, the other, of those who attack us by words, that is, who tear us by slanders, curses, and reproaches, and who, as if they were defending a righteous cause, carry on various controversies with us, and summon us to courts of justice, and often accuse us of those crimes of which they have been guilty. But these are the stratagems of Satan, and we need not wonder that they who are his servants imitate their lord and master. The Prophet therefore mentions armed enemies who violently fight against the Church, and next brings forward wranglers, who annoy the Church by deceit and slander, and by false pretense of justice. We need not wonder, therefore, that such accusations are directed against us, and we ought not to think it strange, if many unprincipled men in the present day sell themselves to Antichrist to slander us; for the same thing happened formerly to prophets and other servants of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-12

Source

12. 네가 찾아도. 곧 네가 그들을 찾을지라도다. 원수가 쫓겨났을 때는 찾아지지 않기 때문이다. 그러므로 나는 이 미래가 가정법으로 옮겨져야 한다고 생각한다. "네가 그들을 찾을지라도 찾지 못하리니, 그들이 멸하여 무로 돌아갈 것임이라." 여기서 유의할 것은, 그가 두 종류의 원수를 묘사한다는 점이다. 하나는 드러난 폭력으로 우리를 공격하는 자들이요, 다른 하나는 말로, 곧 비방과 저주와 책망으로 우리를 찢고, 마치 의로운 송사를 변호하기라도 하듯 우리와 갖가지 논쟁을 벌이며, 우리를 재판정으로 소환하고, 자기들이 지은 죄로 우리를 고발하기 일쑤인 자들이다. 그러나 이것들은 사탄의 술책이며, 그 종인 자들이 그 주인을 본받는 것을 이상히 여길 필요가 없다. 그러므로 선지자는 교회를 격렬히 거슬러 싸우는 무장한 원수들을 언급하고, 다음으로 속임과 비방으로, 또 거짓된 정의의 명목으로 교회를 괴롭히는 시비꾼들을 내세운다. 그러므로 그러한 고발이 우리를 거슬러 향하는 것을 이상히 여길 필요가 없고, 오늘날 많은 파렴치한 자들이 우리를 비방하려고 적그리스도에게 자신을 팔지라도 이상히 여겨서는 안 된다. 전에 선지자들과 하나님의 다른 종들에게도 같은 일이 일어났기 때문이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. For I am Jehovah thy God. The Prophet had already shewn where the hope of salvation ought to be placed, so as to hold out against every attack; that is, when we are convinced that God is our God, and is on our side. He now lays down the same doctrine, but in different words; and yet the repetition is not superfluous, for we know how easily this doctrine slips out of our minds, even though it be frequently repeated; and it was impossible to bestow excessive commendation on this promise, which it is so difficult to root in our hearts. Let us therefore know that we shall have a prosperous issue of all our contests, for the Lord is present with us; and whenever we are attacked by any severe contest, let us learn to look to Him; for if we hesitate and look hither and thither, we shall never enjoy peace of mind. When he calls himself our God, he not only mentions his power, but gives proof of his goodness, which he intends to exercise towards us; for it would not be enough to be convinced of the power of God, if we were not equally certain of his love; and even when we are terrified by the mention of his power alone, his goodness is well fitted to give us peace. Taking hold of thy right hand, and saying to thee. He now speaks about “taking hold of the hand,” and about his voice; for it is of great importance to us to believe the signs which God has given us of his love, and to connect with them the doctrine which assures us of his eternal favor. The word saying is therefore highly emphatic; for we must remain in suspense till the Lord speak, whose voice alone can remove fear and bring peace. If, then, we desire to have composure of mind, and to conquer the vexations which come upon us from various quarters, we must pay close attention to his voice, so as never to withdraw our mind from it; for they who refuse to hear this voice of God, or do not hear it attentively, must be miserably tormented by continual doubt and uncertainty. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-13

Source

13. 이는 나 여호와 너의 하나님이. 선지자는 이미 구원의 소망이 어디 놓여야 모든 공격에 버틸 수 있는지 보였다. 곧 우리가 하나님이 우리 하나님이시며 우리 편이심을 확신할 때다. 그는 이제 같은 교훈을 다른 말로 둔다. 그러나 그 되풀이는 군더더기가 아니다. 우리는 이 교훈이 자주 되풀이될지라도 얼마나 쉽게 우리 마음에서 빠져나가는지 알기 때문이다. 그리고 마음에 뿌리내리기가 그토록 어려운 이 약속을 아무리 칭찬해도 지나치지 않았다. 그러므로 우리는, 주께서 우리와 함께 계시므로 우리 모든 싸움이 형통한 결말을 맺으리라는 것을 알자. 그리고 우리가 어떤 엄한 싸움에 공격받을 때마다 그분을 바라보기를 배우자. 만일 우리가 주저하고 이리저리 둘러본다면, 우리는 결코 마음의 평화를 누리지 못할 것이기 때문이다. 그분이 자신을 우리 하나님이라 부르실 때, 그분은 단지 그 권능을 언급하실 뿐 아니라, 우리를 향하여 행사하려 하시는 그 선하심의 증거를 주신다. 우리가 그 사랑도 똑같이 확신하지 않는다면 하나님의 권능을 확신하는 것으로 충분하지 않을 것이기 때문이다. 또 우리가 그 권능만 언급함으로 겁먹을 때라도, 그 선하심이 우리에게 평화를 주기에 잘 맞는다. 네 오른손을 붙들고 네게 이르기를. 그는 이제 "손을 붙드는 것"과 그 음성에 대하여 말한다. 하나님께서 우리에게 주신 그 사랑의 표징을 믿고, 그것에 그 영원한 은총을 우리에게 확신시키는 교훈을 잇는 것이 우리에게 매우 중요하기 때문이다. 그러므로 이르기를이라는 말이 심히 강조적이다. 주께서 말씀하시기까지 우리는 의심 가운데 있을 수밖에 없으니, 오직 그 음성만이 두려움을 제거하고 평화를 가져올 수 있기 때문이다. 그러므로 우리가 마음의 평정을 가지고 사방에서 우리에게 닥치는 괴로움을 이기기를 원한다면, 우리는 그 음성에 주의 깊이 유의하여 결코 우리 마음을 그것에서 거두지 말아야 한다. 이 하나님의 음성을 듣기를 거부하거나 주의 깊이 듣지 않는 자들은 끊임없는 의심과 불확실로 비참하게 괴로워할 수밖에 없기 때문이다.

원주석

14절 카드 ↗

14. Fear not, thou worm Jacob, ye dead Israel. He appears to speak of the Jews very disrespectfully when he calls them “a worm,” and afterwards “dead;” but this comparison agrees better with the distresses of the people, and is more adapted to console them than if he had called them an elect nation, a royal priesthood, a holy tree from a holy root, and adorned them with other titles of that kind. It would even have been absurd to call them by those high-sounding names while they were oppressed by the deepest wretchedness. Accordingly, by the word worm he may be viewed as bewailing the disgraceful condition of the people, and encouraging them to cherish better hope; for he shews that he keeps his eye upon them, though they are mean and despised. It is as if he had said, “Although thou art nobody, yet I will assist thee, and, by restoring thee to thy former freedom, will cause thee to come out of thy filth and pollution.” Some translate מתים (methim) men, which does not at all agree with the context. We are therefore constrained by obvious argument to translate it dead, for it is an exposition of the former word by repetition, which is very customary among Jewish writers. On this account I agree with Jerome, who translates it in that manner, and attaches no importance to the circumstance that the first syllable of מתים (methim) is here written with Scheva (:) instead of Tzere (..); for points so closely allied might easily have been interchanged. (142) The subject ought also to be considered; for nothing could be more foolish than to put “men” instead of “worms,” unless perhaps it be thought preferable to render it “mortals.” But, undoubtedly, God intended that this voice should be heard by persons most deeply afflicted, so as to reach even to the grave; for he promises, on the contrary, that he will be a Redeemer of “dead men.” Besides, while the Prophet had in view his own age, he extended this doctrine to all the ages of the world. Whenever, therefore, we shall see the Church oppressed by the cruelty of wicked men, it will be our duty to bring these things to remembrance, that we may believe that the children of God, who are trodden under foot by the pride of the world, and are not only reckoned contemptible, but oppressed by every kind of cruelty and reproaches so that they are scarcely allowed to breathe, are held by God in the highest honor and esteem, so that they will soon lift up their head; and let every one of us apply this to himself, so that we may not be terrified by reproaches, nor by our wretchedness, nor by anguish, nor by death itself. Though we resemble dead. men, and though all hope of salvation has been taken from us, yet the Lord will be present with us, and will at length raise up his Church even from the grave. The Holy One of Israel. By adding these words, the Prophet again reminds believers, as he did a little before, of that covenant by which Israel had been separated to be God’s sacred heritage; and thus he imparts courage, that they may not faint or give way on account of their wretched condition, when they look upon themselves as “worms” and “dead men.” (142) “As the parallelism, seems to require an analogous expression of contempt in the next clause, some either read מתי (methe) (dead men) with Aquila ( τεθνεῶτες ), Theodotion ( νεκροί ), and Jerome ( qui mortui estis in Israel ), or regard מתי ( methe ) as a modification of that word, denoting mortals. Vitringa and Hitzig gain the same end by explaining it as an ellipsis for מתי מספר , (methe mispar,) men of number, that is, few men, used in Psalms 105:12 .” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-14

Source

14. 버러지 같은 너 야곱아, 너희 죽은 이스라엘아 두려워하지 말라. 그가 그들을 "버러지"라, 후에는 "죽은 자"라 부를 때 유대인들을 매우 무례하게 말하는 것으로 보인다. 그러나 이 비유는 백성의 곤고와 더 잘 일치하며, 만일 그가 그들을 택한 민족, 왕 같은 제사장, 거룩한 뿌리에서 난 거룩한 나무라 부르고 그런 종류의 다른 칭호로 꾸몄다면보다 그들을 위로하기에 더 맞는다. 그들이 가장 깊은 비참에 짓눌려 있는 동안 저 드높은 이름으로 그들을 부르는 것은 도리어 부당하였을 것이다. 따라서 버러지라는 말로 그가 백성의 수치스러운 형편을 슬퍼하며, 그들로 더 나은 소망을 품도록 격려하는 것으로 볼 수 있다. 그들이 비천하고 멸시받을지라도 그분이 그 눈을 그들에게 두고 계심을 보이기 때문이다. 마치 "네가 비록 아무것도 아니나, 내가 너를 도와, 너를 전의 자유로 회복함으로, 네가 네 더러움과 오염에서 나오게 하리라"고 말한 것과 같다. 어떤 이들은 메팀(מתים)을 사람으로 번역하나, 이는 문맥과 전혀 맞지 않는다. 그러므로 우리는 분명한 논거로 그것을 죽은 자로 번역할 수밖에 없으니, 그것이 되풀이로 앞 말을 설명한 것이기 때문이다. 이는 유대 기자들에게 매우 관례적이다. 이 까닭에 나는 그것을 그렇게 번역한 제롬에 동의하며, 메팀(מתים)의 첫 음절이 여기서 체레(..) 대신 셰바(:)로 쓰였다는 정황을 중요하게 여기지 않는다. 그토록 가까운 점들은 쉽게 뒤바뀌었을 수 있기 때문이다. 그 주제도 살펴야 한다. "버러지" 대신 "사람"을 두는 것보다 더 어리석은 것은 없을 것이기 때문이다. 어쩌면 그것을 "죽을 자"로 옮기는 것이 더 낫다고 여겨질 수도 있다. 그러나 의심할 바 없이 하나님께서는 이 음성이 가장 깊이 환난당한 자들에게 들려 무덤에까지 이르기를 의도하셨다. 도리어 그분은 자기가 "죽은 자들"의 구속자가 되시리라 약속하시기 때문이다. 게다가 선지자가 자기 시대를 염두에 두었으나, 그는 이 교훈을 세상의 모든 시대로 확장하였다. 그러므로 우리가 교회가 악인들의 잔인함에 짓눌리는 것을 볼 때마다, 이것들을 기억에 가져오는 것이 우리 의무니, 세상의 교만에 짓밟히고 멸시받을 뿐 아니라 온갖 종류의 잔인함과 책망에 짓눌려 거의 숨 쉬도록 허락되지 않는 하나님의 자녀들이 하나님께는 가장 높은 영예와 존중을 받으므로, 그들이 곧 그 머리를 들리라는 것을 믿게 하려는 것이다. 그리고 우리 각 사람이 이를 자신에게 적용하여, 책망으로도, 우리 비참으로도, 고뇌로도, 죽음 자체로도 겁먹지 않게 하자. 우리가 죽은 사람과 같고 모든 구원의 소망이 우리에게서 거두어졌을지라도, 주께서 우리와 함께 계셔서 마침내 무덤에서조차 그 교회를 일으키실 것이다. 이스라엘의 거룩한 이. 이 말을 더함으로써 선지자는 다시, 조금 전에 하였듯, 이스라엘이 하나님의 거룩한 기업으로 구별된 그 언약을 신자들에게 일깨운다. 그리하여 그는 용기를 주니, 그들이 자기를 "버러지"와 "죽은 자"로 볼 때 그 비참한 형편 때문에 까무러치거나 무너지지 않게 하려는 것이다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Lo, I have made thee. The Prophet still speaks of the restoration of the Church, and promises that she will be so victorious over her enemies as to crush and reduce them to powder; and he declares this by a highly appropriate metaphor. The Jews, whom he addresses, were nearly crushed, but he declares that, on the contrary, they shall crush their enemies, so that, after having been delivered, they shall render to them what had been done to themselves. It was necessary that this should be added, for, if they had not regained new strength, they would always have been exposed to the unlawful passions of their enemies; and therefore they needed that God. should give them strength to repel the attacks which were made upon them. Yet Isaiah at the same time declares that they shall be executioners of the vengeance of God. But it may be thought that in this way he inflames the Jews to be desirous of taking revenge. Now, this is quite contrary to the nature of the Spirit of God; and, while we are too much inclined to this disease, the Lord is so far from treating with forbearance these purposes of revenge, that in many passages he commands us to repress them; for he exhorts us rather to pray for our enemies, and not to take delight in their distresses and afflictions. ( Matthew 5:44 .) I reply, the Prophet here shews what will happen, but neither commands nor exhorts us to desire the destruction of our enemies. If it be again objected that we ought not only to expect but even to desire what the Lord promises, when it tends to his glory and our salvation; I acknowledge that this consolation tends greatly to alleviate our sorrows, when he promises that he will one day inflict punishment on enemies who have cruelly distressed us, and will render to them the measure which they have meted out. ( Matthew 7:2 .) Yet this is not inconsistent: with the command of God, that we should be kind-hearted, and should pity them on account of the evils which they bring upon themselves, and bewail their wretched condition, instead of being led by cruel dispositions to rejoice in their destruction. ( Matthew 5:44 .) If we embrace this promise with that faith which we ought to cherish, we shall bring into subjection all the violence of the flesh, and consequently shall first be disposed to endure, and afterwards with moderate zeal shall desire the judgment of God. Accordingly, it ought to be our first aim to repress and lay aside every violent emotion of the flesh, and thus to await with an honest and sincere heart the fit season of the divine judgment; and that not so much from a regard to our private advantage as that due praise may be given to the justice of God. To the same purpose David wrote — “The righteous shall rejoice when they shall see the vengeance; they shall wash their feet in the blood of wicked men.” ( Psalms 58:10 .) Not that they delight in their distresses, but because, as he afterwards adds, the righteous man receives his reward, and the righteous judgments of God are made known in the earth when the wicked are punished for their transgressions. The Jews, being by nature cruel and eager of bloodshed, seize on these promises after the manner of wild and savage beasts, which eagerly devour the prey that is offered to them, and, as soon as they smell it, are mad with rage. But the Lord does not wish his people to forget that kindness which he recommends above all things; for we cannot be his, if we are not guided by the same spirit, that is, by the spirit of mildness and gentleness. In a word, by this metaphor of “a harrow having teeth,” he means nothing else than the wretched destruction of the wicked, whom the Lord will put to flight by the hand of the godly; and that for the purpose of comforting the godly, and not of inflaming them with eagerness for shedding blood. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-15

Source

15. 보라 내가 너를. 선지자는 여전히 교회의 회복에 대하여 말하며, 그 교회가 원수들을 그토록 이겨 그들을 부수어 가루로 만들리라고 약속한다. 그리고 그는 이를 심히 적절한 비유로 선언한다. 그가 말하는 유대인들은 거의 부수어졌으나, 그는 도리어 그들이 그 원수들을 부수어, 건짐받은 후에 자기들에게 행해진 것을 그들에게 갚으리라고 선언한다. 이것이 더해질 필요가 있었다. 만일 그들이 새 힘을 되찾지 못하였다면, 그들은 늘 그 원수들의 불법한 정욕에 노출되었을 것이기 때문이다. 그러므로 그들에게는 하나님께서 그들에게 닥친 공격을 물리칠 힘을 주시는 것이 필요하였다. 그러나 이사야는 동시에 그들이 하나님의 보복의 집행자가 되리라고 선언한다. 그러나 이런 식으로 그가 유대인들로 보복하기를 사모하도록 부추긴다고 생각될 수 있다. 그런데 이것은 하나님의 영의 본성과 전혀 반대된다. 그리고 우리가 이 병에 너무 기울어 있는 동안, 주께서는 이 보복의 목적을 너그러이 대하지 않으셔서, 많은 구절에서 그것을 억누르라고 명하신다. 도리어 그분은 우리에게 우리 원수를 위하여 기도하고, 그 곤고와 환난을 기뻐하지 말라고 권하신다(마태복음 5:44). 나는 답하노니, 선지자는 여기서 무슨 일이 일어날지 보이나, 우리에게 우리 원수의 멸망을 바라라고 명하거나 권하지 않는다. 만일 우리가 주께서 약속하시는 것을, 그것이 그 영광과 우리 구원에 이바지할 때 기대할 뿐 아니라 바라야 한다고 다시 반박한다면, 나는 이 위로가 우리 슬픔을 덜기에 크게 이바지함을 인정한다. 그분이 우리를 잔인하게 환난시킨 원수들을 어느 날 벌하시고, 그들이 되어 준 분량을 그들에게 갚으시리라 약속하실 때 그러하다(마태복음 7:2). 그러나 이것은, 우리가 친절한 마음을 가지고 그들이 자기에게 끌어들이는 악 때문에 그들을 측은히 여기며, 잔인한 기질에 이끌려 그 멸망을 기뻐하는 대신 그 비참한 형편을 슬퍼해야 한다는 하나님의 명령과 어긋나지 않는다(마태복음 5:44). 만일 우리가 마땅히 품어야 할 그 믿음으로 이 약속을 품는다면, 우리는 육신의 모든 폭력을 굴복시킬 것이요, 따라서 먼저 견디려 하고, 후에 절제 있는 열심으로 하나님의 심판을 바랄 것이다. 따라서 우리의 첫 목표는 육신의 모든 격렬한 감정을 억누르고 내려놓는 것이며, 그리하여 정직하고 진실한 마음으로 신적 심판의 합당한 때를 기다리는 것이어야 한다. 그것도 우리의 사적 이익을 돌아보아서가 아니라 하나님의 공의에 마땅한 찬양이 돌려지게 하기 위해서다. 같은 목적으로 다윗이 썼다. "의인이 그 보복을 볼 때 기뻐하리니, 그 발을 악인의 피에 씻으리로다"(시편 58:10). 그들이 그 곤고를 기뻐해서가 아니라, 그가 후에 더하듯, 의인이 그 상을 받고, 악인이 그 죄로 벌받을 때 하나님의 의로우신 심판이 땅에 알려지기 때문이다. 본성상 잔인하고 피 흘리기를 탐하는 유대인들은 이 약속을 야만적인 짐승의 방식으로 붙잡는다. 그것들은 자기에게 주어진 먹이를 열렬히 삼키고, 그 냄새를 맡는 즉시 격노로 미친다. 그러나 주께서는 그 백성이, 그분이 무엇보다 권하시는 그 친절함을 잊기를 원하지 않으신다. 우리가 같은 영, 곧 온유함과 부드러움의 영에 인도받지 않으면 그분의 사람이 될 수 없기 때문이다. 한마디로 이 "이가 있는 타작기"의 비유로 그는, 주께서 경건한 자의 손으로 쫓아내실 악인들의 비참한 멸망 외에 다른 것을 뜻하지 않으며, 그것도 경건한 자를 위로하기 위함이지 그들을 피 흘림의 열심으로 불붙이기 위함이 아니다.

원주석

16절 카드 ↗

16. Thou shalt winnow them. The meaning is the same as in the former verse, but by a different metaphor; for he compares the Church to a sieve, and wicked men to the chaff which is driven away by the sieve and scattered in every direction. As if he had said, “Though for a time the Gentiles bruise and winnow you, yet a severer judgment awaits them; for by their destruction they shall be bruised and driven away like chaff.” But we ought to observe the difference, because here believers are bruised for their good, for they suffer themselves to be subdued and placed under the authority of God; while others, who obstinately resist and do not suffer themselves to be brought into subjection, are scattered by the wind like chaff or stubble, as the Prophet tells us. Thus God had struck them with his flails, had bruised and trodden them, had winnowed and tossed them about, in order that, when the wheat had been well cleansed, he might gather them to himself; but the heathen nations he assigns as chaff to the dunghill. To this is added, that the victorious Church bruises some unbelievers, so that, being purified from their pollution, they obtain a place in God’s barn; and thus was this prediction fulfilled, whenever by the agency of believers some of the Gentiles were subdued, so as to yield obedience to the authority of Christ; for they were never invested with any earthly power, so as to rule over all his enemies, but on the contrary they found it necessary to “possess their souls in patience.” ( Luke 21:19 .) But the Lord raised them up like palm-trees bent down by so many burdens, so that they not only were safe and sound, but also, with unshaken firmness of mind, trod their enemies under their feet. It ought also to be observed, that Scripture is frequently accustomed to apply to the Church what strictly belongs to God alone. Since, therefore, God afflicted the ungodly Gentiles for the sake of his Church, he is said to have given them to be trodden under the feet of believers, who reaped the advantage. Whenever we read those prophecies, our minds ought to be raised to the kingdom of Christ, that, free from every wicked disposition, we may observe becoming moderation, and may not desire that this bruising should take place before the proper time; for it ought to be abundantly sufficient for us, if our Head shall at length prostrate his enemies under his feet, that we may share in the triumph of his victory. But thou shalt rejoice in Jehovah. When he adds that the Jews will have cause to rejoice in the Lord, though by this confidence he intends to alleviate their grief, yet at the same time he admonishes the godly to be modest, that they may not exult with fierceness of mind, if at any time it happen that they are raised up by the hand of God, and exalted in such a manner as to reduce their enemies under their power; for there is nothing to which men are more prone than to become proud and insolent when everything happens to their wish. They forget that they are men, and blot out the remembrance of God, whom they ought to have acknowledged as the author of all blessings. In order, therefore, to restrain that immoderate exultation in which the flesh always indulges, and by which we often suffer ourselves to be carried away, the Prophet adds, “in the Lord,” because on him all our glory and all our joy ought to rest. In a word, the Prophet exhorts to gratitude, that, the more highly God exalts us, the more carefully ought we to repress all the vanity of ambition, and rejoice and glory in him alone. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-16

Source

16. 네가 그들을 까부르리니. 그 뜻은 앞 절과 같으나 다른 비유로다. 그가 교회를 키에, 악인들을 키로 까불려 사방으로 흩어지는 겨에 비유하기 때문이다. 마치 "한동안 이방인들이 너희를 부수고 까부를지라도, 더 엄한 심판이 그들을 기다리느니라. 그들이 그 멸망으로 겨처럼 부수어지고 쫓겨나리라"고 말한 것과 같다. 그러나 우리는 그 차이를 유의해야 한다. 여기서 신자들은 그 유익을 위하여 부수어지니, 그들이 자기를 굴복시켜 하나님의 권위 아래 두기 때문이다. 반면에 다른 이들, 곧 완고히 저항하고 자기를 굴복시키지 않는 자들은, 선지자가 우리에게 말하듯, 겨나 검불처럼 바람에 흩어진다. 그리하여 하나님께서 그 도리깨로 그들을 치시고, 부수고 짓밟으시며, 까불고 흩으셨으니, 알곡이 잘 깨끗해졌을 때 그들을 자기에게 모으려 하시는 것이다. 그러나 이방 민족들은 거름더미의 겨로 정하신다. 이에 더하여, 승리한 교회가 어떤 불신자들을 부수니, 그들이 그 더러움에서 깨끗해져 하나님의 곳간에 한 자리를 얻는다. 그리하여 이 예언이 이루어졌으니, 신자들의 손으로 어떤 이방인들이 굴복되어 그리스도의 권위에 순종할 때마다 그러하였다. 그들은 결코 모든 원수를 다스릴 어떤 땅의 권력을 입은 적이 없고, 도리어 "인내로 그 영혼을 얻을"(누가복음 21:19) 필요가 있었기 때문이다. 그러나 주께서는 그토록 많은 짐에 눌린 종려나무처럼 그들을 일으키셔서, 그들이 안전하고 온전할 뿐 아니라 흔들림 없는 마음의 굳건함으로 그 원수를 발 아래 밟게 하셨다. 또한 유의할 것은, 성경이 흔히 엄밀히 하나님께만 속한 것을 교회에 적용하기 일쑤라는 점이다. 그러므로 하나님께서 그 교회를 위하여 불경한 이방인들을 환난시키셨으므로, 그분이 그들을 신자들의 발 아래 밟히도록 주셨다고 하니, 신자들이 그 유익을 거두었다. 우리가 그러한 예언을 읽을 때마다, 우리 마음은 그리스도의 나라로 들려야 하니, 모든 악한 기질에서 벗어나 합당한 절제를 살피고, 이 부숨이 합당한 때 전에 일어나기를 바라지 않게 하려는 것이다. 우리 머리께서 마침내 그 원수를 그 발 아래 엎드러뜨리셔서 우리가 그 승리의 개선에 참여하게 하시는 것으로 우리에게 풍성히 족해야 하기 때문이다. 그러나 너는 여호와로 말미암아 즐거워할 것이요. 그가 유대인들이 주로 말미암아 기뻐할 까닭이 있으리라고 더할 때, 비록 이 확신으로 그 슬픔을 덜려 하나, 동시에 그는 경건한 자들에게 절제하라고 경고한다. 어느 때 그들이 하나님의 손으로 일으켜지고 그 원수를 그 권력 아래 둘 만큼 높여지더라도, 사나운 마음으로 들떠 기뻐하지 않게 하려는 것이다. 모든 것이 자기 뜻대로 될 때 교만하고 오만해지는 것보다 사람들이 더 기우는 것이 없기 때문이다. 그들은 자기가 사람임을 잊고, 모든 복의 주관자로 인정했어야 할 하나님에 대한 기억을 지운다. 그러므로 육신이 늘 빠지고 우리가 흔히 채여 가는 그 무절제한 즐거움을 억제하기 위하여, 선지자는 "주로 말미암아"를 더한다. 우리의 모든 영광과 모든 기쁨이 그분 위에 놓여야 하기 때문이다. 한마디로 선지자는 감사를 권하니, 하나님께서 우리를 더 높이 높이실수록, 우리가 야망의 모든 헛됨을 더 주의 깊이 억누르고, 오직 그분으로만 기뻐하고 자랑해야 한다는 것이다.

원주석

17절 카드 ↗

17. The needy and poor shall seek water. Here he follows out the subject which he had begun to handle at the beginning of the fortieth chapter; for he describes the wretched and afflicted condition in which the Jews should be in Babylon, till at length God should have compassion on them and render assistance. He therefore prepares them for enduring extreme poverty, by saying that they will be thirsty; for this figure of speech, by which a part is taken for the whole, is better adapted to express the severity of the affliction. We know that nothing gives men greater distress than the want of water when they are “thirsty.” I Jehovah will listen to them. God declares that he will relieve them, when they are brought to this necessitous condition; and hence we ought to learn to whom this promise belongs, namely, to those who, having been reduced to extremity, are as it were, parched with thirst and almost fainting. Hence also we see that the Church does not always possess an abundance of all blessings, but sometimes feels the pressure of great poverty, that she may be driven by these spurs to call upon God; for we commonly fall into slothfulness, when everything moves on according to our wish. It is therefore advantageous to us to thirst and hunger, that we may learn to flee to the Lord with our whole heart. In a word, we need to be deeply affected with a conviction of our poverty, that we may feel the Lord’s assistance. The Prophet unquestionably intended, by this circumstance, partly to illustrate the greatness of the favor, and partly to advise the people not to lose heart on account of their poverty. The needy and poor. We ought to observe the names by which the Prophet here denominates the people of God. When he calls them “afflicted and poor,” he does not speak of strangers, but of those whom the Lord had adopted and chosen to be his heritage, and whom he forewarns that they must patiently endure some severe hardships. Hence we ought not to wonder if the Lord sometimes permit us almost to languish through hunger and thirst, since he dealt not less severely with our fathers. When he says that waters are nowhere to be seen, let us learn that the Lord, in order to try our patience and faith, withdraws from us every assistance, that we may lean on him alone. Thus, when we look around on every side, and see no relief, let us know that still the Lord will assist. By the expression, I will listen, he means that God does not assist every kind of persons, but those who pray to him; for if we are so slothful as to disregard his aid, it is right that we should be altogether deprived of it, and, on account of our unworthiness, should fed no alleviation. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-17

Source

17. 가련하고 가난한 자가 물을 구하되. 여기서 그는 사십 장 첫머리에서 다루기 시작한 주제를 좇는다. 그는 유대인들이 바벨론에서 처할 비참하고 환난당한 형편을, 마침내 하나님께서 그들을 측은히 여기시고 도우실 때까지 묘사하기 때문이다. 그러므로 그는 그들이 목마르리라고 말함으로, 그들이 극한 가난을 견디도록 준비시킨다. 부분으로 전체를 나타내는 이 비유가 그 환난의 위중함을 표현하기에 더 잘 맞기 때문이다. 우리는 사람들에게 "목마를" 때 물이 없는 것보다 더 큰 곤고를 주는 것이 없음을 안다. 나 여호와가 그들에게 응답하리니. 하나님께서는 그들이 이 궁핍한 형편에 이르렀을 때 그들을 구제하시리라고 선언하신다. 이로써 우리는 이 약속이 누구에게 속하는지 배워야 하니, 곧 극한에 이르러 말하자면 목마름으로 타고 거의 까무러치는 자들이다. 따라서 또한 우리는 교회가 늘 모든 복의 풍성함을 소유하는 것이 아니라, 때로는 큰 가난의 압박을 느낌을 본다. 그 자극에 몰려 하나님을 부르게 하려는 것이다. 우리는 모든 것이 우리 뜻대로 진행될 때 흔히 나태에 빠지기 때문이다. 그러므로 우리에게는 목마르고 굶주리는 것이 유익하니, 우리가 온 마음으로 주께로 피하기를 배우게 하려는 것이다. 한마디로 우리는 우리 가난에 대한 확신으로 깊이 감화받아야 하니, 주의 도우심을 느끼게 하려는 것이다. 선지자는 의심할 바 없이 이 정황으로, 한편으로 그 은총의 큼을 드러내고, 한편으로 백성에게 그 가난 때문에 마음을 잃지 말라고 권하려 하였다. 가련하고 가난한 자. 우리는 선지자가 여기서 하나님의 백성을 일컫는 이름들을 유의해야 한다. 그가 그들을 "환난당하고 가난한 자"라 부를 때, 그는 외인들에 대하여 말하는 것이 아니라, 주께서 자기 기업으로 입양하고 택하셨으며, 어떤 엄한 곤경을 인내로 견뎌야 한다고 미리 경고하신 자들에 대하여 말한다. 그러므로 주께서 때때로 우리로 거의 굶주림과 목마름으로 까무러지게 허락하셔도 이상히 여길 필요가 없으니, 그분이 우리 조상을 못지않게 엄히 대하셨기 때문이다. 그가 물이 어디서도 보이지 않는다고 말할 때, 주께서 우리 인내와 믿음을 시험하시고자 우리에게서 모든 도움을 거두셔서, 우리로 오직 그분께만 의지하게 하심을 배우자. 그리하여 우리가 사방을 둘러보고 아무 구제도 보지 못할 때, 여전히 주께서 도우시리라는 것을 알자. 내가 응답하리라는 표현으로 그는, 하나님께서 모든 종류의 사람을 도우시는 것이 아니라 그분께 기도하는 자들을 도우심을 뜻한다. 만일 우리가 그 도우심을 무시할 만큼 나태하다면, 우리가 그것을 아주 빼앗기고, 우리의 합당하지 못함 때문에 아무 완화도 느끼지 못하는 것이 옳기 때문이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. and 19. I will open rivers. He illustrates the former doctrine in a different manner, namely, that God has no need of outward and natural means for aiding his Church, but has at his command secret, and wonderful methods, by which he can relieve their necessities, contrary to all hope and outward appearance. When no means of relief are seen, we quickly fall into despair, and scarcely venture to entertain any hope, but so far as outward aids are presented to our eyes. Deprived of these, we cannot rest on the Lord. But the Prophet states that at that time especially they ought to trust, because at that time the Lord has more abundant opportunities of displaying his power, when men perceive no ways or methods, and everything appears to be utterly desperate. Contrary, then, to the hope and belief of all men, the Lord will assist his people, that we may not suffer ourselves to be driven hither and thither by doubt and hesitation. On lofty mountain tops. In order to confirm his statement more fully, he promises that he will perform miracles contrary to the nature and order of things, that we may not imagine that we should think and judge of these things according to human capacity, or limit the power and promises of God to these inferior means. (143) The Lord has sufficient power in himself, and needs not to borrow from any other, and is not confined to the order of nature, which he can easily change, whenever he thinks fit; for when he says that he will make waters to flow on the tops of mountains, and fountains in valleys, and pools in deserts, we know that all this is contrary to the order of nature. The reason why he promised these things is abundantly evident. It was that the Jews might not think that they were prevented from returning to Judea by that vast desert in which travelers are scorched by the heat of the sun, and deprived of all the necessaries of life. The Lord therefore promises that he will supply them with water, and with everything else that is necessary for the journey. Now, these things were fulfilled when the Lord brought his people out of Babylon, but much more abundantly when he converted the whole world to himself by Christ the Redeemer, from whom flow in great abundance throughout the whole world waters to quench the thirst of poor sinners. (144) At that time such a change took place as could never have entered into the imaginations of men. (143) “ Aux causes secondes .” “To second causes.” (144) “ Des poures pecheurs .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-18

Source

18. 19. 내가 강을 열며. 그는 앞의 교훈을 다른 방식으로 드러내니, 곧 하나님께서 그 교회를 돕는 데 외적이고 자연적인 수단이 필요하지 않으시고, 모든 소망과 외적 외양과 반대로 그 궁핍을 구제하실 은밀하고 놀라운 방법을 그 명령에 두고 계심이다. 아무 구제의 수단도 보이지 않을 때, 우리는 곧 절망에 빠져, 외적 도움이 우리 눈앞에 제시되는 한에서가 아니고는 어떤 소망도 거의 품으려 하지 않는다. 그것을 빼앗기면 우리는 주께 의지하지 못한다. 그러나 선지자는, 그때에 특히 그들이 신뢰해야 한다고 진술한다. 그때에 주께서, 사람들이 아무 길이나 방법을 보지 못하고 모든 것이 아주 절망적으로 보일 때, 그 권능을 드러내실 더 풍성한 기회를 가지시기 때문이다. 그러므로 모든 사람의 소망과 믿음과 반대로, 주께서 그 백성을 도우시리니, 우리로 의심과 주저로 이리저리 몰리도록 자신을 내버려 두지 않게 하려는 것이다. 헐벗은 산에. 그 진술을 더 충만히 확증하기 위하여, 그는 사물의 본성과 질서와 반대로 기적을 행하시리라 약속하니, 우리로 이 일들을 인간의 능력에 따라 생각하고 판단해야 한다고 상상하거나, 하나님의 권능과 약속을 이 열등한 수단에 국한하지 않게 하려는 것이다. 주께서는 자기 안에 충분한 권능을 가지셔서 다른 데서 빌릴 필요가 없으시고, 자연의 질서에 매이지 않으셔서 합당하다 여기실 때마다 그것을 쉽게 바꾸실 수 있다. 그가 산꼭대기에 물을 흐르게 하고, 골짜기에 샘을, 사막에 못을 만드시리라고 말할 때, 우리는 이 모든 것이 자연의 질서와 반대됨을 안다. 이것들을 약속하신 까닭은 풍성히 분명하다. 그것은 유대인들이, 여행자들이 햇볕에 그을리고 모든 생필품이 없는 저 광대한 사막으로 인하여 유대로 돌아가는 것이 막혔다고 생각하지 않게 하려는 것이었다. 그러므로 주께서는 그들에게 물과 그 여정에 필요한 다른 모든 것을 공급하시리라 약속하신다. 이제 이 일들은 주께서 그 백성을 바벨론에서 데려내셨을 때 이루어졌으나, 그분이 구속자 그리스도로 말미암아 온 세상을 자기에게로 돌이키셨을 때 훨씬 더 풍성히 이루어졌으니, 그분에게서 가난한 죄인들의 목마름을 풀 물이 온 세상에 큰 풍성함으로 흘러나온다. 그때에 사람들의 상상에 결코 들어오지 못하였을 그러한 변화가 일어났다.

원주석

20절 카드 ↗

20. Therefore let them see and know. While God leads us by all his works to adore him, yet when the restoration of his Church is the matter in question, his wonderful power is manifested, so as to constrain all to admire him. As we have seen elsewhere, and as he will afterwards repeat frequently, when he brought back his people from banishment, he gave a proof fitted for being remembered in all ages, as he declares in this passage that he will do. But because we are either sluggish or careless in considering his works, and because they quickly pass away from our view in consequence of our giving so little attention to them, he repeats the same statement in many forms. We give our attention to vain and useless matters, instead of admiring these works of God; and if at any time they excite our admiration, yet we quickly forget them, because we are speedily led aside to different and very unimportant matters. The Prophet therefore arouses us, in order to shake off our slothfulness, and to quicken and direct all our senses to understand the power of God. On this account he places in the first rank looking, which produces certain knowledge, and next adds thought, which more fully and abundantly confirms the knowledge. It is uncertain whether the Prophet speaks of the Jews, who were the citizens of the Church, or of foreigners; but in my opinion we may view it as having a general meaning, that in the restoration of the Church the hand of God will be visible even to very remote Gentiles, so that all shall be constrained to admire the work of God. Yet it is certain that the Persians and Medes, after having conquered the Jews, were singularly astonished when they heard those passages from the prophets:, and especially when they beheld the accomplishment of them before their eyes; for they knew that such things could not be performed by men, though they were not converted to God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-20

Source

20. 그러므로 무리가 보고 알며. 하나님께서 그 모든 일로 우리를 그분을 경배하도록 이끄시나, 그 교회의 회복이 문제일 때 그 놀라운 권능이 나타나 모두로 그분을 우러르게 하신다. 우리가 다른 데서 보았고 그분이 후에 자주 되풀이하시듯, 그분이 그 백성을 유배에서 데려오셨을 때, 그분은 모든 시대에 기억될 만한 증거를 주셨으니, 이 구절에서 자기가 그러하시리라 선언하시는 것과 같다. 그러나 우리가 그 일을 살피는 데 굼뜨거나 부주의하고, 또 우리가 그것에 그토록 적게 주의를 기울임으로 인하여 그것이 속히 우리 시야에서 사라지므로, 그분은 같은 진술을 여러 형태로 되풀이하신다. 우리는 이 하나님의 일을 우러르는 대신 헛되고 무익한 일에 우리 주의를 쏟는다. 그리고 그것이 어느 때 우리 감탄을 일으킬지라도, 우리가 다르고 매우 중요하지 않은 일로 속히 끌려가므로 우리는 그것을 속히 잊는다. 그러므로 선지자는 우리를 일깨워, 우리 나태를 떨치고, 우리 모든 감각을 살아 움직이게 하여 하나님의 권능을 이해하도록 향하게 한다. 이 까닭에 그는 확실한 지식을 낳는 봄을 으뜸 자리에 두고, 다음으로 그 지식을 더 충만히 풍성히 확증하는 생각을 더한다. 선지자가 교회의 시민인 유대인들에 대하여 말하는지 외인들에 대하여 말하는지는 불확실하나, 내 견해로는 그것을 일반적 뜻으로 볼 수 있으니, 곧 교회의 회복에서 하나님의 손이 매우 먼 이방인들에게조차 보여, 모두가 하나님의 일을 우러를 수밖에 없으리라는 것이다. 그러나 분명한 것은, 페르시아 사람들과 메대 사람들이 유대인들을 이긴 후에, 선지자들의 그 구절들을 듣고, 특히 그 성취를 자기 눈앞에 보았을 때 유난히 놀랐다는 점이다. 그들은 비록 하나님께로 돌이키지는 않았으나, 그러한 일들이 사람으로는 행해질 수 없음을 알았기 때문이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Plead your cause. There was also a necessity that this should be added to the former doctrine; for when we associate with wicked men, they pour ridicule on our hope and charge us with folly, as if we were too simple-minded and credulous. Our faith is attacked and frequently shaken by jeers such as the following, “These people hang on the clouds, and believe things that are impossible and contrary to all reason.” Since, therefore, the Jews, in their captivity, would hear such mockeries, it was of importance that they should be fortified by these warnings of the Prophet; and in order to give greater weight to this address, he comes forth of his own accord, for the sake of inspiring confidence, and challenges the Gentiles themselves, charging them to bring forward everything that could support their cause, as is usually done in courts of justice. Saith the king of Jacob. When he calls himself “the king of Jacob,” he defies all idols, and shews that he undertakes the cause of his people, so as to be at length acknowledged to have vindicated his glory by delivering those who were unjustly oppressed. And yet the godly needed to possess a strong faith; for what was the aspect of the kingdom, when they were captives and so severely oppressed? This was also the reason why he formerly (verse 14) called them “the worm Jacob” and “dead men.” But they comforted their hearts by that promise by which he formerly said that their root was concealed under ground, when he compared the people to a tree that had been cut down. “A branch shall spring from the stock of Jesse, and a sprout from his roots shall yield fruit.” ( Isaiah 11:1 .) They beheld by the eyes of faith that kingly power which lay concealed; for it could not be seen by the bodily eyes or comprehended by the human understanding. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-21

Source

21. 너희 사정을 변론하라. 이것도 앞의 교훈에 더해질 필요가 있었다. 우리가 악인들과 사귈 때 그들은 우리 소망을 비웃고 우리를 어리석다 고발하기 때문이다. 마치 우리가 너무 단순하고 잘 속는 것처럼 말이다. 우리 믿음은 다음과 같은 조롱으로 공격받고 자주 흔들린다. "이 사람들은 구름에 매달려, 불가능하고 모든 이성에 어긋나는 것을 믿는다." 그러므로 유대인들이 그 사로잡힘에서 그러한 조롱을 들을 것이었으므로, 그들이 선지자의 이 경고로 든든해지는 것이 중요하였다. 그리고 이 말에 더 큰 무게를 주기 위하여, 그는 확신을 불어넣고자 자진하여 나와, 이방인들 자신에게 도전하여, 재판정에서 흔히 하듯 그 송사를 떠받칠 수 있는 모든 것을 내놓으라고 명하신다. 야곱의 왕이 이르시느니라. 그가 자신을 "야곱의 왕"이라 부르실 때, 그는 모든 우상에게 도전하시며, 자기가 그 백성의 송사를 맡으셔서, 마침내 부당하게 압제당한 자들을 건지심으로 그 영광을 변호하셨음이 인정되게 하시려는 것을 보이신다. 그러나 경건한 자들은 강한 믿음을 가질 필요가 있었다. 그들이 포로요 그토록 엄히 압제당할 때 그 나라의 모습이 어떠하였는가? 이것이 또한 그가 앞서(14절) 그들을 "버러지 야곱"과 "죽은 자"라 부른 까닭이었다. 그러나 그들은, 그가 앞서 백성을 베어진 나무에 비유하며 그 뿌리가 땅 아래 감추였다고 말한 그 약속으로 그 마음을 위로하였다. "이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실하리로다"(이사야 11:1). 그들은 믿음의 눈으로 그 감추인 왕권을 보았다. 그것은 육신의 눈으로 보거나 인간의 깨달음으로 헤아릴 수 없었기 때문이다.

원주석

22절 카드 ↗

22. Let them bring them forth. Not only does he attack idolaters, but he bids them bring forward the gods themselves along with them; as if he had said, “Whatever may be their ingenuity, they will not be advocates able to defend so bad a cause.” Here we see God sustaining the character of an advocate, and speaking in the name of the whole nation; for he does not wish to be separated from his Church, which he therefore confirms and fortifies against the mockeries of wicked men, and other contrivances by which they attack our faith. We ought therefore to be of good cheer, when God undertakes our cause, and comes forth publicly against idolaters, and, armed with his invincible truth, rises up against the idols and puts to silence their vanity. In this manner he shews, that by his word he has most abundantly armed his elect for certain victory, so that they ought not to hesitate to attack and join battle with all unbelievers; and indeed whoever has profited, as he ought, by heavenly doctrine, will easily repel all the tricks of Satan by steadfast and victorious faith. It is true, indeed, that our faith begins with obedience; but submissiveness, by which we place our senses in obedience to God, goes before understanding, in such a manner that it illuminates our minds by certain knowledge. And by this mark the true religion is distinguished from superstitions, for it is regulated by a rule which is not doubtful and cannot deceive. Idolaters are indeed exceedingly proud of their errors, but all their obstinacy proceeds from stupidity, madness, or fanatical violence; for if they would soberly and calmly attend to sound doctrine, that pride by which they obscure the light of truth would speedily give way. It is far otherwise with the godly, whose faith is indeed founded on humility, but is not rashly led away by foolish and inconsiderate zeal, for it has for its guide and teacher the Spirit of God, that it may not go astray from the sure light of the word. Accordingly, when there is no rule to distinguish, as the Prophet declares, it is absolute superstition. Now, since nothing ought to be rejected at random, believers say, “Bring them forth, and we will give our heart to them;” not that they whom God has taught ought still to be ready to turn to either side, but because superstitious persons can bring forward no argument but what is ridiculous. Again, therefore, he points out the distinction between stupid obstinacy and true faith, which has its foundation in the word of God, so that it can never fail. And let them tell us what is to come. We must now inquire by what arguments the Prophet maintains the majesty of God; for God claims for himself Almighty power and foreknowledge of all things, in such a manner that they cannot be ascribed to another without the most shocking blasphemy. Hence it is concluded that these things are peculiar to the Godhead, so that whoever it be that knows all things and can do all things, is justly believed to be God. In this manner, therefore, the Prophet now argues, “If the idols which you worship be gods, they must know all things, and be able to do all things; but they can do nothing either in prosperity or in adversity, and they know nothing that is past or that is future; and therefore they are not gods.” Here arises a difficult question. In the writings of heathen authors we find many predictions which they received from the oracles of their gods, which might lead us to believe that Apollo, Jupiter, and others, foreknew future events, and consequently were gods. I reply, first, if we consider what was the nature of those oracles which are reported to have been uttered by idols, we shall find that they were all obscure and doubtful, like that which was given to Pyrrhus, (145) — “ Aio to A Eacida Romanos vincere posse ,” or that to Croesus, — “ Croesus Halym penetrans magnam pervertet opum vim .” (146) By embarrassing ambiguities of this sort did Satan torture the minds of men; so as to send away in uncertainty those who were the victims of that imposture. But we must also believe what Paul teaches, that Satan has received power of giving effect to error, that he may deceive all the ungodly men who willingly give themselves up to his delusions. ( 2 Thessalonians 2:11 .) Thus, when they consulted Satan, “the father of falsehood,” ( John 8:44 ,) it was not wonderful that they should be deceived under the pretense of truth; but it was a most righteous reward of their ingratitude. We see that Satan was freely permitted to increase, by means of the false prophets, the blindness of Ahab, who took pleasure in such delusions. ( 1 Kings 22:22 .) Equally just was it that heathen nations, having alienated themselves from the true God, should be caught by idle snares, and even drawn to destruction. And here it is superfluous to pursue the argument on which Augustine bestows so much toil and pains, how far the devils approach to the heavenly angels in foreknowledge; for the cause must be sought in something else than in their nature. Thus, in ancient times, by giving to wicked teachers the opportunity of practising deception, God revenged the crimes of his people, not that they excelled in the gift of understanding, but so far as they were adapted to this purpose, they freely exercised the permission which was granted to them. So far as relates to God himself, though his foreknowledge is concealed, and is even a deep abyss, yet he plainly enough revealed it to the elect people, so as to distinguish himself from the multitude of false gods. Not that he foretold everything by his prophets; for the curiosity of men is insatiable, and it is not advantageous to them to know everything; but because he concealed nothing that is profitable to be known, and by many remarkable predictions shewed, as far as was necessary, that he takes a peculiar care of the Church; as Amos says, “Shall there be any secret that God doth not reveal to his servants the prophets?” ( Amos 3:7 .) This privi

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-22

Source

22. 그것들을 가져다가. 그는 우상숭배자들을 공격할 뿐 아니라, 그 신들 자체를 그들과 함께 가져오라고 명하신다. 마치 "그들이 아무리 솜씨 있을지라도, 그토록 나쁜 송사를 변호할 변호인이 되지 못하리라"고 말씀하신 것과 같다. 여기서 우리는 하나님께서 변호인의 성품을 지니시고 온 민족의 이름으로 말씀하심을 본다. 그분은 그 교회와 분리되기를 원하지 않으시기 때문이다. 그러므로 그분은 악인들의 조롱과, 그들이 우리 믿음을 공격하는 다른 책략에 맞서 교회를 든든하게 하시고 굳세게 하신다. 그러므로 하나님께서 우리 송사를 맡으시고 우상숭배자들을 거슬러 드러내 놓고 나오셔서, 그 굴복되지 않는 진리로 무장하시고 우상을 거슬러 일어나 그 헛됨을 잠잠하게 하실 때, 우리는 명랑해야 한다. 이런 식으로 그분은, 그 말씀으로 자기 택하신 자를 확실한 승리를 위하여 가장 풍성히 무장하셨음을 보이시니, 그들이 모든 불신자를 공격하고 싸움을 벌이기를 주저해서는 안 된다는 것이다. 참으로 누구든지 하늘 교훈으로 마땅한 만큼 유익을 얻은 자는 굳건하고 승리하는 믿음으로 사탄의 모든 술책을 쉽게 물리칠 것이다. 참으로 우리 믿음은 순종으로 시작한다. 그러나 우리 감각을 하나님께 순종하게 두는 그 순순함이 깨달음에 앞서되, 그것이 우리 마음을 확실한 지식으로 비추는 식으로다. 그리고 이 표징으로 참된 종교가 미신과 구별되니, 그것은 의심스럽지 않고 속일 수 없는 규칙으로 다스려지기 때문이다. 우상숭배자들은 참으로 그 오류를 심히 자랑하나, 그 모든 완고함이 우둔함이나 미침이나 광신적 폭력에서 나온다. 만일 그들이 절제 있고 평온하게 건전한 교훈에 유의한다면, 그들이 진리의 빛을 흐리는 그 교만이 속히 물러날 것이기 때문이다. 경건한 자들은 매우 다르니, 그들의 믿음은 참으로 겸손에 터를 두나, 어리석고 분별없는 열심에 함부로 채여 가지 않는다. 그것이 인도자요 교사로 하나님의 영을 가져, 말씀의 확실한 빛에서 길을 잃지 않기 때문이다. 따라서 선지자가 선언하듯 분별할 규칙이 없을 때, 그것은 절대적 미신이다. 이제 아무것도 함부로 배척되어서는 안 되므로, 신자들은 말한다. "그것들을 가져오라, 우리가 우리 마음을 그것들에 두리라." 하나님께 가르침받은 자들이 여전히 이쪽이나 저쪽으로 돌릴 준비가 되어 있어야 해서가 아니라, 미신적인 자들이 우스운 논거밖에 내놓을 수 없기 때문이다. 그러므로 다시, 그는 우둔한 완고함과, 하나님의 말씀에 그 터를 두어 결코 실패할 수 없는 참된 믿음의 구별을 가리킨다. 또 장차 일을 우리에게 보이라. 우리는 이제 선지자가 어떤 논거로 하나님의 위엄을 견지하는지 살펴야 한다. 하나님께서는 전능하신 권능과 만물에 대한 예지를 자기에게 주장하시되, 그것들이 가장 충격적인 모독 없이는 다른 자에게 돌려질 수 없는 식으로 그러하시기 때문이다. 이로써 이것들이 신성에 특유하여, 누구든지 만물을 알고 만물을 행할 수 있는 자는 정당히 하나님으로 믿어진다고 결론된다. 그러므로 이런 식으로 선지자는 이제 논한다. "만일 너희가 예배하는 우상이 신이라면, 그것들은 만물을 알고 만물을 행할 수 있어야 한다. 그러나 그것들은 형통에서나 역경에서나 아무것도 할 수 없고, 지나갔거나 장차 올 아무것도 알지 못하니, 따라서 그것들은 신이 아니다." 여기서 어려운 물음이 일어난다. 이방 저술가들의 글에서 우리는 그들이 그 신들의 신탁에서 받은 많은 예언을 발견하니, 이는 아폴로와 유피테르와 다른 자들이 장래 사건을 미리 알았고 따라서 신이었다고 우리로 믿게 할 수 있다. 나는 답하노니, 먼저 우상이 발하였다는 그 신탁들의 본성을 살피면, 우리는 그것들이 모두 모호하고 의심스러움을 발견할 것이다. 피루스에게 주어진 것이나(아이아키데스 후손은 로마인을 이길 수 있다는 것), 크로이소스에게 주어진 것(크로이소스가 할리스를 건너면 큰 세력을 무너뜨리리라는 것)과 같다. 사탄은 이런 종류의 곤란한 모호함으로 사람들의 마음을 괴롭혀, 저 속임의 희생자들을 불확실 가운데 돌려보냈다. 그러나 우리는 또한, 사탄이 오류에 효력을 줄 권능을 받아, 자진하여 자신을 그 속임에 내주는 모든 불경한 자들을 속이게 되었다는 바울의 가르침을 믿어야 한다(데살로니가후서 2:11). 그리하여 그들이 "거짓의 아비"(요한복음 8:44) 사탄에게 물었을 때, 그들이 진리의 명목 아래 속는 것은 이상하지 않았다. 그러나 그것은 그들의 배은망덕에 대한 매우 의로운 보응이었다. 우리는 사탄이 거짓 선지자들을 통하여 아합의 눈멂을 늘리도록 자유로이 허락된 것을 보는데, 아합은 그러한 속임을 기뻐하였다(열왕기상 22:22). 참되신 하나님에게서 자신을 멀리한 이방 민족들이 헛된 올무에 잡히고 멸망으로 끌려가기까지 한 것도 똑같이 정당하였다. 그리고 여기서, 마귀들이 예지에서 하늘의 천사들에 얼마나 가까운지에 대하여 아우구스티누스가 그토록 큰 수고와 노력을 들이는 그 논증을 좇는 것은 군더더기다. 그 까닭은 그 본성 외에 다른 데서 찾아야 하기 때문이다. 그리하여 옛적에 악한 교사들에게 속임을 행할 기회를 주심으로, 하나님께서는 그 백성의 죄를 갚으셨으니, 그들이 깨달음의 은사에 뛰어나서가 아니라, 그들이 이 목적에 맞추어진 한에서, 그들에게 허락된 허용을 자유로이 행사하였기 때문이다. 하나님 자신에 관하여는, 그 예지가 감추이고 깊은 심연이기까지 하나, 그분은 그것을 택한 백성에게 충분히 명백하게 계시하셔서, 자신을 거짓 신들의 무리에서 구별하셨다. 그분이 그 선지자들로 모든 것을 예언하셨다는 것이 아니다. 사람의 호기심은 만족할 줄 모르며, 그들이 모든 것을 아는 것이 그들에게 유익하지 않기 때문이다. 그러나 그분은 알기에 유익한 것은 아무것도 감추지 않으셨고, 많은 주목할 만한 예언으로, 필요한 한에서, 자기가 그 교회를 특별히 돌보심을 보이셨다. 아모스가 말하듯 "주께서 그 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 행하심이 없으시리라"(아모스 3:7). 이 특권은.

원주석

23절 카드 ↗

23. Do good, or do evil. It must not be supposed that to do evil denotes, in this passage, to commit injustice, which is contrary to the nature of God; but it means to inflict punishment, and to send adversity, which ought to be ascribed to the providence of God, and not to idols or fortune. In this sense it is very frequently found in Scripture. “Is there evil in a city which the Lord hath not done?” ( Amos 3:6 .) In like manner Jeremiah accuses the people of not acknowledging God to be “the author of good and of evil.” ( Lamentations 3:38 ) By “evils” of that kind, therefore, such as wars, pestilence, famine, poverty, disease, and others of the same kind, the Lord punishes the sins of the people, and wishes to be acknowledged as the author of them all. Now, Isaiah does not bring forward all the examples and arguments by which God could be distinguished from idols, for that would have required a very long discourse; but he is at present satisfied with those which would give a short and yet clear demonstration; for he has not yet concluded his argument. return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-23

Source

23. 선을 행하든지 악을 행하든지. 이 구절에서 악을 행하는 것이 불의를 저지르는 것을 나타낸다고 여겨서는 안 된다. 그것은 하나님의 본성과 반대되기 때문이다. 그것은 형벌을 내리고 역경을 보내는 것을 뜻하니, 이는 우상이나 운수가 아니라 하나님의 섭리에 돌려져야 한다. 이런 뜻으로 그것은 성경에서 매우 자주 발견된다. "여호와께서 행하지 아니하신 재앙이 어찌 성읍에 임하겠느냐?"(아모스 3:6). 마찬가지로 예레미야는 백성이 하나님을 "선과 악의 주관자"로 인정하지 않는다고 고발한다(예레미야애가 3:38). 그러므로 전쟁, 역병, 기근, 가난, 질병과 그런 종류의 다른 "재앙"으로 주께서 백성의 죄를 벌하시며, 그 모든 것의 주관자로 인정되기를 원하신다. 이제 이사야는 하나님을 우상에서 구별할 수 있는 모든 본보기와 논거를 내세우지 않는다. 그것은 매우 긴 말을 요구하였을 것이기 때문이다. 그러나 그는 지금 짧으면서도 분명한 증명을 줄 그것들로 만족하니, 그가 아직 그 논증을 마치지 않았기 때문이다.

원주석

24절 카드 ↗

24. Lo, ye are of nothing. He now mocks at idols, in order to confirm the godly in the belief and worship of one God, when by the comparison they see that those who worship idols are miserably deceived and blind. And your work is of nothing. Work must here be taken in a passive sense, as if he had said that it is a vain imagination, a contrivance of no value. But it may be thought that Isaiah speaks inaccurately, when he says that idols are of nothing, for they are composed of gold, or silver, or brass, or stone, or other materials. The solution is easy, for Isaiah did not look at the material, but at the quality, that is, the notion of divinity which men erroneously attribute to them. Superstitious people do not adore wood, or brass, or metal, viewed in themselves, but the majesty which they foolishly attach to the idol; (147) and this undoubtedly is nothing else than a vain imagination, Hence also Paul, in like manner, declares that “an idol is nothing;” for what reality can be ascribed, or what name can be given, to a mere image ( 1 Corinthians 8:4 .) He hath chosen abomination in you. Some translate abomination in the nominative case, and suppose the meaning to be, that the men who choose the idols are abominable; but I think that the meaning is different. The verb hath chosen, appears to me to be used indefinitely, as the grammarians call it, and in that manner it is often used in other passages of Scripture; for when the Prophets speak of the generality of men:, and relate any common or ordinary occurrence, they do not employ a substantive. I consider the meaning therefore to be, that men cannot frame idols without at the same time framing abomination. This is a remarkable passage for abhorring idols and the presumption of men who make them, which they cannot do without offering the highest insult to God. Some men think that it is amusement, but the Prophet declares it to be “abomination,” which God cannot endure, and will not permit to be unpunished. The word choose points out, as with the finger, the origin of idol-worship; for pure religion would never have been contaminated by so many corruptions, if they had not dared to make gods for themselves according to their own caprice; and therefore it ought to be remarked, that all kinds of worship that are the result of “choice” are at variance with true godliness. (147) “ A l’idole corruptible .” “To the corruptible idol.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-24

Source

24. 보라 너희는 아무것도 아니며. 그는 이제 우상을 조롱하니, 경건한 자들로 한 하나님에 대한 믿음과 예배에서 든든하게 하려는 것이다. 그 비교로 그들이 우상을 예배하는 자들이 비참하게 속고 눈멀었음을 보기 때문이다. 너희 일은 헛것이며. 일은 여기서 수동의 뜻으로 받아야 하니, 마치 그것이 헛된 상상이요 아무 가치 없는 고안이라고 말한 것과 같다. 그러나 이사야가 우상이 아무것도 아니라고 말할 때 부정확하게 말한다고 생각될 수 있다. 그것들은 금이나 은이나 놋이나 돌이나 다른 재료로 이루어졌기 때문이다. 그 풀이는 쉽다. 이사야는 재료가 아니라 그 성질, 곧 사람들이 그것들에 그릇 돌리는 신성의 관념을 바라보았기 때문이다. 미신적인 사람들은 나무나 놋이나 금속을 그 자체로 경배하는 것이 아니라, 그 우상에 어리석게 부여하는 그 위엄을 경배한다. 그리고 이것은 의심할 바 없이 헛된 상상에 다름 아니다. 따라서 바울도 마찬가지로 "우상은 아무것도 아니라"고 선언한다. 한낱 형상에 무슨 실재가 돌려지거나 무슨 이름이 주어질 수 있는가(고린도전서 8:4). 그가 너희 가운데서 가증한 것을 택하였느니라. 어떤 이들은 가증한 것을 주격으로 번역하여, 우상을 택하는 사람들이 가증하다는 뜻으로 본다. 그러나 나는 그 뜻이 다르다고 생각한다. 택하였느니라라는 동사는 내게 문법가들이 부르듯 비인칭으로 쓰인 것으로 보이며, 그런 식으로 성경의 다른 구절들에서 흔히 쓰인다. 선지자들이 사람들의 일반에 대하여 말하고 어떤 공통되거나 보통의 일을 전할 때, 그들은 명사를 쓰지 않기 때문이다. 그러므로 나는 그 뜻을, 사람들이 동시에 가증한 것을 빚지 않고는 우상을 빚을 수 없다는 것으로 본다. 이것은 우상과 그것을 만드는 사람들의 주제넘음을 미워하는 데 주목할 만한 구절이니, 그들은 하나님께 지극한 모욕을 드리지 않고는 그렇게 할 수 없다. 어떤 사람들은 그것이 오락이라고 생각하나, 선지자는 그것이 하나님께서 견디실 수 없고 벌받지 않은 채로 두지 않으실 "가증한 것"이라고 선언한다. 택한다라는 말은 우상 예배의 기원을 마치 손가락으로 가리키듯 가리킨다. 만일 그들이 감히 자기 변덕에 따라 자기를 위하여 신을 만들지 않았다면, 순수한 종교가 그토록 많은 부패로 더럽혀지지 않았을 것이기 때문이다. 그러므로 유의할 것은, "택함"의 결과인 모든 종류의 예배가 참된 경건과 어긋난다는 점이다.

원주석

25절 카드 ↗

25. I have raised him from the north. He again returns to that argument; which he had briefly handled, respecting the foreknowledge and power of God, and shews that to him alone in whom these are found, the name of God belongs; and therefore that they are empty idols, which neither know nor can do anything. When he says that he “raised him from the north,” some explain this as relating to Cyrus, and others as relating to Christ. But I think that here the Prophet denotes two things; for when he says “from the north,” he means the Babylonians, and when he says “from the east,” he means the Medes and Persians; as if he had said, “Two changes shall happen that are worthy of remembrance; for I will raise up the Babylonians, whose empire I will exalt on high, and next shall come the Persians, who shall become their masters.” Though these events happened afterwards, and after a long interval, he shews that they were already well known to him, and appointed by his decree, so that the accomplishment of them is a clear proof of his divinity. Yet, in the former clause, he threatens punishment for the purpose of terrifying the Jews; in the latter he commends his mercy; because he testifies that both the captivity and the deliverance of the people will be his work, so that it is evident that both foreknowledge and power belong to him. Heathens make a division of various offices among their gods: Apollo foretells what is to come, Jupiter executes it, and another god does something else. But it belongs to God, not only to foretell or declare what shall happen, but to arrange everything according to his pleasure; for every divine attribute belongs to God alone, and cannot be ascribed to another; and this is the reason why he claims for himself foreknowledge and execution as inseparable. When he says that he calls him “from the north,” as I suggested a little before, he predicts the future captivity of which at that time there was no expectation, because the Jews were friends and allies of the Chaldeans, and at the same time he prophesies concerning the restoration of the people who were permitted by Cyrus to return into their native land. Who would have thought, when matters were in that state, that such things could be believed? Especially since it was after a long interval that they followed; for they happened two hundred years after having been predicted by the Prophet. The Lord testifies that he is the author of these events, that all may know that the Babylonians did not attack them by chance, but that the Lord raised them up as scourges for chastising the Jews, and that the Persians and Medes did not subdue the Babylonians by their own power, but because they were led and prompted by the hand of God. In these words, therefore, he describes the greatness and power of God, and so much the more plainly by declaring that kings and princes, with respect to him, are clay. Hence we see more clearly that the Prophet had regard not only to his own age, but to posterity; for these things could not be known to the men who lived at that time, but posterity, who had actual experience of their accomplishment, understood them better; so that none could doubt that it is God alone “to whom all things are naked and open,” ( Hebrews 4:13 ,) and who directs everything according to his pleasure. This is a remarkable passage for establishing the full and perfect certainty of the oracles of God; for the Jews did not forge these predictions while they were captive in Babylon, but long after the predictions had been delivered to their fathers, they at length recognised the righteous judgment of God, by whom they had been warned in due time, and then embraced his mercy, having learned that they would be at length delivered by the Lord, who wished to preserve his Church, and whom they had found to be faithful to his promises. Hence, therefore, we may conclude with certainty, that Isaiah did not speak at his own suggestion, but that his tongue was moved and guided by the Spirit of God. And he has come. (148) When he says that “he has come,” the meaning is, that all that has been foretold by the command of God will infallibly be accomplished. He speaks of a future event, and thus illustrates the foreknowledge of God; and when he says that God is the author of these events, this relates to his power and might. He shall call on my name. To call “on the name of God” means nothing else than to undertake anything in obedience to his authority. It is true, indeed, that nothing was farther kern the intention of Cyrus than to be employed in the service of the God of Israel, or to follow him as a leader; but the event shewed that God, in a secret manner, led the way, so as to conduct him by successive and incredible victories to Babylon. And as a potter he shall tread the clay. This comparison is added, because the power of the Babylonians was so vast that it was universally believed that it could not be assailed, and they looked upon themselves as invincible. Since therefore the Babylonians, trusting to their resources, despised all their adversaries, and were elated with pride, the Prophet says, that not only they, but many others shall be subdued and “trodden down like the clay.” In short, he means that the wealth of the Babylonians shall not prevent this change from being made, or the Medes and Persians from becoming masters of the empire; and, indeed, the propriety of this metaphor was clearly proved by the event, when Cyrus, after having conquered so many nations, and gained so many brilliant victories, within a short period subdued the whole of the East. (148) “And he shall come.” — Eng. Vet. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-25

Source

25. 내가 한 사람을 북방에서 일으켰으니. 그는 다시 그 논거로 돌아가니, 곧 하나님의 예지와 권능에 관하여 간략히 다룬 그것이며, 이것들이 발견되는 그분께만 하나님이라는 이름이 속함을 보인다. 따라서 그것들은 알지도 행할 수도 없는 빈 우상이다. 그가 "북방에서 그를 일으켰다"고 말할 때, 어떤 이들은 이를 고레스와 관련된 것으로, 다른 이들은 그리스도와 관련된 것으로 설명한다. 그러나 나는 여기서 선지자가 두 가지를 나타낸다고 생각한다. "북방에서"라고 말할 때 그는 바벨론 사람들을 뜻하고, "동방에서"라고 말할 때 그는 메대와 페르시아 사람들을 뜻하기 때문이다. 마치 "기억할 만한 두 변화가 일어나리라. 내가 바벨론 사람들을 일으켜 그 제국을 높이 올리리니, 다음으로 페르시아 사람들이 와서 그들의 주인이 되리라"고 말한 것과 같다. 이 사건들이 후에, 오랜 간격을 두고 일어났으나, 그는 그것들이 이미 자기에게 잘 알려졌고 그 작정으로 정해졌음을 보이니, 그 성취가 그 신성의 분명한 증거가 되게 하려는 것이다. 그러나 앞 구절에서 그는 유대인들을 두렵게 하기 위하여 형벌을 위협하시고, 뒷 구절에서 그 자비를 기리신다. 그분이 백성의 사로잡힘과 건짐이 다 자기 일이 되리라고 증언하시니, 예지와 권능이 다 그분께 속함이 분명하기 때문이다. 이방인들은 갖가지 직무를 그 신들에게 나누어 준다. 아폴로는 장차 올 것을 예언하고, 유피테르는 그것을 집행하며, 다른 신은 다른 일을 한다. 그러나 일어날 것을 예언하거나 선언할 뿐 아니라 모든 것을 그 기쁘심대로 배치하는 것이 하나님께 속한다. 모든 신적 속성이 오직 하나님께만 속하고 다른 자에게 돌려질 수 없기 때문이다. 그리고 이것이 그분이 예지와 집행을 분리될 수 없는 것으로 자기에게 주장하시는 까닭이다. 그가 그를 "북방에서" 부르신다고 말할 때, 내가 조금 전에 제시한 대로, 그는 그때에 아무 기대도 없던 장래의 사로잡힘을 예언하신다. 유대인들이 갈대아 사람들의 친구요 동맹이었기 때문이다. 동시에 그는 고레스에 의하여 그 본토로 돌아가도록 허락된 백성의 회복에 관하여 예언하신다. 일이 그 상태에 있을 때 그러한 일들이 믿어질 수 있다고 누가 생각하였겠는가? 특히 그것들이 오랜 간격을 두고 따랐으니, 선지자에 의하여 예언된 지 이백 년 후에 일어났기 때문이다. 주께서 자기가 이 사건들의 주관자이심을 증언하시니, 바벨론 사람들이 우연으로 그들을 친 것이 아니라 주께서 유대인들을 징계하는 채찍으로 그들을 일으키셨음을, 또 페르시아와 메대 사람들이 자기 힘으로 바벨론 사람들을 굴복시킨 것이 아니라 하나님의 손에 인도받고 부추겨졌음을 모두가 알게 하시려는 것이다. 그러므로 이 말로 그는 하나님의 위대함과 권능을 묘사하시되, 왕들과 군주들이 그분에 대하여 진흙임을 선언하심으로 그만큼 더 분명히 하신다. 이로써 우리는 선지자가 자기 시대뿐 아니라 후세를 염두에 두었음을 더 분명히 본다. 이 일들이 그때에 산 사람들에게는 알려질 수 없었으나, 그 성취를 실제로 경험한 후세가 그것을 더 잘 이해하였기 때문이다. 그리하여 아무도, "만물이 그 앞에 벌거벗은 것 같이 드러나는"(히브리서 4:13) 분, 모든 것을 그 기쁘심대로 지도하시는 분이 오직 하나님이심을 의심할 수 없었다. 이것은 하나님의 신탁의 충만하고 완전한 확실함을 세우는 데 주목할 만한 구절이다. 유대인들이 바벨론에 사로잡혀 있는 동안 이 예언들을 지어낸 것이 아니라, 그 예언들이 그 조상에게 전해진 지 오랜 후에, 마침내 그들이 정한 때에 그들을 경고하신 하나님의 의로우신 심판을 인정하였고, 그때에 그 자비를 품어, 자기 교회를 보존하기를 원하셨고 그 약속에 신실하심이 드러난 주로 말미암아 마침내 건짐받으리라는 것을 배웠다. 그러므로 우리는 이로써, 이사야가 자기 생각으로 말한 것이 아니라 그 혀가 하나님의 영으로 움직이고 인도되었음을 확실히 결론지을 수 있다. 그가 왔으니. 그가 "그가 왔다"고 말할 때, 그 뜻은 하나님의 명령으로 예언된 모든 것이 어김없이 이루어지리라는 것이다. 그는 장래 사건을 말하며, 그리하여 하나님의 예지를 드러낸다. 그리고 하나님께서 이 사건들의 주관자이심을 말할 때, 이는 그 권능과 능력과 관련된다. 그가 내 이름을 부르리라. "하나님의 이름을 부르는 것"은 그 권위에 순종하여 무언가를 맡는 것에 다름 아니다. 참으로 이스라엘의 하나님을 섬기거나 그분을 인도자로 따르는 것보다 고레스의 의도에서 더 먼 것은 없었다. 그러나 그 사건은, 하나님께서 은밀한 방식으로 앞서 인도하셔서, 그를 잇따른 믿을 수 없는 승리로 바벨론까지 이끄셨음을 보였다. 토기장이가 진흙을 밟음 같이. 이 비유가 더해진 것은, 바벨론 사람들의 권력이 너무도 막대하여 그것이 공격받을 수 없다고 보편적으로 믿어졌고, 그들이 자기를 무적으로 여겼기 때문이다. 그러므로 바벨론 사람들이 그 자원을 의지하여 모든 대적을 멸시하고 교만으로 들떴으므로, 선지자는 그들뿐 아니라 많은 다른 자도 굴복되어 "진흙처럼 밟히리라"고 말한다. 한마디로 그는, 바벨론 사람들의 부가 이 변화가 이루어지거나 메대와 페르시아 사람들이 그 제국의 주인이 되는 것을 막지 못하리라는 것을 뜻한다. 그리고 참으로 이 비유의 적절함이 그 사건으로 분명히 증명되었으니, 고레스가 그토록 많은 민족을 정복하고 그토록 많은 빛나는 승리를 거둔 후에 짧은 기간에 온 동방을 굴복시켰다.

원주석

26절 카드 ↗

26. Who hath declared from the beginning? Again the Lord attacks idols, after having maintained his divinity; for he asks if idolaters can produce anything of a similar nature to support their worship; that is, if they can bring forward any such instance of foreknowledge or power. And because beyond all controversy he could claim this prerogative for himself alone, he tauntingly says, “We will acknowledge that he by whom such things shall be done is the true God.” We will say he is righteous. This is the literal rendering, but the word “righteous” has an extensive meaning, and sometimes denotes “true and approved;” hence the saying, “Wisdom is justified,” that is, approved, “by her children.” ( Matthew 11:19 .) These are then clear proofs of the divine majesty, which demonstrate the vanity of idols, because by the disposal of God alone all things are governed, and by the slightest expression of his will the mightiest monarchies are overthrown. The Lord speaks in the plural number, in order to shew that he does not defend his own cause, but the cause of the whole nation. He is, indeed, satisfied with his own eternity; but as we are weak, it is therefore necessary that it should be proved to us that he is God, that our minds may not go astray, or wander in uncertainty, but may rest entirely upon him; and therefore to the word is added experimental knowledge, that it may more fully support our faith, if it should still be liable to waver. There is none that heareth your words. He says that the idols are dumb, and leave their worshippers in suspense, while he kindles the torch of his word, to enlighten his elect people, and lead them forward to righteous judgment. return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-26

Source

26. 누가 처음부터 이 일을 알게 하였느냐? 다시 주께서 그 신성을 견지하신 후에 우상을 공격하신다. 그분은 우상숭배자들이 그 예배를 떠받칠 비슷한 본성의 무언가를 내놓을 수 있는지, 곧 그러한 예지나 권능의 사례를 내세울 수 있는지 물으시기 때문이다. 그리고 이 특권을 오직 자기에게만 다툼 없이 주장하실 수 있으므로, 그분은 비꼬아 말씀하신다. "그러한 일을 행하는 자를 우리가 참되신 하나님으로 인정하리라." 그가 의롭다 말하리라. 이것이 문자적 번역이나, "의롭다"는 말은 광범한 뜻을 가져, 때로는 "참되고 인정된"을 나타낸다. "지혜는 그 자녀로 인하여 옳다 함을(곧 인정됨을) 얻느니라"(마태복음 11:19)는 말과 같다. 그렇다면 이것들이 신적 위엄의 분명한 증거니, 우상의 헛됨을 드러낸다. 오직 하나님의 배치로 모든 것이 다스려지고, 그 뜻의 가장 작은 표현으로 가장 강한 군주국이 뒤엎이기 때문이다. 주께서는 복수형으로 말씀하시니, 자기가 자기 송사가 아니라 온 민족의 송사를 변호하심을 보이려는 것이다. 그분은 참으로 그 영원함으로 만족하시나, 우리가 약하므로, 그분이 하나님이심이 우리에게 증명되어 우리 마음이 길을 잃거나 불확실 가운데 헤매지 않고 전적으로 그분 위에 쉬는 것이 필요하다. 그러므로 말씀에 경험적 지식이 더해지니, 우리 믿음이 여전히 흔들릴 수 있다면 그것을 더 충만히 떠받치려는 것이다. 너희 말을 들을 자가 없도다. 그는 우상이 말 못하여 그 예배자들을 의심 가운데 두는 반면, 자기는 그 말씀의 횃불을 켜서 그 택한 백성을 비추고 의로운 심판으로 이끄심을 말씀하신다.

원주석

27절 카드 ↗

27. The first to Zion. (149) In this verse God states more clearly that he predicts future events to the Jews, in order to encourage them to believe; because if prophecies had not their end and use, it would not in itself be of very great advantage to know future events. God therefore testifies that prophecies are intended by him to promote the faith and edification of the Church. It was necessary that this should be added to the former statements, that the people might know that those examples were exhibited, not only in order to magnify the power of God, but that all believers might reap advantage from it; for all the instances of the power and foreknowledge of God ought to be viewed by us in such a light as will enable us to know that he takes care of us, ( 1 Peter 5:7 ,) and that he does everything for promoting our salvation. Zion is therefore commanded to acknowledge him as the true and only God, not merely because he has punished their crimes, but because they are restored from captivity, and thus learn that God is reconciled to them. Behold! Behold! Here we must regard Mount Zion as desolate and uninhabited, and Jerusalem as reduced to a wilderness. Hence also Jeremiah represents Jerusalem as speaking in the manner that is usual with afflicted and distressed women. ( Lamentations 1:20 .) Thus the Lord now exhibits her as a widow and forsaken. Isaiah will afterwards arouse her to rejoice as a woman who had formerly been barren, and to whom the Lord had given new fertility for bearing offspring. ( Isaiah 54:1 .) At the same time he now declares that he will comfort Jerusalem, at a time when nothing was to be seen but what was melancholy and revolting in her hideous ruins. Now, the present message is, either that she shall give birth to children, though she was long a widow and desolate, or that they who had been scattered in distant captivity will return to her in vast numbers. With that desolation, therefore, we must contrast the restoration which was effected through Cyrus, when it is said, “Behold, they come;” and by the word “first,” is denoted not only the eternal essence of God, but likewise the antiquity of the prediction. And I will send a messenger to Jerusalem. He now describes the manner in which God informs believers about future events, that is by the agency and ministry of the prophets. מבשר (mebashsher) is translated by Jerome “Evangelist,” or “a bringer of good tidings;” but it literally means a “messenger.” This makes little difference, however, as to the meaning; for it denotes the prophets who should bring the glad and cheering message of this deliverance, as God had formerly promised by Moses, that he would raise up, in uninterrupted succession, faithful ministers who should surpass all the magicians, and soothsayers, and diviners. ( Deuteronomy 18:15 .) For this reason also he formerly bestowed on the Church a remarkable appellation, calling her “a bearer of tidings,” ( Isaiah 40:9 ,) because in the Church the word of God ought to sound aloud. This tends greatly to the commendation of preaching; for the Lord does not descend from heaven to instruct us, but employs the ministry of his servants, and declares that he speaks to us by their mouth; and this distinguished blessing of God ought to be embraced with our whole heart. He had promised in the Law, as I mentioned a little before, “I will raise up to you a prophet from the midst of you.” ( Deuteronomy 18:15 .) He now confirms that promise, by saying that there shall never be wanting “messengers” to soothe the people amidst their griefs, and to comfort them amidst their severest afflictions. Hence also we ought to conclude, that there is no condition of the Church in which prophecies cease; that is, in which the word of God brings no alleviation of our distresses. (149) “I, saith Jehovah, am the first that has foretold by my prophets to the Jews those things which none of the false gods, and none of their prophets could foretell, the destruction of Babylon and the return of the banished Jews into their native country.” — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-27

Source

27. 내가 처음으로 시온에. 이 절에서 하나님께서는 자기가 유대인들에게 장래 사건을 예언하심을 더 분명히 진술하시니, 그들을 격려하여 믿게 하려는 것이다. 만일 예언이 그 목적과 쓰임이 없다면, 장래 사건을 아는 것 자체가 그리 큰 유익이 아닐 것이기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 예언이 그 교회의 믿음과 세움을 도모하기 위하여 자기에 의하여 의도되었음을 증언하신다. 이것이 앞의 진술들에 더해질 필요가 있었으니, 백성으로 저 본보기들이 단지 하나님의 권능을 높이기 위해서뿐 아니라 모든 신자가 그로 유익을 거두게 하기 위하여 드러났음을 알게 하려는 것이다. 하나님의 권능과 예지의 모든 사례는 우리로 그분이 우리를 돌보시며(베드로전서 5:7) 우리 구원을 도모하기 위하여 모든 것을 행하심을 알게 할 그러한 빛으로 우리에게 보여야 하기 때문이다. 그러므로 시온은 그분을 참되고 유일한 하나님으로 인정하라고 명령받으니, 그것은 단지 그분이 그 죄를 벌하셨기 때문이 아니라, 그들이 사로잡힘에서 회복되어 하나님이 그들과 화목하셨음을 배우기 때문이다. 보라 보라! 여기서 우리는 시온산을 황폐하고 거주민 없는 것으로, 예루살렘을 광야로 변한 것으로 보아야 한다. 따라서 예레미야도 예루살렘을, 환난당하고 곤고한 여인들에게 흔한 방식으로 말하는 것으로 나타낸다(예레미야애가 1:20). 그리하여 주께서 이제 그것을 과부요 버림받은 것으로 드러내신다. 이사야는 후에 그것을, 전에 잉태하지 못하다가 주께서 자손을 낳을 새 비옥함을 주신 여인처럼 기뻐하도록 일깨울 것이다(이사야 54:1). 동시에 그는 이제, 그 끔찍한 폐허에 슬프고 역겨운 것밖에 보이지 않을 때에 예루살렘을 위로하시리라고 선언하신다. 이제 현재의 전언은, 그가 오래 과부요 황폐하였으나 자녀를 낳으리라는 것이거나, 먼 사로잡힘에 흩어졌던 자들이 막대한 수로 그에게 돌아오리라는 것이다. 그러므로 그 황폐와, 고레스로 말미암아 이루어진 회복을 대조해야 하니, "보라 그들이 오느니라"고 말할 때 그러하다. 그리고 "처음"이라는 말로 단지 하나님의 영원한 본질뿐 아니라 그 예언의 옛것도 나타난다. 또 내가 예루살렘에 사자를 보내리라. 그는 이제 하나님께서 신자들에게 장래 사건을 알리시는 방식을 묘사하니, 곧 선지자들의 도움과 봉사로다. 메바셰르(מבשר)를 제롬은 "복음 전하는 자" 혹은 "기쁜 소식을 가져오는 자"로 번역하나, 그것은 문자적으로 "사자"를 뜻한다. 그러나 이것은 뜻에서 거의 차이가 없다. 그것은 이 건짐의 기쁘고 명랑한 전언을 가져올 선지자들을 나타내기 때문이다. 하나님께서 전에 모세를 통하여, 모든 마술사와 점쟁이와 복술자를 능가할 신실한 사역자들을 끊임없는 잇따름으로 일으키시리라 약속하신 것과 같다(신명기 18:15). 이 까닭에 그분은 앞서 그 교회에 주목할 만한 호칭을 베푸시어 그것을 "소식을 전하는 자"(이사야 40:9)라 부르셨으니, 교회에서 하나님의 말씀이 크게 울려야 하기 때문이다. 이것은 선포의 칭찬에 크게 이바지한다. 주께서 우리를 가르치시려고 하늘에서 내려오지 않으시고, 그 종들의 봉사를 쓰시며, 자기가 그 입으로 우리에게 말씀하신다고 선언하시기 때문이다. 그리고 이 두드러진 하나님의 복을 우리는 온 마음으로 품어야 한다. 그분은 율법에서, 내가 조금 전에 언급한 대로 "내가 너희 가운데서 한 선지자를 너희를 위하여 일으키리라"(신명기 18:15)고 약속하셨다. 그분은 이제 그 약속을 확증하시니, 백성을 그 슬픔 가운데 달래고 가장 엄한 환난 가운데 위로할 "사자들"이 결코 모자라지 않으리라고 말씀하심으로다. 따라서 또한 우리는, 예언이 그치는 교회의 형편, 곧 하나님의 말씀이 우리 곤고에 아무 완화를 가져오지 않는 형편은 없다고 결론지어야 한다.

원주석

28절 카드 ↗

28. I looked, and there was none. After having spoken of himself, the Lord returns to idols; for these are continued contrasts by which a comparison is drawn between God and idols. As if he had said, “I do these things, but idols cannot do them; they have no counsel, or wisdom, or understanding; they cannot give an answer to those that ask them, and cannot yield any alleviation to the wretched.” In this comparison we ought to observe that he plainly shews himself to be God, first, by the prophets and by their doctrine, and, secondly, by his works in a similar manner; and that nothing of this kind is found in idols; from which it follows, that they are not gods, and that we ought to rely on him alone. Besides, the eyes of men are darkened by slothfulness; because they neither inquire, nor consider, nor observe. Thus they are stupified by idols, for they are willingly deceived; because they would immediately perceive the emptiness of idols, if they carefully applied their minds to examine them. This shews that idolaters cannot be excused on the plea of ignorance, for they choose to be blind and to wander in darkness, rather than to see the light and embrace the truth. return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-41-28

Source

28. 내가 본즉 한 사람도 없도다. 자기에 대하여 말씀하신 후에, 주께서는 우상으로 돌아오신다. 이것들은 하나님과 우상 사이에 비교를 끌어내는 끊임없는 대조이기 때문이다. 마치 "나는 이 일들을 행하나, 우상은 그것들을 행할 수 없다. 그것들은 계획도 지혜도 깨달음도 없고, 그것들에게 묻는 자에게 답할 수 없으며, 비참한 자에게 아무 완화도 줄 수 없다"고 말씀하신 것과 같다. 이 비교에서 우리는, 그분이 첫째로 선지자들과 그 교훈으로, 둘째로 비슷한 방식으로 그 일들로 자기가 하나님이심을 분명히 보이심을 유의해야 한다. 그리고 이런 종류의 것이 우상에게는 아무것도 없으니, 이로써 그것들이 신이 아니며 우리가 오직 그분께만 의지해야 함이 따라 나온다. 게다가 사람들의 눈은 나태로 어두워졌으니, 그들이 묻지도 생각하지도 살피지도 않기 때문이다. 그리하여 그들은 우상에 우둔해진다. 그들이 자진하여 속기 때문이다. 만일 그들이 주의 깊이 그 마음을 우상을 살피는 데 쓴다면, 즉시 우상의 빔을 깨달을 것이다. 이는 우상숭배자들이 무지를 핑계로 변명될 수 없음을 보인다. 그들은 빛을 보고 진리를 품기보다 눈멀어 어둠에서 헤매기를 택하기 때문이다.

원주석

29절 카드 ↗

29. Behold, they are all vanity. After having spoken of idols, he makes the same statement as to their worshippers; as it is also said, “They who make them, and all that trust in them, are like them.” ( Psalms 115:8 .) Thus he shews that all superstitious persons are full of “vanity,” and have no judgment or reason. They cannot, indeed, believe this; for, inflated with pride, they look upon themselves as men of the highest ability, and despise us as stupid and ignorant of the affairs of men, when compared with themselves. With what pride do the Papists and their learned doctors scorn us! With what haughtiness did the Romans in ancient times despise the Jews! But we need not spend time on such pride, for in this passage God condemns them all for “vanity.” Their works are a failure. He gives the name of “works” both to the images which superstitious men make for themselves, and to all false worship, which has no end or measure, and in which every person desires to be a master and teacher of religion. He pronounces all of them to be a “failure,” that is, of no value. He declares this still more plainly, when he says, that they are wind and chaos, that is, confusion; for I explain תהו (tohu) in the same sense that it has in the first chapter of Genesis, where Moses says that “the earth was at first shapeless and confused.” ( Genesis 1:2 .) This passage against idolaters ought to be carefully studied; for they think that images were appointed to preserve religion, and that minds are kindled by the sight of them, as by the visible presence of God. They think that they are the books of the ignorant and unlearned, who cannot be instructed by the reading of the Scriptures. But the Spirit of God here declares that it is a confused and shapeless thing, that is, because it disturbs and retains in superstition the minds of men; and indeed all true knowledge that exists among men is choked and quenched by this worship of idols. In short, he teaches that all images, and the homage that is paid to them, and they who have made and follow them, are mere vanity, and that we may safely condemn them. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 40 Isaiah Isa Isaiah Isa 42 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 41". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-41.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Co

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절 (explains)

bible-text/isa-41-29

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29. 보라 그들은 다 헛것이며. 우상에 대하여 말씀하신 후에, 그분은 그 예배자들에 대하여도 같은 진술을 하신다. "그것을 만드는 자와 그것을 의지하는 자가 다 그것과 같으리로다"(시편 115:8)라고 한 것과 같다. 그리하여 그분은 모든 미신적인 자가 "헛됨"으로 가득하여 아무 판단이나 이성이 없음을 보이신다. 그들은 참으로 이것을 믿을 수 없다. 교만으로 부풀어 자기를 가장 뛰어난 능력의 사람으로 여기고, 우리를 자기에 비하면 우둔하고 사람의 일에 무지한 자로 멸시하기 때문이다. 교황주의자들과 그 학식 있는 박사들이 얼마나 큰 교만으로 우리를 멸시하는가! 옛적에 로마인들이 얼마나 큰 오만으로 유대인들을 멸시하였는가! 그러나 우리는 그러한 교만에 시간을 쓸 필요가 없다. 이 구절에서 하나님께서 그들 모두를 "헛됨"으로 정죄하시기 때문이다. 그 행한 일은 허무하며. 그는 미신적인 사람들이 자기를 위하여 만드는 형상과, 끝이나 한이 없으며 모든 사람이 종교의 주인이요 교사가 되기를 바라는 모든 거짓 예배에 "행한 일"이라는 이름을 주신다. 그분은 그 모두가 "허무함", 곧 아무 가치 없음을 선언하신다. 그가 그것들이 바람이요 혼돈, 곧 혼란이라고 말씀하실 때 이를 더 분명히 선언하신다. 나는 토후(תהו)를, 창세기 첫 장에서 모세가 "땅이 처음에 형태가 없고 혼란하였다"(창세기 1:2)고 말할 때와 같은 뜻으로 해석하기 때문이다. 우상숭배자들을 거스르는 이 구절은 주의 깊이 연구되어야 한다. 그들은 형상이 종교를 보존하도록 정해졌으며, 마음이 그것을 봄으로, 마치 하나님의 보이는 임재로처럼 불붙는다고 생각하기 때문이다. 그들은 그것이 성경 읽기로 가르침받을 수 없는 무지하고 무식한 자들의 책이라고 생각한다. 그러나 하나님의 영이 여기서, 그것이 혼란하고 형태 없는 것임을 선언하신다. 곧 그것이 사람들의 마음을 어지럽히고 미신에 붙들기 때문이다. 그리고 참으로 사람들 가운데 있는 모든 참된 지식이 이 우상 예배로 막히고 꺼진다. 한마디로 그분은, 모든 형상과 그것에 바쳐진 경배와 그것을 만들고 따르는 자들이 한낱 헛됨이며, 우리가 안전히 그것을 정죄할 수 있음을 가르치신다.

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