주석[칼빈] — 이사야 6장 · 이사야의 소명

"웃시야 왕이 죽던 해에" — 이것은 보통 6장의 시작이다. 하지만 일부는 이것이 책 자체의 시작이며, 이사야의 예언들을 수집할 때 오류가 발생했다고 생각한다. 그들이 제시하는 이유는, 선지자가 여기서 교사의 직분을 거절하는데, 이미 그것을 수행했다면 거부하지 않았을 것이라는 점이다. 그는 아직 자신의 소명을 알지 못하는 단순한 초보자처럼 보인다. 또한 이제 주님을 보았으며 이전에는 보지 못했다고 선언한다는 것이다.

하지만 그런 논거들은 이미 언급했듯이 너무 미약하고 불충분하다고 본다. 나는 이 비범한 환상에 의해 그가 자신이 선지자임을 잊을 만큼 완전히 압도되었다는 것이 이상할 것 없다고 답한다. 하나님의 임재에 압도되지 않은 감정이 그에게 하나도 없었다. 그래서 마치 제정신을 잃은 사람처럼 기꺼이 어둠에 자신을 던지거나, 오히려 삶을 절망한 사람처럼 자발적으로 죽기를 선택했다. 그리고 주님이 그분의 임재의 표시를 그들에게 주실 때, 경건한 자들은 이런 방식으로 영향을 받아야 한다. 낮아지고 완전히 혼란에 빠져야 한다.

또한 하나님은 자신의 종의 모습으로 반역하는 백성을 두려움으로 치려 하셨다. 따라서 그가 두려움의 압도적인 영향 아래 자신을 위해 사과하고, 이제 하나님의 위엄의 찬란한 나타남을 보고 나서야 자신의 직분의 무게를 느꼈기 때문에 그렇게 하는 것을 이상하게 여길 필요가 없다. 그러나 이 환상이 왜 처음부터 그에게 나타나지 않았는가? 시간에 관하여 그것이 필요했다고 답한다. 직분의 수행에서 더욱더 확고해지기 위함이다. 우리는 사도들 자신에게서도 이런 사례를 본다.

처음에 그들은 유대 경계를 넘지 말라는 명령을 받으며 파송되었다(마 10:5). 하지만 그리스도가 부활하신 후 새롭고 장엄한 방식으로 다시 그들을 구별하셔서 숨을 불어넣으시며 성령을 받으라 하셨다(요 20:21). 그뿐 아니라 불의 혀로 하늘에서 성령을 보내셔서 그들에게 비범한 능력을 주셨다(행 2:3). 마찬가지로 시대와 왕들의 다양한 변화 때문에 이사야가 새 환상으로 격려받고 다시 확증받는 것이 필요했다. 인내에 분발하고 이후 더 기쁘게 자신의 길을 나아갈 수 있도록. 또한 유대인들이 그의 사역이 천상의 권위로 지지받음을 인식하도록.

이것이 이 환상이 맨 처음이 아니라 한동안 교사의 직분을 수행한 후에야 나타난 충분한 이유로 보인다. 이것이 예언의 시작이 아님은, 이미 검토한 서문이 이 장의 내용보다 시작에 훨씬 더 적합하고 적절하다는 고려에서 충분히 명백하다. 또한 백성의 완고한 완강함으로 모든 진입이 막혔으므로, 이런 강렬한 방식으로 폭발하는 것이 적절했다.

"나는 주님을 보았다" — 어떻게 이사야가 영이신(요 4:24) 하나님을, 따라서 육안으로는 볼 수 없는 분을 볼 수 있었는가 하는 질문이 제기된다. 더욱이 인간의 이해력이 그분의 무한한 높이에 오를 수 없는데, 가시적인 형태로 그분을 볼 수 있겠는가? 그러나 우리는 하나님이 조상들의 시야에 자신을 나타내실 때 결코 실제 그대로가 아니라 인간의 능력이 받을 수 있는 것으로 나타나셨음을 알아야 한다. 사람들이 땅을 기어 다닌다 할지라도, 또는 최소한 하늘 아래 훨씬 멀리 살더라도, 하나님이 자신의 영광의 광선을 어떤 거울에 반사시키는 방식으로 그들에게 내려오신다고 상정하는 데 불합리함이 없다.

따라서 이사야에게는 자신의 능력에 따라 하나님의 파악할 수 없는 위엄을 인식할 수 있게 하는 형태가 나타났다. 따라서 그는 하나님께 보좌와 옷과 육체적 외양을 부여한다. 여기서 유익한 교리를 배운다. 즉 하나님이 임재의 어떤 표시를 허락하실 때마다 그분은 의심할 여지 없이 우리와 함께 계신다는 것이다. 무의미한 형상으로 우리를 희롱하지 않으시기 때문이다. 사람들이 자신들의 고안으로 그분을 악하게 변형시키듯이. 그 나타남이 하나님의 임재에 대한 기만적인 표현이 아니었으므로, 이사야는 자신이 그분을 보았다고 정당하게 선언한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-1-1 (Calvin, PD)
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"스랍들이 서 있었는데" — 그는 하나님이 온전한 위엄과 영광으로 자신에게 나타나셨다고 선언한 후, 하나님이 천사들과 함께 하셨음을 더한다. 선지자는 그들의 열기로 인해 스랍이라 부른다. 이 단어의 어원은 잘 알려져 있지만 다양한 이유가 제시된다. 일부는 그들이 하나님의 사랑으로 타오르기 때문에 스랍이라 불린다고 생각한다. 다른 이들은 불처럼 빠르기 때문에, 또 다른 이들은 밝기 때문에 그렇다고 한다.

어쨌든 이 묘사는 우리에게 마치 햇빛처럼 하나님의 무한한 위엄의 밝음을 제시한다. 그것으로 우리가 그분의 놀랍고 압도적인 영광을 보고 경배하는 법을 배우도록. 많은 이들은 증거 궤를 감싸고 있던 두 그룹처럼 두 스랍이 있었다고 생각한다. 나는 성경이 침묵하는 곳에서 어떤 주장도 감히 하지 않지만 이 의견을 기꺼이 받아들인다.

"각각 여섯 날개가 있었다" — 이 묘사는 교훈적이다. 그렇게 배열된 날개들에는 주님의 뜻이 완전히 알려지지 않은 채 남겨지지 않도록 원하셨던 어떤 비밀이 담겨 있기 때문이다. 천사들이 나는 두 날개는 하나님의 명령을 기꺼이 기쁘게 수행함을 나타내는 것 외에 다른 것이 아니다. 이 점에서 유사성이 너무 명확하고 분명하여 논쟁을 즐기지 않는 모든 사람이 즉시 인정할 것이다.

얼굴을 가리는 두 날개는 천사들조차도 하나님의 밝음을 견딜 수 없으며, 우리가 태양의 광채를 응시하려 할 때와 같은 방식으로 눈이 부심을 충분히 보여 준다. 천사들이 하나님의 위엄에 압도된다면, 사람들이 그처럼 감히 침입한다면 얼마나 큰 무모함이겠는가! 따라서 우리의 하나님에 관한 탐구가 적절하고 합법적인 것을 넘어서지 말아야 함을 배우자. 우리의 지식이 우리 능력을 훨씬 넘는 것을 분별력 있게 겸손하게 맛볼 수 있도록.

그러나 천사들이 어느 정도 하나님을 보는 특혜를 받지 못하는 방식으로 얼굴을 가리는 것은 아니다. 그들의 비행이 무작위가 아니기 때문이다. 마찬가지로 우리도 하나님을 바라보아야 하지만, 우리 능력이 허락하는 범위에서만.

아래에 있는 나머지 두 날개에 관해서는 다소 어렵다. 일부는 천사들이 땅에 닿지 않고 거기서 어떤 더러움도 얻지 않도록 발을 가렸다고 생각한다. 우리 같은 인간들은 걸을 때 오물과 먼지를 모으기 때문이다. 따라서 우리가 땅에 거하는 한 항상 어떤 전염에 오염된다. 이것은 신자들에게 자신을 높이 들어올리고 더 이상 땅에 붙잡혀 있지 않게 되기 전까지는 천사들과 교류가 없을 것임을 상기시킨다. 이것이 일부 주석가들의 해석이다.

하지만 나는 그 날개들의 사용이 위쪽 날개들과 반대되는 것이라고 생각하는 이들과 더 동의한다. 위쪽 날개들로 얼굴을 가려 하나님의 밝음에 압도되지 않듯이, 우리 눈에서 자신을 숨기기 위한 아래쪽 날개들도 있다. 이제 우리가 하나님의 신성한 밝음의 작고 희미한 광선들도 완전히 압도됨 없이 바라볼 수 없다면, 우리의 모든 능력을 굴복시키는 말할 수 없이 밝고 영광스러운 위엄을 어떻게 응시할 수 있겠는가? 따라서 사람들은 자신이 하나님에 대한 완전한 지식에서 멀리 있음을 배우자. 천사들에게까지도 미치지 못하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-2-2 (Calvin, PD)
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"서로 창화하여 이르되" — 이 모든 것들이 선지자에게 환상으로 제시되어야 했다. 더 강한 인상을 백성과 이사야 자신에게 줄 수 있도록. 환상이 온 민족에게 못지않게 그에게도 필요했기 때문이다. 날카롭고 고통스러운 싸움들이 그를 기다리고 있었고, 이전에 확증받지 않았다면 담대하게 그 사건들을 선언하지 못했을 것이다.

또한 이 정죄가 선포된 하나님의 위엄이 얼마나 크고 무서운지 이 환상으로 경고를 받은 백성도 두려워할 충분한 이유가 있었다. 이제 공적 시야로 나오신 분은 그 앞에 천사들도 떠는 하나님이시다. 그들이 끊임없이 크게 그분의 찬양을 드리며, 한마디로 그들이 섬기고 순종하는 분이시다. 하지만 그분이 기꺼이 자녀로 입양하신 사람들은 완강하고 반역적으로 그분께 반대했다.

이제 천사들이 하나님의 영광을 선포하는 일에 사용됨을 알 때, 우리에게도 모방할 그들의 본보기가 제시된다는 것을 알자. 우리가 그분께 드릴 수 있는 가장 거룩한 섬김은 그분의 이름을 찬양하는 일에 종사하는 것이기 때문이다. 그분이 우리를 천사들과 연합시키실 때, 이것은 우리가 땅에 거하는 동안 하늘의 주민들을 닮고 합류하기 위함이다.

우리와 천사들 사이의 화합이 모든 면에서 완전하려면, 하나님의 찬양이 우리 혀에서 울려 퍼질 뿐만 아니라 우리 삶의 모든 행위도 우리의 고백에 상응하도록 주의해야 한다. 그리고 이것은 우리 행위의 주된 목표가 하나님의 영광일 때만 이루어진다.

"거룩하다, 거룩하다, 거룩하다, 만군의 여호와여" — 고대인들은 신격의 한 본질 안에 세 위격이 있음을 증명하고자 할 때 이 구절을 인용했다. 나는 그들의 의견에 동의하지 않는 것이 아니다. 하지만 이단자들과 논쟁해야 한다면, 나는 오히려 더 강력한 증거들을 사용하겠다. 결론적이지 않은 논거들이 제시될 때 그들이 더 완고해지고 승리의 기색을 보이기 때문이다. 그들은 성경의 다른 부분들에서처럼 이 구절에서도 "셋"이라는 숫자가 완전함을 나타낸다고 쉽고 빠르게 주장할 수 있다.

그러므로 나는 천사들이 여기서 세 위격의 한 하나님을 묘사한다는 데 의심하지 않지만(실로 아버지와 아들과 성령의 찬양을 함께 드리지 않고는 하나님을 찬양할 수 없다), 이 신앙의 조항을 증명하는 데 이단자들의 비웃음에 노출되지 않도록 더 결정적인 구절들을 사용하는 것이 더 나을 것 같다. 실로 이 반복은 오히려 끊임없는 인내를 나타낸다. 마치 선지자가 천사들이 하나님의 찬양을 노래함으로써 자신의 멜로디를 결코 그치지 않는다고 말하는 것처럼. 왜냐하면 하나님의 거룩하심이 그것들에 대한 무한한 이유를 우리에게 공급하기 때문이다.

"온 땅에는 그의 영광이 충만하도다" — 문자적으로는 "온 땅의 충만함"이다. 이것은 하나님이 땅을 풍성하게 하신 열매들과 동물들과 다양한 풍요로움을 가리키는 것으로 이해될 수 있다. 세상의 장식들과 다양한 가구에서 하나님의 영광이 빛난다는 의미를 전할 수 있다. 그것들이 아버지의 사랑의 증거들이기 때문이다. 그러나 더 단순하고 자연스러운 해석은 하나님의 영광이 온 세상을 가득 채우거나 땅의 모든 지역에 퍼져 있다는 것이다.

또한 유대인들의 어리석은 자랑을 꺾는 암묵적인 대조가 있다고 생각한다. 그들은 하나님의 영광이 자신들 사이에서밖에 보이지 않는다고 생각했으며, 자신들의 성전 안에 가두어 두기를 원했다. 하지만 이사야는 그처럼 좁은 한계에 제한되지 않고 온 땅을 가득 채운다는 것을 보여 준다. 그리고 이것은 즉시 뒤따르는 예언, 즉 유대인들의 눈 멀게 됨에 관한 것과 일치한다. 이것이 이방인들에게 하나님의 교회로 들어오는 문을 열었기 때문이다. 유대인들이 버리고 비워 둔 자리를 그들이 차지했다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-3-3 (Calvin, PD)
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"문지방의 터가 움직였다" — 이 소음은 선지자가 들은 것이 인간의 목소리가 아님을 나타내는 표시였다. 어떤 필멸의 인간도 문지방과 기둥을 흔들 만큼 강력한 목소리를 갖지 않기 때문이다. 이제 주님은 선지자에 대한 자신의 목소리의 권위를 확립할 뿐만 아니라 모든 시대의 후대를 위해 확증하려 하셨다. 결코 잊혀지지 않도록. 따라서 이 소음이 오늘날에도 하나님의 목소리를 확증하여, 그분이 말씀하실 때마다 우리가 떨게 됨을 알자.

생명이 없고 말 없는 피조물들이 움직인다면, 우리는 무엇을 해야 하겠는가? 우리는 그분의 말씀에 거룩하고 경외하는 방식으로 순종하는 것 외에 다른 어떤 목적을 위해서도 느끼고, 냄새 맡고, 맛보고, 이해하지 않는다.

"성전에 연기가 충만했다" — 이것은 주님이 자신의 옛 백성에게 사용했던 일반적이고 통상적인 표시였다. 모세가 성막에 들어갈 때마다 연기가 그것을 통해 퍼져 백성이 모세나 성막을 볼 수 없었다(출 33:9). 따라서 이사야가 묘사하는 연기는 이례적인 일이 아니었다. 하지만 통상적인 방식으로 하나님은 백성에 대한 심판을 집행하는 데 자신의 능력을 나타낼 것임을 보여 주려 하셨다.

왜 하나님이 이 표시로 자신의 임재를 나타내셨는가? 두 가지 방법으로 답할 수 있다. 첫째, 그분의 위엄에 관한 탐구를 적절한 것 이상으로 추진하는 인간들의 오만함을 억제하는 것이 항상 하나님의 뜻이었다. 이 점에서 거의 모든 사람이 너무 무모하고 대담하다. 그들은 구름 위로 올라가 하나님의 비밀에 침투하기를 원하면서도 발 아래 놓인 것을 보지 못한다. 여기서 오류의 미로가 생긴다.

하지만 그분은 그들이 맹목적이거나 어리석기를, 즉 교황주의자들이 단순함이라는 이름으로 위장하는 어리석음과 오류를 갖기를 의도하지 않으신다. 오히려 그분이 말씀으로 우리에게 계시하신 것 이상을 탐구하거나 찾는 것을 금하신다. 아우구스티누스가 말한 것처럼 "그것이 배운 무지이기" 때문이다.

둘째, 이 연기는 공포를 일으켜야 한다. 다윗이 화내고 무서운 하나님을 묘사할 때 구름과 어둠이 그 주위에 있다고 말하듯(시 97:2). 이것도 현재 구절과 잘 일치한다. 무서운 심판, 즉 유대인들의 눈 멀게 됨을 선언하기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-4-4 (Calvin, PD)
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"화로다 나여, 망하게 되었도다" — 선지자는 이제 그 환상에 자신이 얼마나 강력하게 영향을 받았는지 이야기한다. 즉, 하나님을 봄으로써 너무나 두려워 즉각적인 파멸을 예상했다는 것이다. 자신에게 모든 것이 끝났다고 믿는 이유를 제시한다: "나는 부정한 입술의 사람이라" — 그가 "입술에 한정하여 오염을 고백하는" 이유가 무엇인가? 이해나 몸의 다른 부분에서는 순수했는가?

선지자가 자신이 가장 가치 있게 여기는 것, 즉 하나님을 위해 봉헌된 자신의 혀를 언급한다고 나는 답한다. 하나님이 그를 선지자로 임명하셨기 때문이다. 그가 다른 면에서는 죄인이었더라도 자신이 가진 직분이 거룩했으므로 몸의 이 부분이 거룩했다. 그것이 신성한 거룩함에 상응하지 않으므로, 그 자체로 더 거룩한 그 부분에서조차 자신이 오염되어 있음을 고백한다. 이것이 주석가들이 지금까지 성공적으로 설명하지 못한 이 구절의 참되고 자연스러운 의미로 보인다.

"나는 입술이 부정한 백성 중에 거하면서" — 이것이 설명을 위해 더해진다. 그는 자신을 개인으로서 전체 몸으로 퍼지는 오염에 오염된 일반 백성의 수에 포함시키며, 하나님의 임재 안에서 거할 수 없기 때문에 자신이 그분께 받은 순결을 잊는다. 여기서 선지자가 잘못된 견해 아래 말했다고 상상하는 자들이 틀렸음이 명백하다.

우리가 하나님을 볼 때 우리는 우리 자신이 무엇인지를 느끼고 알기 시작한다. 여기서 참된 겸손이 생긴다. 그 안에서 사람이 자신을 위해 아무것도 주장하지 않고 전적으로 하나님께 의존한다. 따라서 이 점에서 현재와 유사한 구절들을 신중하게 연구해야 한다. 경건한 조상들이 하나님을 볼 때마다 이 말들로 폭발하는 것이 관례였다: "나는 망했다; 나는 완전히 끝났다"(삿 13:22).

따라서 우리 마음이 하나님께 진지하게 가까이 가기 전까지 우리 삶은 헛된 환상이다. 우리는 어둠 속을 걷고 진리와 거짓을 거의 구별하기 어렵다. 하지만 빛 속에 올 때는 차이를 쉽게 인식할 수 있다. 그래서 하나님이 우리에게 가까이 오실 때 우리가 이전에 자신에 대해 거짓된 의견을 갖는 동안 볼 수 없었던 우리의 무가치함을 인식할 수 있도록 빛을 가져오신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-5-5 (Calvin, PD)
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"그때에 스랍 중 하나가 날아와 내게 이르러" — 선지자는 죽은 사람처럼 두렵게 여겼을 때 어떤 구제가 왔는지 보여 준다. 이것이 우리가 이미 말한 것, 즉 입술의 순결이 하나님으로부터만 온다는 것을 확증한다. 사람들은 스스로 더럽고 역겨운 것 외에 아무것도 만들어 낼 수 없기 때문이다. 주님이 이제 그를 정결케 하셨다는 것이 불합리하다는 반론이 제기된다면 — 그의 혀가 이전에 성령이 사용하신 도구였는데 부정하고 세속적이었다는 것처럼.

나는 이미 그 반론에 충분히 답했다. 주님이 이미 그의 정도에 따라 그를 정결케 하셨다. 이제 더해진 정결케 함은 더 크다. 그것이 확장과 추가를 가지기 때문이다. 어떤 사람도 단번에 모두를 얻을 수 없다. 따라서 이사야의 입술이 이제 정결케 됨으로써 불순했다고 결론 내려서는 안 된다. 오히려 그것이 행해지는 이유를 탐구해야 한다.

그것은 주님이 그를 향한 자신의 은혜를 확장하고 늘리려 하셨으며, 그를 더 높은 품위로 올리셔서 백성에게 더 큰 영향력을 갖게 하려 하셨기 때문이다. 이것은 시대의 특성과 상태에서 일어난 변화로 인해 필요했다.

불은 제단에서 가져왔다. 그것이 신성하거나 하늘에서 왔음을 암시하기 위함이다. 율법이 이상한 불을 그것에 가져오는 것을 금했기 때문이다(레 10:1). 거룩한 것들에서는 모든 인간적 혼합이 절대적인 모독이기 때문이다. 따라서 이 형상으로 이사야는 모든 순결이 하나님으로부터만 흘러나온다는 것을 배웠다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-6-6 (Calvin, PD)
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"내 입에 대며" — 하나님이 얼마나 인간 감각의 연약함을 만나기 위해 내려오시는지를 본다. 스랍의 손에 집게를 두시어 그것으로 제단에서 숯을 가져다 선지자의 입에 대게 하신다. 이것은 의심할 여지 없이 환상 가운데 행해졌다. 하지만 외적 표시의 도움으로 하나님은 선지자의 이해를 도우셨다.

숯에 어떤 능력이 있다고 믿을 이유가 없다. 미신을 믿는 자들이 마술 기법에 어떤 숨겨진 능력이 있다고 상상하는 것처럼. 이런 것은 여기서 전혀 찾을 수 없다. 우리의 오염, 그것이 어느 부분에 존재하든, 정결케 할 수 있는 것은 하나님뿐이기 때문이다. 여기서 천사가 정결케 함을 집행했지만 그것의 저자가 아니었다. 그래서 하나님께만 속하는 것을 다른 이에게 돌려서는 안 된다.

이것이 천사 자신에 의해 분명히 진술된다. 자신의 것은 아무것도 주장하지 않고, 하나님으로부터 받은 거룩한 담보를 가져다 성례처럼 선지자의 입술에 두었다. 숯 없이는 정결케 될 수 없어서가 아니라, 가시적인 표시가 사실의 확증과 증거를 위해 유용했기 때문이다. 성례들의 사용이 그런 것이다. 우리의 무지에 비례하여 우리를 강하게 하는 것이다. 우리가 어떤 도움 없이 하나님의 신비들을 바라볼 수 있는 천사가 아니기 때문이다. 그러므로 그분이 점진적인 발전으로 우리를 자신에게로 이끄신다.

"보라 이것이 네 입술에 닿았으니" — 표시로 얻은 확증이 효과 없이 않고 그것이 동시에 그것이 의미하는 복이 주어졌음을 보여 준다. 이사야가 속지 않았음을 알도록. 여기서 성례들에서 실재가 표시와 함께 우리에게 주어진다는 것을 추론할 수 있다. 주님이 성례를 내미실 때 공허하고 무의미한 형상으로 우리 눈을 먹이지 않으시고, 그것과 진리를 결합하여 그것들로 그분이 우리에게 효과적으로 역사하심을 증언하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-7-7 (Calvin, PD)
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"그후에 내가 주의 음성을 들으니" — 선지자는 이제 이 환상의 의도, 즉 왜 하나님이 그처럼 찬란한 위엄으로 그에게 나타나셔서 선지자로 새로 임명하려 하셨는지에 대해 이야기하기 시작한다. 유대인들을 눈 멀게 하는 것에 대한 믿기 어려운 메시지를 전하도록 부름받았기 때문이다.

"내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬?" — 선지자는 마치 그분이 그처럼 메시지를 위한 자격 있는 사람을 찾을 수 없는 것처럼 말씀하시는 것으로 주님을 표현한다. 일부는 이것이 제사장들과 선지자들의 무지를 꾸짖으려는 의도라고 생각한다. 그들이 매우 많음에도 불구하고 가르칠 자격이 있는 자가 하나도 없기 때문이다. 이 이유가 어느 정도 개연성을 갖지만, 나는 오히려 그것을 이사야의 소명의 확실성에 관한 것으로 보겠다. 주님이 무작위가 아니라 선택으로 그를 임명하셨음을 암시하는 것이다.

"우리를 위하여 갈꼬" — 이 구절이 신격의 세 위격을 가리킨다는 의견에 나는 오히려 우호적이다. "우리의 형상대로 사람을 만들자"고 읽는 다른 곳처럼(창 1:26). 하나님이 자신과 이야기하시며 복수를 사용하신다. 그리고 의심할 여지 없이 이제 자신의 영원한 지혜와 영원한 능력, 즉 아들과 성령과 상의하신다.

"내가 여기 있나이다" — 이처럼 준비된 답이 믿음에서 나오는 기쁨이 얼마나 큰지를 보여 준다. 방금 전에 죽은 사람처럼 누워 있었던 자가 어떤 어려움도 두려워하지 않는다. 따라서 우리가 앞서 말한 놀라움이 반역에서 나온 것이 아님을 본다. 하나님에게서 도망가거나 자신에게 맡겨진 임무를 거부하려는 것이 아니었다. 오히려 새 은혜가 필요했다. 짐을 질 수 있음을 알기 위해서.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-8-8 (Calvin, PD)
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"그가 이르시되 가서 이 백성에게 이르기를" — 이것이 환상이 얼마나 필요했는지를 더욱 명확히 보여 준다. 이사야가 처음부터 자신의 길에서 실패하지 않도록. 하나님의 백성 안에서 그처럼 완고함과 반역을 견뎌야 한다는 것이 심각한 걸림돌이었다. 1~2년이 아니라 60년 이상. 그 때문에 그는 그처럼 완강함에 맞서 구리 성벽처럼 되도록 강해질 필요가 있었다.

따라서 주님은 이사야에게 그가 작은 효과를 낼 완고한 사람들을 상대할 것임을 단지 미리 경고하신다. 하지만 이런 이례적인 일이 그로 하여금 불쾌하게 여기거나, 용기를 잃거나, 사람들의 반역에 굴복하게 해서는 안 된다. 오히려 흔들리지 않는 확고함으로 나아가 이 성격의 시험들을 이겨내야 한다.

하나님이 결과에 대해 미리 충분한 경고를 주시기 때문이다. 마치 이렇게 말씀하시는 것처럼: "그대는 아무런 좋은 효과 없이 가르칠 것이다. 하지만 가르침을 후회하지 말라. 내가 그것을 그대에게 명하기 때문이다. 그리고 어떤 이익도 없기 때문에 가르치기를 그치지 말라. 단지 나에게 순종하고, 그대의 수고의 모든 결과를 내 처분에 맡겨라. 이 모든 정보를 그대에게 제때에 주어 그 사건이 낯설고 예상치 못한 것처럼 그대를 두렵게 하지 않도록 한다."

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-9-9 (Calvin, PD)
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"이 백성의 마음을 둔하게 하며" — 여기서 앞의 진술이 더 충분히 표현된다. 하나님이 이사야에게 미리 알리신다. 그의 가르침의 수고가 열매 없을 뿐만 아니라, 그의 교훈으로 백성이 더 눈 멀어 더 큰 무감각과 완강함이 생기게 하고 결국 파멸에 이르는 계기가 될 것임을. 이성과 이해력을 박탈당한 백성이 멸망하고 구제를 얻을 방법이 없을 것임을 선언한다. 그러나 동시에 선지자의 수고가 유대인들에게 죽음과 파멸을 가져올지라도 그분에게 받아들여질 희생이 될 것임을 확언한다.

이것은 참으로 주목할 만한 선언이다. 이사야가 여기서 이후 그리스도의 통치 아래 성취된 것을 예언했을 뿐만 아니라, 하나님의 교회에서 영구적으로 사용될 가장 유익한 교리를 담고 있기 때문이다. 말씀 사역에서 충실하게 수고하는 모든 이들이 같은 결과를 만나는 필연성에 처하게 될 것이다.

교사가 마치 죽은 이들에게 이야기하는 사람들처럼 보일 때, 하나님의 이름을 자랑하는 자들에게 이야기한다면 이상할 것이 없다. 또한 이 진술이 이사야에게 한 번 말해졌더라도, 우리에게도 말씀하신 것임을 이해하자. 이 형벌이 하나님께 완고하게 불순종하거나 목을 뻣뻣이 하여 그분의 멍에에 씨름하는 모든 자에게 선언되었기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-10-10 (Calvin, PD)
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"내가 이르되 주여, 어느 때까지니이까?" — 비록 선지자들이 하나님의 진노를 사람들에게 선언하는 데 엄격하지만, 인간적인 감정을 버리지 않는다. 따라서 그들은 이중의 역할을 유지해야 한다. 세상이 파괴되고 완전히 망하는 것보다 하나님의 영광의 어느 부분이라도 빼앗기는 것을 더 선택하지 않도록 굳건하고 흔들리지 않는 용기로 하나님의 심판을 선포해야 한다. 그러나 그들은 또한 감정이 없는 것이 아니다. 직분의 필연성에 의해 파멸을 예언해야 하는 형제들에 대한 연민으로 움직이지 않을 수 없다.

이 두 감정이 상반되는 것처럼 보여도 완전히 조화를 이룬다. 예레미야의 사례에서 나타나는 것처럼. 처음에 백성에게 파멸을 선포하는 어려운 과제를 맡은 것에 대해 불평하지만, 이후 용기를 회복하여 자신의 직분의 의무들을 대담하게 수행한다(렘 1:6). 이사야의 마음 상태도 그러했다. 하나님께 순종하기를 원하여 그분의 심판을 열심히 선포했다. 그러나 백성에 대한 어느 정도의 배려가 있어 이 눈 멀음이 그들에게 임해야 한다면, 영구적이지 않기를 간구하게 했다.

그가 이렇게 하나님께 기도했을 때 연민에 의해 움직이고, 그처럼 무서운 형벌이 완화되기를 원했음이 의심할 여지 없다. 따라서 자연적 애정이 우리가 해야 할 의무를 행하는 것을 막아서는 안 된다.

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"여호와께서 사람들을 멀리 옮기실 때까지라" — 이 말들은 새로운 것을 담지 않고 앞 절의 설명일 뿐이다. 다른 말들로 유대에 닥칠 파멸을 묘사한다. 즉 하나님이 주민들을 멀리 보내실 것이다. 전쟁에서 살아남은 자들이 형벌을 면하지 못할 것임을 주장한다. 그들이 포로로 끌려갈 것이기 때문이다. 그 다음에 땅의 황폐에 대한 일반적인 구절을 더한다. 마치 이렇게 말하는 것처럼: 일부는 도망가고, 다른 이들은 추방되고, 또 다른 이들은 칼에 의해 멸망할 것이므로 황폐하고 주민이 없게 될 것이다. 이것이 하나님의 분노가 진정될 수 없을 만큼 높아질 때까지 범죄에 범죄를 더하는 완강하고 반역하는 자들을 위해 준비된 보상이다.

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"거기에 십분의 일이 남아 있을지라도" — 그 말들에 다소 모호함이 있다. 하지만 먼저 의미를 확인하면 그 단어의 의미를 쉽게 찾을 수 있을 것이다. 이 구절을 설명하는 두 가지 방법이 있다. 일부는 에쉬리야흐(asiriyah)를 "십 분의 일 추리기"를 의미하는 것으로 설명한다. 다른 이들은 "십 분의 일"로 만들고 집합 명사로 본다.

선지자가 백성에게 위로를 제시하는 것처럼 보인다. 비록 잠시 완전히 죽은 것처럼 보일지라도 어떤 숨겨진 활력을 유지하고 싹을 틔울 수 있을 것임을. 겨울이 지난 후 나무들이 잎을 새로이 하는 것처럼.

요점은 이렇다. 비록 그들이 포로 중 마른 재목처럼 보이고 결코 해방될 수 없다고 생각되더라도, 항상 어떤 활력이 보존되어 그 재앙들 가운데 지지받고 결국 나오고 꽃피울 것이다. 이것이 본 민족에게만 특별한 교리가 아니라 모든 시대에 교회의 보편적인 것이다.

"벌목당한 것 같은 상수리나무나 떡갈나무라도" — 이 나무들의 두 종류가 무작위로 선택되지 않은 것으로 보인다. 하나가 다른 것보다 먼저 잎을 내고 또한 먼저 떨어트리기 때문이다. 유다 지파에게 그렇게 일어났다. 먼저 열 지파가, 베냐민 지파 반과 함께, 포로로 끌려갔다. 따라서 처음에 꽃 피운 자들이 또한 처음에 쇠락했다. 이 지파는 모두 중에 마지막에 쇠락했다. 다시 꽃 필 높은 기대 없이가 아니라. 여기서 구원의 희망이 제시되며, 이것이 이스라엘인들의 포로와 달랐다.

"거룩한 씨가 그 그루터기니라" — 이것이 은유의 적용이다. 나무들이 가을 끝에 시들지만 봄의 귀환으로 다시 꽃 피고 새 잎을 내는데, 이것은 겨울 동안, 비록 외관상으로는 죽어 보이지만, 그들 안에 어떤 활력이 남아 있지 않다면 일어날 수 없다는 사실에서 은유를 취하여 교회의 회복을 묘사한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-6-13-13 (Calvin, PD)
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