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주석[칼빈] — 이사야 54장 · 영원한 언약

요약
칼빈 주석 · 섹션 17개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Shout. After having spoken of the death of Christ, he passes on with good reason to the Church; that we may feel mere deeply in ourselves what is the value and efficacy of his death. We cannot behold it in Christ, if he be viewed by himself; and therefore we must come to his body, which is the Church; because Christ suffered for the Church, and not for himself. And this is the order in our Confession of Faith (61) for, after having professed that we believe in Christ, who suffered and was crucified for us, we add that we believe in the Church, (62) which flowed, as it were, from his side. Accordingly, after having discoursed concerning the death and resurrection and triumph of Christ, he properly comes down to the Church, which ought never to be separated from her Head, that each individual believer may learn by his own experience that Christ has not suffered in vain. And if he had not mentioned this doctrine, believers could not have so well strengthened their hearts by the hope of restoring the Church. This congratulation plainly shows that, when Christ shall come forth as a conqueror over death, he will not merely conquer for himself as an individual, but will, at the same time, breathe life into his body. Thou barren, that didst not bear. He calls the Church “barren,” because no offspring could be expected from her, so long as she groaned under wretched bondage; for if any one had judged of her from her outward condition, he would have concluded that she was very near destruction. And even apart from her external wretchedness, there was nothing pure within; everything was corrupted and defiled by superstitions; for they had degenerated into the idolatrous rites of the Gentiles. The children of the widow. He calls the Church not merely “Barren,” but a “Widow,” though either of them might have taken away the hope of having offspring; but when these two are combined, what else can be looked for than wretched destruction? But against such accumulated distress he bids her be of good courage, because she shall have more children than the married woman. This passage may be explained in two ways; either as a comparison of the Church with the Gentiles, who flourished like “a married woman,” or as a comparison with that condition in which the Church was before the captivity. Both senses will be perfectly admissible, but I prefer to adopt the more simple view; for I do not think that it is a comparison between two conditions of the Church, but that it is an ordinary form of expression which the Prophet employs in order to denote that this extraordinary fertility of the Church will be at variance with what usually takes place, so that men may not judge of her condition by the ordinary course of nature; because the work of God will be extraordinary and wonderful. And yet I acknowledge that she was at that time in widowhood; for God had long before sent to her by his servants a bill of divorcement, and had actually divorced that nation, by driving it into banishment. But the Prophet declares that this punishment will be temporary, as we shall immediately see more clearly. (61) “ En nos articles de foy .” “In our articles of faith.” (62) Our author evidently speaks of what is usually called “The Apostle’s Creed.” ­ Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-1

Source

1. 외치라. 그리스도의 죽음을 말한 후, 그는 마땅한 까닭으로 교회로 넘어간다. 그분의 죽음의 가치와 효력이 무엇인지 우리가 우리 자신 안에서 더 깊이 느끼게 하려는 것이다. 그리스도를 그분 자신만으로 보면 우리는 그것을 그분 안에서 볼 수 없다. 그러므로 우리는 그분의 몸인 교회로 나아가야 하니, 그리스도께서 교회를 위해 고난당하셨고 자기 자신을 위해 고난당하지 않으셨기 때문이다. 또한 이것이 우리 신앙고백의 순서이다. 우리를 위해 고난당하고 십자가에 못 박히신 그리스도를 믿는다고 고백한 후, 우리는 이를테면 그분의 옆구리에서 흘러나온 교회를 믿는다고 덧붙이기 때문이다. 그러므로 그리스도의 죽음과 부활과 승리에 관하여 논한 후, 그는 마땅히 교회로 내려오니, 교회는 결코 자기 머리에서 분리되어서는 안 되며, 각 신자가 자기 자신의 경험으로 그리스도께서 헛되이 고난당하지 않으셨음을 배우게 하려는 것이다. 또한 그가 이 교리를 언급하지 않았더라면 신자들은 교회를 회복하시리라는 소망으로 자기 마음을 그토록 잘 굳세게 할 수 없었을 것이다. 이 축하는 그리스도께서 죽음에 대한 정복자로 나오실 때 단지 한 개인으로 자기 자신을 위해 정복하실 뿐 아니라, 동시에 자기 몸에 생명을 불어넣으시리라는 것을 분명히 보여 준다. 잉태하지 못하며 낳지 못한 너여. 그는 교회를 "잉태하지 못하는 자"라 부르니, 그녀가 비참한 속박 아래 신음하는 동안에는 그녀에게서 아무 후손도 기대할 수 없었기 때문이다. 누구든지 그녀를 그 외적 처지로 판단하였더라면 그녀가 멸망에 매우 가깝다고 결론지었을 것이다. 또한 그녀의 외적 비참을 떠나서도 안에 아무 순결함도 없었다. 모든 것이 미신으로 부패하고 더럽혀졌으니, 그들이 이방인의 우상숭배 의식으로 전락하였기 때문이다. 과부의 자식. 그는 교회를 단지 "잉태하지 못하는 자"라 부를 뿐 아니라 "과부"라 부르니, 둘 중 어느 하나만으로도 후손을 가질 소망을 빼앗을 수 있었을 것이다. 그러나 이 둘이 결합될 때 비참한 멸망 외에 무엇을 기대할 수 있겠는가? 그러나 그토록 쌓인 고통에 맞서 그는 그녀에게 용기를 가지라고 명하니, 그녀가 남편 있는 여인보다 더 많은 자식을 가지리라는 것이다. 이 구절은 두 가지 방식으로 설명될 수 있다. 곧 "남편 있는 여인"처럼 번성하였던 이방인과 교회를 비교하는 것으로든, 아니면 포로 이전에 교회가 처하였던 그 처지와 비교하는 것으로든이다. 두 뜻 다 충분히 받아들일 만하나, 나는 더 단순한 견해를 채택하기를 선호한다. 나는 그것이 교회의 두 처지 사이의 비교라고 생각하지 않고, 선지자가 교회의 이 비범한 다산성이 통상적으로 일어나는 것과 어긋나리라는 것을 나타내려고 쓰는 통상적 표현 형태라고 생각한다. 사람들이 그녀의 처지를 자연의 일상적 흐름으로 판단하지 않게 하려는 것이니, 하나님의 일은 비범하고 놀라울 것이기 때문이다. 그러나 나는 그녀가 그때에 과부 처지에 있었음을 인정한다. 하나님께서 오래전에 그분의 종들을 통해 그녀에게 이혼 증서를 보내셨고, 그 민족을 유배로 몰아내심으로써 실제로 이혼하셨기 때문이다. 그러나 선지자는 이 형벌이 일시적이리라고 선언하니, 우리가 곧 더 분명히 보게 될 것이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Widen the place of thy tabernacles. He continues his argument under other metaphors, and promises that the Lord will not only restore his Church, but will bestow upon her a condition far more excellent. They who think that the Church is compared in this passage to a synagogue are, in my opinion, mistaken, and only succeed in increasing the obstinacy of the Jews, who perceive that the Prophet’s meaning is tortured. I do indeed acknowledge that these things relate to the kingdom of Christ, and that they were at length fulfilled as soon as the Gospel began to be preached; but it does not therefore follow that the Prophet did not, at the same time, keep his eye upon that period which preceded the coming of Christ. This prophecy began to be fulfilled under Cyrus, who gave the people liberty to return, and afterwards extended to Christ, in whom it has its full accomplishment. The Church therefore conceived, when the people returned to their native country; for the body of the people was gathered together from which Christ should proceed, in order that the pure worship of God and true religion might again be revived. Hitherto, indeed, this fertility was not visible; for the conception was concealed, as it were, in the mother’s womb, and no outward appearance of it could be seen; but afterwards the people were increased, and after the birth the Church grew from infancy to manhood, till the Gospel was preached. This was the actual youth of the Church; and next follows the age of manhood, down to Christ’s last coming, when all things shall be fully accomplished. All these things must be taken together, if we wish to learn the Prophet’s real meaning. In this way Zechariah 2:5 Malachi 4:2 and Haggai encouraged the people by the hope of their future condition, when they saw that little progress was made in building the temple; for they promised that “the glory of the latter temple should be greater than the glory of the former.” ( Haggai 2:9 ) This was not at all visible, and therefore they extended those promises till Christ; and by hope and confidence in him the people must have been encouraged to build the temple. Consequently, this consolation was common to the Jews who lived under the Law, and to us who see more clearly in Christ this restoration of the Church. The curtains of thy tents. The metaphor is borrowed from tabernacles, which were extensively used in that country. The Church is compared to them, because it has no solid building in the world; for it appears to be wandering and unsettled, in consequence of being necessarily moved from one place to another on account of various changes. But still I am fully persuaded that the Prophet had in his eye that former deliverance (as we have stated to have been customary with the prophets) when, being led through the wilderness, they dwelt in tents for forty years; for which reason they kept a public festival every year by the command of God. ( Leviticus 23:39 ­43) It will be objected that the building which is erected by the ministers of the Word is so solid that it ought not to be compared to “tabernacles.” But I reply, this metaphor of “tabernacles” relates rather to the outward aspect of the Church than to its spiritual and (what, may be called) its internal condition; for the actual building of the Church is nothing else than the kingdom of God, which is not fading or similar to tents. Yet the Church does not cease to be conveyed from one place to another; for it has no stable or permanent habitation. In short, its solid firmness is such that it surpasses the best fortified citadels; for, relying on the invincible power of God, it scorns all danger. On the other hand, it resembles “tents,” because earthly wealth, forces, and strength are not its support. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-2

Source

2. 네 장막터를 넓히라. 그는 다른 은유로 자기 논증을 이어 가며, 주님께서 그분의 교회를 회복하실 뿐 아니라 그녀에게 훨씬 더 뛰어난 처지를 베푸시리라고 약속한다. 이 구절에서 교회가 회당에 비유된다고 생각하는 자들은, 내 견해로는, 잘못이며, 선지자의 뜻이 비틀린 것을 알아채는 유대인들의 완고함을 더하는 데에만 성공한다. 나는 참으로 이것들이 그리스도의 나라에 관계되며 복음이 전파되기 시작하자마자 마침내 이루어졌음을 인정한다. 그러나 그렇다고 선지자가 동시에 그리스도의 오심에 앞선 그 시기를 주시하지 않았다는 결론이 따르지는 않는다. 이 예언은 백성에게 돌아갈 자유를 준 고레스 아래에서 이루어지기 시작하였고, 그 후에 그리스도께 확장되어 그분 안에서 온전히 성취된다. 그러므로 교회는 백성이 본토로 돌아갔을 때 잉태하였으니, 그리스도께서 나오실 백성의 몸이 함께 모여 하나님께 대한 순결한 예배와 참된 종교가 다시 살아나게 되었기 때문이다. 참으로 지금까지는 이 다산성이 보이지 않았으니, 그 잉태가 이를테면 어머니의 태에 감추어졌고 그 외적 모습이 보일 수 없었기 때문이다. 그러나 그 후에 백성이 늘어났고, 그 출생 후에 교회는 복음이 전파되기까지 유아기에서 장년기로 자라났다. 이것이 교회의 실제 청년기였고, 다음으로 만물이 온전히 이루어질 그리스도의 마지막 오심까지 장년기가 따른다. 선지자의 참된 뜻을 배우기를 바란다면 이 모든 것을 함께 취해야 한다. 이런 식으로 스가랴(슥 2:5)와 말라기(말 4:2)와 학개는 성전 건축이 거의 진전되지 않음을 보았을 때 백성을 그들의 미래 처지에 대한 소망으로 격려하였다. 그들은 "나중 성전의 영광이 이전 것의 영광보다 크리라"(학 2:9)고 약속하였기 때문이다. 이것은 전혀 보이지 않았으므로 그들은 그 약속을 그리스도께까지 확장하였고, 백성은 그분에 대한 소망과 확신으로 성전을 건축하도록 격려받았다. 따라서 이 위로는 율법 아래 살았던 유대인들과, 그리스도 안에서 이 교회의 회복을 더 분명히 보는 우리에게 공통된 것이었다. 네 장막의 휘장. 이 은유는 그 나라에서 널리 쓰이던 장막에서 빌린 것이다. 교회가 그것에 비유되는 것은 그것이 세상에 견고한 건물을 가지지 않기 때문이다. 그것은 여러 변화로 인해 한곳에서 다른 곳으로 부득이 옮겨져야 하므로 떠돌며 정착하지 못하는 듯 보인다. 그러나 나는 선지자가 (선지자들에게 통상적이었다고 우리가 말한 대로) 광야로 인도되어 사십 년 동안 장막에 거하였던 그 이전의 건짐을 눈여겨보았음을 온전히 확신한다. 그 까닭으로 그들은 하나님의 명령으로 해마다 공적 절기를 지켰던 것이다(레 23:39-43). 말씀의 사역자들이 세우는 건물이 너무도 견고하여 "장막"에 비유되어서는 안 된다고 반박할 것이다. 그러나 나는 이렇게 답한다. 이 "장막"의 은유는 교회의 영적이고 (이를테면) 내적 처지보다는 그 외적 양상에 관계된다. 교회의 실제 건물은 다름 아닌 하나님의 나라이니, 그것은 사라지거나 장막과 같지 않기 때문이다. 그러나 교회는 한곳에서 다른 곳으로 옮겨지기를 그치지 않으니, 안정되거나 영구한 거처를 가지지 않기 때문이다. 요컨대 그것의 견고한 굳셈은 가장 잘 요새화된 성채마저 능가하니, 하나님의 무적의 능력을 의지하여 모든 위험을 멸시하기 때문이다. 다른 한편으로 그것은 "장막"과 닮았으니, 땅의 재물과 군대와 힘이 그것의 지주가 아니기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Because thou shalt be multiplied. Now follows the reason why he commanded the cords to be lengthened for enlarging the tents. It is, that a moderate space would not contain a numerous people, whom the Lord will gather into one from every quarter. Now, because Judea was hideous on account of its ruins and desolation, he says that the forsaken cities shall be inhabited. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-3

Source

3. 이는 네가 번성하리니. 이제 그가 장막을 넓히려고 줄을 길게 하라고 명한 까닭이 따른다. 그것은 주님께서 사방에서 하나로 모으실 수많은 백성을 적당한 공간이 담을 수 없으리라는 것이다. 이제 유대가 그 폐허와 황폐로 인해 흉하였으므로, 그는 버려진 성읍들에 사람이 거하리라고 말한다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Fear not, for thou shalt not be ashamed. Here, as formerly, he strengthens the hearts of believers, and addresses the whole Church; for the calamity was universal, and the Church appeared to be totally ruined. He bids her be of good cheer, and next assigns the reason; that the issue of her troubles will be such that she “shall not be ashamed;” as if he had said, “Although for a time thou art wretched, yet thy affairs shall be prosperous;” and as it is elsewhere said, “They who hope in the Lord shall not be ashamed.” ( Psalms 25:3 ) Blush not; that is, “cherish good hope, and be confident.” Those men “blush” who are ashamed, and who, being disappointed of their hope, suffer their hearts to be cast down. He next assigns the same reason, “for thou shalt not be exposed to shame.” I consider that here, as formerly, כי (ki) signifies for; and therefore the same sentence is twice repeated under a variety of expressions, except that the former clause may relate to the disposition of the heart, and the latter to the external cause. But the more simple meaning of both clauses is, that it is a promise of success and prosperity, as if he had said that the calamity shall be brought to an end. Yea, thou shalt forget the shame of thy youth. This is a confirmation of the former clause. He means the calamities which befell the Church while she was still young, and the remembrance of which will be wholly obliterated by the prosperity which she shall afterwards enjoy. We mentioned a little before, that widowhood is a term used in regard to her, because God had forsaken, and, so to speak, had divorced her. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-4

Source

4. 두려워하지 말라 네가 수치를 당하지 아니하리라. 여기서 그는 전과 같이 신자들의 마음을 굳세게 하며 온 교회에 말한다. 그 재앙이 보편적이었고 교회가 전적으로 망한 듯 보였기 때문이다. 그는 그녀에게 기운을 차리라고 명하며, 다음으로 그 까닭을 제시한다. 곧 그녀의 고통의 결말이, 그녀가 "수치를 당하지 아니하도록" 되리라는 것이다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "비록 한동안 네가 비참할지라도 네 형편이 형통하리라." 또 다른 곳에서 말한 대로이다. "주를 바라는 자들은 수치를 당하지 아니하리이다."(시 25:3) 부끄러워하지 말라, 곧 "선한 소망을 품고 확신하라." 수치를 당하는 자들이 "부끄러워하니," 그들은 자기 소망에 실망하여 자기 마음을 낙심에 내맡긴다. 다음으로 그는 같은 까닭을 제시한다. "네가 수치에 노출되지 아니하리라." 나는 여기서 전과 같이 키가 "왜냐하면"을 뜻한다고 본다. 그러므로 같은 문장이 다양한 표현으로 두 번 반복되되, 다만 앞 절은 마음의 성향에 관계되고 뒤 절은 외적 원인에 관계될 수 있다. 그러나 두 절의 더 단순한 뜻은 그것이 성공과 형통에 대한 약속이라는 것이니, 마치 그 재앙이 끝나리라고 말하는 듯하다. 참으로 네가 네 젊었을 때의 수치를 잊으리라. 이것은 앞 절의 확증이다. 그는 교회가 아직 젊었을 때 그녀에게 닥친 재앙들을 의미하니, 그 기억이 그녀가 그 후에 누릴 형통으로 완전히 지워질 것이다. 우리는 조금 전에 과부됨이 그녀에 관하여 쓰인 말이라고 언급하였으니, 하나님께서 그녀를 버리시고 이를테면 이혼하셨기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. For thy Maker is thy husband. He assigns the reason why she will forget all the distresses and calamities which she formerly endured. It is because God will again receive her into favor; for captivity might be said to be a kind of divorce, as we formerly saw. ( Isaiah 1:1 ) He now says, “He who created thee shall be thy husband;” for such is the import of the words. He calls himself the “Maker” of his Church, not only because he created the Church as he created other men, but because he condescended to adopt her as his heritage; and this privilege may be regarded as a new life. Although the Jews fell from their dignity, as men are speedily led to revolt, (63) if they are not renewed by the Spirit of strength, yet their spiritual creation was not wholly extinguished, for the remembrance of the covenant remained, and hence also God created them anew. Whose name is Jehovah of hosts. This refers to his power, that we may be permitted to glory in it., seeing that we are his children; for the greater the power of God, and the more honorable his name, so much the greater is our boasting, so long as we are his children and do not boast of an empty title. Now, the Prophet magnifies this kindness of God, that he condescends to have us instead of a wife, that we may be able to glory in his power and strength. Thy Redeemer. He calls himself the “Redeemer,” in order that he may more fully confirm the people in that hope; that, although the former deliverance appeared to be cancelled, because the people were again led into captivity, yet they shall be restored in such a manner as to know that the grace of God is not without effect. Shall be called. The verb, יקרא (yikkare) “shall be called,” may refer either to the name “Redeemer,” or to the name “Holy One,” or to both I willingly connect both together in this manner, “The Holy One of Israel shall be called thy Redeemer, and the God of the whole earth.” (64) He employs the expression, the whole earth, because the name of God had formerly been, in some respects, confined to Judea, but, by the preaching of the Gospel, the Gentiles have been called to the same hope of salvation. ( Psalms 76:2 ) The Lord is “the God of the Gentiles” ( Romans 3:29 ) as well as “of the Jews;“ for the Gentiles, though formerly “far off,” ( Ephesians 2:13 ,) have been united to the Jews under his government. (63) “ Comme les hommes sont incontinent destournez du droit chemin .” “As men are quickly turned aside from the right path.” (64) “ Le Sainct d’Israel, qui est ton Redempteur, sera appele le Dieu de toute la terre, ou, Le Sainct d’Israel sera appele ton Redempteur et Dieu de toute la terre .” “The Holy One of Israel, who is thy Redeemer, shall be called the God of the whole earth, or, The Holy one of Israel shall be called thy Redeemer, and God of the whole earth.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-5

Source

5. 이는 너를 지으신 이가 네 남편이심이라. 그는 그녀가 전에 견딘 모든 고통과 재앙을 잊을 까닭을 제시한다. 그것은 하나님께서 그녀를 다시 호의로 받으시리라는 것이다. 우리가 전에 본 대로, 포로는 일종의 이혼이라 할 수 있었기 때문이다(사 50:1). 그는 이제 "너를 창조하신 이가 네 남편이 되시리라"고 말하니, 그 말의 뜻이 그러하다. 그는 자신을 그분의 교회의 "지으신 이"라 부르는데, 단지 그분께서 다른 사람을 창조하시듯 교회를 창조하셨기 때문이 아니라, 그녀를 자기 기업으로 양자 삼으시기를 합당히 여기셨기 때문이다. 또한 이 특권은 새 생명으로 여겨질 수 있다. 비록 유대인들이 자기 위엄에서 떨어졌을지라도, 사람은 힘의 영으로 새로워지지 않으면 속히 배반으로 이끌리는 것처럼, 그들의 영적 창조는 전적으로 꺼지지는 않았으니, 그 언약의 기억이 남았고 이로써 또한 하나님께서 그들을 새로이 창조하셨다. 그분의 이름은 만군의 여호와이시며. 이것은 그분의 능력에 관계되니, 우리가 그분의 자녀이므로 그것을 자랑할 수 있게 하려는 것이다. 하나님의 능력이 크고 그분의 이름이 영예로울수록, 우리가 그분의 자녀이고 빈 칭호를 자랑하지 않는 한, 우리의 자랑도 그만큼 더 크기 때문이다. 이제 선지자는 하나님의 이 친절을 크게 하니, 그분께서 우리를 아내 대신 두기를 합당히 여기셔서 우리가 그분의 능력과 힘을 자랑할 수 있게 하시기 때문이다. 네 구속자. 그는 자신을 "구속자"라 부르니, 백성을 그 소망 가운데 더 충만히 굳게 하려는 것이다. 비록 백성이 다시 포로로 끌려갔으므로 이전의 건짐이 취소된 듯 보일지라도, 그들은 하나님의 은혜가 효력 없지 않음을 알도록 회복되리라는 것이다. 불리리라. 동사 익카레 "불리리라"는 "구속자"라는 이름에든, "거룩하신 이"라는 이름에든, 아니면 둘 다에 관계될 수 있다. 나는 둘을 이런 식으로 기꺼이 함께 연결한다. "이스라엘의 거룩하신 이가 네 구속자, 곧 온 땅의 하나님이라 불리시리라." 그는 온 땅이라는 표현을 쓰는데, 하나님의 이름이 전에는 어떤 면에서 유대에 국한되었으나, 복음의 전파로 이방인들도 같은 구원의 소망으로 부름받았기 때문이다(시 76:2). 주님께서는 "유대인의 하나님"이실 뿐 아니라 "이방인의 하나님"이시니(롬 3:29), 전에 "멀리 있던"(엡 2:13) 이방인들이 그분의 통치 아래 유대인과 연합되었기 때문이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. For as a woman forsaken. He meets a doubt which might arise in the minds of believers amidst so distressing a calamity. It seemed as if the Lord had rejected them, so that they had nothing to look for but destruction. The Prophet therefore reminds them that they ought not to despair, because they have been thus forsaken; for God, according to his mercy, is ready to be reconciled, and is even willing to raise them from the dead. (65) And a wife of youth. He employs this expression in order that, by this metaphor, he may more fully confirm their hearts in that hope; for the hearts of young husbands are more easily reconciled than the hearts of older husbands, being attracted, and, as it were, driven forward by youthful age and tender love. In like manner, he shows that God will be easily reconciled. “True, thou wast divorced; but the divorce shall not be of long duration. The Lord will show himself ready to be reconciled, and will even, of his own accord, be the first to invite thee to reconciliation.” (66) (65) “ Et mesmes vent redresser celuy qui est au sepulcher .” “And even wishes to revive him who is in the grave.” (66) “He compares the Hebrew nation to ‘a wife of youth;’ that is, to a wife whom he married in youth, ( Proverbs 5:18 ; Malachi 2:14 ) towards whom he retained his former love. Compare Isaiah 62:4 .” ­ Rosenmuller . “A wife of youth, not merely a young wife, but one married early.” ­ Alexander . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-6

Source

6. 이는 버림받은 여인 같이. 그는 그토록 통한할 재앙 가운데 신자들의 마음에 일어날 수 있었던 의심에 대처한다. 주님께서 그들을 버리신 듯하여 그들에게 멸망 외에 기대할 것이 없는 듯하였다. 그러므로 선지자는 그들이 이렇게 버림받았다 하여 절망해서는 안 됨을 일깨운다. 하나님께서는 그분의 자비를 따라 화목하기를 준비하시며, 심지어 그들을 죽음에서 일으키기를 기꺼이 하시기 때문이다. 또 젊은 때에 맞이한 아내. 그는 이 표현을 쓰니, 이 은유로 그들의 마음을 그 소망 가운데 더 충만히 굳게 하려는 것이다. 젊은 남편의 마음이 나이 든 남편의 마음보다 더 쉽게 화목하니, 젊은 나이와 부드러운 사랑에 이끌리고 이를테면 밀려가기 때문이다. 마찬가지로 그는 하나님께서 쉽게 화목하시리라는 것을 보여 준다. "참으로 너는 이혼당하였으나, 그 이혼은 오래가지 않으리라. 주님께서 화목하기를 준비하고 계심을 나타내시며, 심지어 자진하여 먼저 너를 화목으로 초청하시리라."

원주석

7절 카드 ↗

7. For a little moment I forsook thee. The Prophet explains more fully the former statement, and shows what will be the nature of this divorce, namely, that she shall be speedily restored to her former condition. He magnifies the mercy of God, and extenuates the sorrow by which the hearts of believers might be oppressed. It was not enough for believers to expect some revival, if they were not convinced that God’s wrath would be of short duration. We quickly lose courage and faint, if the Lord be not nigh, and if he do not quickly stretch out his hand to us. For this reason Isaiah, after having spoken of restoring the Church, adds that this divorce shall last but “for a moment,” but that his mercy shall be everlasting When he says that he forsook his people, it is a sort of admission of the fact. (67) We are adopted by God in such a manner that we cannot be rejected by him on account of the treachery of men; for he is faithful, so that he will not cast off or abandon his people. What the Prophet says in this passage must therefore refer to our feelings and to outward appearance, because we seem to be rejected by God when we do not perceive his presence and protection. And it is necessary that we should thus feel God’s wrath, even as a wife divorced by her husband deplores her condition, that we may know that we are justly chastised. But we must also perceive his mercy; and because it is infinite and eternal, we shall find that all afflictions in comparison of it are light and momentary. Whenever, therefore, we are pressed by adversity, we ought to betake ourselves to this consolation. At the same time it ought to be observed, that what was said was actually true as to the whole body of the people, who had been divorced on account of their wickedness; and although God did not receive all of them indiscriminately into favor with him, but only the elect remnant, yet there is nothing absurd or improper in addressing his discourse as if it had been to the same persons. (68) (67) “ C’est comme s’il accordoit qu’il fust ainsi .” “It is as if he admitted that this was actually the case.” (68) ” En ce qu’il addresse sa parole a tous .” “In addressing his discourse to all.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-7

Source

7. 내가 잠시 너를 버렸으나. 선지자는 앞의 진술을 더 충분히 설명하며, 이 이혼의 본질이 무엇일지를 보여 준다. 곧 그녀가 속히 이전 처지로 회복되리라는 것이다. 그는 하나님의 자비를 크게 하고, 신자들의 마음을 누를 수 있었던 그 슬픔을 덜어 준다. 신자들에게는 어떤 소생을 기대하는 것으로는 충분치 않았으니, 하나님의 진노가 짧으리라는 것을 확신하지 않으면 그러하였다. 주님께서 가까이 계시지 않고 속히 우리에게 손을 내미시지 않으면 우리는 속히 용기를 잃고 기절한다. 이 까닭으로 이사야는 교회를 회복하시는 것을 말한 후, 이 이혼은 "잠시" 지속될 뿐이나 그분의 자비는 영원하리라고 덧붙인다. 그가 자기 백성을 버렸다고 말할 때 그것은 일종의 사실 인정이다. 우리는 사람의 배신으로 인해 그분께 배척될 수 없는 방식으로 하나님께 양자 되었으니, 그분께서는 신실하셔서 그분의 백성을 내치거나 버리지 않으실 것이기 때문이다. 그러므로 선지자가 이 구절에서 말하는 것은 우리의 느낌과 외적 모습에 관계되어야 한다. 우리가 그분의 임재와 보호를 깨닫지 못할 때 우리는 하나님께 배척된 듯 보이기 때문이다. 또한 우리는 이처럼 하나님의 진노를 느낄 필요가 있으니, 마치 남편에게 이혼당한 아내가 자기 처지를 통탄하듯, 우리가 정당하게 징계받는 줄 알게 하려는 것이다. 그러나 우리는 또한 그분의 자비를 깨달아야 하며, 그것이 무한하고 영원하므로 우리는 그것에 비하면 모든 환난이 가볍고 순간적임을 알게 될 것이다. 그러므로 우리가 역경에 눌릴 때마다 우리는 이 위로로 피해야 한다. 동시에 주목해야 할 것은, 여기 말해진 것이 자기 악함으로 인해 이혼당한 온 백성의 몸에 관하여 실제로 참되었다는 것이다. 비록 하나님께서 그들 모두를 차별 없이 그분의 호의로 받지 않으시고 오직 택함받은 남은 자만 받으셨을지라도, 마치 같은 사람들에게 하시는 것처럼 그분의 말씀을 향하게 하는 데에 불합리하거나 부적절한 것이 전혀 없다.

원주석

8절 카드 ↗

8. In a moment of wrath. He again repeats and enforces this statement, in order to impress it more deeply on the hearts of believers, that they may not be at all discouraged by adversity, and with good reason; for, amidst that frightful darkness, it was not easy for the captives to behold God’s smiling face. And although the literal sense in which the “wrath” is here said to last but for “a moment” (69) be, that God in due time brought back the captives to their native country, yet we draw from it a general doctrine, that the afflictions of the Church are always momentary, when we raise our eyes to its eternal happiness. We ought to remember what Paul has taught us, ( 2 Corinthians 4:17 ) that all the afflictions of believers are light and easy to be endured, and are justly considered to be momentary, while they look at the “eternal weight of glory;” for if we do not attend to this comparison, every day will seem to us like a year. There would be no propriety in comparing the seventy years of the captivity of the Jews to “a moment,” if it were not contrasted with the uninterrupted progress of the grace of God. (69) In explaining the words בשצף קצף ( beshetzeph ketzeph ,) commentators differ, being uncertain as to the meaning of the word; שצף , ( shetzeph .) Most commentators, on no other grounds, as Kimchi himself acknowledges, than the context of this passage, think that it denotes ‘something little,’ which some, concurring with the Chaldee interpreter, refer to ‘a little time;‘ but as this is afterwards expressed by the word רגע , ( regang ,) others refer it to ‘a small measure,’ agreeing with the Septuagint, which translate it ἐν Θυμῷ μικρῷ , ‘for a short time,’ compared with Zechariah 1:15 . But A. Schultens, in his Animadversiones Philologicae on this passage, has justly remarked that there are good grounds for hesitation as to this received interpretation, because in none of the cognate languages can any trace of this meaning of the word; שצף ( shetzeph ) be found, nor even from the context is it very evident. By comparison with an Arabic root, he makes it signify ‘In vehemence of wrath I hid,’ etc. ‘In great wrath’ is the sense justly expressed by the Syriac version.” ­ Rosenmuller return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-8

Source

8. 진노가 넘쳐 잠시. 그는 이 진술을 다시 반복하고 강조하니, 신자들의 마음에 그것을 더 깊이 새겨 그들이 역경으로 인해 조금도 낙심하지 않게 하려는 것이며, 이는 마땅하다. 그 무서운 어둠 가운데서 포로들이 하나님의 미소 짓는 얼굴을 바라보기가 쉽지 않았기 때문이다. 또한 여기서 "진노"가 "잠시"만 지속된다고 한 것의 문자적 뜻은 하나님께서 합당한 때에 포로들을 그들의 본토로 데려오셨다는 것이지만, 우리는 거기서 보편적 교리를 끌어낸다. 곧 우리가 교회의 영원한 행복을 우리 눈을 들어 바라볼 때 교회의 환난은 항상 순간적이라는 것이다. 우리는 바울이 우리에게 가르친 것(고후 4:17)을 기억해야 한다. 곧 신자들의 모든 환난은 가볍고 견디기 쉬우며, 그들이 "영원한 영광의 중한 것"을 바라보는 동안 마땅히 순간적인 것으로 여겨진다는 것이다. 우리가 이 비교에 주의하지 않으면 매일이 우리에게 일 년처럼 보일 것이기 때문이다. 유대인의 칠십 년 포로를 "잠시"에 비교하는 것은, 그것이 하나님의 은혜의 끊임없는 진행과 대조되지 않는다면, 적절치 않을 것이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. For the waters of Noah, or, As the days of Noah. There are two readings of this passage; for if we read it כי מי (ki me), כי (ki) must be translated for; and if we read it כימי , (kime,) כ (caph) must be translated As, and ימי (yeme) must be translated Days. (70) As to the general meaning, it makes little difference; and therefore we ought chiefly to consider what the Prophet meant, for commentators do not appear to me to have caught his meaning. They explain it generally, that the Lord promised to: Noah by an oath, that there would never be a deluge, and that this oath would perpetually remain in force. ( Genesis 9:10 ) But for this, the good man might have trembled, and, at the approach of rain, might have dreaded a similar calamity, if the Lord had not sworn that this should never again happen. In like manner, when afflictions are at hand, we might dread that we should be ruined, if the Lord did not promise that the Church would be safe. But I think that this ought to be limited to the period of the Babylonish captivity. He compares that captivity to a deluge, which destroyed the face of the earth; for it appeared as if the Church was utterly ruined. The people had almost entirely passed over to another nation, and had no kingdom and no civil government of their own; they underwent very hard bondage, and thought that their name was wholly extinguished. And at that time was actually fulfilled what the Prophet formerly declared, “If the Lord had not left to us a seed, we should have been like Sodom and Gomorrah.” ( Isaiah 1:9 ) Justly, therefore, does he compare that calamity to “the waters of Noah,” that is, to the deluge; and on this account I rather agree with those who read כי מי (ki me) that is, “For the waters;” for I consider that reading to rest on better evidence than the other, and it is generally adopted by Jewish writers. This is to me. I think that we ought carefully to inquire into the meaning of these words, which are slightly passed over by commentators. He means that this calamity will resemble the deluge; so that, as he was satisfied with a single deluge, and would never again send another, so he is satisfied with this one destruction, so to speak, of the Church, and will never again permit the face of it to be destroyed. Such is therefore the manner in which I think that we ought to explain this passage and apply the metaphor, that the desolation of Judea will be to God like the deluge which happened in “the days of Noah;“ for as he swore at that time that he would never afterwards inflict such punishment on the crimes which stripped the earth of its inhabitants, so he will not again destroy the Church, as he did in the Babylonish captivity. And indeed, whatever might be any confused state of affairs that afterwards followed, still the Church retained some name, and preserved some form, until, at the manifestation of Christ in the flesh, the seed of the Gospel was everywhere scattered, that it might bring sons to God out of all nations. In a word, the Lord promises that henceforth he will restrain his wrath, and will not punish his people with so great severity. It will be objected, that since that time the Church sustained very grievous calamities; from which it might be concluded, either that this oath failed of its accomplishment, or that this is not the Prophet’s meaning. I reply, the Church did not sustain so grievous a calamity as to have its face altogether destroyed, which happened when the people were carried away into Babylon. For although Antiochus and other tyrants brought upon it dreadful calamities, although afterwards there also happened those apostasies which Paul foretold, ( 2 Thessalonians 2:3 ; 1 Timothy 4:1 ,) and everything was defiled by innumerable superstitions, so that the Christian name was nearly buried; yet still there remained some form of a Church, however disfigured, and the building was not in so ruinous a condition that there did not exist some remnants of Christianity above the deluge, so that this oath was in full force. That I will not be wroth with thee. This must not be taken in an absolute, but in a comparative sense. He contrasts this clause with the preceding; for he promises that he will never chastise his people so severely as not to mitigate the severity of the punishment. Although therefore tyrants indulge in wanton and unbridled rage, and Satan employ his utmost efforts in attacking the Church, and the Lord give him a loose rein, in order to punish our ingratitude, yet he will never suffer the Church to be ruined. (70) מי , ( me ,) “waters of,” is the construct form of מים , ( maim ,) “waters;” and ימי , ( yeme ,) “days of,” is the construct form of ימים , ( yamim ,) “days.” ­ Ed . “ On peut lire ceci en deux sortes, assavoir comme nous l’avons traduit, Car ceci m’est comme les eaux de Noe, ou, Ceci m’est comme les jours de Noe .” “This may be read in two ways, namely, as we have translated it, This is to me as the waters of Noah, or, This is to me as the days of Noah.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-9

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9. 이는 노아의 홍수와 같도다, 또는 노아의 때와 같도다. 이 구절에는 두 가지 읽기가 있다. 키 메로 읽으면 키를 "왜냐하면"으로 번역해야 하고, 키메로 읽으면 카프를 "~같이"로, 예메를 "날"로 번역해야 하기 때문이다. 일반적 뜻으로는 차이가 거의 없으므로, 우리는 주로 선지자가 무엇을 의미하였는지 헤아려야 한다. 주석가들이 그의 뜻을 포착하지 못한 듯 보이기 때문이다. 그들은 그것을 일반적으로 설명하기를, 주님께서 노아에게 다시는 홍수가 없으리라고 맹세로 약속하셨고 이 맹세가 영구히 효력을 유지하리라는 것이라고 한다(창 9:10). 만일 이것이 없었더라면 그 의인은 떨었을 것이며, 비가 다가올 때 주님께서 이것이 다시는 일어나지 않으리라고 맹세하지 않으셨더라면 같은 재앙을 두려워하였을 것이다. 마찬가지로 환난이 닥칠 때 우리도, 주님께서 교회가 안전하리라고 약속하지 않으셨더라면, 우리가 망하리라고 두려워하였을 것이다. 그러나 나는 이것이 바벨론 포로의 시기에 국한되어야 한다고 생각한다. 그는 그 포로를, 땅의 면을 멸한 홍수에 비유한다. 교회가 전적으로 망한 듯 보였기 때문이다. 백성은 거의 전부 다른 민족으로 넘어갔고, 자기 나라도 자기 정부도 없었으며, 매우 힘든 속박을 겪었고 자기 이름이 완전히 꺼졌다고 생각하였다. 그때에 선지자가 전에 선언한 것이 실제로 이루어졌다. "만군의 여호와께서 우리를 위하여 생존자를 조금 남겨 두지 아니하셨더면 우리가 소돔 같고 고모라 같았으리로다."(사 1:9) 그러므로 그가 그 재앙을 "노아의 홍수", 곧 대홍수에 비유함은 마땅하다. 이 까닭으로 나는 차라리 키 메, 곧 "홍수는"으로 읽는 자들에게 동의한다. 나는 그 읽기가 다른 것보다 더 나은 근거에 의지한다고 보며, 그것이 유대인 저자들에게 일반적으로 채택되기 때문이다. 이것은 내게. 나는 우리가 주석가들이 가벼이 지나친 이 말의 뜻을 주의 깊게 살펴야 한다고 생각한다. 그는 이 재앙이 홍수와 닮으리라는 뜻이다. 그리하여 그분께서 단 한 번의 홍수로 만족하시고 결코 다시 보내지 않으셨듯, 그분께서는 이를테면 이 한 번의 교회의 멸망으로 만족하시고 결코 다시 그 면이 멸해지도록 허락하지 않으시리라는 것이다. 그러므로 나는 우리가 이 구절을 이렇게 설명하고 그 은유를 적용해야 한다고 생각한다. 곧 유대의 황폐가 하나님께 "노아의 때에" 일어난 홍수와 같으리라는 것이다. 그분께서 그때에 땅에서 그 거민을 벗겨 낸 죄에 다시는 그런 형벌을 내리지 않으리라고 맹세하셨듯, 그분께서는 바벨론 포로에서 하셨던 것처럼 다시는 교회를 멸하지 않으시리라는 것이다. 참으로 그 후에 무슨 어지러운 일의 형편이 따랐을지라도, 교회는 여전히 어떤 이름을 보존하고 어떤 형태를 유지하였으니, 그리스도께서 육신으로 나타나심에 복음의 씨가 도처에 뿌려져 모든 나라에서 하나님께 아들들을 데려오게 될 때까지 그러하였다. 한마디로 주님께서는 이제부터 그분의 진노를 억제하시고 그토록 큰 가혹함으로 그분의 백성을 벌하지 않으시리라고 약속하신다. 그때 이후로 교회가 매우 통한할 재앙을 견뎠으니, 이 맹세가 이루어지지 못하였거나 이것이 선지자의 뜻이 아니라고 결론지을 수 있다고 반박할 것이다. 나는 이렇게 답한다. 교회는 그 면이 전적으로 멸해질 만큼 그토록 통한할 재앙을 견디지 않았으니, 그것은 백성이 바벨론으로 끌려갔을 때 일어났다. 안티오쿠스와 다른 폭군들이 그것에 무서운 재앙을 가져왔을지라도, 그 후에 바울이 예언한 그 배교들이 또한 일어났을지라도(살후 2:3; 딤전 4:1), 모든 것이 수많은 미신으로 더럽혀져 그리스도인의 이름이 거의 묻혔을지라도, 그럼에도 어떤 교회의 형태가, 비록 일그러졌을지라도, 남았으며, 그 건물이 홍수 위에 그리스도교의 어떤 잔재가 존재하지 않을 만큼 폐허의 처지에 있지는 않았으니, 이 맹세가 온전히 효력을 유지하였다. 너를 노하지 아니하리라. 이것은 절대적 뜻이 아니라 비교적 뜻으로 받아야 한다. 그는 이 절을 앞의 것과 대조한다. 그는 형벌의 가혹함을 누그러뜨리지 않을 만큼 그토록 호되게 그분의 백성을 결코 징계하지 않으시리라고 약속하기 때문이다. 그러므로 폭군들이 방자하고 거리낌 없는 분노에 빠지고 사탄이 교회를 공격하는 데 온 힘을 다하며, 주님께서 우리의 배은망덕을 벌하시려고 그에게 고삐를 늦추실지라도, 그분께서는 결코 교회가 망하도록 허락하지 않으실 것이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. For the mountains shall indeed be moved. He confirms the former statement, and declares that sooner shall the whole world be turned upside down, than his mercy shall fail. It would be idle to put the question here, how “the mountains shall be moved, or the hills shall shake;” for the comparison is drawn from those things which appear to be strongest and most deeply rooted, in order to show that the foundation of the Church is far more durable. “Mountains” are very strong, and earthquakes do not so frequently take place in them as in plains; and therefore the Lord declares that, although that vast and huge mass of “mountains be moved,” or the heavens fall, yet his covenant shall endure, and his mercy towards the Church shall not fail. In this sense it is said in the Psalm, “The Lord shall reign, the world shall be established.” ( Psalms 93:1 ) In another passage it is even said, “Though the heavens pass away, the Church of God shall remain unshaken.” ( Psalms 102:26 ) My mercy. In the word “mercy,” it ought to be remarked what is the nature of the foundation of the covenant; for we can have no friendship with God: unless he have mercy upon us, and receive us by free grace. (71) The covenant of my peace. He calls it “the covenant of peace,” because the Lord offers to us all that belongs to perfect happiness; as the Hebrew writers also, under the word “peace,” include all posterity. Since therefore this covenant contains solid and perfect happiness, it follows that all who are excluded from it are miserable. Saith Jehovah, who hath compassion on thee. By saying that it is he “who hath compassion” on her, he again confirms what was formerly said, that he will be reconciled in no other way, and for no other reason, than because he is compassionate and ready to pardon. (71) “ S’il ne nous recoit gratuitement, en pardonnant nos offenses ;” “Unless he receive us through free grace, by pardoning our offenses.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-10

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10. 산들은 떠나며. 그는 앞의 진술을 확증하며, 그분의 자비가 그치기보다 차라리 온 세상이 뒤엎어지리라고 선언한다. 여기서 "산들이 어떻게 떠나며 작은 산들이 어떻게 흔들리는지" 묻는 것은 무익할 것이다. 그 비교는 가장 강하고 가장 깊이 뿌리내린 듯 보이는 것들에서 끌어온 것이니, 교회의 기초가 훨씬 더 견고함을 보이려는 것이다. "산들"은 매우 강하며, 지진이 평지에서만큼 거기서 자주 일어나지 않는다. 그러므로 주님께서는 그 방대하고 거대한 산더미가 "떠나거나" 하늘이 무너질지라도 그분의 언약은 지속되고 교회를 향한 그분의 자비는 그치지 않으리라고 선언하신다. 이런 뜻에서 시편에 이르기를 "여호와께서 다스리시니 세계도 견고히 서서"(시 93:1)라 한다. 다른 구절에서는 심지어 이렇게 말한다. "하늘이 없어질지라도 하나님의 교회는 흔들리지 아니하고 서리라."(시 102:26) 내 자비. "자비"라는 말에서 언약의 기초의 본질이 무엇인지 주목해야 한다. 그분께서 우리를 긍휼히 여기시고 값없는 은혜로 우리를 받지 않으시면 우리는 하나님과 아무 친교도 가질 수 없기 때문이다. 내 화평의 언약. 그는 그것을 "화평의 언약"이라 부르니, 주님께서 완전한 행복에 속한 모든 것을 우리에게 베푸시기 때문이다. 히브리 저자들도 "화평"이라는 말 아래 모든 후손을 포함한다. 그러므로 이 언약이 견고하고 완전한 행복을 담으므로, 거기서 제외된 모든 자가 비참하다는 결론이 따른다. 너를 긍휼히 여기시는 여호와께서 말씀하시느니라. 그분이 그녀를 "긍휼히 여기시는" 분이라 말함으로써, 그는 전에 말한 것을 다시 확증한다. 곧 그분께서 긍휼하시고 용서하기를 준비하셨기 때문 외에 다른 방법으로도 다른 까닭으로도 화목하지 않으시리라는 것이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Thou wretched. He continues the same subject, and promises not only that the Church shall be restored to her ancient splendor, but that God will cause her to be adorned with attire of greater magnificence, as if it had been wholly composed of precious stones. All this was expressed by Haggai in a single word, when he said, “The glory of the latter temple shall be greater than the glory of the former.” ( Haggai 2:10 ) As to the names of the jewels (72) which are here described by the Prophet, and about which even the Hebrew writers are not agreed, we need not give ourselves much trouble, provided we understand the meaning of the passage. This earnest address is exceedingly well fitted for soothing the grief of believers; for it represents the Church, which was ready to be drowned, as being now rescued by him from shipwreck. Whenever therefore we shall see her violently shaken by tempests, and weighed down by a load of distresses, and deprived of all consolation, let us remember that these are the very circumstances which induce God to give assistance. (72) “These seem to be general images to express beauty, magnificence, purity, strength, and solidity, agreeably to the ideas of the eastern nations; and to have never been intended to be strictly scrutinized, or minutely and particularly explained, as if they had each of them some precise moral or spiritual meaning.” ­ Lowth . return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-11

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11. 너 곤고한 자여. 그는 같은 주제를 이어 가며, 교회가 그녀의 옛 광채로 회복될 뿐 아니라 하나님께서 그녀를 마치 전부 보석으로 이루어진 것처럼 더 큰 장엄함의 장식으로 꾸며지게 하시리라고 약속한다. 이 모든 것을 학개가 한마디로 표현하였으니, "나중 성전의 영광이 이전 것의 영광보다 크리라"(학 2:10)고 말한 때이다. 여기서 선지자가 묘사하는, 히브리 저자들마저 의견이 일치하지 않는 그 보석들의 이름에 관하여는, 우리가 그 구절의 뜻을 이해하기만 한다면, 크게 애쓸 필요가 없다. 이 간곡한 말은 신자들의 슬픔을 달래기에 지극히 잘 맞으니, 익사할 뻔하였던 교회가 이제 그분에 의해 난파에서 건짐받는 것으로 그려지기 때문이다. 그러므로 그녀가 폭풍에 격렬히 흔들리고 고통의 짐에 짓눌리며 모든 위로를 빼앗긴 것을 볼 때마다, 바로 이러한 정황이 하나님께서 도움을 베푸시게 하는 것임을 기억하자.

원주석

12절 카드 ↗

12. And I will lay thy windows with pearls. By these metaphors he shows that the condition of the Church, as has been formerly said, will be far better than at any former period. The Church is compared to a building, which is customary in every part of Scripture. ( Jeremiah 24:6 ; Matthew 16:18 .) For this reason he now draws a picture of a costly and magnificent structure. But it ought to be remarked, that the Prophet represents God as the architect of this building; for this work ought to be entirely ascribed to him alone. But it may be asked what the Prophet means by “carbuncles, sapphires, pearls,” and other kinds of jewels; for by a similar metaphor Paul meant doctrine. “As a wise architect,” says he, “I have laid the foundation.” And again, “If any man build on this foundation, gold, silver, precious stones, wood, hay, stubble, every man’s work shall be made manifest.” ( 1 Corinthians 3:10 ) Whether or not this be the Prophet’s meaning, will appear from the following verse. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-12

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12. 내가 홍보석으로 네 성벽을 만들고. 이 은유로 그는 교회의 처지가, 전에 말한 대로, 이전 어느 때보다 훨씬 더 나으리라는 것을 보여 준다. 교회는 건물에 비유되니, 성경 어디에서나 통상적이다(렘 24:6; 마 16:18). 이 까닭으로 그는 이제 값지고 장엄한 구조의 그림을 그린다. 그러나 주목해야 할 것은, 선지자가 하나님을 이 건물의 건축가로 묘사한다는 것이다. 이 일이 전적으로 오직 그분께만 돌려져야 하기 때문이다. 그러나 선지자가 "홍보석, 청옥, 진주"와 다른 종류의 보석으로 무엇을 의미하는지 물을 수 있다. 비슷한 은유로 바울이 교리를 의미하였기 때문이다. 그가 말하기를 "지혜로운 건축자처럼 나는 터를 닦았노라." 또 "만일 누구든지 이 터 위에 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 세우면 각 사람의 공적이 나타나리라."(고전 3:10) 이것이 선지자의 뜻인지 아닌지는 다음 절에서 나타날 것이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. For all thy children. I consider that the copulative ו (vau,) “and,” here, as in many other passages, denotes for; and hence we may easily conclude that Isaiah spoke not of doctrine, but of men, of which the spiritual building of the Church is reared. It is by doctrine, indeed, that the Church is built; but, the building of it is effected by assembling men together, and reducing them to a state of obedience to God. The difference then between Paul and Isaiah is this, that Paul makes those “precious stones” relate to doctrine, and Isaiah makes them relate to the gifts of the Holy Spirit, which are bestowed on men, in order that the Church may be built of them. It is proper to observe the diversity of gifts with which the Lord adorns his Church; for all are not “emeralds,” and all are not “carbuncles,” but the Lord assigns to every one his rank according’ to his own pleasure. ( Ephesians 4:11 ) Taught by Jehovah. It deserves attention, that all that belongs to the ornament of the Church, proceeds from no other source than from the grace of God; for if we are “carbuncles” and “sapphires” in consequence of our being taught by the Lord, it follows that this does not proceed from nature. Now there are two ways in which the Lord teaches us; by external preaching, and by the secret revelation of the Holy Spirit. What kind of teaching the Prophet means is explained by Christ, when he quotes this passage; and therefore we ought not to seek a better interpreter. “It is written in the prophets,” says he, “All shall be taught by God. Every man who hath heard and learned from the Father cometh to me.” ( John 6:45 ) If this passage were to be understood as relating to external preaching, the conclusion which Christ draws from it would not be well founded; for it does not follow, “The Gospel is preached, and therefore all believe.” Many oppose, others openly scorn, and others are hypocrites. Those only “who have been foreordained to life” ( Acts 13:48 ) are sincerely teachable, and are entitled to be ranked among the disciples. The Gospel is preached indiscriminately to the elect and the reprobate; but the elect alone come to Christ, because they have been “taught by God,” and therefore to them the Prophet undoubtedly refers. This makes it evident in what way we become living and precious stones for building the temple of God. It is when the Lord has formed and polished us by his Spirit, and has added to the external preaching of the word the internal efficacy of the Spirit. Hence we learn how great is the depravity of the human mind, which cannot be bent and formed anew, unless the Lord move it by the power and efficacy of his Spirit. Isaiah has connected both modes of teaching, the internal and the external; for he gives the appellation of “children of the Church” to those who are “taught by the Lord.” If they are her children, they must then have been conceived in her womb and nourished by her, first “with milk, and next with solid food,” as Paul says, ( 1 Corinthians 3:2 ) till they “grow up and arrive at manhood.” ( Ephesians 4:13 ) Thus the external administration of the word is necessary if we wish to be disciples; and this shows the extreme madness of fanatics, who abuse this passage for the purpose of overturning the preaching of the word and the ministry which the Church enjoys; for they cannot be “the children” of the Church, if they do not allow themselves to be educated in her. In vain will they boast of secret revelations; for the Spirit does not teach any but those who submit to the ministry of the Church, and consequently they are the disciples of the devil, and not of God, who reject the order which he has appointed; for we see that these two things, “Children of the Church” and “Taught by God,” are united in such a manner that they cannot be God’s disciples who refuse to be taught in the Church. They ought likewise to be properly distinguished, as Isaiah also distinguishes them, that we may not apply to men what ought to be ascribed to the efficacy of the Spirit; but at the same time they ought to be joined together, so that we may know that in this matter God chooses to employ the agency of men. Besides, we are taught by this passage that the calling of God is efficacious in the elect. Augustine examines this passage judiciously, and applies it skillfully against the Pelagians, who extolled man’s free­will in opposition to the grace of God. They appeared, indeed, to ascribe something to the grace of God, but in such a manner that, when they brought it forward, they gave to it an inferior place to man’s free­will; just as the Papists do, who assert that any person can either receive or reject it. “But” (says Augustine) “all shall be taught by God. Now, God’s disciples are efficaciously taught, and follow his calling.” He likewise adds that passage of John’s Gospel which we have quoted. This shows clearly that it is not from free choice made by man, and which is capable of being bent in either direction, that it proceeds. From these words it ought also to be observed how highly the Lord values his doctrine, by means of which he admits us into his building, so that we become “pearls, sapphires, and carbuncles;” for they who wish to build the Church by rejecting the doctrine of the word, build a hog’s sty, and not the Church of God. We see also what opinion we ought to form about implicit faith, about which the Papists yelp, who wish men to become fools, that they may suffer themselves to be imposed upon; for, since we must be taught by God, it is not reasonable that we should resemble beasts. It may be asked, were not the prophets also, and the patriarchs, and other believers under the Law, taught by God? They undoubtedly were; but here the Prophet spoke by comparison, because there is a more abundant revelation in Christ, and the Lord hath spoken so plainly as to give a public manifestation that he is the teacher of the Church, and also to gain many disciples. This passage agrees wi

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-13

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13. 네 모든 자녀는. 나는 접속사 바브 "그리고"가 여기서 다른 많은 구절에서처럼 "왜냐하면"을 가리킨다고 본다. 따라서 우리는 이사야가 교리가 아니라 사람들, 곧 교회의 영적 건물이 세워지는 사람들을 말하였음을 쉽게 결론지을 수 있다. 참으로 교회는 교리로 세워지나, 그것을 세우는 것은 사람들을 함께 모아 그들을 하나님께 순종하는 상태로 만듦으로써 이루어진다. 그렇다면 바울과 이사야의 차이는 이것이니, 바울은 그 "보석"을 교리에 관계시키고 이사야는 그것을 사람들에게 베풀어지는 성령의 은사에 관계시키니, 교회가 그것으로 세워지게 하려는 것이다. 주님께서 그분의 교회를 꾸미시는 은사의 다양함을 주목함이 마땅하다. 모두가 "녹보석"은 아니며 모두가 "홍보석"은 아니고, 주님께서 자기 기쁘신 뜻을 따라 각 사람에게 그 등급을 정하시기 때문이다(엡 4:11). 여호와의 가르침을 받으리니. 교회의 꾸밈에 속한 모든 것이 다름 아닌 하나님의 은혜에서 나옴은 주목할 만하다. 우리가 주님의 가르침을 받음으로 "홍보석"과 "청옥"이라면, 이것이 본성에서 나오지 않는다는 결론이 따르기 때문이다. 이제 주님께서 우리를 가르치시는 두 가지 방식이 있으니, 외적 전파로와 성령의 은밀한 계시로이다. 선지자가 의미하는 가르침이 어떤 종류인지는 그리스도께서 이 구절을 인용하실 때 설명하시니, 그러므로 우리는 더 나은 해석자를 찾을 필요가 없다. 그분께서 말씀하시기를 "선지자의 글에 그들이 다 하나님의 가르치심을 받으리라 기록되었은즉 아버지께 듣고 배운 사람마다 내게로 오느니라."(요 6:45) 만일 이 구절을 외적 전파에 관계되는 것으로 이해해야 한다면, 그리스도께서 거기서 끌어내시는 결론이 근거 없을 것이다. "복음이 전파되니 그러므로 모두가 믿느니라"는 결론이 따르지 않기 때문이다. 많은 이가 반대하고, 다른 이들은 공공연히 멸시하며, 또 다른 이들은 위선자이다. 오직 "영생을 주시기로 작정된 자들"(행 13:48)만이 진실로 가르침받을 수 있고 제자의 반열에 들 자격이 있다. 복음은 택함받은 자와 버림받은 자에게 차별 없이 전파되나, 오직 택함받은 자만이 그리스도께 나아오니, 그들이 "하나님의 가르치심을 받았기" 때문이다. 그러므로 선지자가 의심할 바 없이 그들을 가리킨다. 이로써 우리가 어떤 방식으로 하나님의 성전을 세우는 산 보석, 값진 보석이 되는지가 분명해진다. 그것은 주님께서 그분의 영으로 우리를 빚고 다듬으시며, 외적 말씀의 전파에 성령의 내적 효력을 더하실 때이다. 따라서 우리는 인간 마음의 부패가 얼마나 큰지를 배운다. 그것은 주님께서 그분의 영의 능력과 효력으로 움직이지 않으시면 굽혀지고 새로이 빚어질 수 없다. 이사야는 두 가지 가르침의 방식, 곧 내적인 것과 외적인 것을 연결하였다. 그가 "주님의 가르치심을 받는" 자들에게 "교회의 자녀"라는 칭호를 주기 때문이다. 그들이 그녀의 자녀라면, 그들은 그녀의 태에 잉태되고 그녀에게 양육되었어야 하니, 바울이 말한 대로 먼저 "젖으로, 다음으로 단단한 음식으로"(고전 3:2), 그들이 "자라 장성한 사람에 이르기까지"(엡 4:13) 그러하다. 이처럼 우리가 제자가 되기를 바란다면 말씀의 외적 시행이 필요하다. 또한 이것은 이 구절을 말씀의 전파와 교회가 누리는 사역을 뒤엎으려고 오용하는 광신자들의 극심한 광기를 보여 준다. 그들이 교회 안에서 교육받기를 허락하지 않는다면 교회의 "자녀"가 될 수 없기 때문이다. 그들이 은밀한 계시를 헛되이 자랑할 것이니, 성령께서는 교회의 사역에 복종하는 자들 외에는 아무도 가르치지 않으시기 때문이다. 따라서 그분께서 정하신 질서를 배척하는 그들은 하나님의 제자가 아니라 마귀의 제자이다. 우리는 "교회의 자녀"와 "하나님의 가르치심을 받음"이라는 이 두 가지가 교회에서 가르침받기를 거부하는 자들은 하나님의 제자가 될 수 없는 방식으로 연합되어 있음을 보기 때문이다. 그것들은 또한, 이사야도 구별하듯이, 마땅히 구별되어야 한다. 곧 성령의 효력에 돌려야 할 것을 사람에게 적용하지 않게 하려는 것이다. 그러나 동시에 그것들은 함께 연결되어야 하니, 이 일에서 하나님께서 사람의 일을 쓰기로 택하심을 우리가 알게 하려는 것이다. 게다가 우리는 이 구절로 하나님의 부르심이 택함받은 자에게 효력이 있음을 배운다. 아우구스티누스는 이 구절을 분별 있게 살펴, 하나님의 은혜에 맞서 사람의 자유의지를 높이던 펠라기우스파에 맞서 능숙하게 적용한다. 그들은 참으로 하나님의 은혜에 무언가를 돌리는 듯하였으나, 그것을 내세울 때 그것을 사람의 자유의지보다 낮은 자리에 두는 방식으로 그리하였다. 마치 누구든지 그것을 받거나 배척할 수 있다고 단언하는 교황주의자들과 같다. 그러나 (아우구스티누스가 말하기를) "모두가 하나님의 가르치심을 받으리라. 이제 하나님의 제자들은 효력 있게 가르침받고 그분의 부르심을 따른다." 그는 또한 우리가 인용한 요한복음의 그 구절을 더한다. 이것은 그것이 사람이 행하는, 또 어느 방향으로든 굽혀질 수 있는 자유로운 선택에서 나오지 않음을 분명히 보인다. 이 말에서 또한 주목해야 할 것은, 주님께서 그분의 교리를 얼마나 높이 여기시는가이다. 그분께서 그것으로 우리를 그분의 건물에 받으셔서 우리가 "진주와 청옥과 홍보석"이 되게 하시기 때문이다. 말씀의 교리를 배척함으로써 교회를 세우려는 자들은 돼지우리를 세우는 것이지 하나님의 교회를 세우는 것이 아니다. 우리는 또한 교황주의자들이 짖어 대는 맹목적 믿음에 관하여 우리가 어떤 의견을 형성해야 하는지 본다. 그들은 사람들이 어리석은 자가 되어 속임당하도록 자기를 내맡기기를 바라기 때문이다. 우리가 하나님의 가르치심을 받아야 하므로, 우리가 짐승과 닮는 것은 합당하지 않다. 선지자들과 족장들과 율법 아래의 다른 신자들도 하나님의 가르치심을 받지 않았느냐고 물을 수 있다. 그들은 의심할 바 없이 받았다. 그러나 여기서 선지자는 비교로 말하였으니, 그리스도 안에 더 풍성한 계시가 있고, 주님께서 자신이 교회의 교사이심을 공적으로 나타내시고 또한 많은 제자를 얻으시려고 그토록 분명히 말씀하셨기 때문이다.

원주석

14절 카드 ↗

14. In righteousness. He means that God will be the maker and architect of his Church. I am aware that there are some who explain it differently, and who think that “righteousness” means “good­works.” And indeed that exposition has some plausibility, arising from the Prophet having spoken about doctrine; for we are taught for this very purpose, that we may lead a pious and holy life. But the Prophet’s meaning was different, namely, that the Church shall be restored under God’s guidance, who wishes to be its guardian and defender, he contrasts “righteousness” with the violence and oppression by which the Church has been thrown down, or, at least, he expresses “stability,” as if he had said that it shall not be a frail building, or one that might impose on men for a short time by mere deceitfulness of appearance; because God will sincerely defend his work, and, being “righteous,” will not only restore it completely, but will afterwards preserve it in safety for a long period. Thus, although men are leagued in every way for the destruction of the Church, they will gain nothing; for the Lord guards her by his “righteousness.” We have formerly (73) seen this form of expression; and on this account I think that the interpretation which I have given is more simple, though some may think that another interpretation is more plausible. (73) ‘See Commentary on Isaiah, Vol. 1, p. 488; 3, p. 411. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-14

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14. 너는 공의로. 그는 하나님께서 그분의 교회의 조성자요 건축가가 되시리라는 뜻이다. 나는 그것을 다르게 설명하여 "공의"가 "선행"을 뜻한다고 생각하는 자들이 있음을 안다. 참으로 그 설명에는, 선지자가 교리에 관하여 말한 것에서 비롯된 어떤 그럴듯함이 있다. 우리가 가르침받는 것은 바로 이 목적, 곧 우리가 경건하고 거룩한 삶을 살게 하려는 것이기 때문이다. 그러나 선지자의 뜻은 달랐다. 곧 교회가, 자기를 그것의 수호자요 옹호자로 삼기를 바라시는 하나님의 인도 아래 회복되리라는 것이다. 그는 "공의"를 교회를 무너뜨린 폭력과 압제와 대조하거나, 적어도 "안정"을 표현한다. 마치 그것이 연약한 건물이나, 단지 외관의 거짓됨으로 잠시 사람들을 속일 건물이 되지 않으리라고 말하는 듯하다. 하나님께서 진실로 그분의 일을 옹호하시고, "공의로우시므로" 그것을 온전히 회복하실 뿐 아니라 그 후에 오랜 기간 안전히 보존하시리라는 것이다. 이처럼 사람들이 교회를 멸하려고 온갖 방식으로 결탁할지라도 아무것도 얻지 못할 것이니, 주님께서 그분의 "공의로" 그녀를 지키시기 때문이다. 우리는 전에 이 표현 형태를 보았으니, 이 까닭으로 나는 내가 준 해석이 더 단순하다고 생각한다. 비록 어떤 이들은 다른 해석이 더 그럴듯하다고 생각할지라도 그러하다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Behold, he who assembleth shall assemble. The general import is, that, although many rise up for the purpose of overwhelming the Church, yet all their efforts and attacks shall fail; and he appears to promise God’s assistance not only against external foes, but against foes that are domestic and internal. Many “assemble” in the bosom of the Church, as if they wished to join themselves to her, but afterwards carry on internal war. These words are commonly translated, “By gathering he shall gather himself against thee,” and are generally understood to relate to all the enemies of the Church of every kind. That interpretation is most generally approved; nor do I object to it, provided that it be acknowledged to include the fraud, and ambush, and treachery by which the Church is attacked. Yet I have no doubt that here the meaning is the same as in Psalms 2:1 , namely, the conspiracies and insurrections of the Gentiles against Christ and the Church of God; for not a single nation only, but various nations rise up against, her. It is probable, however, that here he expressly joins together domestic foes and those who from without had penetrated even into her bosom; for he says, In thee, Against thee, that is, “They shall attack thee within, in the midst of thee.” In a word, he shows that the Church will not enjoy such peace as not to be attacked by many adversaries. But it may be thought that these statements are contradictory; for he formerly said that she would be far from terror and oppression, and now he says that there shall be conspiracies within her bosom. I reply, the Prophet instantly added this, that believers might not promise to themselves a state of peace in the world, as if they had no annoyance to suffer from wicked men and hypocrites. The defense of the Church against oppression and slander shall be of such a kind as not to preserve her from carrying on uninterrupted war with enemies; for Satan will raise up against her every day new attacks, so that she can never be at rest. These words may therefore be regarded as a correction of the preceding statement, in order that believers may always carry their weapons of war, and may not promise to themselves repose. Without me. A promise is added, that the Lord will nevertheless preserve them in the midst of dangers. Without God signifies “in vain” or “unsuccessfully;“ for he means that the attacks of wicked men, though they do their utmost (74) shall utterly fail. They rush forward with blind fury, but it is the Lord’s hand alone that gives prosperity. He alludes to what was formerly said, ( Isaiah 41:25 ) that the Babylonians should come, under God’s guidance, to destroy Judea. At that time the people were ruined, because they had God for their enemy; but now, because “without God,” that is, without his guidance, the enemies shall attack her, they shall be ashamed and turn back. This is more fully expressed by what immediately follows — He who shall assemble in thee shall fall against thee. That is, “All that he shall attempt against thee shall fall back on his own head. Though the whole world rise up against thee, it shall be crushed by its own weight.” The phrase, in thee, deserves notice; for when the Lord drives our enemies to a distance, we are confident, but if they come near us, we fall into despair. Therefore he says, “Although they penetrate even into thy bowels, the Lord will destroy them, and will deliver thee.” (74) “ Encore qu’ils facent du pis qu’ils pourrent .” “Though they do the worst that they can.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-15

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15. 보라 모이는 자가 모일지라도. 일반적 뜻은, 비록 많은 이가 교회를 압도하려고 일어날지라도 그들의 모든 노력과 공격이 실패하리라는 것이다. 또한 그는 외적 원수뿐 아니라 집안의 내적 원수에 맞서서도 하나님의 도우심을 약속하는 듯하다. 많은 이가 교회의 품 안에 "모이니," 마치 그녀에게 연합하기를 바라는 듯하나, 그 후에 내적 전쟁을 수행한다. 이 말은 흔히 "모음으로 그가 너를 대적하여 자기를 모으리라"로 번역되며, 일반적으로 온갖 종류의 모든 교회의 원수에 관계되는 것으로 이해된다. 그 해석이 가장 일반적으로 인정되며, 나도 그것을 반대하지 않으니, 다만 교회가 공격받는 그 속임과 매복과 배신을 포함하는 것으로 인정된다면 그러하다. 그러나 나는 여기서 그 뜻이 시편 2편 1절과 같음을, 곧 그리스도와 하나님의 교회에 맞선 이방인의 음모와 폭동임을 의심하지 않는다. 한 민족만이 아니라 여러 민족이 그녀에 맞서 일어나기 때문이다. 그러나 여기서 그가 집안의 원수와 밖에서 그녀의 품에까지 파고든 자들을 명백히 함께 연결하는 듯하다. 그가 "네 안에", "너를 대적하여"라고 말하니, 곧 "그들이 네 안에서, 네 한가운데서 너를 공격하리라"는 것이다. 한마디로 그는 교회가 많은 대적에게 공격받지 않을 만한 그런 평화를 누리지 못하리라는 것을 보여 준다. 그러나 이 진술들이 모순되어 보일 수 있다. 그가 전에 그녀가 두려움과 압제에서 멀어지리라고 말하였는데 이제 그녀의 품 안에 음모가 있으리라고 말하기 때문이다. 나는 이렇게 답한다. 선지자는 즉시 이것을 더하였으니, 신자들이 마치 악인과 위선자에게서 아무 괴롭힘도 받지 않을 것처럼 자기들에게 세상에서의 평화의 상태를 약속하지 않게 하려는 것이다. 압제와 중상에 맞선 교회의 방어는 그녀가 원수와 끊임없는 전쟁을 수행하는 것에서 보존하지 못하는 그런 종류일 것이다. 사탄이 날마다 그녀에 맞서 새로운 공격을 일으켜 그녀가 결코 쉴 수 없게 할 것이기 때문이다. 그러므로 이 말은 앞의 진술에 대한 교정으로 여겨질 수 있으니, 신자들이 항상 자기 무기를 지니고 자기에게 안식을 약속하지 않게 하려는 것이다. 나로 말미암지 아니하고. 약속이 더해지니, 그럼에도 주님께서 위험 한가운데서 그들을 보존하시리라는 것이다. 하나님 없이는 "헛되이" 또는 "성공하지 못하고"를 뜻한다. 그는 악인의 공격이, 비록 그들이 온 힘을 다할지라도, 전적으로 실패하리라는 뜻이다. 그들은 눈먼 분노로 돌진하나, 형통을 주는 것은 오직 주님의 손이다. 그는 전에 말한 것(사 41:25), 곧 바벨론 사람들이 하나님의 인도 아래 유대를 멸하러 오리라는 것을 암시한다. 그때에 백성은 망하였으니, 하나님을 자기 원수로 두었기 때문이다. 그러나 이제 "하나님 없이", 곧 그분의 인도 없이 원수들이 그녀를 공격할 것이므로 그들은 수치를 당하고 물러갈 것이다. 이것은 곧이어 따라오는 것으로 더 충만히 표현된다—네 안에 모이는 자가 너로 말미암아 넘어지리라. 곧 "그가 너를 대적하여 시도하는 모든 것이 자기 머리로 도로 떨어지리라. 온 세상이 너를 대적하여 일어날지라도 자기 무게로 짓눌리리라." "네 안에"라는 어구는 주목할 만하다. 주님께서 우리의 원수를 멀리 몰아내실 때 우리는 확신하나, 그들이 우리에게 가까이 오면 우리는 절망에 빠지기 때문이다. 그러므로 그가 말하기를 "비록 그들이 네 창자에까지 파고들지라도 주님께서 그들을 멸하시고 너를 건지시리라."

원주석

16절 카드 ↗

16. Behold, I have created the workmen. The Lord shows how easily and readily he delivers his Church from the base attacks of wicked men; for they can do nothing but so far as the Lord permits them, though he makes use of them as instruments for chastising his people. Moreover, this may be appropriately viewed as referring both to the Babylonians and to other foes who afterwards distressed the elect people. If the former sense be preferred, God undertakes to prove that he can easily drive away those whom he led against them, and east down those whom he raised up. If it be supposed to refer to Antiochus and others of the same description, the meaning will not be very different; namely, that they too shall not be permitted to hurt them, because they cannot even move a finger but by God’s direction. But it may be thought that the Prophet contradicts himself; for in the former verse he said, that wicked men attack the Church “without the Lord,” and now he says that they fight under God as their leader, that under his guidance and direction they may waste and destroy. I reply, we must keep in view the contrast; namely, that the Lord had raised up the Babylonians to destroy the Church. We must observe the metaphor of the deluge, by which he denoted utter extermination; for at that time the Church might be said to have been drowned, and he made use of the Babylonians as his agents for that purpose. But he solemnly declares that henceforth he is resolved to restrain his anger, so as never to permit the Church to be destroyed by her enemies, though he chastise her by his own hand. The object at which the enemies of the Church aim, and which they labor with all their might to accomplish, is to ruin and destroy the Church; but the Lord restrains their attacks; for “without him,” that is, without his command, they do nothing. Some explain the meaning to be, that. “the workman has been created for his work,” that is, that he may effect his own destruction, and the waster, to destroy himself. But the former sense appears to me more simple. I have created the waster to destroy. When the Lord says that he “createth the waster,” this does not refer merely to the nature with which men are born, but to the very act of “wasting.” And yet we must not, on that account, lay blame on God, as if he were the author of the unjust cruelty which dwells in men alone; for God does not give assent to their wicked inclinations, but regulates their efforts by his secret providence, and employs them as the instruments of his anger. But on this subject we have treated in the exposition of other passages. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-16

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16. 보라 장인을 내가 창조하였고. 주님께서는 악인의 비천한 공격에서 그분의 교회를 얼마나 쉽고 즉시 건지시는지를 보여 주신다. 그들은 주님께서 허락하시는 한에서만 무엇을 행할 수 있으나, 그분께서는 그들을 그분의 백성을 징계하는 도구로 쓰시기 때문이다. 더욱이 이것은 바벨론 사람들과, 그 후에 택함받은 백성을 괴롭힌 다른 원수들 둘 다에 관계되는 것으로 적절히 볼 수 있다. 앞의 뜻이 선호된다면, 하나님께서는 그들을 대적하여 이끄신 자들을 쉽게 몰아내고 일으키신 자들을 쉽게 무너뜨리실 수 있음을 입증하기로 작정하신다. 그것이 안티오쿠스와 같은 부류의 다른 자들을 가리키는 것으로 본다면, 그 뜻이 크게 다르지 않을 것이다. 곧 그들도 하나님의 지시 없이는 손가락 하나 움직일 수 없으므로 그들을 해치도록 허락받지 못하리라는 것이다. 그러나 선지자가 자기모순에 빠진 듯 보일 수 있다. 앞 절에서 그는 악인이 "주님 없이" 교회를 공격한다고 말하였는데, 이제 그는 그들이 하나님을 인도자로 삼아 싸우며, 그분의 인도와 지시 아래 황폐케 하고 멸한다고 말하기 때문이다. 나는 이렇게 답한다. 우리는 그 대조를 명심해야 한다. 곧 주님께서 교회를 멸하시려고 바벨론 사람들을 일으키셨다는 것이다. 우리는 홍수의 은유를 주목해야 하니, 그것으로 그는 완전한 멸절을 가리켰다. 그때에 교회가 익사하였다 할 수 있었고, 그분께서 그 목적으로 바벨론 사람들을 그분의 대행자로 쓰셨기 때문이다. 그러나 그분께서는 이제부터 그분의 진노를 억제하기로 작정하셔서, 비록 그분 자신의 손으로 교회를 징계하실지라도 결코 그녀가 원수에게 멸해지도록 허락하지 않으시리라고 엄숙히 선언하신다. 교회의 원수들이 노리며 온 힘을 다해 이루려고 애쓰는 목표는 교회를 망하게 하고 멸하는 것이나, 주님께서 그들의 공격을 억제하신다. "그분 없이는", 곧 그분의 명령 없이는 그들이 아무것도 행하지 못하기 때문이다. 어떤 이들은 그 뜻을 "장인이 자기 일을 위해, 곧 자기 자신의 멸망을 이루려고 창조되었고, 멸하는 자가 자기를 멸하려고 창조되었다"로 설명한다. 그러나 앞의 뜻이 내게 더 단순해 보인다. 멸하는 자를 내가 창조하였도다. 주님께서 "멸하는 자를 창조하셨다"고 말씀하실 때, 이것은 단지 사람이 가지고 태어나는 본성에 관계되는 것이 아니라 "멸하는" 그 행위 자체에 관계된다. 그러나 그렇다고 우리는 하나님을 비난해서는 안 되니, 마치 그분께서 오직 사람 안에만 거하는 부당한 잔혹함의 창시자이신 것처럼 해서는 안 된다. 하나님께서는 그들의 악한 성향에 동의하지 않으시고, 그들의 노력을 그분의 은밀한 섭리로 다스리시며, 그들을 그분의 진노의 도구로 쓰시기 때문이다. 그러나 이 주제에 관하여는 우리가 다른 구절들의 주해에서 다루었다.

원주석

17절 카드 ↗

17. Every weapon. He again infers what has been already said, that wicked men, even though they exert themselves to the utmost, will gain nothing; for their attacks are guided and restrained by the secret, purpose of God. He makes use of the word “every,” meaning by it that wicked men will have the means of attempting many and diversified methods for destroying the Church, but that their efforts shall be vain and fruitless, (75) for the Lord will restrain them. Heaven permits them, indeed, to a great extent, in order to try the patience of believers; but, when God thinks proper, he strips them of their strength and armor. And every tongue. After having spoken of the “weapons” with which wicked men attack the Church, he expressly mentions the “tongue;“ because no other “weapon” is so deadly and destructive. Not only do they revile, and slander, and defame the servants of God, but, as far as lies in their power, they extinguish the truth of God, and alienate the hearts of men from it; which ought to distress us more than if life were taken from us a hundred times. Besides, good and upright men find slander to be more distressing, and to inflict more severe pain than any bodily stroke; and, therefore, there was good reason for mentioning this deadly “weapon.” That shall rise up against thee in judgment. When he says that tongues “rise up in judgment,” he means that wicked men are so daring and insolent, that they openly attack and annoy the children of God. He adds that this is done “in judgment;“ because they hold out plausible pretexts, which give them the appearance of having a just cause. In like manner, the Papists, when they call us heretics, schismatics, and dogs, plead against us, as it were, “in judgment,” and wish to be regarded as the defenders of catholic truth, though they maintain falsehood and idolatry. And yet so plausible are the pretexts by which their slanders are covered, that they produce very strong hatred against us among those who are ignorant of our cause. But although they assail us by arms, and by the “tongue,” and by “weapons” of every kind, yet, relying on this prediction, let us hope that we shall be victorious; for victory is here promised to us, and, since we are certain of it, we ought to fight valiantly and with unshaken courage. This is the inheritance. He shows that the Lord has granted this to believers, as it were, by a right of “inheritance,” so that they shall never be deprived of it; for, as no title is more certain than that of an heir, so he shows that there is nothing of which the Lord’s servants ought to be more certain than of his constant guardianship and preservation, by which he defends them against all dangers. And their righteousness from me. “Righteousness” here denotes what is conveyed by us in the ordinary expression, ( Leur droit , ) “Their right.” In a word, he means that the Lord will defend his people, so as to protect their innocence. Whenever, therefore, we are attacked and injured by men, let us learn to betake ourselves forthwith to the Lord; for, when we seek other assistance, the consequence is, that we are deprived of his guardianship and protection. (75) “ Mais tout s’evanouira comme fumee .” “But all shall vanish away like smoke.” return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 53 Isaiah Isa Isaiah Isa 55 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 54". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-54.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px so

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-54-17

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17. 모든 병기. 그는 이미 말한 것, 곧 악인이, 비록 온 힘을 다해 애쓸지라도, 아무것도 얻지 못하리라는 것을 다시 추론한다. 그들의 공격은 하나님의 은밀한 작정으로 인도되고 억제되기 때문이다. 그는 "모든"이라는 말을 쓰는데, 그것으로 악인이 교회를 멸하기 위해 많고 다양한 방법을 시도할 수단을 가지겠으나 그들의 노력이 헛되고 무익하리라는 뜻이다. 주님께서 그들을 억제하실 것이기 때문이다. 하늘은 참으로 그들을 상당 정도 허락하시니, 신자들의 인내를 시험하려는 것이다. 그러나 하나님께서 합당하다 여기실 때, 그분께서 그들의 힘과 무장을 벗기신다. 또 모든 혀. 악인이 교회를 공격하는 "병기"를 말한 후, 그는 "혀"를 명백히 언급한다. 다른 어떤 "병기"도 그토록 치명적이고 파괴적이지 않기 때문이다. 그들은 하나님의 종들을 욕하고 중상하고 비방할 뿐 아니라, 자기 힘이 닿는 한 하나님의 진리를 끄고 사람들의 마음을 그것에서 멀어지게 하니, 이것은 우리에게서 생명이 백 번 거두어지는 것보다 더 우리를 괴롭게 해야 마땅하다. 게다가 선하고 올바른 사람들은 중상이 어떤 육체의 타격보다 더 괴롭고 더 혹독한 고통을 가함을 발견하니, 그러므로 이 치명적 "병기"를 언급할 마땅한 까닭이 있었다. 너를 대적하여 일어나 송사하는. 그가 혀가 "송사하여 일어난다"고 말할 때, 그는 악인이 너무도 대담하고 거만하여 공공연히 하나님의 자녀를 공격하고 괴롭힌다는 뜻이다. 그는 이것이 "송사로" 행해진다고 덧붙이니, 그들이 그럴듯한 핑계를 내세워 자기들이 정당한 송사를 가진 듯 보이게 하기 때문이다. 마찬가지로 교황주의자들도 우리를 이단, 분리주의자, 개라 부를 때, 이를테면 "송사로" 우리를 고발하며, 비록 그들이 거짓과 우상숭배를 견지할지라도 보편 진리의 옹호자로 여겨지기를 바란다. 그러나 그들의 중상을 덮는 핑계가 너무도 그럴듯하여, 우리의 송사를 모르는 자들 가운데 우리에 대한 매우 강한 증오를 일으킨다. 그러나 그들이 무기로, 혀로, 온갖 종류의 "병기"로 우리를 공격할지라도, 이 예언을 의지하여 우리가 승리하리라고 소망하자. 승리가 여기서 우리에게 약속되었고, 우리가 그것을 확신하므로, 우리는 용감히 흔들림 없는 용기로 싸워야 한다. 이것이 기업이라. 그는 주님께서 이것을 이를테면 "기업"의 권리로 신자들에게 허락하셔서 그들이 결코 그것을 빼앗기지 않으리라는 것을 보여 준다. 상속자의 자격보다 더 확실한 권리가 없듯, 그는 주님의 종들이 그분의 한결같은 수호와 보존, 곧 그분께서 그것으로 모든 위험에 맞서 그들을 옹호하시는 그것보다 더 확신해야 할 것이 없음을 보여 준다. 그들의 공의는 내게로부터 나오느니라. 여기서 "공의"는 우리가 통상적 표현으로 "그들의 권리"라 일컫는 것을 가리킨다. 한마디로 그는 주님께서 그분의 백성을 옹호하셔서 그들의 무죄를 보호하시리라는 뜻이다. 그러므로 우리가 사람들에게 공격받고 해를 입을 때마다 즉시 주님께로 피하기를 배우자. 우리가 다른 도움을 구할 때 그 결과는 우리가 그분의 수호와 보호를 빼앗기는 것이기 때문이다.

원주석

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