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주석[칼빈] — 이사야 52장 · 좋은 소식

요약
칼빈 주석 · 섹션 15개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Awake, awake. He confirms the former doctrine, in order still more to arouse the people who had been weighed down by grief and sorrow. These things were necessary to be added as spurs, that the doctrine might more easily penetrate into their drowsy and stupified hearts; for he addresses the Church, which appeared to be in a benumbed and drowsy condition, and bids her “awake,” that she may collect her strength and revive her courage, he repeats it a second time, and with great propriety; for it is difficult to arouse and reanimate those whose hearts have been struck, and even laid prostrate, by a sense of God’s anger. Put on thy strength. As if he had said, “Formerly thou wast dejected, and wallowedst in filth and pollution; now prepare for a happy and prosperous condition, to which the Lord will restore thee.” Thus he contrasts “strength” with despondency, such as is usually found when affairs are desperate; and he contrasts garments of beauty with filth and pollution. For henceforth there shall not come to thee. The reason assigned by him is, that henceforth God will not permit wicked men to indulge their sinful inclinations for destroying it. Freed from their tyranny, the Church already has cause to rejoice; and security for the future holds out solid ground for joy and gladness. Yet Isaiah exhorts us to mutual congratulation when God is reconciled to his Church; and indeed if we have any piety in us, we ought to be deeply affected by her condition, that we may rejoice in her prosperity, and be grieved in her adversity. (37) In short, it ought to be the height of our gladness, as also the Psalmist says, “Let my tongue cleave to my jaws, if I remember not thee, and if thou be not the crown of my gladness.” ( Psalms 137:6 .) By the word come, he means what we commonly express by the phrase, (Avoir e entree,) “to have access.” By the uncircumcised and unclean, he means all irreligious persons who corrupt the worship of God and oppress consciences by tyranny. It was customary to apply the term “uncircumcised” to all who were estranged from the Church, which had for its symbol “circumcision,” by which all believers were distinguished. But as very many persons, though they bore this outward mark of the covenant, were not better than others, in order to remove all doubt, he added the word “unclean;” for the mark of “circumcision is nothing in itself,” ( Galatians 5:6 ,) and (unless, as Paul says, there be added purity of heart) “is even reckoned uncircumcision.” ( Romans 2:25 ,) Accordingly, he declares that henceforth such persons shall not be admitted into the Church, in order that, by the removal of corruptions, and the restoration of the worship of God, she may possess perfect joy. Yet I do not object to viewing these words as applied to outward foes, whom he calls by hateful names, that even the severity of the punishment may warn the Jews of the heinousness of their offenses. (37) “ Pour rire et chanter quand elle florit, et pleurer lors qu’elle est persecutee .” “To laugh and sing when she is flourishing, and to weep when she is persecuted.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-1

Source

1. 깰지어다 깰지어다. 그는 앞의 교리를 확증하니, 슬픔과 비탄에 짓눌렸던 백성을 더욱 일깨우려는 것이다. 이것들은 박차처럼 더해질 필요가 있었으니, 그 교리가 그들의 졸리고 마비된 마음에 더 쉽게 스며들게 하려는 것이다. 그는 멍하고 졸린 상태에 있는 듯한 교회에게 말하며, 그녀에게 "깨라"고 명하니, 그녀가 힘을 모으고 용기를 되살리게 하려는 것이다. 그는 그것을 다시 한번 반복하는데, 이는 지극히 마땅하다. 하나님의 진노를 느껴 마음이 얻어맞고 심지어 엎드러진 자들을 일깨우고 다시 살리기는 어렵기 때문이다. 네 힘을 입으라. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "전에 너는 낙심하여 오물과 더러움 속에서 뒹굴었으나, 이제 주님께서 너를 회복시키실 복되고 형통한 처지를 준비하라." 이처럼 그는 일이 절망적일 때 흔히 보이는 그런 낙담과 "힘"을 대조하며, 더러움 및 오염과 아름다운 옷을 대조한다. 이제부터 네게 오지 못하리라. 그가 제시한 이유는 이제부터 하나님께서 악인들이 교회를 멸하려는 자기들의 죄된 성향을 부리도록 허락하지 않으시리라는 것이다. 그들의 폭정에서 벗어나 교회는 이미 기뻐할 까닭이 있고, 미래에 대한 보장은 기쁨과 즐거움의 견고한 근거를 제공한다. 그러나 이사야는 하나님께서 그분의 교회와 화목하게 되실 때 서로 축하하라고 우리에게 권면한다. 참으로 우리 안에 어떤 경건이 있다면, 우리는 그녀의 처지에 깊이 마음 써서 그녀의 형통을 기뻐하고 그녀의 역경을 슬퍼해야 한다. 요컨대, 시편 기자도 말한 대로, 그것이 우리 기쁨의 절정이 되어야 한다. "내가 너를 기억하지 아니하거나 너를 내가 가장 기뻐하는 것보다 더 좋아하지 아니할진대 내 혀가 내 입천장에 붙을지로다."(시 137:6) 온다는 말로 그는 우리가 흔히 "접근하다"라는 어구로 표현하는 것을 의미한다. 할례 받지 않은 자와 부정한 자로 그는 하나님께 대한 예배를 부패시키고 폭정으로 양심을 압제하는 모든 비종교적인 자들을 의미한다. 교회에서 떨어져 나간 모든 자에게 "할례 받지 않은 자"라는 말을 적용하는 것이 관례였으니, 교회는 "할례"를 그 표징으로 삼았고 그것으로 모든 신자가 구별되었기 때문이다. 그러나 매우 많은 자가 비록 언약의 이 외적 표를 지녔을지라도 다른 자들보다 나을 것이 없었으므로, 모든 의심을 제거하기 위해 그는 "부정한"이라는 말을 더하였다. "할례는 그 자체로 아무것도 아니며"(갈 5:6), (바울이 말한 대로 마음의 순결이 더해지지 않는다면) "심지어 무할례로 여김을 받기"(롬 2:25) 때문이다. 그러므로 그는 이제부터 그러한 자들이 교회에 들어오지 못하리라고 선언하니, 부패가 제거되고 하나님께 대한 예배가 회복됨으로써 그녀가 완전한 기쁨을 누리게 하려는 것이다. 그러나 나는 이 말을 외적 원수들에게 적용하는 것도 반대하지 않으니, 그가 그들을 미운 이름으로 부르는 것은 형벌의 가혹함마저 유다 백성에게 그들의 범죄의 흉악함을 경고하게 하려는 것이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Shake thyself from the dust; arise. He explains more fully the deliverance of the Church, and exhibits it prominently by ὑποτύπωσιν , “a lively description.” When he bids her “shake off the dust and arise,” let us not on that account think that our liberty is in our power, so that we can obtain it whenever we think fit; for it belongs to God alone to raise us from the dust, to lift us up when we are prostrate, and, by breaking or loosing our chains, to set us at liberty. Why then does the Prophet make use of the imperative mood? for it is unreasonable to demand what we cannot perform. I reply, the imperative form of address has a much more powerful tendency to arouse than if he had employed plain narrative; and therefore he declares that, when God shall have restored her to her former freedom, she shall come out of the mire. Sit, O Jerusalem,. The word “sit” denotes a flourishing condition, and is contrasted with the word “to lie,” which denotes the lowest calamity. Sometimes indeed it means “to be prostrate,” as when he formerly said to Babylon, “sit in the dust.” ( Isaiah 47:1 .) But here the meaning is different; for, after ordering her to arise, he likewise adds, “that she may sit;” that is, that she may no longer lie down, but may regain her former condition, and not be in future laid prostrate by enemies. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-2

Source

2. 너는 티끌을 떨어 버리고 일어날지어다. 그는 교회의 건짐을 더 충분히 설명하고, 생생한 묘사로 그것을 두드러지게 드러낸다. 그가 그녀에게 "티끌을 떨고 일어나라"고 명할 때, 우리의 자유가 우리 권한에 있어서 우리가 합당하다 여길 때마다 그것을 얻을 수 있다고 생각하지 말자. 우리를 티끌에서 일으키고, 엎드러진 우리를 들어 올리며, 우리의 사슬을 끊거나 풀어 우리를 자유롭게 하는 것은 오직 하나님께 속한 일이기 때문이다. 그렇다면 어찌하여 선지자는 명령법을 사용하는가? 우리가 행할 수 없는 것을 요구하는 것은 부당하기 때문이다. 나는 이렇게 답한다. 명령형의 어법은 단순한 서술법을 썼을 때보다 훨씬 더 강하게 일깨우는 경향이 있다. 그러므로 그는 하나님께서 그녀를 이전의 자유로 회복시키실 때 그녀가 진흙에서 나오리라고 선언한다. 예루살렘이여 앉으라. "앉다"라는 말은 번성하는 처지를 가리키며, 가장 낮은 재앙을 가리키는 "눕다"라는 말과 대조된다. 때로는 참으로 그것이 "엎드러지다"를 뜻하기도 하니, 전에 그가 바벨론에게 "티끌에 앉으라"(사 47:1)고 말한 것과 같다. 그러나 여기서는 뜻이 다르다. 그녀에게 일어나라고 명한 후, 그는 또한 "그녀가 앉도록"이라고 덧붙이니, 곧 그녀가 더 이상 눕지 않고 그녀의 이전 처지를 되찾아 앞으로 원수들에게 엎드러지지 않게 하려는 것이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. For thus saith Jehovah. This verse has been badly expounded by many commentators, who have here chosen to enter into philosophical subtleties; for they have dreamed of many things at variance with the Prophet’s meaning. It agrees with what he had formerly stated, “To which of my creditors have I sold you?” ( Isaiah 1:1 .) For here, in the same manner, he says, “Ye have been sold for nought;” as if he had said that he has received no price, and is under no obligations to a creditor who can claim them as having been purchased by him. This tends greatly to confirm the promise; because the Jews might entertain doubts of the liberty which was promised to them, in consequence of their having been long held in possession by the Babylonians, who were the most powerful of all nations. The Lord meets this doubt. “I did not sell or make a conveyance of you to them; for nought were ye sold; and therefore I can justly claim you as nay property and sell you. Do not then consider how great are your difficulties, when I promise you liberty, and do not reason on this matter by human arguments; for the Babylonians have no right to detain you, and cannot prevent your being set at liberty. Therefore shall ye be redeemed without money. Lastly, as he had formerly said, that he is not like a spendthrift, who is compelled to sell his children, or offer them in payment, so in this passage he declares that “for nought he sold” and gave them up to their enemies, for no other reason than because they had provoked him by their sins; and therefore that there will be no greater difficulty in delivering them than in giving them up to their enemies. Some explain it more ingeniously thus, that Christ has redeemed us by free grace. This doctrine must indeed be maintained, but does not agree with the Prophet’s meaning, who intended to correct the distrust of the Jews, that they might have no doubt as to their being set at liberty. Let it suffice to know, that when God shall be pleased to deliver his people, it will not be necessary to make a pecuniary bargain with the Babylonians, whom, in spite of their opposition, he will have no difficulty in driving out of their unjust possession. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-3

Source

3. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 이 절은 많은 주석가에 의해 잘못 풀이되었으니, 그들은 여기서 철학적 정교함에 빠지기를 택하여 선지자의 뜻과 어긋나는 많은 것을 꿈꾸었다. 이것은 그가 전에 진술한 것과 일치한다. "내가 너희를 내 채권자 중 누구에게 팔았느냐?"(사 50:1) 여기서도 같은 방식으로 그는 "너희가 값없이 팔렸도다"라고 말하니, 마치 그가 아무 값도 받지 않았으며, 그들을 사들였다고 주장할 수 있는 채권자에게 아무 빚도 지지 않았다고 말하는 듯하다. 이것은 그 약속을 크게 확증하는 데 이바지한다. 유다 백성은 모든 민족 중 가장 강력한 바벨론 사람들에게 오랫동안 점유되어 있었으므로, 그들에게 약속된 자유를 의심할 수 있었기 때문이다. 주님께서는 이 의심에 대처하신다. "나는 너희를 그들에게 팔거나 양도하지 않았으니, 너희가 값없이 팔렸느니라. 그러므로 나는 너희를 정당하게 내 소유로 주장하고 팔 수 있노라. 그러므로 내가 너희에게 자유를 약속할 때 너희의 어려움이 얼마나 큰지 헤아리지 말고, 이 일을 인간의 논리로 따지지 말라. 바벨론 사람들은 너희를 붙들 권리가 없으며, 너희가 자유롭게 되는 것을 막을 수 없기 때문이라." 그러므로 너희가 돈 없이 구속되리라. 끝으로, 그가 전에 자기 자녀를 팔거나 빚 갚음으로 내놓을 수밖에 없는 낭비자와 같지 않다고 말한 것처럼, 이 구절에서 그는 "값없이 팔아" 그들을 그들의 원수에게 넘긴 것은 다름 아니라 그들이 자기 죄로 그분을 격노케 하였기 때문이라고 선언한다. 그러므로 그들을 건지는 것이 그들을 그들의 원수에게 넘기는 것보다 더 어렵지 않으리라는 것이다. 어떤 이들은 이것을 더 기발하게 풀이하여, 그리스도께서 값없는 은혜로 우리를 구속하셨다고 한다. 이 교리는 참으로 견지되어야 하나, 선지자의 뜻과는 일치하지 않는다. 그는 유다 백성의 불신을 바로잡아 그들이 자유롭게 되는 것을 의심하지 않게 하려 한 것이다. 하나님께서 그분의 백성을 건지기를 기뻐하실 때, 바벨론 사람들과 금전적 거래를 맺을 필요가 없으며, 그분께서 그들의 반대에도 불구하고 그들을 그 부당한 점유에서 어렵지 않게 몰아내시리라는 것을 아는 것으로 충분하다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Into Egypt my people went down aforetime. Here also the commentators touch neither heaven nor earth; for the Jews dream of three captivities, and Christians differ from them by thinking that this denotes a third captivity, which shall be under Antichrist, and from which Christ will deliver them. But the Prophet’s meaning, in my opinion, is quite different; for he argues from the less to the greater, by quoting the instance of the Egyptian captivity, from which the people were formerly recalled by the wonderful power of God. ( Exodus 14:28 .) The argument therefore stands thus: “If the Lord punished the Egyptians because their treatment of his people was harsh and unjust, ( Genesis 15:14 ,) much more will he punish the Babylonians, who have cruelly tyrannized over them.” But the Assyrian has oppressed them without cause. There was much greater plausibility in Pharaoh’s claim of dominion over the Jews than in that of the Babylonians; for Jacob, having voluntarily come down to Egypt with his family, ( Genesis 46:5 ,) undoubtedly became subject to the power of Pharaoh, who, in return for the kindness received from Joseph, (38) had assigned to him a large country and abundant pasturage. Pharaoh’s successors, ungrateful and forgetful of the benefit conferred on them by Joseph, afflicted all the posterity of Jacob in various ways. This ingratitude and cruelty the Lord severely punished. But far more base and savage was the wickedness of the Babylonians, who drove the Jews out of a lawful possession, and dragged them into bondage. If then the Lord could not bear the Egyptians, who were unthankful and ruled by unjust laws, though in other respects they had a just title to possession, much less will he endure the violent and cruel Babylonians, who have no right to govern his people and oppress them by tyranny. By “the Assyrian,” he means the Babylonians, who were united under the same monarchy with the Assyrians; but he takes special notice of “the Assyrian,” because he was the first that grievously distressed the Jews, and that prepared the way for this captivity. (38) “ En recognoissance du bien que Joseph avoit fait au royaume .” “In gratitude for the benefit which Joseph had conferred on the kingdom.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-4

Source

4. 옛적에 내 백성이 이집트에 내려갔도다. 여기서도 주석가들은 하늘도 땅도 건드리지 못한다. 유대인들은 세 번의 포로를 꿈꾸고, 그리스도인들은 그것과 달라서 이것이 적그리스도 아래에서 있을 셋째 포로, 곧 그리스도께서 그들을 건지실 포로를 가리킨다고 생각한다. 그러나 내 견해로는 선지자의 뜻이 전혀 다르다. 그는 이집트 포로의 사례를 인용하여 작은 것에서 큰 것으로 논증하니, 백성은 전에 하나님의 놀라운 능력으로 거기서 다시 불려 나왔던 것이다(출 14:28). 그러므로 그 논증은 이러하다. "주님께서 이집트 사람들을 벌하신 것은 그들이 그분의 백성을 가혹하고 부당하게 대하였기 때문이라면(창 15:14), 하물며 그분께서는 잔혹하게 그들을 압제한 바벨론 사람들을 훨씬 더 벌하시리라." 그러나 앗수르 사람이 까닭 없이 그들을 압제하였도다. 유다 백성에 대한 통치권을 주장함에 있어서 바로의 주장에는 바벨론 사람들의 주장보다 훨씬 더 그럴듯함이 있었다. 야곱이 자기 가족과 함께 자원하여 이집트에 내려갔으니(창 46:5), 그는 의심할 바 없이 바로의 권세에 복속되었던 것이다. 바로는 요셉에게서 받은 친절의 보답으로 그에게 넓은 땅과 풍부한 목초지를 배정하였다. 바로의 후계자들은 요셉이 그들에게 베푼 은혜를 배은망덕하게 잊고 야곱의 모든 후손을 여러 방식으로 괴롭혔다. 이 배은망덕과 잔혹함을 주님께서 호되게 벌하셨다. 그러나 바벨론 사람들의 악행은 훨씬 더 비천하고 야만적이었으니, 그들은 유다 백성을 합법적인 소유에서 몰아내어 속박으로 끌고 갔다. 그러므로 주님께서 배은망덕하고 부당한 법으로 다스리던 이집트 사람들을, 비록 다른 면에서는 그들이 정당한 소유권을 가졌을지라도, 견디실 수 없으셨다면, 하물며 그분의 백성을 다스릴 권리가 없으면서 폭정으로 그들을 압제하는 폭력적이고 잔혹한 바벨론 사람들을 훨씬 더 견디지 못하실 것이다. "앗수르 사람"으로 그는 앗수르와 같은 군주국 아래 연합된 바벨론 사람들을 의미한다. 그러나 그가 특별히 "앗수르 사람"을 주목하는 것은 그가 처음으로 유다 백성을 심히 괴롭혀 이 포로의 길을 예비하였기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. What have I here? He follows out and confirms what I have already said, that it; is not reasonable that he should silently permit his people to be any longer oppressed. By these words he reproves, in some measure, his own delay; as if he had said, “Shall I not stretch out my hand? Shall I not avenge my people? If Pharaoh did not hinder me, though he was a lawful master, shall the violence of robbers hinder me?” He next enumerates the reasons which ought to move him to bring back the people. That my people should be carried away for nought. There must be understood an implied contrast to the participle “carried away;” for the Egyptians did not “carry away” Jacob by force; he came down to it of his own accord when he was pressed by famine, yet he was delivered from it; (39) how much more shall he be rescued out of the hand of those who tore him from his native country, and carried him by violence into captivity? That they should cause them to howl. In order to express more forcibly the baseness of this conduct, he says that they are constrained to howl without ceasing. Some translate the vero as neuter; (40) but I think that it is intended to express the strength of their hatred, and therefore I consider it to be an active verb, expressive of the violence which the Babylonians exercised towards the Jews; for they not only ruled unjustly over them, but also treated them harshly. To “howl” is more than to sigh or weep; for there is reason to believe that the pain which sends forth loud and strong cries is exceedingly severe. The metaphor is taken from wild beasts, and denotes extreme despair. The third and principal reason why the Lord will deliver his people is, that his name is continually exposed to the reproach and blasphemy of wicked men. For the sake of his own honor the Lord preserves the Church, and defends the pure worship of his name. Because wicked men seize on the Church’s calamitous state as a reason for blasphemy, and insolently mock God, with good reason does he say, that by delivering his people, he will plead his own cause. I do not here relate the various interpretations, or stay to refute them; for it will be enough for me to have briefly explained the Prophet’s real meaning. (39) “ Toutes fois sa posterite en a este delivree .” “Yet his posterity was delivered from it.” (40) That is, that the verb means “to howl,” instead of “to cause to howl.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-5

Source

5. 내가 여기서 무엇을 하랴? 그는 내가 이미 말한 것, 곧 그분께서 그분의 백성이 더 이상 압제받도록 잠잠히 허락하시는 것이 합당하지 않다는 것을 이어 가고 확증한다. 이 말로 그는 어느 정도 자신의 지연을 책망하신다. 마치 이렇게 말씀하시는 듯하다. "내가 내 손을 펴지 않으랴? 내가 내 백성을 신원하지 않으랴? 바로가, 비록 합법적인 주인이었으되, 나를 막지 못하였다면, 강도들의 폭력이 나를 막겠느냐?" 다음으로 그는 자신을 움직여 백성을 데려오게 해야 할 이유들을 열거하신다. 내 백성이 까닭 없이 끌려갔도다. "끌려갔다"는 분사에 함축된 대조가 이해되어야 한다. 이집트 사람들은 야곱을 힘으로 "끌고 가지" 않았으니, 그는 기근에 눌렸을 때 자기 발로 내려갔으나 거기서 건짐을 받았다. 하물며 그를 본토에서 떼어 내어 폭력으로 포로로 끌고 간 자들의 손에서 그가 훨씬 더 구출되지 않겠는가? 그들이 그들로 부르짖게 하였도다. 이 행위의 비천함을 더 강하게 표현하기 위해 그는 그들이 그치지 않고 부르짖도록 강요당한다고 말한다. 어떤 이들은 이 동사를 자동사로 번역하나, 나는 그것이 그들의 증오의 강함을 표현하려는 것이라고 생각하므로, 바벨론 사람들이 유다 백성에게 행사한 폭력을 표현하는 타동사로 본다. 그들은 그들을 부당하게 다스렸을 뿐 아니라 가혹하게 대하였기 때문이다. "부르짖다"는 탄식하거나 우는 것보다 더한 것이니, 크고 강한 부르짖음을 발하는 그 고통이 지극히 혹독하다고 믿을 만한 까닭이 있다. 그 은유는 들짐승에서 취한 것으로, 극도의 절망을 가리킨다. 주님께서 그분의 백성을 건지실 셋째이며 주된 이유는, 그분의 이름이 악인들의 비방과 모독에 끊임없이 노출된다는 것이다. 자기 자신의 영광을 위해 주님께서는 교회를 보존하시고 그분의 이름에 대한 순결한 예배를 옹호하신다. 악인들이 교회의 재앙적 처지를 모독의 빌미로 삼고 거만하게 하나님을 조롱하므로, 그분께서 그분의 백성을 건지심으로써 자기 자신의 송사를 변호하시리라고 말씀하심은 마땅하다. 나는 여기서 여러 해석을 소개하거나 그것을 반박하느라 머물지 않겠다. 선지자의 참된 뜻을 간략히 설명한 것으로 내게 충분할 것이기 때문이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Therefore shall my people know. In this verse he concludes what he had glanced at in the two preceding verses, that at length the people must be redeemed by God, who cannot be unlike himself; for, if he redeemed the fathers, if he always assisted the Church, their posterity, whom he has adopted in the same manner, will never be suffered by him to be overwhelmed. We ought carefully to observe the word “know;” for to “know the name of the Lord” is to lay aside every false opinion, and to know him from his word, which is his true image, and next from his works. We must not imagine God according to the fancy of men, but must comprehend him as he declares himself to us. The Lord, therefore, concludes that he will actually assist them, and will fulfill all that he has promised, that the people may know that their hope has not been without foundation, and that they may be more and more confirmed in the knowledge of his name. We must keep in remembrance what we have elsewhere said about experimental knowledge, which confirms the truth of the word. That it is I who speak. The verb “to speak” relates to the promises. הנני (hinni,) Behold I, relates to actual power; as if he had said, “Although now there be nothing more than that there sound in your ears the words by which I promise what is hardly probable, yet you shall speedily obtain it; for I will actually accomplish what I promise.” Hence we ought to draw the universal doctrine, that the promises of God and the fulfillment of them are linked together by an indissoluble bond. Whenever, therefore, Satan tempts and urges us to distrust, as if God had forsaken and abandoned us, we must come back to this point, and place our confidence in God, who never promises anything in vain. “If hitherto he does not perform, yet he will assist in due time.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-6

Source

6. 그러므로 내 백성이 알리라. 이 절에서 그는 앞 두 절에서 언뜻 비친 것을 결론짓는다. 곧 마침내 백성은 자기 자신과 다르실 수 없는 하나님께 구속받아야 한다는 것이다. 그분께서 조상을 구속하셨다면, 그분께서 항상 교회를 도우셨다면, 그분께서 같은 방식으로 양자 삼으신 그들의 후손이 압도되도록 결코 허락하지 않으실 것이기 때문이다. 우리는 "알다"라는 말을 주의 깊게 주목해야 한다. "주의 이름을 안다"는 것은 모든 거짓 의견을 버리고 그분을 그분의 말씀, 곧 그분의 참된 형상에서, 다음으로 그분의 일에서 아는 것이기 때문이다. 우리는 사람의 공상을 따라 하나님을 상상해서는 안 되고, 그분께서 우리에게 자신을 선언하시는 대로 그분을 이해해야 한다. 그러므로 주님께서는 자신이 실제로 그들을 도우시고 약속하신 모든 것을 이루시리라고 결론지으시니, 백성이 자기들의 소망이 근거 없지 않았음을 알고 그분의 이름에 대한 지식에서 점점 더 굳건해지게 하려는 것이다. 우리는 우리가 다른 곳에서 경험적 지식에 관하여 말한 것, 곧 그것이 말씀의 진실을 확증한다는 것을 기억해야 한다. 말하는 자가 나라는 것을. "말하다"라는 동사는 약속에 관계된다. 힌니, 곧 "보라 나"는 실제 능력에 관계된다. 마치 이렇게 말씀하시는 듯하다. "비록 지금은 거의 있을 법하지 않은 것을 내가 약속하는 그 말이 너희 귀에 울리는 것 외에 아무것도 없을지라도, 너희가 속히 그것을 얻으리니, 내가 약속하는 것을 실제로 이룰 것이기 때문이라." 그러므로 우리는 보편적 교리를 끌어내야 한다. 곧 하나님의 약속과 그 성취는 끊을 수 없는 끈으로 함께 묶여 있다는 것이다. 그러므로 사탄이 우리를 시험하고 불신하도록 부추겨, 마치 하나님께서 우리를 버리고 떠나신 것처럼 할 때마다, 우리는 이 점으로 돌아와 결코 헛되이 약속하지 않으시는 하나님께 우리의 신뢰를 두어야 한다. "그분께서 지금까지 이루지 않으셨을지라도 합당한 때에 도우시리라."

원주석

7절 카드 ↗

7. How beautiful upon the mountains. The Prophet again confirms believers as to the certainty of the word of God, that they may be fully persuaded that they shall be restored to their former liberty, and may comfort their hearts by assured hope during that hard bondage. He pronounces magnificent commendations on this message, that believers may be convinced that God holds out to them, in their calamity, the hope of future salvation; and indeed, when God speaks, they ought to accept the consolation, that, relying on it, they may calmly and patiently wait for the fulfillment of the promise. Thus, in order that believers may bridle their desires by patience, he splendidly adorns the word of God. “Will you be so ungrateful as not to rest satisfied with that incomparable treasure of the word which contains so many benefits? Will you give way to unruly passions? Will you complain of God?” He wishes to guard against distrust the people who were drawn away by various allurements, and did not fully rely on the word of God; and therefore he praises the excellence of the doctrine, and shews that the Lord bestows upon “us more than we can say or think.” ( Ephesians 3:20 .) He states that he does not now speak of every kind of doctrine, but of that which is adapted to consolation, and therefore shews that “beautiful” and lovely is the approach of those who bring consolation from the mouth of God, which can not only alleviate our grief, but even impart to us abundant joy. Here he speaks of the doctrine of salvation, and consequently says that peace, happiness, salvation, is proclaimed. By the word “peace” he denotes a prosperous and happy condition, as we have already in other passages explained fully the signification of this term. That saith to Zion. Hence we infer what is the beginning of that doctrine which Isaiah preaches, and what we ought chiefly to desire, namely, that the kingdom of God may be erected among us; for until he reign among us, everything must go in with us, and therefore we must be miserable, as, on the other hand, when God is pleased to take care of us, this of itself is the chief part of salvation; and this, too, is the only way of obtaining peace, though the state of affairs be ruinous and desperate. And let us remember that this message is sent to the Church; for it cannot apply to heathens that know not God. Paul quotes this passage, in order to prove that the preaching of the Gospel proceeds not from men but from God, and that the ministers who bring the message of salvation are sent by him. He employs this chain of reasoning, — “Whosoever shall call on the name of the Lord shall be saved. But it is impossible for any one to call on God till he know him; for there can be no entrance to calling on him till it is opened up by faith, that, embracing God as our Father, we may familiarly pour our cares into his bosom. Now, the foundation of it is doctrine, by which the Lord has revealed himself to us, and for that purpose employs the agency and ministry of men. Therefore he adds, lastly, that there will be none to preach till he be sent by God.” ( Romans 10:15 .) But it may be thought that Paul tortures the Prophet’s words; for Isaiah does not say that God sends ministers, but that their approach and presence is desirable. I reply, Paul took this principle for granted, that nothing is desirable but what comes from God. But whence comes salvation? From men? No; for none but God can be the author of such a distinguished benefit. Justly, therefore, does he conclude that it proceeds from God, and not from man. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-7

Source

7. 산 위에 있는 자의 발이 어찌 그리 아름다운고. 선지자는 다시 신자들을 하나님의 말씀의 확실함에 관하여 확증하니, 그들이 이전의 자유로 회복되리라는 것을 온전히 확신하고 그 힘든 속박 동안 확실한 소망으로 자기 마음을 위로하게 하려는 것이다. 그는 이 소식에 장엄한 찬사를 발하니, 신자들이 하나님께서 그들의 재앙 중에 미래의 구원의 소망을 내미심을 확신하게 하려는 것이다. 참으로 하나님께서 말씀하실 때 그들은 위로를 받아들여야 하니, 그것을 의지하여 그 약속의 성취를 잠잠하고 인내로 기다리게 하려는 것이다. 이처럼 신자들이 인내로 자기 갈망을 억제하도록, 그는 하나님의 말씀을 화려하게 꾸민다. "너희가 그토록 배은망덕하여, 그토록 많은 유익을 담은 말씀의 비할 데 없는 보화에 만족하지 않으려느냐? 너희가 다스릴 수 없는 정념에 자리를 내주려느냐? 너희가 하나님을 원망하려느냐?" 그는 여러 유혹에 끌려가 하나님의 말씀을 온전히 의지하지 못한 백성을 불신에서 지키려 한다. 그러므로 그는 그 교리의 탁월함을 칭송하고, 주님께서 "우리가 말하거나 생각할 수 있는 것보다 더"(엡 3:20) 우리에게 베푸심을 보여 준다. 그는 이제 자신이 모든 종류의 교리를 말하는 것이 아니라 위로에 알맞은 교리를 말한다고 진술한다. 그러므로 하나님의 입에서 위로를 가져오는 자들의 다가옴이 "아름답고" 사랑스럽다고 보여 주니, 그것은 우리의 슬픔을 덜 뿐 아니라 우리에게 풍성한 기쁨을 베풀 수 있기 때문이다. 여기서 그는 구원의 교리를 말하며, 따라서 평화와 행복과 구원이 선포된다고 말한다. "평화"라는 말로 그는 형통하고 복된 처지를 가리키니, 우리가 이미 다른 구절들에서 이 말의 의미를 충분히 설명한 대로이다. 시온에게 이르기를. 이로써 우리는 이사야가 전하는 그 교리의 시작이 무엇이며 우리가 주로 무엇을 사모해야 하는지를 추론한다. 곧 하나님의 나라가 우리 가운데 세워지는 것이다. 그분께서 우리 가운데 다스리시기까지는 우리에게 모든 것이 잘못 흘러가야 하며 그러므로 우리는 비참할 수밖에 없다. 반대로 하나님께서 우리를 돌보기를 기뻐하실 때, 이것 자체가 구원의 주된 부분이다. 또한 이것이, 비록 일의 형편이 파멸적이고 절망적일지라도, 평화를 얻는 유일한 길이다. 또한 우리는 이 소식이 교회에 보내진 것임을 기억하자. 그것은 하나님을 모르는 이방인들에게는 적용될 수 없기 때문이다. 바울은 이 구절을 인용하여, 복음의 전파가 사람에게서가 아니라 하나님에게서 나오며, 구원의 소식을 가져오는 사역자들이 그분에 의해 보내진 것임을 증명한다. 그는 이러한 논리의 사슬을 사용한다. "누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라. 그러나 사람이 그분을 알기까지는 하나님을 부를 수 없으니, 믿음으로 열리기까지는 그분을 부를 길이 없으며, 그리하여 우리가 하나님을 우리 아버지로 받아들여 친밀하게 우리의 염려를 그분의 품에 쏟아 놓는 것이라. 이제 그것의 기초는 교리이니, 주님께서 그것으로 자신을 우리에게 나타내셨고, 그 목적으로 사람의 일과 사역을 쓰시는 것이라. 그러므로 그가 마지막으로 덧붙이기를, 하나님께 보내심을 받기까지는 전파할 자가 없으리라."(롬 10:15) 그러나 바울이 선지자의 말을 왜곡한다고 생각될 수 있다. 이사야는 하나님께서 사역자를 보내신다고 말하지 않고, 그들의 다가옴과 임재가 사모할 만하다고 말하기 때문이다. 나는 이렇게 답한다. 바울은 하나님께로부터 오는 것 외에는 아무것도 사모할 만하지 않다는 이 원리를 전제로 삼았다. 그런데 구원이 어디서 오는가? 사람에게서인가? 아니다. 오직 하나님 외에는 그러한 뛰어난 은혜의 창시자가 될 수 없기 때문이다. 그러므로 그것이 사람에게서가 아니라 하나님에게서 나옴을 그가 결론짓는 것은 마땅하다.

원주석

8절 카드 ↗

8. The voice of thy watchmen. He continues his argument; for he shews that there shall be such a restoration of the people, that the messengers shall venture boldly to proclaim it. To lift up the voice has the same meaning with the phrase, “on the mountains,” which he formerly employed. (Verse 7.) The matter will not be hidden, but so clear and evident as to draw forth universal admiration. They who speak of what is doubtful matter mutter inaudibly, (41) and do not venture to “lift up the voice;” but here there will be nothing doubtful or uncertain. The Prophet borrowed the metaphor from sentries which are commonly placed in cities, though the designation of “watchmen” is usually given to all Prophets, because they are placed, as it were, on watch-towers, to keep watch over the safety of the people. When he says that they shall lift up the voice, he means that there will be silence during the captivity, because the voice of the Prophets shall not be heard; for although they warn every one privately, yet there will be no freedom of speech. Hence also Jeremiah says, “I will put my mouth in the dust.” ( Lamentations 3:29 ) But when the Lord shall be pleased to lead forth the people, the mouth of watchmen, who were formerly dumb, shall be opened to proclaim that they are at liberty to return; for they will not speak within private walls, or impart moderate consolation, but will openly proclaim that salvation. On this subject I have spoken fully at the beginning of the fortieth chapter. (42) Eye to eye ; that is, openly. This extends, indeed, to spiritual conversion; but let us not on that account depart from the literal sense, so as not to include also the benefit which the Lord conferred on the ancient people; for, when he restored the Jews to liberty, and employed the ministry of Zerubbabel, Ezra, and Nehemiah, these things were fulfilled. Yet at the same time they ought to be continued down to the coming of Christ, by which the Church was gathered out of all parts of the world. But we ought also to go forward to Christ’s last coming, by which all things shall be perfectly restored. (41) “ Murmurent entre les dents .” “Mutter between the teeth.” (42) See Com. on Isaiah, Vol. 3, p. 197. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-8

Source

8. 네 파수꾼들의 소리로다. 그는 자신의 논증을 이어 간다. 그는 백성의 회복이 너무도 확실하여 사자들이 담대히 그것을 선포하리라는 것을 보여 준다. 소리를 높이는 것은 그가 전에 사용한 "산 위에서"라는 어구와 같은 뜻이다(7절). 그 일은 숨겨지지 않고, 너무도 분명하고 명백하여 보편적 경탄을 자아낼 것이다. 의심스러운 것을 말하는 자들은 알아들을 수 없이 중얼거리며 감히 "소리를 높이지" 못하나, 여기서는 의심스럽거나 불확실한 것이 없을 것이다. 선지자는 흔히 성읍에 두는 보초에서 그 은유를 빌렸으나, "파수꾼"이라는 칭호는 보통 모든 선지자에게 주어지니, 그들은 이를테면 망대에 두어져 백성의 안전을 지키기 때문이다. 그가 그들이 소리를 높이리라고 말할 때, 그는 포로 기간에는 침묵이 있으리라는 뜻이니, 선지자들의 소리가 들리지 않을 것이기 때문이다. 그들이 각자 사사로이 경고할지라도 언론의 자유는 없을 것이기 때문이다. 그러므로 예레미야도 말한다. "내 입을 티끌에 댈지로다."(애 3:29) 그러나 주님께서 백성을 인도해 내기를 기뻐하실 때, 전에 잠잠하였던 파수꾼들의 입이 열려, 그들이 돌아갈 자유가 있음을 선포할 것이다. 그들은 사사로운 벽 안에서 말하거나 적당한 위로를 베풀지 않고, 그 구원을 공공연히 선포할 것이기 때문이다. 이 주제에 관하여 나는 마흔째 장 첫머리에서 충분히 말하였다. 눈이 눈을 마주 보는 것 같이, 곧 공공연히. 이것은 참으로 영적 회심에까지 미치나, 그렇다고 우리가 문자적 의미에서 벗어나 주님께서 옛 백성에게 베푸신 그 유익까지 포함하지 않게 해서는 안 된다. 그분께서 유다 백성을 자유로 회복시키시고 스룹바벨과 에스라와 느헤미야의 사역을 쓰셨을 때 이 일들이 이루어졌기 때문이다. 그러나 동시에 그것은 그리스도의 오심까지 이어져야 하니, 그것으로 교회가 세상 모든 곳에서 모아졌다. 그러나 우리는 또한 그리스도의 마지막 오심으로 나아가야 하니, 그것으로 만물이 온전히 회복될 것이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Praise ye, rejoice together. He exhorts believers to thanksgiving, but chiefly confirms them in the hope and confidence of this salvation; as if the actual enjoyment of it already called them to thank God for it. (43) We are not sufficiently moved, when the Lord testifies that he will assist us, and think that we are deceived, if he do not actually show it. On this account the Prophets insist much on strengthening the hearts of believers, and placing the fact almost before their eyes. Although it appears to be unreasonable and inappropriate to prescribe a song of joy in the midst of grief, yet we have elsewhere seen that this form of expression is well fitted to arouse those who groan under the burden of sorrow, fear, and cares. Ye wildernesses of Jerusalem . He calls them “wildernesses” or waste places “of Jerusalem,” that, notwithstanding its ruin and destruction, they might still hope that it would be restored. And this appellation is better adapted for shaking off fear than if he had called her prosperous or flourishing; for, in consequence of their condition being very wretched, nothing would have led them to think that these promises related to them except a description of their misery, against which they needed to be fortified, in order that, though they beheld nothing but desolation and hideous ruin, still they might look for restoration with assured confidence. For Jehovah hath comforted his people . The Lord hath changed the mourning of the people into joy, and out of captivity hath made them free. Yet some person will say (44) that this had not yet happened. But in the promises of God, as in a mirror, we ought to behold those things which are not yet visible to our eyes, even though they appear to us to be contrary to reason. He hath redeemed Jerusalem. Here we see that to deliver the Church is God’s own work. And if we ought to judge thus of the redemption from Babylon, which was but of a shadowy nature, what shall we say of the spiritual redemption? Can it be ascribed to men without grossly insulting God? As it belongs to God alone to deliver the Church, so to him it likewise belongs to defend its liberty. (43) “ A en remercier Dieu .” (44) “ Quelqu’un dira .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-9

Source

9. 너희는 함께 찬송하며 즐거이 노래할지어다. 그는 신자들에게 감사하라고 권면하나, 주로 그들을 이 구원의 소망과 확신 가운데 굳건히 세운다. 마치 그것의 실제 누림이 이미 그들을 불러 그것으로 인해 하나님께 감사하게 하는 듯하다. 주님께서 우리를 도우시리라고 증언하실 때 우리는 충분히 움직이지 않으며, 그분께서 실제로 그것을 보이지 않으시면 우리가 속았다고 생각한다. 이 때문에 선지자들은 신자들의 마음을 굳세게 하고 그 사실을 거의 그들의 눈앞에 두는 일을 많이 강조한다. 슬픔 한가운데서 기쁨의 노래를 지시하는 것이 불합리하고 부적절해 보일지라도, 우리는 다른 곳에서 이 표현 방식이 슬픔과 두려움과 염려의 짐 아래 신음하는 자들을 일깨우기에 잘 맞음을 보았다. 예루살렘의 황무지여. 그는 그것들을 예루살렘의 "황무지" 또는 황폐한 곳이라 부르니, 그 폐허와 멸망에도 불구하고 그들이 여전히 그것이 회복되리라고 소망하게 하려는 것이다. 또한 이 호칭은 그가 그녀를 형통하다거나 번성한다고 불렀을 때보다 두려움을 떨치기에 더 알맞다. 그들의 처지가 매우 비참하였으므로, 그들의 비참에 대한 묘사가 아니고는 아무것도 이 약속들이 그들에게 관계된다고 생각하게 하지 못하였을 것이기 때문이다. 그들은 그 비참에 맞서 견고해질 필요가 있었으니, 그들이 황폐와 끔찍한 폐허밖에 보지 못할지라도 여전히 확실한 확신으로 회복을 바라게 하려는 것이다. 여호와께서 그분의 백성을 위로하셨음이라. 주님께서 백성의 애곡을 기쁨으로 바꾸시고 포로에서 그들을 자유롭게 하셨다. 그러나 어떤 사람은 이것이 아직 일어나지 않았다고 말할 것이다. 그러나 하나님의 약속에서, 마치 거울에서처럼, 우리는 아직 우리 눈에 보이지 않는 것들을, 비록 우리에게 이치에 어긋나 보일지라도, 바라보아야 한다. 그분께서 예루살렘을 구속하셨도다. 여기서 우리는 교회를 건지는 것이 하나님 자신의 일임을 본다. 그림자에 불과하였던 바벨론에서의 구속을 이렇게 판단해야 한다면, 영적 구속에 관하여는 무엇이라 하겠는가? 그것이 하나님을 심히 모욕하지 않고 사람에게 돌려질 수 있겠는가? 교회를 건지는 것이 오직 하나님께만 속한 것처럼, 그 자유를 옹호하는 것도 마찬가지로 그분께 속한다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Jehovah hath made bare the arm of his holiness. The Prophet has borrowed this comparison from soldiers who stretch out their arms when they make ready for the battle. To “make bare” does not here mean to hold out the naked arm, but to exert it; because, when we sit in idleness, we either have our arms folded or conceal them; and in like manner, we conceive of God according to the grossness of our senses, and think that, like a wearied or indolent man, he does not move a finger till he publicly displays his power. The Prophet calls it “the arm of holiness,” because he intended to display his power for the salvation of the people. This implies a mutual relation between God and the Church which the Lord has consecrated to himself. True, “he maketh bare his arm” in the government of the whole world; but he does not call it “the arm of holiness,” as in this passage, when he renders peculiar assistance to his Church. There are two points of view in which the power of God ought to be regarded; first, universally, in preserving all the creatures; next, specially, in defending the Church; for there is a peculiar care which he exercises about his own people, and which the rest do not share with them. Before the eyes of all nations. He means that this deliverance shall be worthy of so great admiration that it shall be visible even to the blind. The extension of this magnificent spectacle to the very ends of the earth makes it evident that the Prophet does not speak of the return of the people, which would take place a few years afterwards, but of the restoration of the whole Church. This prophecy is maliciously restricted by the Jews to the deliverance from Babylon, and is improperly restricted by Christians to the spiritual redemption which we obtain through Christ; for we must begin with the deliverance which was wrought under Cyrus, ( 2 Chronicles 36:22 ,) and bring it down to our own time. Thus the Lord began to display his power among the Medes and Persians, but afterwards he made it visible to all the nations. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-10

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10. 여호와께서 그분의 거룩한 팔을 드러내셨도다. 선지자는 전투를 준비할 때 팔을 뻗는 병사들에게서 이 비교를 빌렸다. "드러내다"는 여기서 벗은 팔을 내미는 것을 뜻하지 않고 그것을 발휘하는 것을 뜻한다. 우리가 한가히 앉아 있을 때 우리의 팔을 접거나 감추는 것처럼, 마찬가지로 우리는 우리 감각의 조잡함을 따라 하나님을 생각하여, 그분께서 지치거나 게으른 사람처럼 자기 능력을 공공연히 나타내시기까지 손가락 하나 움직이지 않으신다고 여기기 때문이다. 선지자가 그것을 "거룩한 팔"이라 부르는 것은 그분께서 백성의 구원을 위해 그분의 능력을 나타내려 하셨기 때문이다. 이것은 하나님과, 주님께서 자기에게 거룩히 구별하신 교회 사이의 상호 관계를 함축한다. 참으로 그분께서는 온 세상의 통치에서 "그분의 팔을 드러내시나," 그분께서 그분의 교회에 특별한 도움을 베푸실 때처럼 이 구절에서 그것을 "거룩한 팔"이라 부르지는 않으신다. 하나님의 능력은 두 가지 관점에서 고찰되어야 한다. 첫째, 보편적으로, 모든 피조물을 보존하심에서이며, 다음으로 특별히, 교회를 옹호하심에서이다. 그분께서 자기 백성에 관하여 행사하시는 특별한 돌보심이 있으니, 나머지는 그들과 그것을 나누지 못한다. 모든 나라의 눈앞에서. 그는 이 건짐이 너무도 큰 경탄을 받을 만하여, 눈먼 자에게마저 보이리라는 뜻이다. 이 장엄한 광경이 땅끝까지 확장되는 것으로 보아, 선지자가 몇 년 후에 일어날 백성의 귀환을 말하는 것이 아니라 온 교회의 회복을 말하는 것임이 분명하다. 이 예언은 유대인들에 의해 악의적으로 바벨론에서의 건짐으로 제한되고, 그리스도인들에 의해 부당하게 우리가 그리스도로 얻는 영적 구속으로 제한된다. 우리는 고레스 아래에서 이루어진 건짐(대하 36:22)에서 시작하여 그것을 우리 시대까지 이어 가야 하기 때문이다. 이처럼 주님께서는 메대와 페르시아 가운데서 그분의 능력을 나타내기 시작하셨으나, 그 후에 그것을 모든 나라에 보이게 하셨다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Depart ye, depart ye. He now exhorts the people to be always ready to set out, and at the same time to bear their misery with patience. As the excessive haste of the people needed to be restrained, so it was also proper to shake off their slothfulness; for, before the time of deliverance arrived, they burned with extravagant eagerness to depart; but when the period of the captivity was fulfilled, they had grown languid through long delay, and had thrown away all hope and wish to return, so that there were few who returned to Judea. (45) They had mingled with the Babylonians, whose customs had captivated and depraved them so much that they disregarded their native country; and therefore they needed to be aroused and admonished, that they might not lose heart through long expectation, and might not suffer themselves to be corrupted by the pollutions of the Babylonians. Touch not what is unclean. (46) This expresses more clearly what we have already said. He bids them keep themselves pure and free from the defilements with which the Babylonians polluted themselves; for there was a risk of their being corrupted by the pollutions of the Gentiles, as we are all prone to evil, and easily led away by bad examples. Accordingly, he exhorts them, though they are captives, not to do anything for the purpose of pleasing their masters, or of having their condition improved; not to allow themselves to be drawn aside from the pure worship of God; not to be polluted by their idolatries; not to pretend that they worship idols or approve of their religion; for this is detestable “uncleanness,” which the Prophet bids them shun. Captives and those who groan under tyranny meet with temptations of this kind, under which they frequently sink so as to allow themselves to do many things that are unlawful and base, under the pretense of wishing to mitigate the rage of tyrants. But how frivolous their excuse is we see in this passage; for the Prophet does not exhort the Jews to be clean when they shall be free, but so long as they shall be held captive, and even when their life shall be in danger. These words undoubtedly relate to us also, whom Paul exhorts to be unpolluted, not only “in spirit,” but also “in the flesh.” ( 2 Corinthians 7:1 ). Be ye clean, that bear the vessels of Jehovah. This exhortation is especially directed to the priests and Levites, who, being standard­bearers, ought to maintain greater integrity; not that others have a right to pollute themselves, but he addresses them chiefly, that they may give an example to others, to whom they have been appointed to be guides. Besides, we must bear in remembrance what we have already seen, and what Isaiah will again repeat at the end of this book, that there will be a new priesthood among a redeemed people. ( Isaiah 66:21 .) Yet I approve of the simple meaning, that the Levites and ministers of the temple are put, by way of eminence, ( κατ᾿ ἐξοχὴν ) for the whole of the people. This doctrine, therefore, relates in the present day, not only to ministers of the word, but to all Christians, who are also called “a royal priesthood,” ( 1 Peter 2:9 ,) and not only are appointed to carry the vessels of the temple, but are themselves “temples of God.” ( 1 Corinthians 3:16 .) Thus Ezekiel has predicted that at the restoration of the Church the Levites shall be high priests, and the whole people shall be admitted into the order of the Levites. Seeing, therefore, that the Lord has raised all to so high a rank of dignity, it follows that this “cleanness” is demanded from all without exception; and on this account also Paul has applied this passage to the whole Church. (45) “ Tellement que le nombre de ceux qui revindrent en Judee fut bien petit .” “So that the number of those who returned to Judea was very small.” (46) “ Ne touchcz point la souillure .” “Touch not defilement.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-11

Source

11. 너희는 떠날지어다 떠날지어다. 그는 이제 백성에게 항상 떠날 준비를 하되 동시에 그들의 비참을 인내로 감당하라고 권면한다. 백성의 지나친 서두름이 억제될 필요가 있었던 것처럼, 그들의 게으름을 떨쳐 버리는 것도 마땅하였다. 건짐의 때가 이르기 전에 그들은 떠나려는 지나친 열심으로 불탔으나, 포로의 기간이 다 찼을 때 그들은 오랜 지연으로 무기력해져 돌아가려는 모든 소망과 바람을 내던졌으니, 유대로 돌아간 자가 적었던 것이다. 그들은 바벨론 사람들과 섞였고, 그들의 풍습이 그들을 사로잡아 너무도 타락시켜 그들이 자기 본토를 등한히 여겼다. 그러므로 그들은 일깨움과 권면을 받을 필요가 있었으니, 오랜 기다림으로 낙심하지 않고 바벨론 사람들의 오염에 물들도록 자기를 내버려 두지 않게 하려는 것이다. 부정한 것을 만지지 말라. 이것은 우리가 이미 말한 것을 더 분명히 표현한다. 그는 그들에게 바벨론 사람들이 자기를 더럽힌 그 오염에서 순결하고 자유롭게 자기를 지키라고 명한다. 우리 모두 악으로 기울고 나쁜 본보기에 쉽게 끌려가듯, 그들이 이방인의 오염에 물들 위험이 있었기 때문이다. 그러므로 그는 그들에게, 비록 그들이 포로일지라도, 자기 주인들을 기쁘게 하거나 자기 처지를 개선하려고 아무것도 행하지 말며, 하나님께 대한 순결한 예배에서 떼어 내어지도록 자기를 내버려 두지 말고, 그들의 우상숭배로 더럽혀지지 말며, 우상을 섬기거나 그들의 종교를 인정하는 척하지 말라고 권면한다. 이것이 선지자가 그들에게 피하라고 명하는 가증한 "부정함"이기 때문이다. 포로들과 폭정 아래 신음하는 자들은 이런 종류의 유혹을 만나는데, 그들은 자주 그 아래 가라앉아 폭군의 분노를 누그러뜨리려는 바람을 빙자하여 불법하고 비천한 많은 일을 행하도록 자기를 내버려 둔다. 그러나 그들의 변명이 얼마나 하찮은지 우리는 이 구절에서 본다. 선지자는 유다 백성에게 그들이 자유로울 때 정결하라고 권면하지 않고, 그들이 포로로 붙들려 있는 동안, 심지어 그들의 생명이 위험할 때조차 정결하라고 권면하기 때문이다. 이 말은 의심할 바 없이 우리에게도 관계되니, 바울은 우리에게 "영혼"뿐 아니라 "육체"에서도 더럽혀지지 말라고 권면한다(고후 7:1). 여호와의 그릇을 메는 자들이여 정결할지어다. 이 권면은 특히 제사장들과 레위인들에게 향한 것이니, 그들은 기수로서 더 큰 정결을 지켜야 하였다. 다른 자들이 자기를 더럽힐 권리가 있어서가 아니라, 그가 그들에게 주로 말하는 것은 그들이 다른 자들에게, 곧 그들이 인도자로 임명받은 자들에게 본보기를 보이게 하려는 것이다. 게다가 우리는 우리가 이미 본 것, 또 이사야가 이 책 끝에서 다시 반복할 것, 곧 구속받은 백성 가운데 새 제사장직이 있으리라는 것을 명심해야 한다(사 66:21). 그러나 나는 레위인과 성전의 사역자들이 탁월함으로 인해 온 백성을 대표한다는 단순한 뜻을 인정한다. 그러므로 이 교리는 오늘날 말씀의 사역자들뿐 아니라 모든 그리스도인에게 관계된다. 그들도 "왕 같은 제사장"(벧전 2:9)이라 불리며, 성전의 그릇을 메도록 임명받았을 뿐 아니라 그들 자신이 "하나님의 성전"(고전 3:16)이기 때문이다. 이처럼 에스겔은 교회의 회복 때에 레위인들이 대제사장이 되고 온 백성이 레위인의 반열에 받아들여지리라고 예언하였다. 그러므로 주님께서 모든 자를 그토록 높은 위엄의 등급으로 올리셨으니, 이 "정결함"이 예외 없이 모든 자에게 요구된다는 결론이 따른다. 이 때문에 또한 바울은 이 구절을 온 교회에 적용하였다.

원주석

12절 카드 ↗

12. For not in haste shall ye go out. The Prophet again magnifies that benefit of redemption, for it appeared to be incredible, so deep was the despair with which almost all of them had been seized; for he chiefly addresses those who would be led into captivity, that they might not lose courage in that wretched condition. He promises that this deliverance shall not resemble a flight such as that of Egypt; for there is an implied contrast between the deliverance from Egypt. and the deliverance from Babylon. They fled “by night” out of Egypt, ( Exodus 12:31 ,) having pretended that they were only performing “a journey of three days to offer sacrifice to God.” ( Exodus 5:3 .) They went out “with haste” ( Exodus 12:33 ) and bustle, as they were told to do, and Pharaoh pursued them in their journey and attempted to destroy them. But the Prophet declares that the present case shall be totally different, and that they shall go away like conquerors, so that none shall venture to give them any annoyance, or, as we commonly say, “They will go out with flying colors,” ( Ils s’en iront a enseigne desployee, ) so that this deliverance will be more excellent and wonderful. Jehovah will go before you ; that is, will be the leader of your journey. It will be said that God was also the leader of his ancient people when he led them out of Egypt. This is undoubtedly true; but he did not at that time display his majesty, as now, when, like a general, he brought back his army, after having vanquished his enemies. And the God of Israel will assemble you. The word “assemble” will confirm the interpretation now given; for there will be no scattering such as usually takes place when men are under the influence of terror, nor will they wander about here and there, but will march, as under banners, in a regular and ordinary manner. As if he had said, “God will bring you out as a band or army drawn up; one shall not follow another, like those who steal away secretly; but ye shall be openly gathered in troops, and shall depart without any fear. None shall molest you; for you will be assembled under God as your leader, that you may return into your native country. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-12

Source

12. 너희가 황급히 나오지 아니하리라. 선지자는 다시 그 구속의 유익을 크게 하니, 그것이 믿을 수 없어 보였기 때문이다. 그들 거의 모두가 사로잡힌 절망이 그토록 깊었던 것이다. 그는 주로 포로로 끌려갈 자들에게 말하니, 그들이 그 비참한 처지에서 용기를 잃지 않게 하려는 것이다. 그는 이 건짐이 이집트의 도피와 같지 않으리라고 약속한다. 이집트에서의 건짐과 바벨론에서의 건짐 사이에 함축된 대조가 있기 때문이다. 그들은 이집트에서 "밤에" 도망쳤으니(출 12:31), 그들은 "사흘 길쯤 광야에 가서 하나님께 제사를 드릴"(출 5:3) 뿐이라고 가장하였던 것이다. 그들은 명령받은 대로 "황급히"(출 12:33) 부산하게 나갔고, 바로는 그들의 길에서 그들을 추격하여 멸하려 하였다. 그러나 선지자는 지금의 경우가 전혀 다르리라고 선언한다. 그들은 정복자처럼 떠날 것이며, 그리하여 아무도 감히 그들을 괴롭히려 하지 않을 것이니, 우리가 흔히 말하듯 "그들은 깃발을 펄럭이며 나갈 것이라." 그리하여 이 건짐은 더 뛰어나고 놀라울 것이다. 여호와께서 너희 앞에 행하시리라, 곧 너희 여정의 인도자가 되시리라. 하나님께서 이집트에서 옛 백성을 인도해 내실 때에도 그들의 인도자셨다고 말할 것이다. 이것은 의심할 바 없이 참이다. 그러나 그분께서는 그때에는 지금처럼, 곧 장군처럼 자기 원수들을 무찌른 후 자기 군대를 되돌려 데려오실 때처럼, 그분의 위엄을 나타내지 않으셨다. 이스라엘의 하나님이 너희를 모으시리라. "모으다"라는 말은 이제 제시된 해석을 확증할 것이다. 사람이 두려움의 영향 아래 있을 때 흔히 일어나는 그런 흩어짐이 없을 것이며, 그들은 이리저리 헤매지 않고 깃발 아래서처럼 정연하고 통상적인 방식으로 행진할 것이기 때문이다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "하나님께서 너희를 정렬된 무리나 군대로 인도해 내시리니, 한 사람이 몰래 빠져나가는 자들처럼 다른 사람을 뒤따르지 않고, 너희가 공공연히 떼를 지어 모여 아무 두려움 없이 떠나리라. 아무도 너희를 괴롭히지 못하리니, 너희가 하나님을 너희 인도자로 모시고 모여 너희 본토로 돌아갈 것이기 때문이라."

원주석

13절 카드 ↗

13. Behold, my servant shall have prosperous success (47) After having spoken of the restoration of the Church, Isaiah passes on to Christ, in whom all things are gathered together. Some explain ישכיל ( yashkil ) to mean shall “deal prudently;” but, as it is immediately added that he shall be exalted, the context appears to demand that we shall rather understand it to denote “prosperous success,” for שכל ( shakal ) also signifies “to be prosperous.” He speaks, therefore, of the prosperity of the Church; and as this was not visible, he draws their attention to the supreme King, by whom all things shall be restored, and bids them wait for him. And here we ought carefully to observe the contrasts which the Prophet lays down; for the mightiness of this king whom the Lord will exalt is contrasted by him with the wretched and debased condition of the people, who were almost in despair. He promises that this king will be the head of the people, so that under him as the leader the people shall flourish, though they be now in a state of the deepest affliction and wretchedness; because he shall have a prosperous course. He calls Christ “his Servant,” on account of the office committed to him. Christ ought not to be regarded as a private individual, but as holding the office to which the Father has appointed him, to be leader of the people and restorer of all things; so that whatever he affirms concerning himself we ought to understand as belonging also to us. Christ has been given to us, and therefore to us also belongs his ministry, for the Prophet might have said, in a single word, that Christ will be exalted and will be highly honored; but, by giving to him the title of “Servant,” he means that he will be exalted for our sake. (47) “Here some begin the 53d chapter, and Salmeron says it is so divided in some copies which he had seen; the subject is new, and has nothing ‘which smacks of Babylon,’ ( quod Babylonium olet ,) according to the expression of Sanctius, and is to be literally understood of the Messiah, as all expositors that I have met with agree, except Grotius, who thinks the words may in the first lower sense of them be understood of Jeremiah the prophet, considered as a type of Christ.” — White . return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-13

Source

13. 보라 내 종이 형통하리로다. 교회의 회복을 말한 후, 이사야는 만물이 함께 모이는 그리스도께로 넘어간다. 어떤 이들은 야스킬을 "지혜롭게 행하다"로 풀이하나, 곧이어 그가 높이 들리리라고 더해지므로, 문맥은 차라리 그것을 "형통한 성공"을 가리키는 것으로 이해하기를 요구하는 듯하다. 샤칼은 또한 "형통하다"를 뜻하기 때문이다. 그러므로 그는 교회의 형통을 말한다. 또한 이것이 보이지 않았으므로, 그는 만물을 회복하실 지존하신 왕에게 그들의 주의를 돌리고 그분을 기다리라고 명한다. 여기서 우리는 선지자가 세우는 대조들을 주의 깊게 주목해야 한다. 주님께서 높이실 이 왕의 강력함이 거의 절망에 빠진 백성의 비참하고 낮아진 처지와 그에 의해 대조되기 때문이다. 그는 이 왕이 백성의 머리가 되어, 그분을 인도자로 삼아 백성이, 비록 지금은 가장 깊은 환난과 비참의 상태에 있을지라도, 번성하리라고 약속한다. 그분께서 형통한 길을 가지실 것이기 때문이다. 그는 그리스도를 그분께 맡겨진 직무로 인해 "그분의 종"이라 부른다. 그리스도는 사사로운 개인으로 여겨져서는 안 되고, 아버지께서 그분을 임명하신 직무, 곧 백성의 인도자요 만물의 회복자가 되는 직무를 맡으신 분으로 여겨져야 한다. 그리하여 그분께서 자신에 관하여 단언하시는 것은 무엇이든 우리에게도 속한 것으로 이해해야 한다. 그리스도께서 우리에게 주어지셨으므로, 그분의 사역도 우리에게 속한다. 선지자는 한마디로 그리스도께서 높이 들리고 크게 존귀하게 되시리라고 말할 수도 있었으나, 그분께 "종"이라는 칭호를 줌으로써 그분께서 우리를 위해 높이 들리시리라는 뜻을 나타낸다.

원주석

14절 카드 ↗

14. As many. He makes use of an anticipation; for the exalted state of Christ was not visible at first sight, and on this pretense it might be rejected. On this account, he informs them that Christ must first be rejected and humbled, and anticipates that doubt which might have arisen from his singularly debased and unseemly condition. As if he had said, “There is no reason why men should be shocked at that unseemliness and disgrace which will be speedily followed by eternal happiness.” So marred by men. I have translated כן ( ken) as meaning so; for it is a mistake to suppose that it opens the second part of the comparison. (48) I consider מאיש ( meish ) to mean “by men;” for I do not consider מ ( mem ) to be a particle denoting comparison, as others explain it; that is “more than” men, or “beyond” what is usually found among men; but I adopt a simpler meaning, which is, that Christ was disfigured among men, or that his beauty was defaced by the perverse judgment of men. Were amazed. (49) This “amazement” is considered by some commentators to denote the astonishment with which men were seized on account of the miracles performed by Christ, and next, that, when he must come to the cross, he was immediately rejected by them. But they have not caught the Prophet’s meaning; for he says that Christ will be such that all men will be shocked at him. He came into the world so as to be everywhere despised; his glory lay hid under the humble form of the flesh; for though a majesty worthy of “the only­begotten Son of God” ( John 1:14 ) shone forth in him, yet the greater part of men did not see it, but, on the contrary, they despised that deep abasement which was the veil or covering of his glory. The cause of their astonishment was this, that he dwelt among men without any outward show; and the Jews did not think that the Redeemer would come in that condition or attire. When he came to be crucified, their horror was greatly increased. Paul describes this humiliation and subsequent exaltation of Christ, when he says, “Who, being in the form of God, thought it not robbery to make himself equal to God, but emptied himself, taking upon him the form of a servant, made in the likeness of man, and found in fashion as a man, humbled himself, being made obedient even to death, and the death of the cross. Wherefore also God hath raised him to the highest exaltation, and hath given him a name which is above every name; that at the name of Jesus should bow every knee of those that are in heaven and in earth and in hell; and that every tongue should confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father.” ( Philippians 2:6 ) It was therefore necessary that Christ should first be humbled and covered with shame, and that exaltation to which he was about to be raised was not all at once visible; but the shame of the cross was followed by a glorious resurrection attended by the highest honor. (48) Our author’s meaning is, that he has rendered the clause, “He was so (much) marred,” while others render it, “So he was marred;” making the So to correspond to the As in the former clause, which he pronounces to be a mistake. ­ Ed . (49) “ Comme plusieurs t’ont eu en horreur .” “As many were shocked at thee.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-14

Source

14. 많은 사람이. 그는 예기적 표현을 사용한다. 그리스도의 높여진 상태가 첫눈에는 보이지 않았고, 이 빌미로 거부될 수 있었기 때문이다. 이 때문에 그는 그리스도께서 먼저 거부되고 낮아져야 함을 그들에게 알리며, 그분의 유난히 낮아지고 볼품없는 처지에서 일어날 수 있는 그 의심을 미리 막는다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "곧이어 영원한 행복이 따를 그 볼품없음과 수치에 사람들이 충격받을 이유가 없느니라." 사람보다 상하였으니. 나는 켄을 "그토록"이라는 뜻으로 번역하였으니, 그것이 비교의 둘째 부분을 여는 것으로 여기는 것은 잘못이기 때문이다. 나는 메이쉬를 "사람에게서"라는 뜻으로 보니, 멤을 다른 이들이 풀이하듯 비교를 나타내는 불변화사로, 곧 사람"보다 더" 또는 사람에게서 흔히 발견되는 것을 "넘어서"로 보지 않기 때문이다. 나는 더 단순한 뜻을 채택하니, 곧 그리스도께서 사람들 가운데서 일그러지셨다는 것, 또는 그분의 아름다움이 사람들의 비뚤어진 판단으로 손상되었다는 것이다. 놀랐도다. 이 "놀람"을 어떤 주석가들은 사람들이 그리스도께서 행하신 기적으로 인해 사로잡힌 그 경악을 가리키는 것으로 여기며, 다음으로 그분께서 십자가에 이르셔야 할 때 그분이 즉시 그들에게 거부되셨다고 본다. 그러나 그들은 선지자의 뜻을 포착하지 못하였다. 그는 그리스도께서 모든 사람이 그분께 충격받을 만한 분이 되시리라고 말하기 때문이다. 그분께서는 세상에 오셨으되 도처에서 멸시받게 되셨다. 그분의 영광은 비천한 육신의 모습 아래 감추어졌으니, 비록 "하나님의 독생자"(요 1:14)께 합당한 위엄이 그분 안에서 빛났을지라도, 사람들 대부분은 그것을 보지 못하였고 도리어 그분의 영광의 너울이나 덮개였던 그 깊은 낮아짐을 멸시하였다. 그들이 놀란 까닭은 그분께서 아무런 외적 현시 없이 사람들 가운데 거하셨다는 것이며, 유대인들은 구속자께서 그러한 처지나 차림으로 오시리라고 생각하지 않았다는 것이다. 그분께서 십자가에 못 박히게 되셨을 때 그들의 충격은 크게 더하였다. 바울은 그리스도의 이 낮아짐과 그 뒤의 높아짐을 묘사하니, 이렇게 말한다. "그는 하나님의 형체로 계셨으나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고 사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라. 이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래에 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라."(빌 2:6) 그러므로 그리스도께서 먼저 낮아지고 수치로 덮이셔야 하였으며, 그분께서 들리실 그 높아짐이 단번에 보이지 않았다. 그러나 십자가의 수치 뒤에 가장 큰 영예가 따르는 영광스러운 부활이 이어졌다.

원주석

15절 카드 ↗

15. So shall he sprinkle many nations. Some explain it, “Shall cause to drop,” which they take to be a metaphorical expression for “to speak.” But since נזה signifies “to sprinkle,” and is commonly found to have this sense in Scripture, I choose rather to adopt this interpretation. He means that the Lord will pour out his Word over “many nations.” He next mentions the effect of doctrine, that kings shall shut their mouth , that is, in token of astonishment, but a different kind of astonishment from that which he formerly described. Men “shut their mouths,” and are struck with bewilderment, when the vast magnitude of the subject is such that it cannot be expressed, and that it exceeds all power of language. What they have not heard. He means that this astonishment will not arise merely from Christ’s outward appearance, but, on the contrary, from the preaching of the Gospel; for, though he had risen from the dead, yet all would have thought that he was still a dead man, if the glory of his resurrection had not been proclaimed. By the preaching of the Gospel, therefore, were revealed those things which formerly had neither been seen nor heard; for this doctrine was conveyed to kings and nations that were very far off, and even to the very ends of the world. Paul quotes this passage, and shows that it was fulfilled in his ministry, and glories on this ground, that he proclaimed the doctrine of the Gospel to those who had never heard of it at all. ( Romans 15:21 ) This belongs to the office of an Apostle, and not to the office of every minister. He means that the kingdom of Christ is more extensive than merely to embrace Judea, and that it is not now confined within such narrow limits; for it was proper that it should be spread through all nations, and extended even to the ends of the world. The Jews had heard something of Christ from the Law and the Prophets, but to the Gentiles he was altogether unknown; and hence it follows that these words relate strictly to the Gentiles. They shall understand. By this word he shows that faith consists in certainty and clear understanding. Wherever, therefore, knowledge of this kind is wanting, faith is unquestionably wanting. Hence it is evident how idle is the notion of the Papists about implicit faith, which is nothing else than gross ignorance, or rather a mere creature of imagination. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 51 Isaiah Isa Isaiah Isa 53 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 52". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-52.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-52-15

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15. 그가 많은 나라를 놀라게 하리라. 어떤 이들은 그것을 "떨어뜨리다"로 풀이하여 "말하다"의 은유적 표현으로 여긴다. 그러나 나자는 "뿌리다"를 뜻하며 성경에서 흔히 이 뜻으로 발견되므로, 나는 차라리 이 해석을 채택하기를 택한다. 그는 주님께서 그분의 말씀을 "많은 나라" 위에 부으시리라는 뜻이다. 다음으로 그는 교리의 효과를 언급하니, 곧 왕들이 그들의 입을 다물리라는 것, 곧 경악의 표시로 그리하리라는 것이다. 그러나 그가 전에 묘사한 것과 다른 종류의 경악이다. 사람들은 그 주제의 방대한 크기가 표현할 수 없고 모든 언어의 능력을 넘어설 때 "그들의 입을 다물고" 어리둥절함에 사로잡힌다. 그들이 듣지 못한 것을. 그는 이 경악이 그리스도의 외적 모습에서만 일어나는 것이 아니라, 도리어 복음의 전파에서 일어나리라는 뜻이다. 그분께서 죽은 자 가운데서 살아나셨을지라도, 그분의 부활의 영광이 선포되지 않았더라면 모든 자가 그분이 여전히 죽은 사람이라고 생각하였을 것이기 때문이다. 그러므로 복음의 전파로 전에 보지도 듣지도 못한 그것들이 나타났으니, 이 교리는 매우 멀리 있던 왕들과 나라들에게, 심지어 땅끝까지 전해졌기 때문이다. 바울은 이 구절을 인용하여 그것이 자기 사역에서 이루어졌음을 보이며, 전혀 들어 보지 못한 자들에게 복음의 교리를 선포하였다는 이 근거에서 자랑한다(롬 15:21). 이것은 사도의 직무에 속하며 모든 사역자의 직무에 속하지 않는다. 그는 그리스도의 나라가 단지 유대만 품기보다 더 광대하며, 그것이 이제 그토록 좁은 한계 안에 갇히지 않는다는 뜻이다. 그것이 모든 나라에 퍼지고 심지어 땅끝까지 미치는 것이 마땅하였기 때문이다. 유대인들은 율법과 선지자에게서 그리스도에 관하여 무언가 들었으나, 이방인들에게 그분은 전혀 알려지지 않으셨다. 따라서 이 말이 엄밀히 이방인에게 관계된다는 결론이 따른다. 그들이 깨달으리라. 이 말로 그는 믿음이 확실함과 분명한 깨달음에 있음을 보여 준다. 그러므로 이런 종류의 지식이 없는 곳마다 의심할 바 없이 믿음이 없다. 따라서 맹목적 믿음에 관한 교황주의자들의 관념이 얼마나 헛된지 분명하니, 그것은 다름 아닌 심한 무지요, 차라리 순전한 상상의 산물일 뿐이다.

원주석

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