언어
챗봇 KG 근거 인용 · draft✕
홈 › 주석[칼빈] › 이사야 › 60장

주석[칼빈] — 이사야 60장 · 시온의 영광

요약
칼빈 주석 · 섹션 21개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
← 59장61장 →

1절 카드 ↗

1. Arise, be bright. He now shows what is the efficacy of that word of which he formerly (150) spoke; for he raises up a prostrate and afflicted Church, and restores her to her brightness; and, because he represents the person of God, he now declares his authority. For this reason he employs the form of command, that the word spoken might be more efficacious; as if, in the exercise of absolute power, he put the Church in possession of that happier condition which he had promised. The amount of what is said is, that believers may know that he does not scatter his words in the air, but speaks with effect. He bids her “arise,” because he formerly told her to “lie down;” and these two words stand in contrast with each other. Of Babylon he formerly said, “Come down, sit in the dust.” ( Isaiah 47:1 ) Of the Jews themselves he said, “My people shall sit in the dust.” On the other hand, he says, “Arise, arise, put on the garments of thy beauty.” ( Isaiah 52:1 ) Thus, by what may be called the stretching out of his hand, he lifts up the Church again, that she who had formerly been prostrated, and covered all over with filth and pollution, may regain her seat of honor. For thy brightness is come. That the darkness of afflictions may not overwhelm the Jews with despair, he says that the light which had been hidden would soon afterwards arise, alluding to the alternation of day and night. As if he had said, “The Lord, having compassion upon thee, will rescue thee out of this darkness in which thou liest; thou hast been sufficiently punished; it is time that thy condition should begin to be improved.” By the word brightness, therefore, he metaphorically denotes salvation and prosperity, as by “darkness” he formerly denoted a calamitous state of the Church. The glory of Jehovah. He mentions at the same that this light will arise from no other quarter than from God’s smiling countenance, when he shall be pleased to display his grace; for everything goes well when the Lord shines upon us by his light; and, when he turns away from us, nothing that can befall us is more wretched and unhappy. (150) “ Au chapitre precedent .” “In the preceding chapter.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-1

Source

1. 일어나라 빛을 발하라. 그는 이제 전에 말한 그 말씀의 효력이 무엇인지 보인다. 그가 엎드러지고 고난당하는 교회를 일으켜 그 빛으로 회복하기 때문이다. 또한 그가 하나님의 인격을 대표하므로, 그는 이제 자기 권위를 선언한다. 이 까닭으로 그는 명령형을 쓰니, 말해진 말씀이 더 효력 있게 하려는 것이다. 마치 절대적 권능을 행사하여 그가 약속한 그 더 복된 처지를 교회가 소유하게 하는 듯하다. 말한 바의 요지는, 신자들이 그분께서 자기 말을 공중에 흩지 않으시고 효력 있게 말씀하심을 알게 하려는 것이다. 그가 그녀에게 "일어나라"고 명함은, 전에 그녀에게 "누우라"고 말하였기 때문이다. 이 두 말은 서로 대조된다. 바벨론에 관하여 그는 전에 "내려와 티끌에 앉으라"(사 47:1)고 말하였다. 유대인 자신에 관하여는 "내 백성이 티끌에 앉으리라"고 말하였다. 다른 한편으로 그는 "일어나라 일어나라 네 아름다운 옷을 입으라"(사 52:1)고 말한다. 이처럼 손을 뻗는다 할 만한 것으로 그는 교회를 다시 들어 올리니, 전에 엎드러지고 온통 더러움과 오염으로 덮였던 그녀가 그 영예의 자리를 되찾게 하려는 것이다. 이는 네 빛이 이르렀고. 환난의 어둠이 유대인을 절망으로 압도하지 않도록, 그는 감추어졌던 빛이 곧 일어나리라고 말하니, 낮과 밤의 교차를 암시한다. 마치 이렇게 말한 듯하다. "주께서 너를 긍휼히 여기셔서 네가 누워 있는 이 어둠에서 너를 건지시리라. 네가 충분히 벌받았으니, 네 처지가 나아지기 시작할 때이니라." 그러므로 빛이라는 말로 그는 은유적으로 구원과 형통을 가리키니, "어둠"으로 그가 전에 교회의 재앙적 상태를 가리킨 것과 같다. 여호와의 영광이. 그는 동시에 이 빛이 다름 아닌 하나님의 미소 짓는 얼굴에서, 곧 그분께서 그분의 은혜를 나타내기를 기뻐하실 때 일어나리라고 언급한다. 주님께서 그분의 빛으로 우리에게 비추실 때 모든 것이 잘되고, 그분께서 우리에게서 돌이키실 때 우리에게 닥칠 수 있는 어떤 것도 더 비참하고 불행할 수 없기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. For, behold, darkness shall cover the earth. He now exhibits in a stronger light, by means of comparison, that grace which he formerly mentioned; that we may form some idea how much God loves his elect, and how extraordinary is the privilege which he bestows upon them. The amount of what he says is, that, while we are weighed down by innumerable afflictions, and while the whole world, as it were, sinks under them, God will take care of his people., in order to enrich them with various benefits. He shows, therefore, that the light of grace and favor, which he mentioned, will not be indiscriminately enjoyed by all, but will be peculiar to the people of God. We have said that the word “brightness” denotes a prosperous condition of the Church; but let us not judge of this condition from outward appearance; for the Prophet rises higher, and I have no doubt that his discourse relates to spiritual light and brightness. Otherwise that mode of expression which he afterwards employs, “The Gentiles shall walk to thy brightness,” (verse 3) would not be appropriate. Besides, this is clearly demonstrated by the connection between this chapter and the preceding; for he says that this covenant is continued in the word and Spirit. Finally, from the contrast it may easily be inferred that the happiness promised to the Church is different from that which consists in meat and drink, or tranquillity and peace, and other conveniences; and indeed never afterwards was there any period in which the darkness of afflictions overwhelmed all the Gentiles, while the Jews enjoyed peace and prosperity. Since, therefore, the condition of the Church is separated from the whole world, that benefit which Isaiah puts into the possession of the Church is spiritual, and the brightness which he promises is spiritual; and consequently, these things relate to the spiritual kingdom of Christ, when the light of the Gospel shone in every part of the world, and foreign nations were enlightened by it. To this also relates what follows, — The Lord will arise upon thee ; for although he shows that the favor of God will be visible by manifest tokens and effects, yet he does not leave out that which is of the greatest importance, that believers will truly feel that he is their Father, so as to expect salvation from him. Hence infer that we are overwhelmed by darkness till God shine upon us with the testimony of adoption by free grace. I speak of all mankind; for Isaiah informs us that this life-giving light proceeds from God alone, in order to declare that it is a special gift of God. Secondly, it ought to be observed that the Church alone, that is, the elect of God, are partakers of this brightness. Hence it follows, that it is not a common or natural gift, but a gift by which the Lord relieves us from an ordinary defect of human nature. Thus also we perceive that there is no light or brightness but in the Church; for the rest of men, though they think that they enjoy light and brightness, are overwhelmed by darkness, from which they cannot be extricated in any other way than by the light of the Gospel. And his glory shall be seen upon thee. He adds the word “glory,” because, after having embraced us by his favor, the Lord continues more and more to increase his acts of kindness toward us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-2

Source

2. 보라 어둠이 땅을 덮을 것이며. 그는 이제 비교로써, 전에 언급한 그 은혜를 더 강한 빛으로 드러낸다. 우리가 하나님께서 그분의 택함받은 자를 얼마나 사랑하시며 그들에게 베푸시는 특권이 얼마나 비범한지 어떤 관념을 형성하게 하려는 것이다. 그가 말한 바의 요지는, 우리가 수많은 환난에 짓눌리고 온 세상이 이를테면 그 아래 가라앉는 동안, 하나님께서 그분의 백성을 돌보셔서 그들을 여러 유익으로 풍요롭게 하시리라는 것이다. 그러므로 그는 그가 언급한 은혜와 호의의 빛이 모두에게 차별 없이 누려지는 것이 아니라 하나님의 백성에게 특유하리라는 것을 보인다. 우리는 "빛"이라는 말이 교회의 형통한 처지를 가리킨다고 말하였으나, 이 처지를 외적 모습으로 판단하지 말자. 선지자가 더 높이 올라가기 때문이며, 나는 그의 담론이 영적 빛과 광채에 관계됨을 의심하지 않는다. 그렇지 않으면 그가 그 후에 쓰는 그 표현 방식, "이방인들이 네 빛으로 행하리라"(3절)는 적절하지 않을 것이다. 게다가 이것은 이 장과 앞 장 사이의 연결로 분명히 입증된다. 그가 이 언약이 말씀과 영으로 계속된다고 말하기 때문이다. 끝으로 그 대조로 보아, 교회에 약속된 행복이 먹고 마시는 것이나 평온과 평화나 다른 편의에 있는 것과 다름을 쉽게 추론할 수 있다. 참으로 그 후에 어떤 시기에도 환난의 어둠이 모든 이방인을 압도하는 동안 유대인이 평화와 형통을 누린 적이 없었다. 그러므로 교회의 처지가 온 세상에서 분리되므로, 이사야가 교회의 소유로 두는 그 유익은 영적이며, 그가 약속하는 그 빛은 영적이다. 따라서 이것들은 그리스도의 영적 나라에 관계되니, 복음의 빛이 세상 모든 곳에서 빛나고 외국 민족이 그것으로 빛을 받았을 때이다. 이것에 또한 따라오는 것이 관계된다—여호와께서 네 위에 임하실 것이며. 그가 하나님의 호의가 명백한 표와 효과로 보이리라고 보일지라도, 그는 가장 중요한 것, 곧 신자들이 그분이 자기 아버지이심을 참으로 느껴 그분에게서 구원을 기대하게 되리라는 것을 빠뜨리지 않는다. 따라서 우리는 하나님께서 값없는 은혜로 양자됨의 증언으로 우리에게 비추시기까지 우리가 어둠에 압도된다는 것을 추론하라. 나는 온 인류에 관하여 말한다. 이사야가 우리에게 이 생명을 주는 빛이 오직 하나님에게서 나옴을 알려, 그것이 하나님의 특별한 선물임을 선언하기 때문이다. 둘째, 오직 교회, 곧 하나님의 택함받은 자만이 이 광채에 참여함을 관찰해야 한다. 따라서 그것이 보편적이거나 본성적 선물이 아니라, 주님께서 그것으로 우리를 인간 본성의 통상적 결함에서 구하시는 선물이라는 결론이 따른다. 이처럼 우리는 또한 교회 외에는 아무 빛이나 광채가 없음을 깨닫는다. 나머지 사람들은, 비록 자기가 빛과 광채를 누린다고 생각할지라도, 어둠에 압도되어 복음의 빛 외에 다른 어떤 방법으로도 거기서 벗어날 수 없기 때문이다. 그의 영광이 네 위에 나타나리니. 그는 "영광"이라는 말을 더하니, 주님께서 그분의 호의로 우리를 품으신 후 점점 더 우리를 향한 친절의 행위를 계속 늘리시기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. And the Gentiles shall walk. He confirms what we have already said, that there is no other light of men but when the Lord shines on them by his word. All indeed acknowledge this; but they do not set so high a value as they ought on this benefit, and imagine it to be something of an ordinary kind, which naturally belongs to all men. But he shows that this grace is supernatural, and therefore it ought to be distinguished from nature; which is clearly shown by the repetition of the words upon thee, in the preceding verse. First, then, we ought to believe that this benefit comes from God alone; and secondly, that all are not indiscriminately partakers of it, but only the elect, on whom the Lord shines by undeserved favor, so as to take them out of the ordinary rank of men. This is done by Christ, who is called “the Sun of Righteousness,” because we are enlightened as if by his rays. ( Malachi 4:2 ) Besides, the Prophet declares that this favor shall be spread far and wide by the Jews; which is also intimated by the words of the covenant, “In thy seed shall all nations be blessed.” ( Genesis 22:18 ) To thy brightness. If one nation only had enjoyed the light, it would have been of no advantage to the rest; but, so far as the doctrine of the Gospel has been spread throughout the whole world, Judea has held out the light to the Gentiles formerly blinded, in order to point out the way. By making the brightness peculiar to a single nation, he shows that in no other way could the world be enlightened, or come to share in this benefit, than by seeking light from that word which proceeded from the Jews, and was heard at Jerusalem, where the lamp of the Lord was kindled, and where the Sun of Righteousness arose, that from it he might diffuse his light to all the ends of the earth, as we have formerly seen, “Out of Zion shall go forth the Law.” ( Isaiah 2:3 ) There is, therefore, no light but from the doctrine of the prophets; so that they who withdraw from it falsely boast of walking in the light. And kings to the brightness of thy rising. He alludes to the dawn; for, as the morning­star begins the day in one quarter only of heaven, and immediately the sun enlightens the whole world, so the daybreak was first in Judea, from which the light arose and was afterwards diffused throughout the whole world; for there is no corner of the earth which the Lord has not enlightened by this light. He mentions “kings,” that they might not imagine that none but the common people would come to this light, but princes and nobles, who in other respects are greatly delighted with their high rank. But now he confers on the Church the very highest honor, that she shines with such brightness as to attract to herself nations and princes. He calls it “the light” of the Church; not that she has any light from herself, but borrows it from Christ, as the moon borrows from the sun. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-3

Source

3. 이방 나라들이 네 빛으로 나아오며. 그는 우리가 이미 말한 것, 곧 주님께서 그분의 말씀으로 사람에게 비추실 때 외에는 사람에게 다른 빛이 없다는 것을 확증한다. 모두가 참으로 이것을 인정하나, 그들은 이 유익을 마땅한 만큼 높이 여기지 않고, 그것을 모든 사람에게 본성적으로 속한 어떤 통상적 종류의 것으로 상상한다. 그러나 그는 이 은혜가 초자연적이며 따라서 본성에서 구별되어야 함을 보인다. 이것은 앞 절에서 네 위에라는 말의 반복으로 분명히 나타난다. 그렇다면 첫째, 우리는 이 유익이 오직 하나님에게서 옴을 믿어야 한다. 둘째, 모두가 차별 없이 그것에 참여하는 것이 아니라, 오직 택함받은 자, 곧 주님께서 받을 자격 없는 호의로 비추셔서 그들을 사람의 통상적 등급에서 데려내시는 자만 참여함을 믿어야 한다. 이것은 그리스도로 행해지니, 그분께서 "의로운 해"라 불리시는 것은 우리가 마치 그분의 광선으로 빛을 받기 때문이다(말 4:2). 게다가 선지자는 이 호의가 유대인에 의해 멀리 널리 퍼지리라고 선언한다. 이것은 또한 언약의 말, "네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리라"(창 22:18)로 일러진다. 네 빛으로. 한 민족만 빛을 누렸더라면 나머지에게 아무 유익이 없었을 것이나, 복음의 교리가 온 세상에 퍼진 한에서, 유대는 전에 눈멀었던 이방인에게 빛을 내밀어 길을 가리켰다. 그 빛을 한 민족에게 특유한 것으로 만듦으로써, 그는 다름 아닌 유대인에게서 나오고 예루살렘에서 들린 그 말씀에서 빛을 구함으로가 아니고는 세상이 빛을 받거나 이 유익에 참여할 수 없음을 보인다. 거기서 주님의 등불이 켜졌고, 거기서 의로운 해가 일어나, 거기서 그분께서 그 빛을 땅끝까지 퍼뜨리시려는 것이다. 우리가 전에 본 대로, "율법이 시온에서 나아갈 것이라."(사 2:3) 그러므로 선지자들의 교리에서가 아니고는 아무 빛이 없으니, 그리하여 그것에서 물러나는 자들이 빛 가운데 행한다고 거짓으로 자랑한다. 왕들이 네 떠오르는 빛으로 나아오리라. 그는 새벽을 암시한다. 샛별이 하늘 한쪽에서만 낮을 시작하고 즉시 해가 온 세상을 비추듯, 동틈이 먼저 유대에 있었고 거기서 빛이 일어나 그 후에 온 세상에 퍼졌다. 주님께서 이 빛으로 비추지 않으신 땅의 모퉁이가 없기 때문이다. 그가 "왕들"을 언급함은, 그들이 평민 외에는 아무도 이 빛으로 나아오지 않으리라고 상상하지 않게 하려는 것이다. 다른 면에서 자기 높은 지위로 크게 기뻐하는 군주와 귀족도 나아올 것이다. 그러나 이제 그는 교회에 가장 높은 영예를 베푸니, 곧 그녀가 그토록 큰 광채로 빛나서 나라들과 군주를 자기에게 끄는 것이다. 그는 그것을 교회의 "빛"이라 부르되, 그녀가 자기 자신에게서 어떤 빛을 가져서가 아니라, 마치 달이 해에서 빌리듯 그리스도에게서 빌리기 때문이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Lift up thine eyes round about. By a variety of expressions he confirms that promise of the restoration of the Church which appeared to be altogether incredible. Nor was it easy to convince the Jews of this, while the state of their affairs was so wretched and confused. At that time the kingdom of Judah alone remained, and grew less every day, till it was utterly ruined; but when the people were led into captivity amidst that frightful dispersion and melancholy ruin, everything was so desperate that it appeared as if the Church were entirely ruined. It was therefore proper to confirm this doctrine by a variety of expressions, that hearts naturally prone to distrust might no longer doubt. For this reason he leads the Jews to look at the event as actually at hand, though it was at a great distance; that they might not hesitate any more than if it were already placed before their eyes. He bids believers lift, up their eyes on high, that is, above human thought; for, so long as we fix them on the outward condition, we cannot obtain the fruit of these promises. He adds, “round about,” that they may fully believe that the nations will come, not from one quarter only, but from every direction, that they may be united in one body. And not only does he promise a remedy and an end of the dispersion which was yet to take place, as it is said elsewhere, “He will gather the dispersed of Israel,” ( Psalms 147:2 ; Isaiah 56:8 ) but this gathering is more extensive; for it means that there will be a wonderful revolution in the world, so that they who formerly were strangers and dispersed shall be united in one body. Finally, it denotes the extension of the Church to the farthest boundaries of the earth. There is also an implied contrast, by which he points out the wretched and afflicted condition in which the world was, before it was gathered together under the direction of Christ. Thy sons shall come from far. Some think that by “sons” are meant those who are stronger and more steadfast in faith, and by daughters those who are weaker. But I do not think that the Prophet intended to convey such ingenious distinctions; (151) and therefore I consider the plain meaning to be, that both sons and daughters shall run together to the Church; that is, that the Church shall have sons and daughters, not only at home but abroad, and in the most distant parts of the world; that the womb of the Church shall not be limited to any corner of the world, but shall be extended as far and wide as there shall be space throughout the whole world. (151) “There is more probability in Knobel’s suggestion, that the Prophet made his picture true to nature by describing the sons as walking, and the daughters as being carried.” ­ Alexander . return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-4

Source

4. 네 눈을 들어 사방을 보라. 여러 표현으로 그는 전적으로 믿을 수 없어 보이던 교회의 회복의 약속을 확증한다. 또한 그들의 일의 형편이 그토록 비참하고 어지러운 동안 유대인을 이것에 대해 확신시키기가 쉽지 않았다. 그때에 유다 왕국만 남았고 날마다 줄어들어 마침내 완전히 망하였다. 그러나 백성이 그 무서운 흩어짐과 통한할 멸망 가운데 포로로 끌려갔을 때, 모든 것이 너무도 절망적이어서 교회가 전적으로 망한 듯 보였다. 그러므로 이 교리를 여러 표현으로 확증함이 마땅하였으니, 본성적으로 불신에 빠지기 쉬운 마음이 더 이상 의심하지 않게 하려는 것이다. 이 까닭으로 그는 유대인을 이끌어 그 사건이, 비록 매우 멀리 있을지라도, 실제로 임박한 것으로 바라보게 하니, 그것이 이미 그들 눈앞에 놓인 것 이상으로 그들이 주저하지 않게 하려는 것이다. 그는 신자들에게 눈을 높이, 곧 인간의 생각 위로 들라고 명한다. 우리가 그것을 외적 처지에 고정하는 한 이 약속들의 열매를 얻을 수 없기 때문이다. 그는 "사방"이라고 덧붙이니, 그들이 민족들이 한쪽에서만이 아니라 모든 방향에서 와서 한 몸으로 연합되리라는 것을 온전히 믿게 하려는 것이다. 또한 그는 다른 곳에서 말한 대로 "그가 이스라엘의 흩어진 자들을 모으시리라"(시 147:2; 사 56:8)고, 장차 있을 흩어짐의 치료책과 끝을 약속할 뿐 아니라, 이 모음은 더 광범위하다. 그것은 세상에 놀라운 변혁이 있어, 전에 낯선 자요 흩어졌던 자들이 한 몸으로 연합되리라는 뜻이기 때문이다. 끝으로 그것은 교회가 땅의 가장 먼 경계까지 확장됨을 가리킨다. 또한 함축된 대조가 있으니, 그것으로 그는 세상이 그리스도의 인도 아래 모이기 전에 처하였던 비참하고 고난당하는 처지를 지적한다. 네 아들들은 먼 곳에서 오며. 어떤 이들은 "아들"로 믿음에 더 강하고 더 한결같은 자를, 딸로 더 약한 자를 의미한다고 생각한다. 그러나 나는 선지자가 그러한 기발한 구별을 전달하려 하였다고 생각하지 않는다. 그러므로 나는 그 평이한 뜻이, 아들과 딸 둘 다 교회로 함께 달려오리라는 것, 곧 교회가 집에서뿐 아니라 밖에서, 세상의 가장 먼 곳에서 아들과 딸을 가지리라는 것이라고 본다. 곧 교회의 태가 세상의 어떤 모퉁이에 국한되지 않고 온 세상에 자리가 있는 한 멀리 널리 확장되리라는 것이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. Then shalt thou see. These things appear, at first sight, to be somewhat inconsistent with each other, that formerly he spoke of the fact as present, and now foretells it as future. But formerly he spoke of the eyes of faith, which beholds those things which do not fall under the senses of men, and now he speaks of the actual event; or, at least, he intended by the present tense to point out the certainty; but now, in order that believers may continue to exercise patience, he limits the same statement. Besides, although those things which the Lord promises are concealed, for a time, from the eyes of men, yet believers perceive them by faith; so that they have a firm belief and expectation of the accomplishment of them, however incredible they may appear to others. Thou shalt shine, or, thou shalt overflow. As the verb נהר ( nahar ) signifies both “to shine” and “to overflow,” so it may be rendered either way. (152) We may refer it to that joy with which the Church is filled and overflows, when it is enlarged in this manner, or to the ornament with which it shines and dazzles. (153) Thou shalt tremble. He now mentions “trembling,” and connects it with splendor or joy; and this may appear to be inconsistent with the meaning assigned to the former clause. But I have no doubt that he intended, by this word, to express the astonishment and even amazement with which the Church shall be seized, when she shall perceive that this strange and unexpected honor has been obtained by her, and that she has been elevated to so high a rank of honor. As if he had said, “The extent of the work will be so great as to exceed thy expectation.” It is not, therefore, the “trembling”’ which is produced by some danger or some melancholy event, but such as commonly arises in matters of great importance, which exceed the capacity of our understanding, when we are struck with amazement, and almost think that we dream, and this “trembling” agrees very well with joy. (152) “As to נהר , ( nahar ,) the difficulty is in choosing between its two admitted senses of ‘flowing,’ ( Isaiah 2:2 ) and of ‘shining,’ ( Psalms 34:5 ) The former is preferred by Jerome, who translates it afflues ; by Junius and Tremellius, who have conflues ; and by the English and Dutch versions, the latter of which refers it to the confluence of crowds produced by any strange occurrence. Vitringa makes it mean to flow out , and Lowth to overflow with joy. But all the latest writers of authority give the word the same sense as in Psalms 34:5 , which is well expressed by Henderson in strong though homely English, thou shalt look and brighten up . ” — Alexander (153) “ Qui la fait reluire .” “Which causes it to shine.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-5

Source

5. 그때에 네가 보고. 이것들은 첫눈에 서로 다소 모순되어 보인다. 곧 전에 그가 그 사실을 현재로 말하였는데 이제 그것을 미래로 예언하기 때문이다. 그러나 전에 그는 사람의 감각에 들어오지 않는 것들을 바라보는 믿음의 눈을 말하였고, 이제 그는 실제 사건을 말한다. 또는 적어도 그는 현재 시제로 확실함을 가리키려 하였으나, 이제 신자들이 인내를 계속 행사하게 하려고 같은 진술을 한정한다. 게다가 주님께서 약속하시는 것들이 한동안 사람의 눈에서 감추어질지라도, 신자들은 믿음으로 그것들을 깨달으니, 그리하여 그것들이 다른 자들에게 아무리 믿을 수 없어 보일지라도 그것들의 성취에 대한 굳은 믿음과 기대를 가진다. 네가 빛을 발하리라, 또는 네가 넘치리라. 동사 나하르가 "빛나다"와 "넘치다" 둘 다를 뜻하므로, 어느 쪽으로든 번역될 수 있다. 우리는 그것을, 교회가 이런 방식으로 넓혀질 때 채워져 넘치는 그 기쁨에 관계시키거나, 아니면 그것이 빛나고 눈부신 그 장식에 관계시킬 수 있다. 네가 놀라며. 그는 이제 "놀람"을 언급하고 그것을 광채나 기쁨과 연결한다. 이것이 앞 절에 부여된 뜻과 모순되어 보일 수 있다. 그러나 나는 그가 이 말로, 교회가 자기가 이 이상하고 뜻밖의 영예를 얻었고 그토록 높은 영예의 등급으로 올려졌음을 깨달을 때 사로잡힐 경악, 심지어 놀라움을 표현하려 하였음을 의심하지 않는다. 마치 "그 일의 규모가 너무 커서 네 기대를 넘으리라"고 말한 듯하다. 그러므로 그것은 어떤 위험이나 어떤 통한할 사건으로 일어나는 "놀람"이 아니라, 우리 이해의 역량을 넘어서는 매우 중대한 일에서 흔히 일어나는, 곧 우리가 경악에 사로잡혀 거의 꿈꾸는 듯 여길 때 일어나는 "놀람"이다. 이 "놀람"은 기쁨과 매우 잘 어울린다.

원주석

6절 카드 ↗

6. A multitude of camels shall cover thee. The Prophet describes figuratively the glory of the Church, and accommodates his discourse to the time, and to the persons with whom he had to do. We must keep in remembrance what we have often said, that the prophets took into account the people whom they taught, and therefore mentioned customary transactions and well­known ceremonies, that, under the figures of them, they might describe the spiritual worship of God. The Jews must be first instructed, and afterwards the Gentiles, to whom the truth of those things has come; as if he had said, that nations far distant shall come, with their wealth, into the power of God; for, when he foretells that the Church shall be enriched, this must not be understood as referring to the persons of men; but, on account of the unity of the Head and the members, what belongs to God and to Christ is transferred to the Church. Foolishly, therefore, do the Jews, under the pretense of this prophecy, devour with their insatiable avarice all the riches of the earth; and not less absurdly do the Papists torture these words to support their luxuries, wealth, and magnificence. He mentions “camels, frankincense, gold., and sheep,” because he has in his eye what each country produces, in order to show that all will consecrate to God whatever they shall have in their power, and will offer themselves and all that they have as a sacrifice. Hence it ought to be inferred, that we cannot be truly converted to the Lord, without offering to him all our faculties; for these are “spiritual sacrifices,” ( 1 Peter 2:5 ) which he demands, and which cannot be refused to him, if our hearts be dedicated and consecrated to him in sincerity. ( Romans 12:1 ) Wicked men abuse the gifts of God for luxury and intemperance, and corrupt them, as far as lies in their power, by unworthy profanation; but good men, by using them with a pure conscience, dedicate them to the Lord. No one, therefore, can belong to God without dedicating and devoting to him all that he has. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-6

Source

6. 허다한 낙타가 너를 덮을 것이며. 선지자는 교회의 영광을 비유적으로 묘사하고, 자기 담론을 그 시대와 그가 상대한 사람들에게 맞춘다. 우리는 우리가 자주 말한 것을 기억해야 한다. 곧 선지자들이 자기가 가르치는 백성을 헤아려, 통상적 거래와 잘 알려진 의식을 언급하니, 그것의 형상 아래 하나님께 대한 영적 예배를 묘사하려는 것이다. 유대인이 먼저 가르침받아야 하고, 그 후에 이 일들의 진리가 이른 이방인이 가르침받아야 한다. 마치 그가, 멀리 있는 민족이 자기 부와 함께 하나님의 권능 아래 오리라고 말한 듯하다. 그가 교회가 풍요롭게 되리라고 예언할 때, 이것을 사람의 인격에 관계되는 것으로 이해해서는 안 되고, 머리와 지체의 하나됨으로 인해 하나님과 그리스도께 속한 것이 교회에 옮겨지는 것으로 이해해야 한다. 그러므로 유대인이 이 예언을 빙자하여 자기 만족할 줄 모르는 탐욕으로 땅의 모든 부를 삼키는 것은 어리석으며, 교황주의자들이 이 말을 비틀어 자기 사치와 부와 장엄함을 떠받치는 것도 못지않게 불합리하다. 그가 "낙타, 유향, 금, 양"을 언급함은, 각 나라가 무엇을 내는지 주시함으로써 모두가 자기 권능에 있는 무엇이든 하나님께 바치고 자기 자신과 자기가 가진 모든 것을 제물로 드리리라는 것을 보이려는 것이다. 따라서 우리가 우리의 모든 능력을 그분께 드리지 않고는 참으로 주님께 회심할 수 없다는 결론이 따라야 한다. 이것이 그분께서 요구하시는 "영적 제사"(벧전 2:5)이며, 우리 마음이 진실히 그분께 바쳐지고 거룩히 구별된다면 그분께 거부될 수 없는 것이기 때문이다(롬 12:1). 악인들은 하나님의 선물을 사치와 무절제에 남용하고, 자기 힘이 닿는 한 무가치한 모독으로 그것을 부패시키나, 선한 사람들은 순결한 양심으로 그것을 사용함으로써 주님께 바친다. 그러므로 누구도 자기가 가진 모든 것을 그분께 바치고 헌신하지 않고는 하나님께 속할 수 없다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Kedar, Nebaioth. So far as relates to the countries which the Prophet here enumerates, it is unnecessary to explain in what place each of them is situated; but it ought to be observed, in passing, that he mentions here those countries which lay toward the East, and chiefly Arabia and neighboring places, which he describes under the names of “Kedar” and “Nebaioth.” The Papists have also abused this passage, in order to prove that kings came from the East to offer gifts to Christ; and, in so doing, they make themselves exceedingly ridiculous, seeing that the Prophet speaks of all ranks of men. But they heap up, without judgment, all passages of this kind, in which mention is made of “gold” or “frankincense,” as if the prophets meant those gifts which the magi offered. ( Matthew 2:11 ) But in this passage there is no obscurity; for it means that everywhere men shall call upon God, and all foreigners shall assemble to worship him. They shall ascend to the good pleasure of my altar. Others render the words, “They shall ascend with good pleasure on my altar,” and think (not altogether without reason, in my opinion) that it is a figure of speech by which words interchange their cases with each other, and that. the Prophet means that those sacrifices which shall be offered by the Gentiles will be acceptable to God. Others interpret רצון ( ratzon ) as if it were an adjective, which does not agree with the correct use of the language; for רצון ( ratzon ) signifies benevolence or favor. For this reason I consider the rendering which I have given to be preferable; namely, that “sacrifices shall ascend to the good pleasure of the altar;” and the meaning may be brought out in this manner, “They shall ascend to appease God; as it is for this purpose that an altar has been appointed, and sacrifices are offered, that God may be reconciled and favorable to men; and God also, according to his promise, accepts the sacrifices that have been offered on his altar;” for at that time the “altar” was the approach to obtain God’s favor. Here the Prophet plainly expresses three things. First, when he says that “the sacrifices ascend,” he alludes to the ancient ceremony, which was formerly observed by them in sacrifices; for they lifted up the slain beasts; by which they meant that all men ought to raise their hearts on high, that they might not keep their eyes fixed on the earth or look only at the sacrifice which was offered. Secondly, the Prophet says that those sacrifices are acceptable to God, that they may be distinguished from the profane offerings of the Gentiles, which were unaccompanied by faith. Thirdly, he says, “On the altar,” which alone can “sanctify the offerings,” ( Matthew 23:19 ;) for all that was offered anywhere else was unholy and detestable. Besides, this figure ought to lead us to the truth; for Christ is the altar of God, and on him we must offer, if we wish that God should accept our sacrifices. And I will glorify the house of my glory. Under the glorification of the temple he declares the true restoration of the people; for the chief part of their happiness was, that the temple should stand, in which men called on God in a right manner; and we must begin with this, that God reigns amongst us, by which we are made truly happy. For this reason, when the Lord declares that the Church shall be restored, he mentions the temple, the glory of which he will restore; as if he had said, “My house is now exposed to the mockery of the Gentiles, but I will at length restore to it that glory of which it has now been deprived.” It is evident from Zechariah, Haggai, and Malachi, that this was not completed immediately after the return of the people. We must not imagine that its true dignity consisted in that splendid building by which Herod cunningly endeavored to gain favor; and therefore the dignity or honor, which is here mentioned, was not manifested till God opened the gate of heaven to Jerusalem, and then openly called all the Gentiles to the hope of eternal salvation. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-7

Source

7. 게달, 느바욧. 선지자가 여기 열거하는 나라들에 관하여는, 각각이 어느 곳에 있는지 설명할 필요가 없다. 그러나 지나가는 길에 관찰해야 할 것은, 그가 여기서 동쪽으로 향한 나라들, 주로 아라비아와 이웃한 곳들을 언급하니, 그것들을 "게달"과 "느바욧"이라는 이름으로 묘사한다는 것이다. 교황주의자들은 또한 이 구절을 남용하여, 왕들이 동쪽에서 와서 그리스도께 예물을 드렸음을 증명하려 한다. 그렇게 함으로써 그들은 자기를 지극히 우스꽝스럽게 만드니, 선지자가 모든 등급의 사람을 말하기 때문이다. 그러나 그들은 분별없이 "금"이나 "유향"이 언급된 이런 종류의 모든 구절을 마치 선지자들이 동방박사가 드린 그 예물을 의미한 듯 쌓아 올린다(마 2:11). 그러나 이 구절에는 아무 모호함이 없다. 그것은 도처에서 사람이 하나님을 부르고 모든 이방인이 그분을 예배하러 모이리라는 뜻이기 때문이다. 그들이 내 제단의 기쁨이 되도록 올라오리라. 다른 이들은 그 말을 "그들이 내 제단 위에 기쁨으로 올라오리라"로 번역하고, (내 견해로는 전적으로 까닭 없는 것은 아니나) 그것이 말이 서로 격을 바꾸는 표현법이며, 선지자가 이방인이 드릴 그 제사가 하나님께 받으실 만하리라는 뜻이라고 생각한다. 다른 이들은 라촌을 마치 형용사인 듯 해석하나, 이는 언어의 올바른 사용과 일치하지 않는다. 라촌은 선의나 호의를 뜻하기 때문이다. 이 까닭으로 나는 내가 준 번역이 더 낫다고 본다. 곧 "제사가 제단의 기쁨이 되도록 올라오리라"는 것이며, 그 뜻은 이런 식으로 끌어낼 수 있다. "그들이 하나님을 진정시키도록 올라오리라. 제단이 임명되고 제사가 드려지는 것이 이 목적, 곧 하나님께서 사람과 화목하고 호의를 가지시게 하려는 것이기 때문이라. 또한 하나님께서도 그분의 약속을 따라 그분의 제단 위에 드려진 제사를 받으시느니라." 그때에 "제단"이 하나님의 호의를 얻는 통로였기 때문이다. 여기서 선지자는 세 가지를 분명히 표현한다. 첫째, 그가 "제사가 올라온다"고 말할 때, 그는 그들이 전에 제사에서 지킨 옛 의식을 암시한다. 그들이 죽인 짐승을 들어 올렸으니, 그것으로 그들은 모든 사람이 자기 마음을 높이 들어, 눈을 땅에 고정하거나 드려진 제물만 바라보지 않아야 함을 의미하였다. 둘째, 선지자는 그 제사가 하나님께 받으실 만하다고 말하니, 그것을 믿음을 동반하지 않은 이방인의 속된 제물과 구별하려는 것이다. 셋째, 그는 "제단 위에"라고 말하니, 오직 그것만이 "예물을 거룩하게" 할 수 있기 때문이다(마 23:19). 다른 어디서 드려진 모든 것은 거룩하지 않고 가증하였기 때문이다. 게다가 이 형상은 우리를 진리로 이끌어야 한다. 그리스도께서 하나님의 제단이시며, 우리가 하나님께서 우리 제사를 받으시기를 바란다면 그분 위에 드려야 하기 때문이다. 내가 내 영광의 집을 영화롭게 하리라. 성전의 영화롭게 됨 아래 그는 백성의 참된 회복을 선언한다. 그들의 행복의 으뜸가는 부분은 성전이 서고, 그 안에서 사람이 합당한 방식으로 하나님을 부르는 것이었기 때문이다. 또한 우리는 이것에서 시작해야 하니, 곧 하나님께서 우리 가운데 다스리시는 것이며, 그것으로 우리가 참으로 행복하게 된다. 이 까닭으로 주님께서 교회가 회복되리라고 선언하실 때 그분께서 그 영광을 회복하실 성전을 언급하신다. 마치 "내 집이 이제 이방인의 조롱에 노출되었으나, 내가 마침내 그것에 이제 빼앗긴 그 영광을 회복하리라"고 말씀하시는 듯하다. 스가랴와 학개와 말라기에서 분명한 대로, 이것은 백성의 귀환 직후에 완성되지 않았다. 그것의 참된 위엄이 헤롯이 교활하게 호의를 얻으려 한 그 화려한 건물에 있었다고 상상해서는 안 된다. 그러므로 여기 언급된 위엄이나 영예는 하나님께서 예루살렘에 하늘의 문을 여시고 그때에 모든 이방인을 영원한 구원의 소망으로 공공연히 부르시기까지 나타나지 않았다.

원주석

8절 카드 ↗

8. Who are those? As the Prophet cannot satisfy himself in describing this gift of God, he breaks out into admiration, and exclaims, “Who are those?“ This is far more forcible than if he had simply said that an inconceivable multitude was flying, and had even made use of the same metaphors. He intended, therefore, to describe how splendid this multiplication would be, when he could not find words sufficient to express it. That fly as a cloud. (154) It is generally thought that this denotes the Apostles, who, with incredible swiftness, made their way to the farthest boundaries of the world; and there is some plausibility in that interpretation. ( Mark 16:15 ) But the Prophet speaks of a universal assemblage of the Church; for from every quarter men shall run to it readily and cheerfully. And as doves to their windows (155) The metaphor of “doves,” which he employs, is highly appropriate to this subject; for, when they are dispersed through the fields, they appear not to differ at all from untamed birds; and yet they are domesticated, and have their pigeon­house, to which they betake themselves, and in which they build their nests. Thus believers, enlightened by faith, begin to perceive their assembly, to which they fly from frightful dispersion. How necessary this warning was, will be readily perceived by all who shall take into account their wretched and alarming condition at that time; for, if the prophets, after having carefully instructed the Jews for many years, could gain very little or hardly any success, what was to be expected from the Gentiles, who were altogether alienated from God? Was it not παράδοξον beyond all reasonable expectation, that the Gentiles would one day come into the Church? Yet the Prophet does not speak extravagantly, but is filled with such amazement that he leads us to admire it in the same manner. (154) “It is a fine conception of Vitringa, that the ships expressly mentioned in the next verse are here described, on their first appearance at a distance, resembling with their outspread sails and rapid course a fleecy cloud driven by the wind, and a flight of doves returning to their young.” ­ Alexander . (155) “The ideas conveyed by the images here employed are those of number and velocity. The reference to the doves is beautifully illustrated by a passage in Morier’s Second Journey in Persia. Speaking of the pigeon­houses near Ispahan, he says: ‘They are large round towers, rather broader at the bottom than the top, crowned by conical spiracles, through which the pigeons descend. Their interior resembles a honey-comb, pierced with a thousand holes, each of which forms a snug retreat for a nest. The extraordinary flights of pigeons which I have seen upon one of these buildings, afford perhaps a good illustration of Isaiah 60:8 . Their great numbers, and the compactness of their mass, literally looked like a cloud at a distance, and obscured the sun in their passage.’ The persons referred to are the Jews, who now flock in immense numbers from all quarters to the land of their fathers, and Jerusalem, the summit of their earthly joy.” ­ Henderson . return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-8

Source

8. 저들이 누구냐? 선지자가 이 하나님의 선물을 묘사하는 데 자기를 만족시킬 수 없으므로, 그는 경탄으로 터져 나와 외친다. "저들이 누구냐?" 이것은 그가 단지 헤아릴 수 없는 무리가 날아온다고 말하고 심지어 같은 은유를 썼더라도, 그것보다 훨씬 더 힘이 있다. 그러므로 그는 이 번성이 얼마나 찬란할지를, 그것을 표현할 충분한 말을 찾을 수 없을 때 묘사하려 하였다. 구름 같이 날아오는. 일반적으로 이것이 믿을 수 없는 빠름으로 세상의 가장 먼 경계까지 길을 낸 사도들을 가리킨다고 생각되며, 그 해석에는 어떤 그럴듯함이 있다(막 16:15). 그러나 선지자는 교회의 보편적 모임을 말한다. 사방에서 사람이 즉시 즐거이 그것으로 달려올 것이기 때문이다. 비둘기들이 그 보금자리로 날아오는 것 같이. 그가 쓰는 "비둘기"의 은유는 이 주제에 지극히 적절하다. 비둘기가 들판에 흩어졌을 때 길들지 않은 새와 전혀 다르지 않아 보이나, 그것은 길들여졌고 자기 비둘기집을 가져 거기로 피하여 거기에 둥지를 틀기 때문이다. 이처럼 신자들은 믿음으로 빛을 받아, 무서운 흩어짐에서 날아오는 자기 모임을 깨닫기 시작한다. 이 경고가 얼마나 필요하였는지는, 그때에 그들의 비참하고 놀라운 처지를 헤아리는 모든 자에게 쉽게 깨달아질 것이다. 선지자들이 여러 해 동안 유대인을 부지런히 가르친 후에도 거의 또는 거의 아무 성공도 얻을 수 없었다면, 전적으로 하나님에게서 멀어진 이방인에게서 무엇을 기대하였겠는가? 이방인이 언젠가 교회로 오리라는 것이 모든 합리적 기대를 넘는 것이 아니었는가? 그러나 선지자는 과장하여 말하는 것이 아니라, 그러한 놀라움으로 가득하여 우리로 같은 방식으로 그것을 경탄하게 이끈다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Surely the islands shall wait for me. After having employed every eulogium that he could find for extolling that wonderful benefit of restoration, Isaiah introduces God himself as speaking, that the discourse may carry greater weight. This “waiting” is supposed by some to denote desire; as if he had said that this is done, because nations beyond the seas shall, as it were, hunger after him; because they shall feel that they are destitute of life and salvation. Others view it as simply denoting hope. But sometimes it likewise means “to observe,” in which sense David employs it. “Wicked men wait for my soul;” that is, “they lay snares for my life.” ( Psalms 56:6 ) In that sense it may be understood in this passage. “They shall wait for,” that is, they shall observe my will; as servants are wont to comply with the will of their masters. Do not wonder, therefore, that so many shall flow into the Church; for “the islands,” which at present sometimes despise and sometimes fight against me, shall be so attentive to me as to execute whatever I shall command. And indeed from the remainder of the verse it is manifest that he now speaks of that kind of obedience. And the ships of Tarshish. If it be thought preferable, the particle כ ( caph ,) as, may be here supplied in this manner: “As the ships of Tarshish formerly traded with Judea, and brought what was necessary for building the temple and for the use of men, so they shall again renew their traffic, and that navigation which had been broken off shall bring them back to their former course. By “Tarshish,” that is, Cilicia, he means, συνεκδοχικῶς by a figure of speech in which a part is taken for the whole, all the naval intercourse and all the traffic which they carried on with foreign nations. It may also be supposed simply to mean, “The ships of Tarshish, which now proudly despise my Church, shall be subjected to my authority, and shall bring sons to her from distant countries.” Their silver and gold with them. He again repeats what he had formerly said, that the Gentiles shall yield obedience to God in such a manner as to offer themselves and all that they have. The Popish doctors, as I remarked a little before, display consummate impudence in abusing these proofs for defending that tyrannical and theatrical (156) display by which Roman antichrist, and his attendants, wish to attain fame and distinction. Abounding in luxury, adorning themselves with gold and jewels, and indeed with the attire of a harlot, they are not ashamed of representing the Holy Spirit as the author of this wickedness; so that, whenever gold and silver are mentioned in Scripture, they apply it to their luxury. In. this respect they certainly are very like the Jews, who rise to ecstatic delight at the mention of gold and silver, and hope to wallow in them, when Messiah comes. Thus the Papists think of nothing else than gold and silver, and their understandings are so much dazzled by that empty display that they cannot raise them to heaven. But such stupidity does not need a lengthened refutation. To the name of Jehovah thy God. The general meaning is, that God intends to elevate his Church to the highest honor, and to adorn her with necessary ornaments. And that believers may not have their minds disturbed by any doubt of so illustrious a promise, or ascribe anything to their own merits, God himself promises that he will be the author of this event, for he will glorify thee . Besides, the Prophet declares that the riches of the Gentiles, which he appeared to represent, a little before, as the prey of the Church or the prize of victory, shall be a sacred offering to God; and thus he states more clearly what I have said, that there is nothing which we ought to desire more earnestly than that the whole world should bow to the authority of God. (156) “ Et Persiques .” “And Persian.” The reference is to that love of display which has always prevailed in Asiatic countrics. ­ Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-9

Source

9. 진실로 섬들이 나를 기다리며. 그 놀라운 회복의 유익을 높이기 위해 찾을 수 있는 모든 찬사를 쓴 후, 이사야는 하나님 자신을 말씀하시는 분으로 도입하니, 그 담론이 더 큰 무게를 지니게 하려는 것이다. 이 "기다림"을 어떤 이들은 갈망을 가리키는 것으로 본다. 마치 그가 이것이 행해지는 것은 바다 너머 민족이 이를테면 그분을 향해 굶주리기 때문이라고, 곧 그들이 자기가 생명과 구원이 없음을 느끼기 때문이라고 말한 듯하다. 다른 이들은 그것을 단순히 소망을 가리키는 것으로 본다. 그러나 그것은 때로 또한 "살피다"를 뜻하니, 다윗이 그 뜻으로 쓴다. "악인이 내 영혼을 기다리나니," 곧 "그들이 내 생명을 위해 올무를 놓나이다."(시 56:6) 그 뜻으로 이 구절에서 이해될 수 있다. "그들이 나를 기다리리라," 곧 그들이 내 뜻을 살피리라는 것이니, 종이 자기 주인의 뜻에 따르기 일쑤인 것과 같다. 그러므로 그토록 많은 자가 교회로 흘러들리라 하여 의아하게 여기지 말라. 지금은 때로 나를 멸시하고 때로 나에 맞서 싸우는 "섬들"이 나에게 너무도 주의하여 내가 명하는 무엇이든 행할 것이기 때문이다. 참으로 그 절 나머지로 보아 그가 이제 그런 종류의 순종을 말함이 명백하다. 다시스의 배들도. 선호된다면, 불변화사 카프 "~같이"가 여기서 이렇게 보충될 수 있다. "다시스의 배들이 전에 유대와 교역하여 성전 건축과 사람의 용도에 필요한 것을 가져왔듯, 그들이 다시 그 교역을 새로이 하고, 끊어졌던 그 항해가 그들을 그 이전 행로로 되돌리리라." "다시스", 곧 길리기아로 그는 부분이 전체를 대신하는 표현법으로 그들이 외국 민족과 행한 모든 해상 왕래와 모든 교역을 의미한다. 그것은 또한 단순히 이런 뜻일 수도 있다. "이제 거만하게 내 교회를 멸시하는 다시스의 배들이 내 권위에 복속되어, 먼 나라에서 그녀에게 아들들을 데려오리라." 그들의 은과 금을 아울러. 그는 다시 전에 말한 것, 곧 이방인이 자기 자신과 자기가 가진 모든 것을 드리는 방식으로 하나님께 순종을 드리리라고 반복한다. 교황 박사들은, 내가 조금 전에 언급한 대로, 이 증거를 남용하여 로마의 적그리스도와 그의 추종자들이 명성과 영예를 얻으려는 그 폭압적이고 연극적인 과시를 옹호함에 지극한 뻔뻔함을 드러낸다. 사치에 빠져 금과 보석으로, 참으로 창녀의 차림으로 자기를 꾸미면서, 그들은 성령을 이 악함의 창시자로 그리기를 부끄러워하지 않는다. 그리하여 성경에 금과 은이 언급될 때마다 그들은 그것을 자기 사치에 적용한다. 이 점에서 그들은 분명히 유대인과 매우 흡사하니, 유대인은 금과 은이 언급될 때 황홀한 기쁨에 이르고, 메시아가 오실 때 그것에 뒹굴기를 바란다. 이처럼 교황주의자들은 금과 은 외에 아무것도 생각하지 않으며, 그들의 이해가 그 빈 과시로 너무도 눈멀어 그것을 하늘로 들어 올릴 수 없다. 그러나 그러한 우둔함은 긴 반박이 필요 없다. 네 하나님 여호와의 이름에. 일반적 뜻은, 하나님께서 그분의 교회를 가장 높은 영예로 높이고 그녀를 필요한 장식으로 꾸미려 하신다는 것이다. 또한 신자들이 그토록 빛나는 약속을 어떤 의심으로도 마음 어지럽히거나 자기 자신의 공로에 무언가를 돌리지 않도록, 하나님 자신이 그분께서 이 사건의 창시자가 되시리라고 약속하신다. 그분께서 너를 영화롭게 하실 것이기 때문이다. 게다가 선지자는 조금 전에 교회의 노략물이나 승리의 상으로 그린 듯한 이방인의 부가 하나님께 드리는 거룩한 제물이 되리라고 선언한다. 이처럼 그는 내가 말한 것, 곧 온 세상이 하나님의 권위에 굽히는 것보다 우리가 더 간절히 사모해야 할 것이 없음을 더 분명히 진술한다.

원주석

10절 카드 ↗

10. And the sons of the stranger shall build thy walls. He continues the same subject. As he formerly said that foreigners shall submit to his authority, in order to build the temple; so he now says that “the sons of the stranger” shall bestow their labor in building the walls. Various are the comparisons by which he promises the restoration of the Church. It is customary in Scripture, when the Church is spoken of, to exhibit sometimes the temple, and sometimes Jerusalem. He promises that foreigners and strangers shall assist in rearing this building, that the Jews may not be terrified by their poverty or their small number, and consequently lose heart; for they might be tempted to distrust during the captivity, so that, though they hoped to return to their native country, still they might think that this could not be accomplished by them. Now, Cyrus accomplished it, when he supplied them with a large amount of gold and silver. But in him these things were merely shadowed out. They were actually fulfilled in Christ, to whose reign they must entirely relate; for, first, Christ employed a few apostles, ( Matthew 10:1 ) who could not be sufficient for so great a work; but afterwards he raised up strangers, from among whom he chose pastors, and wished that their foreign princes should be nursing­fathers of the Church. With aggravated wickedness do the Papists pervert and corrupt this passage, by torturing it to uphold the tyranny of the Pope, whom they wish to possess supreme power over kings and princes. They speak impudent falsehood when they say that he is Christ’s deputy; for Christ’s “kingdom” is not of this world. ( John 18:36 ) The Pope rules barbarously and tyrannically, and claims the power of changing and disposing of kingdoms. But kings submit to Christ in such a manner that they do not cease to be kings, but exercise all their power for preserving the worship of God and administering righteous government. Hence we see how much those persons are opposed to the kingdom of Christ who wish to snatch authority and power from kings, that they themselves may possess it. Hence also the Anabaptists may be refuted, who overturn political order so far as to imagine that kings cannot be Christians in any other way than by renouncing their own authority, since even in the royal rank God shows that he wishes to hold the highest place. For in my wrath I smote thee. Lest any one should object that it would have been easier to preserve the Church uninjured than to raise her from hell, God anticipates the objection, and shows that the Jews were justly afflicted in this manner, because he had been exceedingly provoked by their offenses; but he gives them good ground of hope, because he does not choose to demand the punishment which they had deserved, but will be satisfied, provided that a temporary chastisement shall humble them. In my kindness have I had compassion on thee. He reminds the Jews what is the cause of this change, that they may not judge of it according to their own apprehension. When kingdoms are changed, and frequently rise and fall, men think that these events happen by chance, and that it is the common lot of the world. The Jews might think the same thing, when, in consequence of the kingdom of the Babylonians having been overturned, they were restored to liberty. For this reason the Lord testifies that all these things are governed by his providence; that is, that they may not shut their eyes after the manner of heathens. It is as if he had said, “If thou inquire why thou hast endured so many afflictions, the reason is this, that I was angry with thee and punished thy transgressions. But if thou ask the cause of thy deliverance, my undeserved kindness, and not thy worthiness, or an accidental occurrence, was the cause.” Accordingly, calamities do not happen by chance, nor is God angry without cause; and he is not angry to such a degree as not to leave room for his compassion. ( Habakkuk 3:2 ) return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-10

Source

10. 내가 이방인들이 네 성벽을 쌓을 것이요. 그는 같은 주제를 이어 간다. 전에 이방인이 성전을 짓기 위해 그분의 권위에 복속하리라고 말한 것처럼, 그는 이제 "이방인들"이 성벽을 쌓는 데 자기 수고를 들이리라고 말한다. 그가 교회의 회복을 약속하는 여러 비교가 있다. 성경에서는 교회가 언급될 때 때로는 성전을, 때로는 예루살렘을 내미는 것이 통상적이다. 그는 외국인과 낯선 자가 이 건물을 세우는 데 돕도록 약속하니, 유대인이 자기 가난이나 적은 수로 두려워하여 결과적으로 낙심하지 않게 하려는 것이다. 그들은 포로 동안 불신에 유혹받을 수 있었으니, 비록 자기 본토로 돌아가기를 바랄지라도 이것이 자기에 의해 이루어질 수 없다고 생각할 수 있었기 때문이다. 이제 고레스가 그것을 이루었으니, 그들에게 많은 양의 금과 은을 공급하였을 때이다. 그러나 그 안에서 이 일들은 단지 그림자로 보였을 뿐이다. 그것들은 실제로 그리스도 안에서 이루어졌으니, 그것들이 전적으로 그분의 통치에 관계되어야 한다. 첫째, 그리스도께서는 그토록 큰 일에 충분할 수 없었던 소수의 사도를 쓰셨으나(마 10:1), 그 후에 외국인을 일으키셔서 그들 가운데서 목자를 택하시고, 그들의 외국 군주가 교회의 양부가 되기를 바라셨다. 교황주의자들은 가중된 악함으로 이 구절을 왜곡하고 부패시키니, 그것을 비틀어 교황의 폭정을 떠받치려는 것이다. 그들은 그가 왕과 군주 위에 지존한 권력을 가지기를 바란다. 그들이 그가 그리스도의 대리자라고 말할 때 그들은 뻔뻔한 거짓을 말한다. 그리스도의 "나라"는 이 세상에 속하지 않기 때문이다(요 18:36). 교황은 야만적이고 폭압적으로 다스리며, 나라를 바꾸고 처분하는 권력을 주장한다. 그러나 왕들은 그리스도께 복속하되, 왕이기를 그치지 않고 하나님께 대한 예배를 보존하고 의로운 통치를 시행하기 위해 자기 모든 권력을 행사하는 방식으로 복속한다. 따라서 우리는 자기가 권위와 권력을 가지려고 왕에게서 그것을 빼앗으려는 자들이 그리스도의 나라에 얼마나 맞서는지를 본다. 따라서 또한 재세례파가 반박될 수 있으니, 그들은 정치 질서를 뒤엎어, 왕이 자기 자신의 권위를 포기함으로가 아니고는 다른 어떤 방법으로도 그리스도인이 될 수 없다고 상상한다. 왕의 등급에서조차 하나님께서 가장 높은 자리를 차지하기를 바라심을 보이시는데도 그러하다. 내가 노하여 너를 쳤으나. 누구든지 교회를 손상되지 않게 보존하는 것이 그녀를 음부에서 일으키는 것보다 쉬웠으리라고 반박하지 않도록, 하나님께서 그 반박에 미리 대처하시고, 유대인이 이런 방식으로 정당하게 고난당하였음을 보이신다. 그분께서 그들의 범죄로 지극히 격노하셨기 때문이다. 그러나 그분께서 그들에게 좋은 소망의 근거를 주시니, 그분께서 그들이 받아 마땅한 형벌을 요구하기를 택하지 않으시고, 다만 일시적 징계가 그들을 낮추기만 하면 만족하시기 때문이다. 내 은혜로 너를 긍휼히 여겼은즉. 그는 유대인에게 이 변화의 원인이 무엇인지 일깨우니, 그들이 그것을 자기 자신의 헤아림에 따라 판단하지 않게 하려는 것이다. 나라가 바뀌고 자주 일어나고 무너질 때, 사람은 이 사건이 우연히 일어나며 그것이 세상의 흔한 운명이라고 생각한다. 유대인도 같은 것을 생각할 수 있었으니, 바벨론 나라가 뒤엎어진 결과로 자기들이 자유로 회복되었을 때이다. 이 까닭으로 주님께서 이 모든 것이 그분의 섭리로 다스려진다고 증언하시니, 곧 그들이 이방인의 방식대로 자기 눈을 감지 않게 하려는 것이다. 마치 이렇게 말씀하시는 듯하다. "네가 어찌하여 그토록 많은 환난을 견뎠는지 묻는다면, 그 까닭은 이것이니, 곧 내가 네게 노하여 네 범죄를 벌하였기 때문이라. 그러나 네가 네 건짐의 원인을 묻는다면, 내 받을 자격 없는 친절이지, 네 합당함이나 우연한 사건이 원인이 아니니라." 따라서 재앙은 우연히 일어나지 않으며, 하나님께서 까닭 없이 노하지 않으시고, 그분의 긍휼이 들어설 여지를 남기지 않으실 만큼 노하지 않으신다(합 3:2).

원주석

11절 카드 ↗

11. And thy gates shall be open continually. The ordinary exposition of this verse is incorrect. The Prophet is generally supposed to mean that the Church will be perfectly safe under the Lord’s protection and guardianship; for “open gates” indicate that danger is far off. But I think that the Prophet himself explains it; namely, that the gates shall be open, that riches may be brought into the city from every quarter. And as burdens are usually carried in the daytime, “The day,” he says, “will not be enough, so vast shall be the crowd of those who bring into it precious treasures, and therefore the carrying will be so constant that it will be necessary to keep the gates open night and day.” (157) When he says that the riches of the Gentiles shall belong to the Church, let us not view this as referring to carnal luxury, but to obedience, which the whole world shall render to God in the Church; for he says that what is offered to God belongs to the Church, because here God has nothing separate from it. That their kings may be led. I prefer retaining the participial form which the Prophet employs, instead of following those who change it into a verb. Such commentators corrupt the Prophet’s meaning, who expressly added this, because so great is the haughtiness of kings that they can scarcely endure to be led, but. rather, relying on their power, give free scope to their inclinations, and not only are driven along so as to be the sport of their passions, but., like violent torrents, drag others along with them. He shows, therefore, that these kings, though naturally haughty and ungovernable, shall submit to the authority of God and of the Church. (157) “The idea conveyed by the gates never being shut is that of the continual arrival of the multitudes referred to. Modern travelers greatly complain of the inconvenience to which they are put, when they do not reach Jerusalem before the gates are closed. The Apostle John borrows the language in his description of the New Jerusalem. ( Revelation 21:25 ) The ideas of security and peace are implied.” ­ Henderson . return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-11

Source

11. 네 성문이 항상 열려. 이 절의 통상적 설명은 옳지 않다. 선지자가 일반적으로 교회가 주님의 보호와 수호 아래 완전히 안전하리라는 뜻으로 여겨진다. "열린 성문"이 위험이 멀리 있음을 가리키기 때문이다. 그러나 나는 선지자 자신이 그것을 설명한다고 생각한다. 곧 성문이 열려, 사방에서 부가 성으로 들어오게 하리라는 것이다. 또한 짐은 보통 낮에 운반되므로, 그가 말하기를 "낮으로 충분치 않으리니, 그 안으로 귀한 보물을 가져오는 자의 무리가 너무도 방대할 것이며, 그러므로 그 운반이 너무도 끊임없어 성문을 밤낮으로 열어 두는 것이 필요하리라." 그가 이방인의 부가 교회에 속하리라고 말할 때, 이것을 육적 사치에 관계되는 것으로 보지 말고, 온 세상이 교회 안에서 하나님께 드릴 순종에 관계되는 것으로 보자. 그가 하나님께 드려진 것이 교회에 속한다고 말하는 것은, 여기서 하나님께서 그것과 분리된 아무것도 가지지 않으시기 때문이다. 그 왕들이 끌려오게 하려 함이라. 나는 어떤 이들이 그것을 동사로 바꾸는 것을 따르기보다 선지자가 쓰는 분사형을 유지하기를 선호한다. 그러한 주석가들은 선지자의 뜻을 부패시키니, 그가 명백히 이것을 더한 까닭은 왕의 거만이 너무도 커서 그들이 거의 끌려가는 것을 견딜 수 없고, 도리어 자기 권력을 의지하여 자기 성향에 자유로운 여지를 주며, 단지 자기 정념의 노리개가 되도록 몰릴 뿐 아니라 격렬한 격류처럼 다른 자들도 자기와 함께 끌고 가기 때문이다. 그러므로 그는 이 왕들이, 비록 본성적으로 거만하고 다스릴 수 없을지라도, 하나님과 교회의 권위에 복속하리라는 것을 보인다.

원주석

12절 카드 ↗

12. For the nation and kingdom. The Prophet dwells largely on confirming the hearts of believers, that they may not doubt that the restoration shall be such as he has described. Those events were altogether incredible; and we ourselves, though we have obtained abundant confirmation of them from the actual event, (for they have been made manifest to the eyes of all,) yet, unless we are guided by the Spirit of the Lord, could hardly conceive of them in our mind. He shows, therefore, that there is no reason why the Jews should doubt as to the restoration of the temple, because the Gentiles will aid them to the utmost of their power But here Isaiah looks at something higher than the building of the visible temple; for he intends to speak of that obedience which kings and nobles and the common people render to the Church when they promote, as far as they are able, pure doctrine. Shall perish. He goes still farther, and confirms his statement the more by declaring that “the kingdoms and nations which will not serve the Church shall be destroyed.” And if so dreadful a punishment was pronounced against those who did not aid the Church, what shall we say of the tyrants who rush upon her with furious attack, and labor with all their might to destroy her? If careless and slothful men do not pass unpunished, does not a fearful vengeance await the ungodly, who disturb and overturn the work of the Lord? The nations, I say, shall be utterly destroyed. What he had said in the singular number he immediately repeats in the plural, in order to show that even the whole world, if it be involved in the same guilt, shall likewise perish; for their multitude will not be able to prevent all who are estranged from God from perishing, and ungodly men will have no excuse for throwing obstacles in each other’s way, or for encouraging each other to impiety and wickedness. Kings and nations are said, as we have already seen, to “serve the Church;” not that she exercises any dominion over them, but because God has committed to her the scepter of his word by which he rules. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-12

Source

12. 너를 섬기지 아니하는 나라와 백성은. 선지자는 신자들의 마음을 굳게 하는 데 길게 머무니, 그들이 그 회복이 그가 묘사한 대로 되리라는 것을 의심하지 않게 하려는 것이다. 그 사건들은 전적으로 믿을 수 없었다. 우리 자신도, 비록 실제 사건에서 그것들에 대한 풍성한 확증을 얻었을지라도 (그것들이 모든 자의 눈에 나타났으므로), 주님의 영으로 인도받지 않으면 그것들을 우리 마음에 거의 생각할 수 없을 것이다. 그러므로 그는 이방인이 자기 힘이 닿는 한 그들을 도우리라는 이유로 유대인이 성전의 회복에 관하여 의심할 까닭이 없음을 보인다. 그러나 여기서 이사야는 보이는 성전의 건축보다 더 높은 것을 주시한다. 그가 왕과 귀족과 평민이 자기 힘이 닿는 한 순결한 교리를 증진할 때 교회에 드리는 그 순종을 말하려 하기 때문이다. 멸망하리니. 그는 더 나아가, 자기 진술을 더욱 확증하니, "교회를 섬기지 않을 나라와 백성이 멸망하리라"고 선언한다. 교회를 돕지 않은 자들에게 그토록 무서운 형벌이 선언된다면, 그녀에게 사나운 공격으로 돌진하고 온 힘을 다해 그녀를 멸하려고 수고하는 폭군들에 관하여는 무엇이라 하겠는가? 부주의하고 나태한 자들이 벌받지 않고 지나가지 못한다면, 주님의 일을 어지럽히고 뒤엎는 불경건한 자들에게 무서운 보복이 기다리지 않겠는가? 나는 말하노니, 그 나라들이 전적으로 멸망하리라. 그가 단수로 말한 것을 그는 즉시 복수로 반복하니, 온 세상마저, 같은 죄책에 얽힌다면, 마찬가지로 멸망하리라는 것을 보이려는 것이다. 그들의 무리가 하나님에게서 멀어진 모든 자가 멸망하는 것을 막을 수 없을 것이며, 불경건한 자들이 서로의 길에 장애를 던지거나 서로 불경건과 악함으로 격려한 것에 대해 아무 변명도 없을 것이기 때문이다. 우리가 이미 본 대로 왕과 나라가 "교회를 섬긴다"고 함은, 그녀가 그들 위에 어떤 통치를 행사해서가 아니라, 하나님께서 그녀에게 그분께서 다스리시는 말씀의 규를 맡기셨기 때문이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. The glory of Lebanon. Isaiah again employs the metaphor which he formerly used, when he compared the Church of God to a building or a city. He enumerates those things which were necessary for building, such as “the fir-tree, the pine, and the box-tree,” which grew in Lebanon, a forest abounding, as we know, in excellent trees. For the beauty of the place of my holiness. He means that all that is excellent and beautiful in Lebanon shall be carried into the Church. But it must be believed that these figures contain an emblematical reference to the spiritual worship of God; for the Lord adorns his Church with the title of a sanctuary, because he dwells in the midst of it. Yet he always alludes to the temple, so as to accommodate himself to the time and to ordinary custom. Thus he holds out to us the pattern of the temple which stood at Jerusalem, that under the image of it we may contemplate the “spiritual temple,” ( Ephesians 2:21 ) of which we are the “living stones” and the living substance. ( 1 Peter 2:5 ) For I will glorify the place of my feet. By “the place of his feet,” he means that he dwells in the temple in such a manner that his majesty is not confined within it, (for he is not limited to so narrow a place;) and therefore his feet only, what may be called the smallest part, is there, that we may ascend to heaven, and not fix our whole attention on those outward signs by which we are instructed according to our capacity. Thus also in the Psalm, “Worship the footstool of his feet, for it is holy.” ( Psalms 99:5 ) And again, “We will worship in the place where his feet stood.” ( Psalms 132:7 ) Not that God’s essence is divided into parts above and below, (158) but because by such means he lifts up his servants, as it were, from the feet to the head. (158) “ L’une au ciel, l’autre en terre .” “One in heaven, another on earth.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-13

Source

13. 레바논의 영광. 이사야는 전에 하나님의 교회를 건물이나 성에 비유할 때 쓴 은유를 다시 쓴다. 그는 건축에 필요하였던 것들, 곧 레바논에서 자란 "잣나무, 소나무, 회양목"을 열거하니, 그 숲은 우리가 아는 대로 뛰어난 나무로 가득하였다. 내 거룩한 곳의 아름다움을 위하여. 그는 레바논에 있는 뛰어나고 아름다운 모든 것이 교회로 운반되리라는 뜻이다. 그러나 이 형상이 하나님께 대한 영적 예배에 대한 상징적 언급을 담고 있다고 믿어야 한다. 주님께서 그분의 교회를 성소라는 칭호로 꾸미시는 것은 그분께서 그 한가운데 거하시기 때문이다. 그러나 그는 항상 성전을 암시하니, 그 시대와 통상적 관습에 자기를 맞추려는 것이다. 이처럼 그는 우리에게 예루살렘에 섰던 성전의 본을 내밀어, 그것의 형상 아래 우리가 "영적 성전"(엡 2:21), 곧 우리가 그 "산 돌"이요 산 실체인 그 성전을 묵상하게 한다(벧전 2:5). 내 발 둘 곳을 영화롭게 할 것이라. "그분의 발 둘 곳"으로 그는 자신이 성전에 거하시되 그분의 위엄이 그 안에 갇히지 않는 (그분께서 그토록 좁은 곳에 국한되지 않으시므로) 방식으로 거하신다는 뜻이다. 그러므로 그분의 발만, 가장 작은 부분이라 할 만한 것만 거기 있으니, 우리가 하늘로 올라가, 우리 역량에 따라 우리를 가르치는 그 외적 표징에만 온 주의를 고정하지 않게 하려는 것이다. 이처럼 또한 시편에서 "그의 발등상 앞에서 예배할지어다 그는 거룩하시도다"(시 99:5)라고 한다. 또 "그가 거하시던 곳에서 우리가 예배하리로다"(시 132:7)라고 한다. 하나님의 본질이 위와 아래로 부분으로 나뉘어서가 아니라, 그분께서 그러한 수단으로 그분의 종들을 이를테면 발에서 머리로 들어 올리시기 때문이다.

원주석

14절 카드 ↗

14. And the sons of them that afflict thee shall come. He continues the same subject, for he shows how splendid will be this work of redemption; that is, that they who persecuted or despised the Church “shall come,” so as to bow down humbly before her, and submit to her with their whole heart. By “the sons of them that afflict her,” he means the persecutors and enemies who oppressed her. This was indeed partly fulfilled, when the Jews returned to their native country; but that return was nothing more than a dark shadow of the deliverance which we have obtained through Christ. These things were actually accomplished under the reign of Christ, yet so that the full accomplishment of them may be expected at; his second coming, as we have already said under a different passage. Some one will ask, “Is not this honor, of which the Prophet speaks, excessive and greater than ought to be given to the Church? for to bow down and prostrate ourselves are tokens of honor which no human being ought to receive.” I reply, this honor is rendered, not to the members, but to the Head; that is, to Christ, who is worshipped in the Church; and this worship is rendered by those who formerly hated and persecuted him. Now we say that Christ is worshipped in the Church, not as the Papists do, who think that the honor which they bestow on that Roman idol is rendered to Christ. (159) They for whose sake these things are said reject and despise doctrine; for Christ is honored by those who obey his doctrine. And this is what the Prophet means, that they who were formerly alienated from it shall heartily submit, so as to obey Christ; for if Christ; has any majesty, it shines forth in the doctrine which he administers by the agency of men. They shall call thee the city of Jehovah. The Church had formerly been adorned with that title; but it was nearly obliterated when the city was destroyed, the temple thrown down, and the people carried into captivity. Jerusalem was no more, and nothing was to be seen in it but frightful desolation; and therefore he means that it shall be restored in such a manner that all shall acknowledge it to be the city of God. The Zion of the Holy One of Israel. He next speaks of the temple, that all may know that this high rank is ascribed to Jerusalem on account of the temple; that is, on account of the worship of God which the Lord established there. (159) “ Qui pensent bien honnorer Christ en s’agenouillant derant cette idole de Rome pour baiser sa pantoufle .” “Who think that they greatly honor Christ by kneeling before that idol of Rome to kiss his slipper.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-14

Source

14. 너를 괴롭히던 자의 자손이 와서. 그는 같은 주제를 이어 간다. 그는 이 구속의 일이 얼마나 찬란할지를 보이니, 곧 교회를 박해하거나 멸시한 자들이 "와서," 그녀 앞에 겸손히 굽히고 온 마음으로 그녀에게 복속하리라는 것이다. "그녀를 괴롭히던 자의 자손"으로 그는 그녀를 압제한 박해자와 원수를 의미한다. 이것은 참으로 유대인이 자기 본토로 돌아갔을 때 부분적으로 이루어졌으나, 그 귀환은 우리가 그리스도로 얻은 그 건짐의 어두운 그림자에 불과하였다. 이 일들은 실제로 그리스도의 통치 아래 이루어졌으되, 우리가 이미 다른 구절에서 말한 대로, 그것들의 충만한 성취는 그분의 둘째 오심에 기대되어야 하는 방식으로 그러하다. 어떤 사람이 묻기를 "선지자가 말하는 이 영예가 지나치고 교회에 주어야 할 것보다 크지 않은가? 굽히고 엎드리는 것은 어떤 인간도 받아서는 안 되는 영예의 표이기 때문이다." 나는 답한다. 이 영예는 지체가 아니라 머리께, 곧 교회 안에서 예배받으시는 그리스도께 드려지며, 이 예배는 전에 그분을 미워하고 박해한 자들에 의해 드려진다. 이제 우리는 그리스도께서 교회 안에서 예배받으신다고 말하되, 교황주의자들처럼이 아니다. 그들은 자기가 그 로마 우상에게 베푸는 영예가 그리스도께 드려진다고 생각한다. 이 일들이 말해진 그 대상이 되는 자들은 교리를 배척하고 멸시한다. 그리스도께서는 그분의 교리에 순종하는 자들에 의해 영예를 받으시기 때문이다. 또한 이것이 선지자가 의미하는 바이니, 곧 전에 그것에서 멀어졌던 자들이 진심으로 복속하여 그리스도께 순종하리라는 것이다. 그리스도께 어떤 위엄이 있다면, 그것은 그분께서 사람의 일로 시행하시는 교리에서 빛나기 때문이다. 너를 일컬어 여호와의 성읍이라 하리라. 교회는 전에 그 칭호로 꾸며졌으나, 성이 멸망하고 성전이 헐리며 백성이 포로로 끌려갔을 때 그것이 거의 지워졌다. 예루살렘은 더 이상 없었고, 그 안에 무서운 황폐 외에 아무것도 보이지 않았다. 그러므로 그는 그것이 모든 자가 그것을 하나님의 성으로 인정할 만한 방식으로 회복되리라는 뜻이다. 이스라엘의 거룩한 이의 시온이라 하리라. 그는 다음으로 성전을 말하니, 이 높은 등급이 성전으로 인해, 곧 주님께서 거기 세우신 하나님께 대한 예배로 인해 예루살렘에 돌려짐을 모든 자가 알게 하려는 것이다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Instead of (160) thy having been forsaken and hated. The Prophet has in his eye that intermediate period which was already at hand; for, soon after his death, the people were deprived of their heritage and led into captivity, so that all thought that there was no remaining hope of their safety. Lest this thought should come into the minds of believers, by which they might be reduced to despair, “We are undone, there can be no remedy for affairs so desperate, and we ought not to hope for a better condition,” he shows that those grievous calamities cannot prevent God from restoring them; for, although for a time, when the Lord chastised them, they appeared to be forsaken, yet it was easy for him to raise them again to prosperity and to a better condition than before. If any one object that this splendor of the Church was not of long duration, the reply is short. Although the people were afflicted in various ways after their return, and although even the Christian Church did not long retain its glory, yet those things which the Prophet foretold were fulfilled; for under the cross the glory of Christ shines forth, so that the name of God remains, and there is a people that calls upon him by faith. It ought also to be observed, that in consequence of our ingratitude, we do not obtain the fruit of those promises; for we interrupt the course of God’s works, and deprive ourselves of the fruit of them by our malice. Besides, we ought always to keep in remembrance what I have so often said, that the Prophet does not speak of a few years or a short period, but embraces the whole course of redemption, from the end of the captivity to the preaching of the Gospel, and, finally, down to the end of the reign of Christ. (160) תחת ( tachath ) merely expresses ‘in exchange for:’ though, from the circumstances of the case, the idea of compensation is necessarily implied.” ­ Henderson . “The תחת (tachath) may express either simply a change of condition, (whereas,) or the reason of the change, (because,) or the further idea of equitable compensation.” ­ Alexander return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-15

Source

15. 네가 버림을 받으며 미움을 당하였으나. 선지자는 이미 임박한 그 중간 기간을 주시한다. 그가 죽은 직후 백성이 자기 기업을 빼앗기고 포로로 끌려가, 모두가 자기 안전에 아무 남은 소망도 없다고 생각하였기 때문이다. 이 생각이 신자들의 마음에 들어와 그들이 절망에 빠지지 않도록, 곧 "우리가 끝장났으니 그토록 절망적인 일에 아무 치료책도 있을 수 없고 우리가 더 나은 처지를 바라서는 안 된다"는 생각이 들어오지 않도록, 그는 그 통한할 재앙이 하나님께서 그들을 회복하시는 것을 막을 수 없음을 보인다. 비록 한동안 주님께서 그들을 징계하실 때 그들이 버림받은 듯 보였을지라도, 그분께서 그들을 다시 형통으로, 전보다 더 나은 처지로 일으키시는 것은 쉬웠기 때문이다. 누구든지 이 교회의 광채가 오래 지속되지 않았다고 반박한다면, 그 답은 짧다. 비록 백성이 귀환 후 여러 방식으로 고난당하였고 심지어 그리스도교 교회도 그 영광을 오래 유지하지 않았을지라도, 선지자가 예언한 그것들은 이루어졌다. 십자가 아래 그리스도의 영광이 빛나, 하나님의 이름이 남고, 믿음으로 그분을 부르는 백성이 있기 때문이다. 또한 우리의 배은망덕으로 인해 우리가 그 약속들의 열매를 얻지 못함을 관찰해야 한다. 우리가 하나님의 일의 흐름을 끊고, 우리 악의로 우리 자신에게서 그것들의 열매를 빼앗기 때문이다. 게다가 우리는 내가 그토록 자주 말한 것, 곧 선지자가 몇 년이나 짧은 기간을 말하는 것이 아니라 포로의 끝에서 복음의 전파까지, 그리고 마침내 그리스도의 통치의 끝까지 구속의 온 과정을 포함함을 항상 기억해야 한다.

원주석

16절 카드 ↗

16. And thou shalt suck the milk of the Gentiles. He speaks of the extension of the Church which he had formerly mentioned; but it was of great importance that the same things should be frequently repeated, because it appeared to be incredible that the Church, which had been reduced to calamities so great and so numerous, would be restored and spread throughout the whole world. Her condition was desperate; but at length, out of that slender remnant which had been, as it were, snatched from the burning, to the great astonishment of all she was restored, and her seed was spread far and wide through every part of the world. And therefore it is as if he had said, “Although thou art confined within narrow limits, and thou hast had no intercourse with the Gentiles, yet thou wilt obtain very abundant fruit from them.” Thou shalt suck the breast of kings. (161) By “milk” and “breasts” he means nothing else than service and obedience, which the Gentiles shall render to the Church for supporting her offspring; for, having formerly said that at one birth she would bring forth innumerable children, he now gives them milk for nourishment till they grow up. And he speaks expressly of “kings,” because it was more difficult to be believed. Here, too, in passing, “kings” are reminded of their duty; and if they wish to discharge it in a proper manner, they must be the servants of the Church; otherwise the Lord will call them to account. We see also what David says of them, “And now, O ye kings, be wise; and ye judges of the earth, be instructed. Serve Jehovah with fear, and rejoice with trembling.” ( Psalms 2:10 ) But we ought carefully to observe in what manner the Church sucks “the milk” and “the breasts” of the Gentiles; for she is not at liberty to exhaust the wealth of the whole world, but to preserve her own condition safe and sound. What is more inconsistent with the nature of a Church than to be an insatiable gulf, and to draw the wealth of all to herself? Those things, therefore, must relate to her spiritual condition, that God may be purely worshipped in her, that the ministry of the word may prosper and flourish, and that some discipline may be maintained, which shall serve as a bridle to restrain all. Yet let believers remember that ( Acts 20:35 ) “it is more blessed to give than to receive,” and that they ought to bear poverty so patiently as to enrich others abundantly with spiritual benefits. And thou shalt know that I Jehovah am thy Redeemer. At length he adds that what had been concealed for a time shall be made manifest, that the Jews were not elected in vain, because they shall know by undoubted experience that God takes care of their salvation. It may be asked, Did they not know this even before they were led into captivity? I answer, that captivity was like the thick darkness to which also the Prophet compared it in the beginning of this chapter. Since, therefore, during that harsh tyranny, they could not behold God’s majesty and power, the Lord led them out into open day, not that faith gives way amidst afflictions, but that the feeling of faith is different from that of experience. When we appear to be ruined, faith raises itself above the present condition and the thick darkness in which we are involved; and if God restore us perfectly, then we see it, not by the eyes of faith, but by actual experience. And this is the clear knowledge of which he speaks; as if he had said, “When I shall have acted so kindly towards you, then you shall actually know that I am your Redeemer.” The mighty one of Jacob. He expressly claims the title of “the mighty one of Jacob,” because he had often shown that he was so; and not only had Jacob experience in various ways of the power of God, but Jacob’s posterity had also known that in the power of God there was abundant protection. He therefore calls himself the “mighty one,” that they may know that God will henceforth be to them what he formerly was to their fathers. (161) “Sucking the breast of kings is unusual, and by fastidious critics may be deemed unnatural: but the phrase is merely employed for the purpose of carrying out more efficiently the idea taught in the preceding clause; namely, that abundant contributions would be made by the inhabitants of the different nations to the sustenance of Zion.” ­ Henderson return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-16

Source

16. 네가 이방 나라들의 젖을 빨며. 그는 전에 언급한 교회의 확장을 말한다. 그러나 같은 것을 자주 반복함이 매우 중요하였으니, 그토록 크고 수많은 재앙으로 줄어든 교회가 회복되어 온 세상에 퍼지리라는 것이 믿을 수 없어 보였기 때문이다. 그녀의 처지는 절망적이었으나, 마침내 이를테면 불타는 데서 낚아채인 그 가는 남은 자에게서, 모든 자의 큰 놀라움으로 그녀가 회복되었고 그녀의 씨가 세상 모든 곳에 멀리 널리 퍼졌다. 그러므로 마치 이렇게 말한 듯하다. "비록 네가 좁은 한계 안에 갇혔고 이방인과 아무 왕래도 없었을지라도, 너는 그들에게서 매우 풍성한 열매를 얻으리라." 네가 왕들의 젖을 빨고. "젖"과 "젖가슴"으로 그는 다름 아닌 이방인이 그녀의 후손을 떠받치기 위해 교회에 드릴 섬김과 순종을 의미한다. 전에 그녀가 한 번 낳음에 헤아릴 수 없는 자녀를 낳으리라고 말한 후, 그는 이제 그들이 자랄 때까지 양육을 위해 젖을 준다. 또한 그가 명백히 "왕들"을 말하는 것은 그것이 믿기 더 어려웠기 때문이다. 여기서도 지나가는 길에 "왕들"이 자기 의무를 일깨움받는다. 또한 그들이 합당한 방식으로 그것을 다하기를 바란다면, 그들은 교회의 종이 되어야 한다. 그렇지 않으면 주님께서 그들을 회계하게 하실 것이다. 우리는 또한 다윗이 그들에 관하여 무엇을 말하는지 본다. "그런즉 군왕들아 너희는 지혜를 얻으며 세상의 재판관들아 너희는 교훈을 받을지어다. 여호와를 경외함으로 섬기고 떨며 즐거워할지어다."(시 2:10) 그러나 우리는 교회가 어떤 방식으로 이방인의 "젖"과 "젖가슴"을 빠는지 주의 깊게 관찰해야 한다. 그녀는 온 세상의 부를 고갈시킬 자유가 있는 것이 아니라, 자기 자신의 처지를 안전하고 건전하게 보존할 자유가 있기 때문이다. 만족할 줄 모르는 구렁이 되어 모든 자의 부를 자기에게 끌어오는 것보다 교회의 본성에 더 모순되는 것이 무엇인가? 그러므로 그것들은 그녀의 영적 처지에 관계되어야 한다. 곧 그녀 안에서 하나님께서 순결히 예배받으시고, 말씀의 사역이 형통하고 번성하며, 모든 자를 억제할 고삐로 쓰일 어떤 권징이 유지되는 것이다. 그러나 신자들은 (행 20:35) "주는 것이 받는 것보다 복이 있음"을, 또 그들이 가난을 참을성 있게 감당하여 다른 자들을 영적 유익으로 풍성히 풍요롭게 해야 함을 기억하라. 또 나 여호와는 네 구원자, 네 구속자임을 알리라. 마침내 그는 한동안 감추어졌던 것이 나타나리라고 더하니, 곧 유대인이 헛되이 택함받은 것이 아니라는 것이니, 그들이 하나님께서 자기들의 구원을 돌보심을 의심할 수 없는 경험으로 알 것이기 때문이다. 그들이 포로로 끌려가기 전에도 이것을 알지 못하였느냐고 물을 수 있다. 나는 답하기를, 포로가 짙은 어둠과 같았으니, 선지자도 이 장 시작에서 그것을 그것에 비유하였다. 그러므로 그 가혹한 폭정 동안 그들이 하나님의 위엄과 능력을 바라볼 수 없었으므로, 주님께서 그들을 환한 낮으로 인도하셨다. 믿음이 환난 가운데 무너져서가 아니라, 믿음의 느낌이 경험의 느낌과 다르기 때문이다. 우리가 망한 듯 보일 때 믿음은 현재 처지와 우리가 얽힌 짙은 어둠 위로 자기를 일으킨다. 또한 하나님께서 우리를 온전히 회복하시면, 그때 우리는 그것을 믿음의 눈으로가 아니라 실제 경험으로 본다. 또한 이것이 그가 말하는 그 분명한 지식이다. 마치 "내가 너희에게 그토록 친절히 행한 후, 그때 너희가 내가 너희 구속자임을 실제로 알리라"고 말한 듯하다. 야곱의 전능자. 그는 명백히 "야곱의 전능자"라는 칭호를 주장하니, 그가 자주 자신이 그러함을 보이셨기 때문이다. 야곱이 여러 방식으로 하나님의 능력을 경험하였을 뿐 아니라, 야곱의 후손도 하나님의 능력 안에 풍성한 보호가 있음을 알았다. 그러므로 그분께서 자신을 "전능자"라 부르시니, 그들이 하나님께서 이제부터 자기들에게 전에 자기들의 조상에게 그러하셨던 분이 되시리라는 것을 알게 하려는 것이다.

원주석

17절 카드 ↗

17. For brass I will bring gold. He alludes to the building of the ancient temple, and compares it with the heavenly and spiritual temple; as if he had said, “When you shall be led into captivity, you will deplore the ruin of the temple, but I will cause you to build one far more excellent.” Thus, “for brass I will bring gold, for iron silver, for wood brass, for stones iron;” that is, everything shall be full of magnificence and splendor in that temple which shall come in place of the former. We know that this prediction was never accomplished ill that external restoration of the people, or during the commencement of it, and even that the temple which was afterwards erected was far inferior to the former. It follows, therefore, that the Prophet, to whom a full redemption was exhibited in spirit, not only relates what shall happen immediately after the return of the people, but discourses concerning the excellence of the spiritual temple; that is, of the Church of Christ. We must, therefore, come down in uninterrupted succession to Christ, if we wish to understand this prophecy. In his reign these things were abundantly fulfilled, and the glory of the former temple was greatly surpassed; for the Lord poured out gifts of the Holy Spirit, which are more excellent than gold, silver, and jewels. We may therefore see the temple now built with precious stones, as was formerly said. ( Isaiah 54:11 ) I will make thy magistracy peace. (162) Instead of “magistracy” some render the word “tribute.” I have no doubt that the Prophet intended indirectly to compare the wretched bondage of the people under which they were to be kept, with that pre­eminently high rank which they afterwards obtained. With “peace” and “righteousness” he contrasts the “magistrates” who exercised unjust rule, while they were harassed by the avarice and cruelty of the Babylonians. And thy exactors righteousness. He now shows that when their “exactors” shall have been exterminated, there will be no “magistracy” but that of “peace” and “righteousness.” “They who shall have power over thee will observe righteousness and peace.” This was more fully accomplished when, through Christ, we were delivered from the tyranny of the devil; for by the Gospel he set up a kingdom of righteousness which he has not yet completed; but we must look for his last coming so as to have our eyes eagerly fixed on it, and, in the meantime, must; be satisfied with those first­fruits. (162) “‘And I will make thy magistracy peace;’ that is, ‘I will make thy rulers peaceful. פקדה , ( pekudah ,) which evidently corresponds to the Greek word ἐπισκοπὴ , is here used by metonymy for, אנשי פקדה , ( anshe pekudah ,) or בעלי פקדה , ( begnale pekudah ,) those who discharge the office of magistracy, as in 2 Kings 11:18 , Ezekiel 44:11 . The Septuagint renders it ἄρχοντάς , ‘thy rulers,’ and the Chaldee פרנסך , ( parnasach ,) ‘thy governors.’“ ­ Rosenmuller return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-17

Source

17. 내가 금을 가져다가 놋을 대신하며. 그는 옛 성전의 건축을 암시하며 그것을 하늘의 영적 성전과 비교한다. 마치 "너희가 포로로 끌려갈 때 너희가 성전의 멸망을 통탄하려니와, 내가 너희로 훨씬 더 뛰어난 것을 짓게 하리라"고 말한 듯하다. 이처럼 "놋을 대신하여 금을, 철을 대신하여 은을, 나무를 대신하여 놋을, 돌을 대신하여 철을" 가져온다는 것이다. 곧 이전 것을 대신할 그 성전에서는 모든 것이 장엄함과 광채로 가득하리라는 것이다. 우리는 이 예언이 백성의 외적 회복이나 그 시작 동안에 결코 이루어지지 않았고, 심지어 그 후에 세워진 성전이 이전 것보다 훨씬 못하였음을 안다. 따라서 영으로 충만한 구속을 본 선지자가 단지 백성의 귀환 직후에 일어날 것을 이야기할 뿐 아니라, 영적 성전, 곧 그리스도의 교회의 탁월함을 논한다는 결론이 따른다. 그러므로 우리가 이 예언을 이해하기를 바란다면 끊임없는 연속으로 그리스도께 내려와야 한다. 그분의 통치에서 이 일들이 풍성히 이루어졌고, 이전 성전의 영광이 크게 능가되었다. 주님께서 금과 은과 보석보다 더 뛰어난 성령의 은사를 부으셨기 때문이다. 그러므로 우리는 전에 말한 대로 보석으로 지어진 성전을 이제 볼 수 있다(사 54:11). 내가 화평을 세워 관원으로 삼으며. "관원" 대신 어떤 이들은 그 말을 "조공"으로 번역한다. 나는 선지자가 백성이 처할 비참한 속박을, 그들이 그 후에 얻은 그 지극히 높은 등급과 간접적으로 비교하려 하였음을 의심하지 않는다. "화평"과 "공의"로 그는, 바벨론의 탐욕과 잔혹으로 그들을 괴롭히며 부당하게 다스린 "관원"을 대조한다. 공의를 세워 감독으로 삼으리니. 그는 이제 그들의 "감독"이 멸절된 후 "화평"과 "공의"의 "관원" 외에 아무 "관원"도 없으리라는 것을 보인다. "네 위에 권력을 가질 자들이 공의와 화평을 지키리라." 이것은 그리스도로 말미암아 우리가 마귀의 폭정에서 건짐받았을 때 더 충만히 이루어졌다. 그분께서 복음으로 의의 나라를 세우셨으나 그것을 아직 완성하지 않으셨기 때문이다. 그러나 우리는 그분의 마지막 오심을 바라보아 우리 눈을 그것에 간절히 고정하고, 그동안 그 첫 열매로 만족해야 한다.

원주석

18절 카드 ↗

18. Oppression shall no longer be heard in thy land. Here he states more clearly what we have already said, namely, that, while the Prophet discourses concerning the prosperous condition of the Church, he indirectly contrasts the miseries and calamities by which they had been afflicted in various ways. He promises, therefore, that they shall never afterwards be subjected to such afflictions. Yet nevertheless various afflictions afterwards befell them. This is undoubtedly true; but the people were never scattered in such a manner as not to have some remaining form of the Church, and thus to enjoy peace, and to feel that they were protected and kept by the hand of God. These words did not contain a promise of exemption from every annoyance and distress; but by comparison they held out this solace for future evils, that God spares his Church, and consequently the Church shall be safe under his protection; and during the very course of the deliverance there was exhibited a striking proof of this peace, which the Prophet extols. Finally, we must always keep in remembrance what we have so often said, that; it is only in part that all these things are experienced by us; for the kingdom of Christ has not yet been completed. And thy gates Praise. He alludes, as we have often said already, to the building of the temple or the city, and shows that the Church shall be safe, not by means of walls, or towers, or any enclosures, but that, although there are no earthly defenses, there shall be abundance of safety and peaceful joy in God alone. Now he connects the safety of the Church with “peace” or “joy;“ because she rejoices at being safe and sound, whereas formerly she lay silently in affliction and despair. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-18

Source

18. 다시는 강포한 일이 네 땅에 들리지 아니할 것이요. 여기서 그는 우리가 이미 말한 것을 더 분명히 진술한다. 곧 선지자가 교회의 형통한 처지에 관하여 논하는 동안, 그가 그들이 여러 방식으로 고난당한 그 비참과 재앙을 간접적으로 대조한다는 것이다. 그러므로 그는 그들이 결코 그 후에 그러한 환난에 처하지 않으리라고 약속한다. 그러나 그럼에도 여러 환난이 그 후에 그들에게 닥쳤다. 이것은 의심할 바 없이 참이나, 백성은 결코 교회의 어떤 남은 형태도 가지지 못할 만큼 흩어지지 않았고, 그리하여 평화를 누리며 하나님의 손으로 보호받고 지켜짐을 느꼈다. 이 말은 모든 괴롭힘과 고통에서의 면제의 약속을 담은 것이 아니라, 비교로써 미래의 악에 대해 이 위안을 내밀었으니, 곧 하나님께서 그분의 교회를 아끼시고 따라서 교회가 그분의 보호 아래 안전하리라는 것이다. 또한 그 건짐의 바로 그 과정 동안 선지자가 칭송하는 이 평화의 두드러진 증거가 나타났다. 끝으로 우리는 우리가 그토록 자주 말한 것을 항상 기억해야 하니, 곧 이 모든 것이 우리에 의해 부분적으로만 경험된다는 것이다. 그리스도의 나라가 아직 완성되지 않았기 때문이다. 네 성문을 찬송이라 하리라. 그는 우리가 이미 자주 말한 대로 성전이나 성의 건축을 암시하며, 교회가 성벽이나 망대나 어떤 울타리로가 아니라, 비록 아무 땅의 방어가 없을지라도 오직 하나님 안에 풍성한 안전과 평화로운 기쁨이 있으리라는 것을 보인다. 이제 그는 교회의 안전을 "평화" 또는 "기쁨"과 연결한다. 그녀가 안전하고 무탈함을 기뻐하기 때문이니, 전에는 환난과 절망 가운데 잠잠히 누워 있었던 것이다.

원주석

19절 카드 ↗

19. and 20. And thou shalt no longer have the sun for the light of days. He teaches that the prosperity of the Church shall not be temporary, but permanent; for he distinguishes it from the ordinary condition of men, among whom there is nothing steadfast or permanent; because there is nothing under the sun, however well regulated, that is not subject to various changes. But we ought not to judge of the Church from the dangers of the present life; for she is preserved in the midst of the billows; as if he had said, “Do not judge of thy safety from the present appearance of things, but know that it is laid up in God. God will be thy sun, so that thou hast no need of borrowing light from the sun or the moon. Do not, therefore, dread any change or revolution of affairs; for thou shalt have a perpetual and unchangeable light.” By these words the Prophet does not mean that the children of God shall be deprived of the ordinary advantages of life; for, since the Lord bestows them indiscriminately on all men, he certainly has appointed them also for his children, for whose sake, indeed, God created all things, since he exercises a peculiar care over them. But the Prophet intended to express a still greater blessing, which the children of God alone enjoy, namely, the heavenly Light, which ungodly men hate, and therefore cannot receive; for, although they enjoy the sun and other blessings, yet their happiness cannot be firm and enduring; because, being void of taste, they do not relish that which was of the greatest importance, that they have God for their Father. Thus he distinguishes the condition of the Church and of believers from the ordinary lot of men, that we may not judge of it from the revolution and change of events, and next that we may know that, amidst the thickest darkness, the fatherly kindness of God shines on believers, in order to cheer them. And, indeed, although all the elements either cease to discharge their duty, or threaten us with a melancholy aspect, yet it ought to be enough that God is reconciled to us. By a figure of speech, in which a part is taken for the whole, he includes, under the terms “Sun” and “Moon,” the whole condition of man, which is continually undergoing change. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-19

Source

19~20. 다시는 낮에 해가 네 빛이 되지 아니하며. 그는 교회의 형통이 일시적이 아니라 영구하리라고 가르친다. 그가 그것을 사람의 통상적 처지에서 구별하기 때문이다. 사람 가운데에는 아무 한결같거나 영구한 것이 없으니, 해 아래 아무리 잘 다스려졌을지라도 여러 변화에 처하지 않는 것이 없기 때문이다. 그러나 우리는 현재 삶의 위험으로 교회를 판단해서는 안 된다. 그녀는 물결 한가운데서 보존되기 때문이다. 마치 이렇게 말한 듯하다. "현재 나타나는 일의 모습으로 네 안전을 판단하지 말고, 그것이 하나님 안에 쌓여 있음을 알라. 하나님께서 네 해가 되시리니, 네가 해나 달에서 빛을 빌릴 필요가 없느니라. 그러므로 일의 어떤 변화나 변혁을 두려워하지 말라. 네가 영구하고 변치 않는 빛을 가지리라." 이 말로 선지자는 하나님의 자녀가 삶의 통상적 유익을 빼앗기리라는 뜻이 아니다. 주님께서 그것들을 모든 사람에게 차별 없이 베푸시므로, 그분께서 분명히 그것들을 그분의 자녀를 위해서도 정하셨다. 참으로 그분께서 그들을 위해 만물을 창조하셨으니, 그들에 대해 특별한 돌보심을 행사하시기 때문이다. 그러나 선지자는 오직 하나님의 자녀만 누리는 더 큰 복, 곧 불경건한 자들이 미워하여 받을 수 없는 하늘의 빛을 표현하려 하였다. 비록 그들이 해와 다른 복을 누릴지라도, 그들의 행복은 굳고 지속될 수 없으니, 그들이 맛이 없어 가장 중요한 것, 곧 하나님을 자기 아버지로 둠을 맛보지 못하기 때문이다. 이처럼 그는 교회와 신자의 처지를 사람의 통상적 운명에서 구별하니, 우리가 그것을 일의 변혁과 변화로 판단하지 않게 하고, 다음으로 가장 짙은 어둠 가운데서도 하나님의 아버지 같은 친절이 신자에게 비쳐 그들을 기쁘게 함을 알게 하려는 것이다. 참으로 모든 요소가 자기 의무를 다하기를 그치거나 통한할 모습으로 우리를 위협할지라도, 하나님께서 우리와 화목하시다는 것으로 충분해야 한다. 부분이 전체를 대신하는 표현법으로 그는 "해"와 "달"이라는 말 아래, 끊임없이 변화에 처하는 사람의 온 처지를 포함한다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Thy people also are all righteous. Here he shows what is the true establishment of the Church; namely, when she is purged of the ungodly, and none but righteous men have a place in her. Yet we know that, in the Church, hypocrites have always been mingled with the true children of God. We have said that this is a description of the whole reign of Christ, not such as it shall be at any one moment, but in its perfection. Christ began to do this at his coming, when he purged the Church. Hence also he calls the Church “a sieve,” ( Matthew 3:12 ) because by means of it the chaff is separated from the wheat; but he goes on from day to day in purifying it, and will go on till the day of harvest. Yet there must be much rubbish mixed with the wheat, which shall at length be removed on that day. Besides, there is an implied contrast between this people and that irreligious and unholy multitude which, by its defilement, had polluted the sanctuary of God. The use of the plural number appears to denote an assemblage of nations, when he says that all the peoples shall be righteous. They shall inherit the land for ever. I have no doubt that, in these words, the Prophet had his eye on Judea, and indirectly contrasted the time of restoration with the time of the captivity which was immediately at hand; as if he had said, “Though I drive out my people from their inheritance, yet after seventy years I will restore them, that they may possess it for ever.” Besides, it ought to be observed that, when he limits to the “righteous” that promise which related to the people of Zion, there is implied a sort of correction, in order to exclude hypocrites, who falsely and unwarrantably are wont to appropriate to themselves what is said about the true children of God. This sentiment, therefore, agrees with these words, “How good is God to Israel, to those who are of an upright heart!” in which the Psalmist claims the name of “Israel,” which all without exception had in their mouth, as belonging to none but God’s sincere worshippers. ( Psalms 73:1 ) Such is the import, in this passage, of the phrase, “Thy people,” that is, the remaining portion which shall have been purged from its defilement. This was not, in every respect, fulfilled in the Jews; but a beginning was made with them, when they were restored to their native country, that, by their agency, the possession of the whole earth might afterwards be given to them, that is, to the children of God. For as he formerly spoke of the restoration of the temple, which was not complete at Jerusalem, but must be extended throughout the whole world, so the possession of this land must not be limited to Judea, since it is more extensive, and all men are called to it, that by faith they may be children of Abraham, and may thus become heirs of it. ( Galatians 4:28 ) We must therefore observe carefully those modes of expression which are customary among the prophets, that we, nay understand their meaning, and not break off sentences, or torture them to meanings different from what was intended. Exceedingly unnatural and inconsistent with the style of the prophets is the interpretation of those who explain “the land” to mean heaven and the blessed life; for the land of Canaan was given to the children of God with this intention, that, being separated from the whole world, and having become God’s heritage, they might worship him there in a right manner; and consequently, to dwell in the land by right of inheritance means nothing else than to remain in the family of God. The branch of his planting. When God declares that a new “branch,” which shall come forth, shall be the work of his hands, this tends to confirm the hope; (163) for it was impossible, to human view, that the Church should spring up again, which all perceived to be dead, especially while the root was hidden. Thus, in order that it may spring up, he says that God will be like a husbandman, who plants anew that which had been torn up and was withered. In a word, he declares that it will be a wonderful work of God, and not of men, that the Church shall be rescued from a wretched and harsh captivity; for she shall be raised up as from the dead. And indeed all that relates to the heavenly life was neither produced in us by nature nor obtained by our own strength, but flows and proceeds from God alone. What is here said universally concerning the whole body every person ought to apply to himself in particular; for we are God’s “planting” before the world was made, ( Ephesians 1:4 ,) and were afterwards ingrafted into Christ, and called, that we might have the testimony of our election and planting. Wicked men are not God’s planting; and therefore Christ declares that “they whom his heavenly Father hath not planted shall be rooted up.” ( Matthew 15:13 ) That I may be glorified. At length he adds the end of the “planting,” that we may celebrate the perfections of God, ( 1 Peter 2:9 ) and may show forth his glory, as Paul beautifully explains. ( Ephesians 1:12 ) (163) “ Pour conformer l’esperance des fideles .” “To confirm the hope of believers.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-21

Source

21. 네 백성이 다 의롭게 되어. 여기서 그는 교회의 참된 세움이 무엇인지 보인다. 곧 그녀가 불경건한 자에게서 정결케 되고 의로운 사람 외에는 아무도 그녀 안에 자리가 없을 때이다. 그러나 우리는 교회에 위선자가 항상 하나님의 참된 자녀와 섞여 있었음을 안다. 우리는 이것이 그리스도의 온 통치에 대한 묘사이며, 어느 한순간의 것이 아니라 그 완전함에서의 것이라고 말하였다. 그리스도께서 오심에 이것을 행하기 시작하셨으니, 그분께서 교회를 정결케 하셨을 때이다. 따라서 또한 그분께서 교회를 "키"라 부르시니(마 3:12), 그것으로 쭉정이가 밀에서 가려지기 때문이다. 그러나 그분께서 날마다 그것을 정결케 하기를 계속하시며, 추수의 날까지 계속하실 것이다. 그러나 밀에 많은 쓰레기가 섞여 있어야 하니, 그것이 마침내 그날에 제거될 것이다. 게다가 이 백성과, 그 더러움으로 하나님의 성소를 더럽힌 그 비종교적이고 거룩하지 못한 무리 사이에 함축된 대조가 있다. 복수의 사용은 그가 모든 백성이 의롭게 되리라고 말할 때 민족들의 모임을 가리키는 듯하다. 그들이 땅을 영원히 차지하리니. 나는 이 말에서 선지자가 유대를 주시하고, 회복의 때를 이미 임박한 포로의 때와 간접적으로 대조하였음을 의심하지 않는다. 마치 "내가 내 백성을 그들의 기업에서 몰아낼지라도, 칠십 년 후에 내가 그들을 회복하여 그들이 그것을 영원히 차지하게 하리라"고 말한 듯하다. 게다가 그가 시온의 백성에 관계된 그 약속을 "의로운 자"에게 국한할 때, 일종의 교정이 함축되어 있음을 관찰해야 한다. 그것은 위선자, 곧 하나님의 참된 자녀에 관하여 말해진 것을 거짓되고 부당하게 자기에게 차지하기 일쑤인 자들을 제외하려는 것이다. 그러므로 이 정서는 이 말과 일치한다. "하나님이 참으로 이스라엘 중 마음이 정결한 자에게 선을 행하시나!" 거기서 시편 기자는 예외 없이 모든 자가 입에 담던 "이스라엘"이라는 이름을 다름 아닌 하나님의 진실한 예배자에게 속한 것으로 주장한다(시 73:1). 이 구절에서 "네 백성"이라는 어구의 뜻이 그러하니, 곧 그 더러움에서 정결케 된 남은 부분이다. 이것은 모든 면에서 유대인에게 이루어지지 않았으나, 그들과 더불어 시작이 이루어졌으니, 그들이 자기 본토로 회복되었을 때이다. 그리하여 그들의 일로 온 땅의 소유가 그 후에 그들에게, 곧 하나님의 자녀에게 주어지게 하려는 것이다. 그가 전에 예루살렘에서 완성되지 않고 온 세상에 확장되어야 할 성전의 회복을 말한 것처럼, 이 땅의 소유도 유대에 국한되어서는 안 된다. 그것이 더 광범위하고 모든 사람이 그것으로 부름받았기 때문이다. 그리하여 믿음으로 그들이 아브라함의 자녀가 되고 그것의 상속자가 될 수 있게 하려는 것이다(갈 4:28). 그러므로 우리는 선지자들에게 통상적인 그 표현 방식을 주의 깊게 관찰해야 하니, 그들의 뜻을 이해하고 문장을 끊거나 의도와 다른 뜻으로 비틀지 않으려는 것이다. "땅"을 하늘과 복된 생명을 의미하는 것으로 설명하는 자들의 해석은 지극히 부자연스럽고 선지자들의 문체와 모순된다. 가나안 땅은 이 의도로 하나님의 자녀에게 주어졌으니, 곧 그들이 온 세상에서 분리되어 하나님의 기업이 되어 거기서 합당한 방식으로 그분을 예배하게 하려는 것이다. 따라서 기업의 권리로 그 땅에 거하는 것은 다름 아닌 하나님의 가족 안에 남아 있는 것이다. 그가 심은 가지. 하나님께서 장차 나올 새 "가지"가 그분의 손의 일이 되리라고 선언하실 때, 이것은 소망을 굳게 하는 데 이바지한다. 모두가 죽은 것으로 깨달은 교회가, 특히 그 뿌리가 감추어진 동안 다시 솟아나는 것이 인간의 시각으로는 불가능하였기 때문이다. 이처럼 그것이 솟아나도록, 그는 하나님께서 뽑혔다가 시든 것을 새로이 심는 농부와 같으시리라고 말한다. 한마디로 그는 교회가 비참하고 가혹한 포로에서 건짐받는 것이 사람의 일이 아니라 하나님의 놀라운 일이 되리라고 선언한다. 그녀가 마치 죽은 자 가운데서처럼 일으켜질 것이기 때문이다. 참으로 하늘의 생명에 관계된 모든 것은 우리 안에서 본성으로 산출되거나 우리 자신의 힘으로 얻어지지 않고, 오직 하나님에게서 흘러나오고 나아온다. 여기서 온 몸에 관하여 보편적으로 말해진 것을 각 사람이 자기 자신에게 특별히 적용해야 한다. 우리가 세상이 지어지기 전에 하나님의 "심으심"이며(엡 1:4), 그 후에 그리스도께 접붙임 받아 부름받았으니, 우리 선택과 심으심의 증언을 가지게 하려는 것이다. 악인은 하나님의 심으심이 아니다. 그러므로 그리스도께서 "내 하늘 아버지께서 심으시지 않은 것은 다 뽑힐 것이라"(마 15:13)고 선언하신다. 나의 영광을 나타낼 것이라. 마침내 그는 "심으심"의 끝을 더하니, 곧 우리가 하나님의 완전하심을 기리고(벧전 2:9) 그분의 영광을 나타내게 하려는 것이니, 바울이 아름답게 설명하는 대로이다(엡 1:12).

원주석

22절 카드 ↗

22. A little one shall become a thousand. He again confirms what he formerly said, that, although they were few in number, yet the Church of God would be populous. When the Prophet foretold these things, there was still a vast multitude of people; but afterwards it was so greatly diminished that not more than a feeble remnant was left, as we have formerly seen. ( Isaiah 1:9 ) he declares that the small number shall be so much enlarged, that it shall afterwards be a vast body of people, and shall possess great strength. Let us consider that what was said to the Jews is now said also to us; that is, though we are few in number and inconsiderable, and appear to be very near destruction, still the Church cannot perish, but will be enlarged and multiplied till it become very numerous; for it is God’s planting, and therefore we must not judge of it from the multitude or strength of men. I Jehovah. He now shows the reason why he said all those things which we have formerly seen; namely, that we may not suppose him to be like men, whose labors and efforts quickly pass away. Although they wish to change the condition of any kingdom or of the world, they will accomplish nothing; but the Lord changes everything in an instant. He does not speak, therefore, of an ordinary government, but of a wonderful work by which the Lord delivers and multiplies his Church. Will hasten it in her time. He says that “he will hasten this,” so as to complete it. But he employs a little word which deserves notice as to the time of the Church; for the relative is in the feminine gender, and is improperly interpreted by some as relating to God. (164) The Prophet means that there is a fixed time when the Church shall be delivered; and in this way he exhorts believers to patience, that they may not plunge headlong, but depend on God’s eternal purpose, who knows how to arrange every moment in an appropriate manner. First, then, he describes the seasonableness and the time when it is advantageous that. the Church shall be delivered. We do not indeed perceive this, for we would wish to obtain instantly God’s promises, and are impatient of delay; but the Lord delays for our benefit, and because the time is not yet come. Next, he speaks of haste; for the Lord appears to us to be idle and inactive, when he prolongs the time; although he hastens to accomplish everything at the proper season, which he knows. (164) Our author adds that he prefers “ ejus tempore “ to “ suo tempore ,” for the sake of avoiding ambiguity; but unfortunately neither the Latin language nor his own vernacular could distinguish between the English pronouns his , her , and its . ­ Ed . “The pronouns in the last clause are correctly explained by Knobel as neuters, referring to the whole preceding series of prophecies. (Compare Isaiah 43:13 ) The his in the common version is equivalent to its in modern English, a possessive form apparently unknown to the translators of the Bible.” ­ Alexander . return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 59 Isaiah Isa Isaiah Isa 61 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 60". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-60.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:f

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-60-22

Source

22. 그 작은 자가 천 명을 이루겠고. 그는 다시 전에 말한 것, 곧 그들이 수가 적을지라도 하나님의 교회가 번성하리라는 것을 확증한다. 선지자가 이 일들을 예언하였을 때 여전히 방대한 무리의 백성이 있었으나, 그 후에 그것이 너무도 크게 줄어 가는 남은 자 외에 더 남지 않았으니, 우리가 전에 본 대로이다(사 1:9). 그는 그 적은 수가 너무도 넓혀져, 그 후에 방대한 백성의 무리가 되고 큰 힘을 가지리라고 선언한다. 유대인에게 말해진 것이 이제 우리에게도 말해짐을 헤아리자. 곧 우리가 수가 적고 보잘것없으며 멸망에 매우 가까운 듯 보일지라도, 교회는 망할 수 없고 매우 많아질 때까지 넓혀지고 번성하리라는 것이다. 그것이 하나님의 심으심이기 때문이며, 그러므로 우리는 그것을 사람의 무리나 힘으로 판단해서는 안 된다. 나 여호와는. 그는 이제 우리가 전에 본 그 모든 것을 말한 까닭을 보인다. 곧 우리가 그분을, 그 수고와 노력이 속히 사라지는 사람과 같다고 여기지 않게 하려는 것이다. 그들이 어떤 나라나 세상의 처지를 바꾸기를 바랄지라도 아무것도 이루지 못하나, 주님께서는 한순간에 모든 것을 바꾸신다. 그러므로 그는 통상적 통치를 말하는 것이 아니라, 주님께서 그분의 교회를 건지고 번성하게 하시는 놀라운 일을 말한다. 때가 되면 내가 속히 이루리라. 그는 자신이 "이것을 속히 하셔서" 완성하시리라고 말한다. 그러나 그는 교회의 때에 관하여 주목할 만한 작은 말을 쓴다. 관계사가 여성형이며, 어떤 이들에 의해 하나님과 관계되는 것으로 부당하게 해석된다. 선지자는 교회가 건짐받을 정해진 때가 있다는 뜻이다. 또한 이런 식으로 그는 신자들을 인내로 권면하니, 그들이 곤두박질치지 않고, 모든 순간을 적절한 방식으로 배열할 줄 아시는 하나님의 영원한 목적에 의존하게 하려는 것이다. 그렇다면 첫째, 그는 교회가 건짐받는 것이 유익한 그 적절한 때를 묘사한다. 우리는 참으로 이것을 깨닫지 못하니, 우리가 하나님의 약속을 즉시 얻기를 바라고 지연을 참지 못하기 때문이다. 그러나 주님께서는 우리의 유익을 위해, 또 때가 아직 이르지 않았으므로 지연하신다. 다음으로 그는 속함을 말한다. 그분께서 때를 늘리실 때 우리에게는 그분께서 한가하고 활동하지 않으시는 듯 보이나, 그분께서는 그분께서 아시는 합당한 절기에 모든 것을 이루기를 서두르시기 때문이다.

원주석

← 59장61장 →
바이블위키 biblewiki.net · PD/CC0 · status:draft (verified 승격은 사람만) · 요약은 구조 정보만 제공하며 본문 원문을 왜곡하지 않습니다 · Karpathy LLM Wiki 패턴