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주석[칼빈] — 이사야 59장 · 죄의 분리

요약
칼빈 주석 · 섹션 21개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Behold, the hand of Jehovah is not shortened. This discourse closely resembles the preceding one; for, after having torn off the mask from hypocrites, who vainly boasted of themselves, and after having shown that the punishment inflicted on them was just, he now replies to other objections. Hypocrites are wont to accuse God either of weakness or of excessive severity. He shows, therefore, that he does not want either power or will to save his people, but that he is prevented by their wickedness from exercising his kindness towards them; and therefore that they do wrong in blaming God, and in uttering those slanders against him, when they ought, on the contrary, to accuse themselves. The word הן ( hen ) “behold,” is emphatic, as if the Prophet spoke of something actually present, and pointed it out with the finger, for the sake of expressing certainty, in order to cut off a handle from hypocrites, that they might no longer practice evasion. We must also supply the contrasts to the words “shortened” and “benumbed;“ as if he had said, that formerly there were abundant resources in the hand of God to render assistance to his people, and that he always was ready to be reconciled and lent a willing car to prayers, and that now he is not unlike himself, (129) as if either his hand were broken or his ears grown dull, so that he did not hear distinctly. (129) “ Il n’a point change de nature .” “He has not changed his nature.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-1

Source

1. 보라 여호와의 손이 짧지 아니하여. 이 담론은 앞의 것과 매우 흡사하다. 헛되이 자기를 자랑하던 위선자들에게서 가면을 벗기고 그들에게 가해진 형벌이 정당함을 보인 후, 그는 이제 다른 반박에 답하기 때문이다. 위선자들은 하나님을 약함이나 지나친 가혹함으로 비난하기 일쑤이다. 그러므로 그는 하나님께서 그분의 백성을 구원하실 능력도 뜻도 모자라지 않으시며, 다만 그들의 악함으로 인해 그들을 향한 친절을 행사하지 못하게 막히신다는 것을 보인다. 따라서 그들이 하나님을 비난하고 그분께 그러한 중상을 발하는 것은 잘못이니, 도리어 그들이 자기 자신을 고발해야 마땅하다. 헨 "보라"라는 말은 강조적이니, 마치 선지자가 실제로 임재하는 무언가를 말하며 확실함을 표현하기 위해 손가락으로 그것을 가리켜, 위선자들에게서 빌미를 끊어 그들이 더 이상 회피하지 못하게 하는 듯하다. 우리는 또한 "짧지 아니하여"와 "둔하지 아니하여"라는 말에 대조를 보충해야 한다. 마치 전에는 하나님의 손에 그분의 백성을 도울 풍성한 자원이 있었고, 그분께서 항상 화목하기를 준비하시며 기꺼이 기도에 귀를 기울이셨으나, 이제 그분께서 마치 그분의 손이 부러지거나 그분의 귀가 어두워져 분명히 듣지 못하시는 듯 자기 자신과 다르신 것이 아니라고 말한 듯하다.

원주석

2절 카드 ↗

2. But your iniquities have made a separation. The amount of what is said is, that they cannot say that God has changed, as if he had swerved from his natural disposition, but that the whole blame lies with themselves; because by their own sins they, in some measure, prevent his kindness, and refuse to receive his assistance. Hence we infer that our sins alone deprive us of the grace of God, and cause separation between us and him; for what the Prophet testifies as to the men of his time is applicable to all ages; since he pleads the cause of God, against the slanders of wicked men. Thus God is always like himself, and is not wearied in doing good; and his power is not diminished, but we hinder the entrance of his grace. It will be objected, that men cannot anticipate God by deserving well of him, and that consequently he must do good to those who are unworthy. I reply, this is undoubtedly true; but sometimes the frowardness of men grows to such an extent as to shut the door against God’s benefits, as if they purposely intended to drive him far away from them. And although he listens to no man without pardoning him, as we always bring before him supplication for the removal of guilt, yet he does not listen to the prayers of the wicked. We need not wonder, therefore, if the Prophet accuse the people of rejecting God’s benefits by their iniquities, and rendering him irreconcilable by their obstinacy, and, in a word, of making a divorce, which drives away or turns aside the ordinary course of grace. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-2

Source

2. 오직 너희 죄악이 갈라 놓았고. 말한 바의 요지는, 그들이 하나님께서 마치 그분의 본성적 성향에서 벗어나신 것처럼 변하셨다고 말할 수 없고, 모든 책임이 그들 자신에게 있다는 것이다. 그들이 자기 자신의 죄로 어느 정도 그분의 친절을 막고 그분의 도움 받기를 거부하기 때문이다. 따라서 우리는 오직 우리 죄가 우리에게서 하나님의 은혜를 빼앗고 우리와 그분 사이에 갈라 놓음을 일으킨다는 것을 추론한다. 선지자가 자기 시대의 사람들에 관하여 증언하는 것이 모든 시대에 적용되기 때문이다. 그는 악인들의 중상에 맞서 하나님의 송사를 변호한다. 이처럼 하나님께서는 항상 자기 자신과 같으시고 선을 행하기에 지치지 않으시며, 그분의 능력이 줄어들지 않았으나 우리가 그분의 은혜의 들어옴을 막는다. 사람이 하나님께 잘 행하여 그분을 앞설 수 없고, 따라서 그분께서 무가치한 자에게 선을 행하실 수밖에 없다고 반박할 것이다. 나는 이것이 의심할 바 없이 참이라고 답한다. 그러나 때로 사람의 비뚤어짐이 너무도 커져, 마치 일부러 그분을 자기에게서 멀리 몰아내려는 듯, 하나님의 유익에 문을 닫는다. 또한 그분께서 누구의 말도 용서하지 않고는 듣지 않으시되 (우리가 항상 죄책의 제거를 위한 간구를 그분 앞에 가져오므로), 악인의 기도는 듣지 않으신다. 그러므로 선지자가 백성을 그들의 죄악으로 하나님의 유익을 배척하고 그들의 완고함으로 그분을 화해할 수 없게 만들며, 한마디로 은혜의 통상적 흐름을 몰아내거나 돌이키는 이혼을 한다고 고발한다 하여 우리가 의아하게 여길 필요가 없다.

원주석

3절 카드 ↗

3. For your hands. He now brings forward their actions, that they may not practice evasion, or call in question what are those sins which have “caused the separation.” He therefore takes away from them every excuse, by bringing forward particular instances, as if their shameful life were exhibited on an open stage. Now, he speaks in the second person, because, like an advocate, he argues and pleads the cause of God, and therefore speaks of himself as not belonging to the rank of the wicked, with whom he did not wish to be classed, though he was not entirely free from sin, but feared and served God, and enjoyed liberty of conscience. No man could be at liberty to condemn others, who was involved in the guilt of the same vices; and no man could be qualified for pleading the cause of God, who deprived himself of his right by living wickedly. We must be unlike those whom we reprove, if we do not wish to expose our doctrine to ridicule, and to be reckoned impudent; and, on the other band, when we serve God with a pure conscience, our doctrine obtains weight and authority, and holds even adversaries to be more fully convicted. Are polluted with blood. The picture which he gives of the wicked life of the people is not superfluous; for men seek various subterfuges, and cannot be reduced to a state of obedience, unless they have previously acknowledged their sins. By mentioning blood, he does not mean that murders have been everywhere committed; but by this word he describes the cruelty, extortions, violence, and enormities, which were perpetrated by hypocrites against the poor and defenseless; for they had not to deal with robbers and assassins, but with the king and the nobles, who were highly respected and honored. He calls them manslayers, because they cruelly harassed the innocent, and seized by force and violence the property of others; and so, immediately afterwards he uses the word “iniquity” instead of “blood.” And your fingers with iniquity. Though he appears to extend the discourse farther, yet it is a repetition, or rather, a reduplication, such as is frequently employed by Hebrew writers, accompanied by amplification; for he expresses more by “fingers” than by “hands;“ as if he had said that not even the smallest part was free from unjust violence. (130) Your lips have uttered falsehood. Next, he takes notice of one kind of wickedness, that is, when men deceive each other by tricks, or falsehood, or perjury; for that iniquity by which we wound our neighbors is most frequently defended either by cruelty as a body­guard, or by cheating and falsehood. Here the Prophet takes a rapid view of the second table, and, from the crimes which they commit against it, he shows that they are wicked and destitute of all fear of God; for cruelty and treachery, by which human society is infringed, proceed from contempt of God. Thus from “the hands,” that is, from extortion and violence, he descends to falsehoods and deceitful practices, to perjuries and crafty devices, by which we take advantage of our neighbors. (130) “ Que la moindre partie de leur corps est souillee d’extorsion .” “That the smallest part of their body is tainted with extortion.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-3

Source

3. 이는 너희 손이. 그는 이제 그들의 행동을 내세우니, 그들이 회피하거나 "갈라 놓음을 일으킨" 죄가 무엇인지 의문시하지 못하게 하려는 것이다. 그러므로 그는 그들의 수치스러운 삶이 마치 열린 무대 위에 전시되듯 특정한 사례를 내세움으로써 그들에게서 모든 변명을 빼앗는다. 이제 그는 둘째 인칭으로 말한다. 그가 변호인처럼 하나님의 송사를 논하고 변호하기 때문이며, 따라서 자기를 악인의 부류에 속하지 않은 자로 말한다. 그는 그 부류에 분류되기를 바라지 않았으니, 비록 그가 죄에서 전적으로 자유롭지는 않았으나 하나님을 두려워하고 섬기며 양심의 자유를 누렸기 때문이다. 같은 악덕의 죄책에 얽힌 자는 다른 자들을 정죄할 자유가 없으며, 악하게 삶으로써 자기 권리를 박탈한 자는 하나님의 송사를 변호할 자격이 없다. 우리가 우리 교리를 조롱거리로 내놓고 뻔뻔한 자로 여겨지기를 바라지 않는다면, 우리는 우리가 책망하는 자들과 달라야 한다. 다른 한편으로 우리가 순결한 양심으로 하나님을 섬길 때 우리 교리가 무게와 권위를 얻고, 대적들마저 더 충만히 정죄받게 한다. 피로 더러워졌고. 백성의 악한 삶에 대한 그의 묘사는 군더더기가 아니다. 사람은 여러 핑계를 찾으며, 먼저 자기 죄를 인정하지 않으면 순종의 상태로 데려와질 수 없기 때문이다. 피를 언급함으로써 그는 도처에서 살인이 저질러졌다는 뜻이 아니라, 이 말로 위선자들이 가난하고 방어할 수 없는 자에 맞서 저지른 잔혹과 강탈과 폭력과 극악을 묘사한다. 그들은 강도나 자객이 아니라, 매우 존경받고 영예로운 왕과 귀족과 상대하였기 때문이다. 그는 그들을 살인자라 부르니, 그들이 무죄한 자를 잔혹하게 괴롭히고 힘과 폭력으로 다른 자의 재산을 빼앗았기 때문이다. 그래서 곧이어 그는 "피" 대신 "죄악"이라는 말을 쓴다. 너희 손가락은 죄악으로 더러워졌으며. 비록 그가 담론을 더 확장하는 듯하나, 그것은 반복, 아니 차라리 히브리 저자들이 자주 쓰는 강조를 동반한 중복이다. 그가 "손"보다 "손가락"으로 더 많은 것을 표현하기 때문이다. 마치 가장 작은 부분조차 부당한 폭력에서 자유롭지 않다고 말한 듯하다. 너희 입술은 거짓을 말하며. 다음으로 그는 한 종류의 악함을 주목하니, 곧 사람이 속임수나 거짓이나 위증으로 서로 속이는 것이다. 우리가 우리 이웃을 상하게 하는 그 죄악은 가장 흔히 호위병으로서의 잔혹이나, 속임과 거짓으로 변호되기 때문이다. 여기서 선지자는 둘째 돌판을 빠르게 살피며, 그들이 그것에 맞서 범하는 범죄로부터 그들이 악하고 하나님께 대한 모든 두려움이 없음을 보인다. 인간 사회를 깨뜨리는 잔혹과 배신이 하나님께 대한 멸시에서 나오기 때문이다. 이처럼 "손", 곧 강탈과 폭력에서 그는 거짓과 속이는 행위로, 위증과 교활한 술책으로 내려가니, 그것으로 우리가 우리 이웃을 이용한다.

원주석

4절 카드 ↗

4. There is none that crieth for justice. He means that there is not among them any study of what is right or proper, that no man opposes the acts of injustice which are committed by the strong on the weak; and that this leads to growing licentiousness, because all wink at it, and there is none who cares about undertaking the defense of justice. It is not enough that we abstain from violence, if we do not, as far as lies in our power, hinder it from being committed by others. And, indeed, whoever permits what he is able to hinder does in some sense command it; so that silence is a sort of consent. None that contendeth for truth. This clause is of the same import as the preceding one. Some take נשפט ( nishpat ) in a passive sense, and suppose the Prophet’s meaning to be, “None is rightly judged; for everything is full of corruptions, and yet nobody makes opposition.” But the active signification is more appropriate; for these two statements are closely connected with each other, that “None crieth for justice” and “None defendeth truth or uprightness.” The rendering given by some, “No man judgeth himself truly,” is rather too harsh. But because this verb in Niphal is taken, in many passages, for “to contend,” (131) the whole passage appeared to run more freely thus: that “none comes forward to protect what is right, openly and loudly to defend justice, and to plead against the wicked.” Yet it will perhaps be thought preferable to view the words “cry for justice” as referring to wretched persons who are unjustly harassed; as if he had said that they are dumb, because they would gain nothing by crying. But this would also be harsh. If God condemns so severely those who pay no attention to the righteous causes of men, and do not aid such as are in difficulties, what shall become of us, if no zeal for defending the glory of God prompt us to rebuke iniquities? If we wink at the mockeries by which wicked men jeer at God’s sacred doctrine and profane his name; if we pay no attention to the efforts which they make to destroy the Church of God, shall not our silence be justly condemned for treachery? (132) In a word, Isaiah says that good order falls into decay through our fault, if we do not, as far as we can, resist the wicked. They trust in vain things. He next points out that this is extreme confusion, when no one rises up in defense of justice. When he says that they “trust in vain things,” he means that they heap up perverse reliances, by means of which they bring upon themselves insensibility. This is the utmost verge of iniquity, when, by seeking flatteries on every hand, they willingly harden themselves to despise God; and by such allurements Satan caresses the reprobate, till he altogether enchants them, so that, shaking off all fear of God, they not only despise sound counsels, but become haughty and fearless mockers. Since therefore foolhardiness drives us headlong, when we place false hopes in opposition to the judgment of God, the Prophet has good reason for representing, as a mark of desperate malice, this confidence under which cunning men shelter themselves; because the disease is manifestly incurable, when men who are openly wicked do not hesitate to flatter themselves, and, relying on their obstinate wickedness, think that they are at liberty to do whatever they please. They talk idly. He adds that their conversation tells plainly what is the nature of their dispositions and morals; as the proverb says, that “the tongue is the image of the mind.” Yet this clause may be explained in two ways; either that they speak nothing sincerely, but, by constant practice, their tongues are formed to deceive, or, that their wickedness breaks out into open boasting. For my own part, I prefer the latter of these expositions. They conceive mischief, and bring forth iniquity. These are elegant metaphors, by which he compares wicked men to women, who support the child in the womb, and afterwards give birth to it. Thus he says that the wicked, while they inwardly contrive their crimes, may be said to be pregnant till they bring forth in due time; that is, when they have found occasions and opportunities. “They conceive,” he says, “purposes of mischief, that afterwards they may unjustly harass simple persons;” as if he had said, that they make preparation for their crimes by long meditation, and are always ready for any mischief; because they do not cease to search in every quarter for indirect methods of annoying those who are giving them no disturbance. (131) “ Pour debatre .” “To debate.” (132) “ De desloyaute et traison .” “For disloyalty and treason” return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-4

Source

4. 공의를 부르는 자도 없고. 그는 그들 가운데 옳고 합당한 것에 대한 아무 관심도 없고, 강한 자가 약한 자에게 저지르는 불의의 행위에 아무도 맞서지 않으며, 이것이 점점 커지는 방종으로 이끈다는 뜻이다. 모두가 그것에 눈감고, 정의의 옹호를 떠맡으려고 마음 쓰는 자가 없기 때문이다. 우리가 폭력을 삼가는 것으로는 충분치 않으니, 우리 힘이 닿는 한 다른 자들이 그것을 저지르는 것을 막지 않는다면 그러하다. 참으로 누구든지 막을 수 있는 것을 허락하는 자는 어떤 의미에서 그것을 명하는 것이니, 침묵이 일종의 동의이기 때문이다. 진실을 위하여 다투는 자도 없으며. 이 절은 앞의 것과 같은 뜻이다. 어떤 이들은 니쉬파트를 수동적 뜻으로 취하여, 선지자의 뜻을 "아무도 옳게 심판받지 못하니, 모든 것이 부패로 가득하나 아무도 맞서지 않기 때문이라"로 본다. 그러나 능동적 의미가 더 적절하다. 이 두 진술, 곧 "공의를 부르는 자가 없다"와 "진실이나 올바름을 옹호하는 자가 없다"가 서로 밀접히 연결되기 때문이다. 어떤 이들이 준 번역, "아무도 자기를 참되게 심판하지 않는다"는 다소 너무 거칠다. 그러나 니팔형의 이 동사가 많은 구절에서 "다투다"로 취해지므로, 온 구절이 이렇게 더 자유롭게 흐르는 듯 보였다. 곧 "아무도 옳은 것을 보호하고 공공연히 크게 정의를 옹호하며 악인에 맞서 변호하러 나서지 않는다"는 것이다. 그러나 아마 "공의를 부르다"라는 말을 부당하게 괴롭힘당하는 비참한 자들에 관계되는 것으로 보는 것이 선호될 것이다. 마치 그가 그들이 벙어리라고, 부르짖어도 아무 소득이 없으리라고 말한 듯하다. 그러나 이것도 거칠 것이다. 하나님께서 사람의 의로운 송사에 아무 주의도 기울이지 않고 어려움에 처한 자를 돕지 않는 자들을 그토록 호되게 정죄하신다면, 하나님의 영광을 옹호하려는 열심이 우리로 죄악을 책망하게 부추기지 않는다면, 우리는 어찌 되겠는가? 우리가 악인들이 하나님의 거룩한 교리를 비웃고 그분의 이름을 모독하는 그 조롱에 눈감는다면, 그들이 하나님의 교회를 멸하려고 기울이는 노력에 아무 주의도 기울이지 않는다면, 우리의 침묵이 배신으로 정당하게 정죄받지 않겠는가? 한마디로 이사야는, 우리가 힘닿는 한 악인에게 맞서지 않으면, 우리 허물로 좋은 질서가 쇠하여 무너진다고 말한다. 그들이 허망한 것을 믿으며. 다음으로 그는 이것이 극도의 혼란임을 지적하니, 곧 아무도 정의의 옹호를 위해 일어나지 않는 것이다. 그가 그들이 "허망한 것을 믿는다"고 말할 때, 그는 그들이 비뚤어진 의지처를 쌓아 그것으로 자기에게 무감각을 가져온다는 뜻이다. 이것이 죄악의 극한이니, 곧 사방에서 아첨을 구함으로써 기꺼이 자기를 강퍅하게 하여 하나님을 멸시하는 것이다. 사탄은 그러한 미끼로 버림받은 자들을 어르고, 마침내 그들을 전적으로 호려, 하나님께 대한 모든 두려움을 떨치고 건전한 권고를 멸시할 뿐 아니라 거만하고 두려움 없는 조롱하는 자가 되게 한다. 그러므로 우리가 하나님의 심판에 맞서 거짓 소망을 둘 때 무모함이 우리를 곤두박질치게 하므로, 선지자가 교활한 사람들이 자기를 감싸는 이 확신을 절망적 악의의 표로 그림은 마땅하다. 공공연히 악한 사람들이 주저 없이 자기에게 아첨하고 자기 완고한 악함을 의지하여 자기가 무엇이든 마음대로 할 자유가 있다고 생각할 때, 그 질병은 명백히 고칠 수 없기 때문이다. 그들이 허탄한 말을 하며. 그는 그들의 대화가 그들의 성향과 도덕의 본질이 무엇인지 분명히 일러 준다고 덧붙인다. 속담에 "혀는 마음의 형상이다"라고 함과 같다. 그러나 이 절은 두 가지 방식으로 설명될 수 있다. 곧 그들이 아무것도 진실히 말하지 않고 끊임없는 연습으로 그들의 혀가 속이도록 형성되었다는 것이거나, 아니면 그들의 악함이 공공연한 자랑으로 터져 나온다는 것이다. 나로서는 이 둘 중 후자의 설명을 선호한다. 잔해를 잉태하여 죄악을 낳으며. 이것들은 우아한 은유로, 그것으로 그는 악인을 태에 아이를 품다가 그 후에 그것을 낳는 여인에 비유한다. 이처럼 그는 악인이 속으로 자기 범죄를 궁리하는 동안 마치 합당한 때에 낳기까지, 곧 기회와 호기를 발견할 때까지 임신한 듯하다고 말한다. 그가 말하기를 "그들이 잔해의 목적을 잉태하니, 그 후에 단순한 자들을 부당하게 괴롭히려는 것이라." 마치 그들이 오랜 묵상으로 자기 범죄를 준비하고 항상 어떤 잔해에도 준비되어 있다고 말한 듯하다. 그들이 자기에게 아무 방해도 주지 않는 자들을 괴롭힐 간접적 방법을 사방에서 찾기를 그치지 않기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. They hatch the eggs of the basilisk. The Prophet proceeds farther, comparing the Jews not only to women, but to venomous beasts; so as to make it more evident that everything that proceeds from them is destructive and deadly. First, then, he says, that “they hatch the eggs of the basilisk;“ because, as a viper cannot lay an egg that is not venomous, so they are so inured to wickedness, and so full of it, that they can throw out nothing but poison. (133) And weave the webs of spiders. By “the webs of spiders” he means that they are so barren and destitute of anything good, that even by the appearance of virtues they deceive. By two marks he describes wicked men; first, that the works which they perform manifest their corrupt nature; secondly, that they are of no value whatever, and. contribute nothing towards making them kind, amiable, charitable, and faithful to those with whom they have intercourse. I am aware that it is explained ill a different manner by other commentators; namely, that the wicked, while they are contriving the destruction of others, ruin themselves, and, while they think that they are industrious, labor fruitlessly and to no purpose; that “they are snared in their own nets,” ( Psalms 9:15 ) and “fall into the pit which they had digged.” ( Psalms 7:15 ) But I am of opinion that the Prophet meant what I have now said; namely, that the wicked do mischief in all places, at all times, and in all transactions, and that they never do anything good; and that every person who has anything to do with them will find them to be venomous and destructive. Such is the import of what he says, that in their eggs there lurks a deadly venom, and that, if they are broken, a serpent will come out of them. (133) “These are ( παροιμιώδη ) proverbial expressions, and mean that bad men have taken destructive counsels, as if the eggs of serpents, which ought to be crushed by those who meet with them, were purposely hatched by some person, in order that poisonous animals might, in due time, be produced by them for the destruction of men.” — Rosenmuller return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-5

Source

5. 그들이 독사의 알을 품으며. 선지자는 더 나아가, 유대인을 여인뿐 아니라 독 있는 짐승에 비유한다. 그리하여 그들에게서 나오는 모든 것이 파괴적이고 치명적임을 더 분명히 한다. 그러므로 먼저 그는 그들이 "독사의 알을 품는다"고 말한다. 독사가 독 없는 알을 낳을 수 없듯, 그들도 악에 너무 익숙하고 그것으로 너무 가득하여 독밖에 내놓을 수 없기 때문이다. 거미줄을 짜나니. "거미줄"로 그는 그들이 좋은 것이 너무도 메마르고 없어서, 덕의 모습으로마저 속인다는 뜻이다. 두 표로 그는 악인을 묘사한다. 첫째, 그들이 행하는 일이 그들의 부패한 본성을 나타낸다는 것이요, 둘째, 그것이 아무 가치도 없어서, 그들이 교제하는 자들에게 친절하고 사랑스럽고 자비롭고 신실하게 되는 데 아무 기여도 하지 않는다는 것이다. 나는 그것이 다른 주석가들에게 다른 방식으로 설명됨을 안다. 곧 악인이 다른 자들의 멸망을 궁리하는 동안 자기를 망하게 하고, 자기가 부지런하다고 생각하는 동안 결실 없이 헛되이 수고하며, "자기 그물에 걸리고"(시 9:15) "자기가 판 함정에 빠진다"(시 7:15)는 것이다. 그러나 나는 선지자가 내가 지금 말한 것을 의미하였다고 본다. 곧 악인이 모든 곳에서 모든 때에 모든 거래에서 해를 끼치고 결코 아무 선도 행하지 않으며, 그들과 관계하는 모든 사람이 그들이 독 있고 파괴적임을 발견하리라는 것이다. 그가 그들의 알 속에 치명적 독이 숨어 있고, 만일 깨지면 거기서 뱀이 나오리라고 말하는 것이 그 뜻이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Their webs shall not be for clothing. He repeats and confirms the same statement, that everything that they attempt or undertake is always useless to mankind; because they purposely shrink from all acts of kindness. Now, it is an indication of a mind utterly abandoned, to devote themselves to evil deeds in such a manner, that no advantage of any kind can be expected from the life of him who desires to be barren and destitute of all justice. Others explain it, that they will toil unsuccessfully to acquire wealth and to rise to honor. But I consider the meaning to be more simple, that no man will “cover himself with their works,” because in their texture there is nothing solid or durable. (134) By various modes of expression he inculcates the same thing, in order to demonstrate that their works yield no advantage whatever. But we were born for this end, that we should yield assistance to our neighbors, and, in our turn, contribute something to the general good. Thus they are savage beasts, and ought not to be called men, who are only skillful to do mischief, and labor with all their might to avoid doing good. he immediately adds, without a figure, that they are given up, and, as it were, devoted to iniquity. (134) “Having introduced the spider’s web, in connection with the serpent’s egg, as an emblem of malignant and treacherous designs, he here repeats the first, but for another purpose, namely, to suggest the idea of futility and worthlessness. This application may have been suggested by the frequent reference to webs and weaving as conducive to the comfort and emolument of men; but spiders’ webs can answer no such purpose. The idea that it is not fit or cannot be applied to this end, although not exclusively expressed, is really included in the general declaration that they shall not be so used ­ Alexander . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-6

Source

6. 그 거미줄로는 옷을 이루지 못할 것이라. 그는 같은 진술을 반복하고 확증하니, 곧 그들이 시도하거나 떠맡는 모든 것이 항상 인류에게 무익하다는 것이다. 그들이 일부러 모든 친절의 행위에서 움츠러들기 때문이다. 이제 모든 정의가 없이 메마르고 비기를 바라는 자의 삶에서 어떤 종류의 유익도 기대할 수 없는 방식으로 악한 행위에 자기를 바치는 것은 전적으로 버림받은 마음의 표이다. 다른 이들은 그것을 그들이 부를 얻고 영예에 오르려고 성공하지 못하게 수고하리라는 뜻으로 설명한다. 그러나 나는 그 뜻이 더 단순하다고 본다. 곧 아무도 "그들의 행위로 자기를 덮지" 못하리라는 것이니, 그들의 짜임 속에 견고하거나 지속적인 것이 없기 때문이다. 여러 표현 방식으로 그는 같은 것을 새기니, 그들의 행위가 아무 유익도 내지 못함을 입증하려는 것이다. 그러나 우리는 이 목적, 곧 우리 이웃을 돕고, 우리 차례에 공동선에 무언가 기여하려고 태어났다. 이처럼 오직 해를 끼치는 데만 능하고 선을 행하지 않으려고 온 힘을 다하는 자들은 사나운 짐승이지 사람이라 불려서는 안 된다. 그가 즉시 비유 없이 덧붙이기를, 그들이 죄악에 내맡겨졌고 이를테면 바쳐졌다고 한다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Their feet run to evil. In various ways he paints to us the picture of what may be called extreme wickedness; that is, when men, having shaken off and cast away from them the fear of God, throw themselves into every kind of wickedness, and break out into all cruelty, extortion, and outrage. He says that they run, because they are eager and hasten with excessive keenness to evil actions. Having formerly spoken of the “hands” and the “tongues,” he likewise adds the feet, in order to show that they are proficients (135) in every kind of villainy, and that there is no part of their body that is entirely free from crime. Some are violent, but restrain their tongues. (136) Others resemble harpies, but are satisfied with the first prey that they meet with. But the Prophet says that his countrymen are swift of foot for committing robberies. (137) Wasting and destruction are in their paths. He means that, wherever they go, they will resemble wild beasts, which seize and devour whatever they meet with, and leave nothing behind, so that, by their terrific onset, they drive away every kind of animals from venturing to approach to them. Pliny makes use of the same comparison, when speaking of Domitian, whose arrival was like that of a savage beast. The same thing happens with other violent men, whom all avoid as wild beasts. And in this manner their ways are rendered desolate and solitary, when none have any intercourse with them. (135) “ Maistres passez .” “Acknowledged masters.” (136) “ Mais c’est sans parler .” “But it is without speaking. (137) “ Pour piller et brigander .” “For thieving and higbway­robbery.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-7

Source

7. 그 발은 악으로 달려가며. 여러 방식으로 그는 우리에게 극도의 악함이라 할 만한 것의 그림을 그린다. 곧 사람이 하나님께 대한 두려움을 떨치고 자기에게서 내던지며 온갖 종류의 악함에 자기를 던지고 모든 잔혹과 강탈과 횡포로 터져 나올 때이다. 그가 그들이 달려간다고 말함은, 그들이 악한 행동에 지나친 열심으로 간절히 서두르기 때문이다. 전에 "손"과 "혀"를 말한 후, 그는 또한 발을 더하니, 그들이 온갖 종류의 악행의 능숙한 자이며 그들의 몸에 범죄에서 전적으로 자유로운 부분이 없음을 보이려는 것이다. 어떤 자들은 폭력적이나 자기 혀는 억제하고, 다른 자들은 강도처럼 닮았으나 처음 만나는 먹이로 만족한다. 그러나 선지자는 자기 동포가 강도질을 저지르는 데 발이 빠르다고 말한다. 황폐와 파멸이 그 길에 있으며. 그는 그들이 가는 곳마다 들짐승처럼 닮으리라는 뜻이니, 그것은 만나는 무엇이든 붙잡아 삼키고 아무것도 남기지 않으며, 그 무서운 공격으로 온갖 종류의 동물이 감히 그것에 가까이 오지 못하게 몰아낸다. 플리니우스가 도미티아누스에 관하여 말할 때 같은 비교를 쓰니, 그의 도착이 사나운 짐승의 도착과 같았다. 같은 일이 다른 폭력적인 사람들에게도 일어나니, 모두가 그들을 들짐승처럼 피한다. 이런 식으로 그들의 길이 황량하고 외롭게 되니, 아무도 그들과 교제하지 않기 때문이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. The way of peace they know not. Some give an ingenious interpretation of the word “peace” as meaning a “peaceful” conscience; because the wicked must endure continual agony. But the Prophet summons wicked men to judgment, in order to show, by the transgression of the Second Table, that they have no sincerity and no kindness, and, in a word, that they are ἀστόργους without natural affection. He says that “they know not the way of peace;“ because their cruelty deprives them of justice and equity, by which human society is maintained, the very food of which is mutual peace and kindness; for justice and integrity are nourished by peace. And if every person, with unbridled rage, rush on his neighbors and attack them, there is then open war; for harmony cannot be preserved among us, unless equity be observed by every individual. (138) And judgment is not in their steps. What he had just before said is expressed more clearly by the word “Judgment;” as if he had said, that they excite terror wherever they go, because they lay aside all integrity. Whosoever walketh by them. The last clause may be taken in various senses; either, “Whosoever walketh in them shall also be a stranger to peace,” or, “He who falleth into the hands of the wicked shall find them to be savage and barbarous.” Either of those meanings is admissible, and I do not think it worth while to dispute much about them. Thus, after having spoken in general terms, and after having shown that it is not God who prevents the Jews from being prosperous, the Prophet descends to particulars, by which he explains more fully the manner in which they have become estranged from God, and have rendered themselves unworthy of his favor. Here arises a difficulty; for Paul ( Romans 3:17 ) quotes this passage for the purpose of condemning all mankind as being sinful and corrupted, and as having nothing good; while the Prophet appears to apply it especially to the men of his own time. But the answer is easy; for, while he expressly addresses the Jews, who thought that they were holier than other men, the Gentiles must also be included along with them. If it be objected that the Gentiles, while they live uprightly, “are a law to themselves,” ( Romans 2:14 ) and that “uncircumcision is counted as circumcision,” ( Romans 2:26 ) I reply that the Prophet represents God as complaining of all who have not been renewed by the Spirit of God. In this manner no man can be excepted, if he be viewed in his own nature; but the Prophet speaks of himself as not belonging to their number, because he had been regenerated and was guided by the Spirit of God. Paul’s quotation of this passage was therefore appropriate; because he intended to show what sort of men they are whom God hath forsaken, and who are under the influence of their own nature. Although the depravity of men does not always break out into gross vice, and the Prophet’s design is to rebuke a very corrupt age; yet whenever crimes become so prevalent, we may behold, as in a mirror, what a pool and how deep a pool of every evil thing is the nature of man. And yet this discourse was undoubtedly very distasteful to the Jews, who were puffed up with vain glorying of the family from which they were descended; but since even they were not spared by the Spirit of God, there is no reason why other nations, who are not less sinful by nature, should wallow in their pleasures. (138) “J. D. Michaelis and Umbreit go to opposite extremes in their interpretation of the first clause. The former makes the way of peace denote the way to happiness; the latter understands the clause to mean that they refuse all overtures of reconciliation. The obvious and simple meaning is, that their lives are not pacific but contentious.” ­ Alexander . return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-8

Source

8. 그들은 평강의 길을 알지 못하며. 어떤 이들은 "평강"이라는 말을 "평안한" 양심을 뜻하는 것으로 기발하게 해석하니, 악인은 끊임없는 고뇌를 견뎌야 하기 때문이다. 그러나 선지자는 악인을 심판으로 소환하니, 둘째 돌판의 위반으로 그들에게 아무 진실함도 아무 친절함도 없으며, 한마디로 그들이 본성적 애정이 없는 자임을 보이려는 것이다. 그가 그들이 "평강의 길을 알지 못한다"고 말함은, 그들의 잔혹이 그들에게서 정의와 공평, 곧 인간 사회가 유지되는 그것을 빼앗기 때문이다. 그 사회의 바로 그 양식은 서로의 평화와 친절이다. 정의와 올바름이 평화로 양육되기 때문이다. 만일 각 사람이 거리낌 없는 분노로 자기 이웃에게 돌진하여 그들을 공격한다면, 거기에는 공공연한 전쟁이 있다. 각 개인이 공평을 지키지 않으면 우리 가운데 조화가 보존될 수 없기 때문이다. 그 행하는 곳에는 정의가 없으며. 그가 방금 말한 것이 "정의"라는 말로 더 분명히 표현된다. 마치 그가, 그들이 모든 올바름을 내려놓으므로 가는 곳마다 두려움을 일으킨다고 말한 듯하다. 그 길을 걷는 자는. 마지막 절은 여러 뜻으로 받을 수 있다. 곧 "그 길을 걷는 자는 또한 평강에 낯선 자가 되리라"거나, 아니면 "악인의 손에 떨어지는 자는 그들이 사납고 야만적임을 발견하리라"는 것이다. 둘 중 어느 뜻이든 받아들일 만하며, 나는 그것에 관하여 많이 다툴 가치가 있다고 생각하지 않는다. 이처럼 일반적인 말로 말하고, 유대인이 형통하지 못하게 막으시는 이가 하나님이 아니심을 보인 후, 선지자는 특수한 것으로 내려가니, 그것으로 그들이 어떤 방식으로 하나님에게서 멀어지고 그분의 호의를 받기에 무가치하게 되었는지를 더 충만히 설명한다. 여기서 어려움이 일어난다. 바울이(롬 3:17) 이 구절을 인용하여 온 인류가 죄 있고 부패하며 아무 선도 가지지 않았다고 정죄하는 반면, 선지자는 그것을 특별히 자기 시대의 사람들에게 적용하는 듯하기 때문이다. 그러나 그 답은 쉽다. 그가 명백히 자기들이 다른 사람보다 거룩하다고 생각한 유대인에게 말하는 동안, 이방인도 그들과 함께 포함되어야 하기 때문이다. 이방인이 바르게 사는 동안 "자기가 자기에게 율법이 되고"(롬 2:14), "무할례가 할례로 여겨진다"(롬 2:26)고 반박한다면, 나는 선지자가 하나님의 영으로 새로워지지 않은 모든 자에 관하여 하나님께서 탄식하시는 것으로 그린다고 답한다. 이런 식으로 누구도, 그가 자기 자신의 본성에서 보아진다면, 제외될 수 없다. 그러나 선지자는 자기를 그들의 수에 속하지 않은 자로 말하니, 그가 중생하였고 하나님의 영으로 인도받았기 때문이다. 그러므로 바울의 이 구절 인용은 적절하였다. 그는 하나님께서 버리신 자들, 곧 자기 자신의 본성의 영향 아래 있는 자들이 어떤 종류의 사람인지 보이려 하였기 때문이다. 비록 사람의 타락이 항상 거친 악덕으로 터져 나오는 것은 아니며, 선지자의 의도가 매우 부패한 시대를 책망하는 것일지라도, 범죄가 그토록 만연할 때마다 우리는 거울에서 보듯 인간의 본성이 온갖 악한 것의 얼마나 깊은 웅덩이인지를 볼 수 있다. 또한 이 담론은 의심할 바 없이 자기가 난 가문의 헛된 자랑으로 부푼 유대인에게 매우 거슬렸으나, 그들마저 하나님의 영에 의해 면제되지 않았으므로, 본성으로 못지않게 죄 있는 다른 민족이 자기 쾌락에 뒹굴 까닭이 없다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Therefore is judgment far from us. After having described how corrupt and depraved was the condition of that people, he likewise shows that the severe chastisements inflicted on them are richly deserved, that they may not complain of being treated with greater harshness and severity than was proper. Thus he has painted, as in a picture, those vices which were publicly known, that they might more fully perceive in how many and how various ways they were guilty before God; and now he again repeats that we need not wonder if God treat such obstinate dispositions with greater severity, and render to them a just reward. He says that “Judgment is far off, because they were the most wretched of all men, and had not God for their protector as formerly.” And justice doth not overtake us. He employs the words “judgment” and “justice” as denoting God’s guardianship, when he defends us, and shows that he takes care of us. He calls it “justice” when he defends us, and “judgment” when he revenges the injuries done to us. Here he declares that God had cast away the care of his people, and had deprived them of his countenance and aid, because they were unworthy of it; and hence we ought to observe the particle על כן ( gnal ken ) “therefore;” for he draws the conclusion that we ought not to blame God, as if he acted unjustly towards his people, since in so many ways they had insulted his majesty. Of the same import is what he adds, that while they look for light , continual darkness sits down upon them; for the metaphor shows that they were almost consumed by their calamities, and that, when they promised to themselves any alleviation, they were disappointed of their hope. Light is a word very frequently employed to denote prosperity, and darkness to denote adversity. He means, therefore, that it will be vain to expect that their condition shall be changed for the better; and his object is, that the people may learn to ascribe their calamities to themselves, and may not imagine that those calamities happen by chance, or that the Lord is excessively severe; for he always endeavors to bring his people to the doctrine of repentance. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-9

Source

9. 그러므로 정의가 우리에게서 멀고. 그 백성의 처지가 얼마나 부패하고 타락하였는지를 묘사한 후, 그는 또한 그들에게 가해진 호된 징계가 충분히 받을 만한 것임을 보인다. 그들이 합당한 것보다 더 가혹하고 호되게 대우받는다고 불평하지 않게 하려는 것이다. 이처럼 그는, 마치 그림에서처럼, 공공연히 알려진 그 악덕들을 그렸으니, 그들이 하나님 앞에 얼마나 많고 다양한 방식으로 죄 있는지를 더 충만히 깨닫게 하려는 것이다. 이제 그는 다시 반복하기를, 하나님께서 그러한 완고한 성향을 더 호되게 대하시고 그들에게 정당한 보응을 내리신다 하여 우리가 의아하게 여길 필요가 없다고 한다. 그가 말하기를 "정의가 멀어졌으니, 그들이 모든 사람 중 가장 비참하였고 전처럼 하나님을 보호자로 두지 못하였기 때문이라." 공의가 우리에게 미치지 못하나니. 그는 "정의"와 "공의"라는 말을 하나님의 수호를 가리키는 것으로 쓰니, 그분께서 우리를 옹호하시고 우리를 돌보심을 보이실 때이다. 그는 그분께서 우리를 옹호하실 때 "공의"라 부르고, 우리에게 가해진 해를 신원하실 때 "정의"라 부른다. 여기서 그는 하나님께서 그분의 백성을 돌보심을 내던지셨고 그들에게서 그분의 얼굴과 도움을 거두셨음을, 그들이 그것에 무가치하였기 때문임을 선언한다. 따라서 우리는 불변화사 가알 켄 "그러므로"를 관찰해야 한다. 그가, 그들이 그토록 여러 방식으로 그분의 위엄을 모욕하였으므로, 마치 그분께서 그분의 백성에게 부당하게 행하신 듯 우리가 하나님을 비난해서는 안 됨을 결론짓기 때문이다. 같은 뜻의 것을 그가 덧붙인다. 곧 그들이 빛을 바라나 계속되는 어둠이 그들에게 임한다는 것이다. 그 은유는 그들이 자기 재앙에 거의 소진되었고, 그들이 어떤 경감을 자기에게 약속하였을 때 그 소망에 실망하였음을 보인다. 빛은 형통을, 어둠은 역경을 가리키는 데 매우 자주 쓰이는 말이다. 그러므로 그는 그들의 처지가 더 나은 쪽으로 바뀌기를 기대하는 것이 헛되리라는 뜻이다. 그의 목적은 백성이 자기 재앙을 자기 자신에게 돌리기를 배우고, 그 재앙이 우연히 일어난다거나 주님께서 지나치게 가혹하시다고 상상하지 않게 하려는 것이다. 그는 항상 그분의 백성을 회개의 교리로 데려오려 애쓰기 때문이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. We grope for the wall like the blind. He explains the same thing by different forms of expression; for, in consequence of the grievous complaints which were heard among the people, he determined to omit nothing that was fitted to describe their calamities. It is perhaps by way of concession (139) that he mentions those things; as if he had said, “Our affairs are reduced to the deepest misery, but we ought chiefly to consider the cause, for we have deserved all this and far worse.” But it is not a probable interpretation, that stupid persons are aroused to think of their evil actions; for, although they are abundantly disposed to complain, yet the devil stupifies them, so that the tokens of God’s anger do not awaken them to repentance, he alludes to that metaphor which he employed in the preceding verse, when he said that the people were in darkness and obscurity, and found no escape; and. his meaning is, that they are destitute of counsel, and overwhelmed by so deep anguish that they have no solace or refuge. When a lighter evil presses upon us, we look around and hope to find some means of escape; but when we are overpowered by heavier distresses, despair takes from us all ability to see or to judge. For this reason the Prophet says that they have been thrown into a labyrinth, and are “groping.” We stumble. The same thing is expressed, and even in a still more aggravated form, by this mode of expression, that, if they stir a foot, various stumbling blocks meet them on every hand, and, indeed, that there is no alleviation to their distresses, as if day had been changed into night. In solitary places as dead men. By “solitary places” I understand either gulfs or ruinous and barren regions; for in this passage I willingly follow the version of Jerome, who derives the word אשמנים ( ashmannim ) from אשם ( asham, )”to be desolate.” The Jews, who choose to derive it from שמן ( shaman, ) to be fat, appear to me to argue idly, and to have no solid ground for their opinion. They think that it denotes men, because שמן ( shemen ) denotes “ointment,” and say that this word is used for describing the Gentiles. But the true meaning of the Prophet is, that the Jews have been reduced to a wilderness, so that, shut out from the society of men, they resemble the dead, and have no hope of escape. (139) “ Comme s’il accordoit qu’elles fassent vrayes .” “As if he admitted that they were true.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-10

Source

10. 우리가 맹인 같이 담을 더듬으며. 그는 같은 것을 다른 표현 형태로 설명한다. 백성 가운데 들리던 통한할 불평으로 인해, 그는 그들의 재앙을 묘사하기에 알맞은 것을 아무것도 빠뜨리지 않기로 작정하였다. 그가 그것들을 언급하는 것은 아마 양보의 방식으로이다. 마치 "우리 일이 가장 깊은 비참으로 줄어들었으나, 우리는 주로 그 원인을 헤아려야 하니, 우리가 이 모든 것과 훨씬 더한 것을 받아 마땅하기 때문이라"고 말한 듯하다. 그러나 우둔한 자들이 자기 악한 행위를 생각하도록 일깨워진다는 것은 그럴듯한 해석이 아니다. 그들이 불평하기에 풍성히 기울어 있을지라도, 마귀가 그들을 마비시켜, 하나님의 진노의 표가 그들을 회개로 일깨우지 못하기 때문이다. 그는 앞 절에서 백성이 어둠과 흐림 속에 있어 아무 탈출구도 찾지 못한다고 말할 때 쓴 그 은유를 암시한다. 그 뜻은 그들이 계책이 없고, 너무도 깊은 고뇌에 압도되어 아무 위안이나 피난처가 없다는 것이다. 더 가벼운 악이 우리를 누를 때 우리는 둘러보며 어떤 탈출 수단을 찾기를 바라나, 우리가 더 무거운 고통에 압도될 때 절망이 우리에게서 보거나 판단할 모든 능력을 빼앗는다. 이 까닭으로 선지자는 그들이 미궁으로 던져져 "더듬는다"고 말한다. 우리가 넘어지나니. 이 표현 방식으로 같은 것이, 심지어 더 가중된 형태로 표현되니, 곧 그들이 발을 떼면 여러 걸림돌이 사방에서 그들을 만나고, 참으로 마치 낮이 밤으로 바뀐 듯 그들의 고통에 아무 경감도 없다는 것이다. 황폐한 곳에서 죽은 자 같이. "황폐한 곳"으로 나는 깊은 구렁이나 폐허이며 메마른 지역을 이해한다. 이 구절에서 나는 기꺼이 히에로니무스의 번역을 따르니, 그는 아쉬만님이라는 말을 아샴 "황폐하다"에서 끌어낸다. 그것을 샤만 "살찌다"에서 끌어내기를 택하는 유대인들은 내게 헛되이 논하고 자기 의견에 아무 견고한 근거가 없는 듯 보인다. 그들은 그것이 사람을 가리킨다고 생각하니, 셰멘이 "기름"을 가리키기 때문이며, 이 말이 이방인을 묘사하는 데 쓰인다고 말한다. 그러나 선지자의 참된 뜻은 유대인이 광야로 줄어들어, 사람의 사회에서 쫓겨나 죽은 자를 닮았고 아무 탈출의 소망도 없다는 것이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. We all roar like bears. He describes two classes of those who cannot silently endure their afflictions without making them known by external signs; for some howl fiercely, and others moan like doves . This latter metaphor was employed by him in describing the groans of Hezekiah, ( Isaiah 38:14 ;) and this happens when we endeavor to restrain our grief, and yet cannot prevent the outward signs of grief from breaking out in spite of us. The meaning is, that sometimes the violence of their grief constrained them to utter loud cries, and sometimes they complained in low and murmuring sounds, but in both cases without avail, because their condition was not changed for the better. We looked for judgment. He again repeats that in vain they “looked for judgment and salvation,” meaning that the people were deprived of the assistance of God, which he desired above all things; and he makes use of the word salvation, in order to describe more fully and completely what he formerly denoted by the word “justice,” and now again by the word “judgment.” Thence infer that it is by our own fault that we are wretched, and grow old and waste away in our wretchedness, till we are converted to God. We may indeed moan and howl, but can obtain no alleviation of our grief without repentance. There can be no end of our afflictions, so long as we provoke the Lord’s wrath, and do not desire with the whole heart to be reconciled to him. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-11

Source

11. 우리가 다 곰 같이 부르짖으며. 그는 외적 표로 알리지 않고는 자기 환난을 잠잠히 견딜 수 없는 두 부류를 묘사한다. 어떤 자들은 사납게 부르짖고, 다른 자들은 비둘기 같이 슬피 운다. 이 후자의 은유를 그는 히스기야의 신음을 묘사할 때 썼다(사 38:14). 이것은 우리가 우리 슬픔을 억제하려 애쓰면서도 슬픔의 외적 표가 우리 뜻에 반하여 터져 나오는 것을 막을 수 없을 때 일어난다. 그 뜻은 때로 그들의 슬픔의 격렬함이 그들로 큰 부르짖음을 발하게 강요하고, 때로 그들이 낮고 중얼거리는 소리로 불평하였으나, 두 경우 다 아무 소득이 없었으니, 그들의 처지가 더 나은 쪽으로 바뀌지 않았기 때문이다. 우리가 정의를 바라나. 그는 다시 그들이 헛되이 "정의와 구원을 바랐다"고 반복하니, 곧 백성이 그가 무엇보다 사모한 하나님의 도움을 빼앗겼다는 뜻이다. 또한 그는 구원이라는 말을 쓰니, 그가 전에 "공의"라는 말로 가리키고 이제 다시 "정의"라는 말로 가리킨 것을 더 충만하고 완전하게 묘사하려는 것이다. 따라서 우리가 우리 자신의 허물로 비참하며, 하나님께로 회심하기까지 우리 비참 가운데 늙고 쇠한다는 것을 추론하라. 우리가 참으로 신음하고 부르짖을 수 있으나, 회개 없이 우리 슬픔의 아무 경감도 얻을 수 없다. 우리가 주님의 진노를 일으키고 온 마음으로 그분과 화목하기를 사모하지 않는 한, 우리 환난의 끝이 있을 수 없다.

원주석

12절 카드 ↗

12. For our iniquities are multiplied before thee. He confirms what he formerly said, namely, that the people act unjustly in accusing God of cruelty, and in not understanding that they are justly punished for their iniquities, the huge mass of which towers up to heaven; and in this sense the Prophet says that they “are multiplied.” There is also much weight in the phrase “before thee;” for the Prophet descends into himself, and acknowledges the righteous judgment of God, which was hidden from men. Thus he intended to point out an implied contrast between the judgment of God and the judgment of men, who flatter themselves, and do not consider their sins; but God, who is a just judge, does not the less on that account reprove them, or pay any attention to the frivolous excuses under which they endeavor to shelter themselves. For this reason he does not reckon it enough simply to condemn the people, but says that they have “multiplied” their sins, that is, in many respects they are guilty before God. He acknowledges, therefore, that the Lord is righteous, and performs the part of an excellent judge; since nothing good or right is found among men; and therefore he adds, — Our sins have testified against us, ( or, answer (140) to us .) Witnesses are not summoned, or brought from heaven; but the Jews are rebuked and condemned by the testimony of conscience. That mode of expression ought to be carefully observed; for it shows that God does not need many proofs, since our sins hold us to be sufficiently convicted. We must not, therefore, strive with God, as if he punished us unjustly, or chastised us too severely; for our sins openly proclaim what we are, and God does not need additional proofs. For our iniquities are with us. Instead of “with us,” some render אתנו ( ittanu ) ”upon us;” but I choose rather to adhere to the strict meaning of the word. (141) Men practice evasions, and assume various shapes, in order to appear righteous; but in vain, for they carry with them their iniquities, from which they cannot extricate themselves; as God, in condemning Cain, ( Genesis 4:7 ) declares that “sin keepeth watch before the door;“ so that any one who despises the judgment of God shall in vain attempt to escape by his rebellion. And we know our sins. When he says that the Jews “know their sins,” he does not mean that their hearts are truly affected by them, for in that case repentance follows; but he declares that, although they desire to escape the judgment of God, the testimony of their own conscience binds and holds them fast, so that it is vain for them to cavil or seek an excuse. He speaks in the first person, as if he were one of the great body of the people. This is very customary; but at the same time he shows that this evil prevails through the whole body to such an extent that not one member is whole or sound; and, although he may plead his own cause before God, yet, because iniquity is diffused through every part of the body, he acknowledges that he is one of the diseased members and is infected by the general contagion. Nor is there any contradiction in having formerly spoken of himself as not sharing the general guilt, and now laying aside all distinction, and including himself along with others. (140) “A witness interrogated by a judge, or even speaking of his own accord, is said, ענה , ( gnanah ,) ‘to answer.’ The same forIn of expression occurs in Isaiah 3:9 ; Jeremiah 14:7 ; Hosea 7:10 .” — Rosenmuller (141) “Lowth translates אתנו , ( ittanu ,) ‘cleave fast unto us; ‘but interpreters generally prefer the sense expressed in the English Version, (they are with us, that is, in our sight, or present to our memory.)” ­ Alexander . “Our sins are well known to us.” ­ Doederlein return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-12

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12. 우리의 허물이 주 앞에 심히 많으며. 그는 전에 말한 것, 곧 백성이 하나님을 잔혹하다 고발하고, 자기가 자기 죄악, 곧 그 거대한 더미가 하늘까지 솟은 그 죄악으로 인해 정당하게 벌받음을 깨닫지 못함으로써 부당하게 행한다는 것을 확증한다. 이런 뜻에서 선지자는 그것들이 "많다"고 말한다. "주 앞에"라는 어구에도 큰 무게가 있다. 선지자가 자기 자신 속으로 내려가, 사람에게는 숨겨졌던 하나님의 의로운 심판을 인정하기 때문이다. 이처럼 그는 하나님의 심판과 사람의 심판 사이의 함축된 대조를 지적하려 하였으니, 사람은 자기에게 아첨하고 자기 죄를 헤아리지 않으나, 의로운 심판자이신 하나님께서는 그렇다고 그들을 덜 책망하시거나, 그들이 자기를 감싸려 애쓰는 시시한 변명에 아무 주의도 기울이지 않으신다. 이 까닭으로 그는 단지 백성을 정죄하는 것으로 충분하다 여기지 않고, 그들이 자기 죄를 "많게" 하였다고, 곧 여러 면에서 그들이 하나님 앞에 죄 있다고 말한다. 그러므로 그는 주님께서 의로우시며 뛰어난 심판자의 역을 하심을 인정하니, 사람 가운데 아무 선하거나 옳은 것이 발견되지 않기 때문이다. 그러므로 그가 덧붙인다—우리의 죄가 우리에게 증언하오니 (또는 우리에게 답하오니). 증인이 소환되거나 하늘에서 데려와지지 않고, 유대인이 양심의 증언으로 책망받고 정죄받는다. 그 표현 방식은 주의 깊게 관찰되어야 한다. 그것은 하나님께서 많은 증거가 필요 없으심을 보이기 때문이니, 우리 죄가 우리를 충분히 정죄받게 붙들기 때문이다. 그러므로 우리는 마치 그분께서 우리를 부당하게 벌하시거나 우리를 지나치게 호되게 징계하시는 듯 하나님과 다투어서는 안 된다. 우리 죄가 우리가 어떠한지 공공연히 선포하며, 하나님께서 추가 증거가 필요 없으시기 때문이다. 우리의 죄악이 우리와 함께 있나니. "우리와 함께" 대신 어떤 이들은 잇타누를 "우리 위에"로 번역하나, 나는 차라리 그 말의 엄밀한 뜻을 고수하기를 택한다. 사람은 회피하고 의로워 보이려고 여러 모습을 띠나, 헛되다. 그들이 자기에게서 벗어날 수 없는 자기 죄악을 지니고 다니기 때문이다. 하나님께서 가인을 정죄하실 때(창 4:7) "죄가 문 앞에 엎드려 지킨다"고 선언하시니, 그리하여 누구든지 하나님의 심판을 멸시하는 자는 그 반역으로 헛되이 도망치려 할 것이다. 우리의 죄악을 우리가 아나이다. 그가 유대인이 "자기 죄를 안다"고 말할 때, 그는 그들의 마음이 참으로 그것에 마음 움직였다는 뜻이 아니다. 그 경우에는 회개가 따르기 때문이다. 그러나 그는, 비록 그들이 하나님의 심판을 피하기를 바랄지라도, 그들 자신의 양심의 증언이 그들을 묶고 단단히 붙들어, 그들이 트집 잡거나 변명을 구하는 것이 헛됨을 선언한다. 그는 마치 자기가 백성의 큰 무리 중 하나인 것처럼 첫째 인칭으로 말한다. 이것은 매우 통상적인 것이다. 그러나 동시에 그는 이 악이 온 몸을 통해 너무도 만연하여 한 지체도 온전하거나 건전하지 않음을 보인다. 비록 그가 하나님 앞에 자기 자신의 송사를 변호할 수 있을지라도, 죄악이 몸의 모든 부분에 퍼져 있으므로, 그는 자기가 병든 지체 중 하나이며 일반적 전염에 감염되었음을 인정한다. 또한 전에 자기를 일반적 죄책을 나누지 않은 자로 말한 것과, 이제 모든 구별을 내려놓고 자기를 다른 자들과 함께 포함하는 것 사이에 아무 모순이 없다.

원주석

13절 카드 ↗

13. We have done wickedly. Here he enumerates certain classes of sins, in order to arouse the people more keenly to an acknowledgment of their sin. It must be regarded as monstrous, that men, who have been chastised and almost crushed by the hand of God, are still proud, and so obstinate that they cannot bend or be humbled by a conviction of their sin. The Lord endeavors to soften our obduracy by stripes and wounds; but when chastisements do us no good, our case must be given up as hopeless. Isaiah therefore labors to show how wretched is the condition of the people, who, while they endured severe hardships, yet murmured against God, and did not suffer themselves to be brought into a state of obedience. And therefore he frequently repeats this warning, and reproves sharply, in order to subdue this obstinacy of the people. And we have lied to Jehovah. By a variety of terms he rebukes their vices, and enumerates classes of them, after having pointed out in a general manner that corruption which everywhere prevailed.: Nor does he mention only slight faults, or those of a small number of persons, but a universal revolt. By these words he pronounces them to have been so deeply corrupted, that no sincerity, uprightness, fear, or conscience remained in them. For what is meant by “lying to God,” but to revolt treacherously from him, as if all obedience were refused? Thus he does not reproach them with one or a few transgressions of the Law, but says that, like fugitives, they have forsaken God, so that they do not follow him when he calls. Conceiving and uttering from the heart. He now adds that they were devoted to the invention of mischief, and thoroughly imbued with falsehood; for “to utter a lie from the heart,” is far worse than to tell lies thoughtlessly, or even to deceive when an occasion presents itself. (142) Nor is there any room to doubt that those reproofs grievously offended the Jews, who, puffed up with pride, imagined that they were exceedingly holy. But it was proper to treat their hypocrisy in this manner, because mere doctrine produced little effect upon them. Taught by this example, pastors, when they see the Church of God corrupt, and men pleasing themselves and flattering their vices, ought to make strenuous opposition, accompanied by loud and sharp reproof. (142) “What they think in their heart, and utter from the thought to speech and to action, that is, their thoughts, and words, and actions, are falsehoods.” ­ Kimchi . return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-13

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13. 우리가 패역하여. 여기서 그는 특정 부류의 죄를 열거하니, 백성을 자기 죄의 인정으로 더 날카롭게 일깨우려는 것이다. 하나님의 손으로 징계받고 거의 짓뭉개진 사람이 여전히 교만하고, 너무도 완고하여 자기 죄에 대한 확신으로 굽히거나 낮아질 수 없다는 것은 괴이하다고 여겨져야 한다. 주님께서는 매와 상처로 우리의 강퍅함을 부드럽게 하려 애쓰시나, 징계가 우리에게 아무 유익이 없을 때 우리의 경우는 소망 없는 것으로 포기되어야 한다. 그러므로 이사야는 백성의 처지가 얼마나 비참한지를 보이려 애쓴다. 그들은 혹독한 고난을 견디면서도 하나님께 원망하고 순종의 상태로 데려와지도록 자기를 내버려 두지 않았다. 그러므로 그는 자주 이 경고를 반복하고 날카롭게 책망하니, 백성의 이 완고함을 굴복시키려는 것이다. 여호와를 배반하였으며. 여러 말로 그는 그들의 악덕을 책망하고 그것들의 부류를 열거하니, 도처에 만연한 그 부패를 일반적 방식으로 지적한 후이다. 또한 그는 단지 가벼운 허물이나 적은 수의 사람의 허물을 언급하는 것이 아니라 보편적 배반을 언급한다. 이 말로 그는 그들이 너무도 깊이 부패하여 아무 진실함도 올바름도 두려움도 양심도 그들 안에 남지 않았다고 선언한다. "하나님께 거짓말함"이 다름 아닌 마치 모든 순종을 거부하듯 그분에게서 배신적으로 배반하는 것이 아니라면 무엇이겠는가? 이처럼 그는 그들을 율법의 한두 위반으로 책망하는 것이 아니라, 그들이 도망자처럼 하나님을 버려 그분께서 부르실 때 그분을 따르지 않는다고 말한다. 마음으로 잉태하여 말하니. 그는 이제 그들이 잔해의 고안에 바쳐졌고 거짓에 철저히 젖었다고 덧붙인다. "마음으로 거짓을 말함"이 무심코 거짓을 말하거나, 심지어 호기가 닥칠 때 속이는 것보다 훨씬 더 나쁘기 때문이다. 또한 이 책망이 교만으로 부풀어 자기가 지극히 거룩하다고 상상한 유대인을 통한하게 거슬렀음을 의심할 여지가 없다. 그러나 그들의 위선을 이런 방식으로 다룸이 마땅하였으니, 단순한 교리가 그들에게 거의 효과를 내지 못하였기 때문이다. 이 본보기로 가르침받아, 목자들은 하나님의 교회가 부패하고 사람들이 자기에게 만족하며 자기 악덕에 아첨하는 것을 볼 때, 크고 날카로운 책망을 동반한 강력한 반대를 해야 한다.

원주석

14절 카드 ↗

14. And judgment is driven back. It is a mistake to suppose that the Prophet returns to his earliest subject, ( Isaiah 1:5 ) and speaks of the punishments which the people had suffered at the hand of God; for he still proceeds with the preceding narrative, and explains the diseases under which the people labored, that they may see clearly that they are justly punished. But we must distinguish this verse from the ninth, in which he said that “judgment had gone back;” for there he declared that they were deprived of God’s assistance, because they did not deserve to have him as the defender of their cause; but here he says that “judgment is driven back” in a different sense, that is, because they have overthrown all justice and equity among themselves. They have therefore received a just reward, because no justice of God has shone forth to render assistance, when they have banished far from them justice and equity; for in vain do we expect from God what we have refused to others and cast away from ourselves. In the street. That is, in a public place. He describes those places in which judicial sentences were pronounced. When he says that “truth is fallen in the street,” he means that not only some private individuals have been corrupted, but the whole condition of the people is so thoroughly depraved as to leave no part sound; for, if some vices reign among the common people, some remedy may be obtained, so long as there is room for judgment; but if judgments are overthrown or corrupted, it follows that all things are infected by a universal contagion. He describes also their unbridled licentiousness, in not being ashamed of conduct openly wicked, and in not shrinking from the light and from the eyes of men. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-14

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14. 정의가 뒤로 물리침이 되며. 선지자가 자기 가장 이른 주제로 돌아가(사 1:5) 백성이 하나님의 손에서 당한 형벌을 말한다고 보는 것은 잘못이다. 그가 여전히 앞의 서술을 이어 가며, 백성이 시달린 질병을 설명하기 때문이니, 그들이 자기가 정당하게 벌받음을 분명히 보게 하려는 것이다. 그러나 우리는 이 절을 아홉째 절과 구별해야 한다. 거기서 그는 "정의가 뒤로 갔다"고 말하였다. 거기서는 그들이 하나님의 도움을 빼앗겼음을 선언하였으니, 그들이 그분을 자기 송사의 옹호자로 둘 자격이 없었기 때문이다. 그러나 여기서 그는 "정의가 뒤로 물리침이 되었다"를 다른 뜻으로 말하니, 곧 그들이 자기들 가운데서 모든 정의와 공평을 뒤엎었기 때문이다. 그러므로 그들이 정당한 보응을 받았으니, 그들이 정의와 공평을 자기에게서 멀리 몰아냈을 때 하나님의 아무 정의도 도움을 주려고 빛나지 않았기 때문이다. 우리가 다른 자들에게 거부하고 우리 자신에게서 내던진 것을 하나님께 기대하는 것은 헛되기 때문이다. 거리에. 곧 공적 장소에. 그는 재판의 선고가 발해진 그 장소들을 묘사한다. 그가 "진실이 거리에 넘어졌다"고 말할 때, 그는 단지 어떤 사사로운 개인이 부패하였을 뿐 아니라 백성의 온 처지가 너무도 철저히 타락하여 아무 부분도 건전하지 않다는 뜻이다. 어떤 악덕이 평민 가운데 다스릴지라도, 심판의 여지가 있는 한 어떤 치료책을 얻을 수 있으나, 심판이 뒤엎어지거나 부패하면, 모든 것이 보편적 전염으로 감염된다는 결론이 따르기 때문이다. 그는 또한 그들의 거리낌 없는 방종을 묘사하니, 곧 공공연히 악한 행실을 부끄러워하지 않고 빛과 사람의 눈에서 움츠러들지 않는 것이다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Truth faileth. Hence it clearly appears that Isaiah, in the preceding verse, did not speak of punishments; for, without interrupting the stream of his discourse, he proceeds to show that the people ought not to complain of the severity of chastisements, since they have so grievously offended and provoked God. He therefore confirms what he formerly said, that “truth hath fallen, that there is no place for equity;” and he enlarges this statement the more, by adding that he who hath withdrawn from evil hath become a prey. (143) Almost all the Jewish expositors, reading the two clauses consecutively, explain them thus: — “Truth hath failed, and, by departing from evil, hath been made a prey.” Why they adopt that meaning, I do not see. Jerome’s exposition, which I follow, is much more correct; and appropriate; and a similar mode of expression is frequently employed in the Scriptures. Job is said to have been “an upright and perfect man, fearing God, and departing from evil.” ( Job 1:1 ) Solomon also says, “The fool is confident, but the righteous man looketh well to himself, and departeth from evil.” ( Proverbs 14:16 ) The Prophet means that all uprightness was so greatly abhorred, that the true worshippers of God, if any remained, were not permitted to be safe. As if he had said, “Whoever wishes to live among men must vie with them in wickedness,” (144) according to the common proverb, “Among wolves we must howl; but he who wishes to live innocently shall be torn in pieces, as a sheep is torn by wolves.” Finally, he describes the utmost pitch of wickedness; for he shows that “truth hath failed,” so that no good man is allowed to remain among them; because every one that abstains front acts of injustice “lays himself open to be a prey.” And Jehovah saw. This relates to the consolation of the people; for he declares that, although they have grievously offended, so that it may appear as if there were no room for pardon, still the Lord will have regard to his people, and, although he has inflicted very severe chastisements, will at length remember his covenant, so as to bring incredible relief by healing their wounds. He speaks here of a future period, and promises that one day, after calamities so numerous and diversified, the Lord will aid the people that are left; for the Jews would have lost heart, and would have been altogether discouraged, if the Lord had not brought that consolation. Thus men commonly rush forward, and throw themselves headlong into opposite vices; for, when they are reproved, they either grow obstinate and harden themselves, or are terrified and fall into despair. We must therefore observe carefully this order which the Prophet followed. First, it was necessary to reprove the Jews, that, being affected and laid low by repentance, they might cease to find fault with God; and, secondly, a mitigation of punishments, accompanied by salvation, is promised, that they might not be discouraged, but expect assistance from the Lord, who is unwilling that his Church should perish, and punishes his people for a time, in order that he may not suffer them to be ruined and destroyed. Yet if any one prefer to limit this dislike or displeasure of God to the “judgment,” because he had good reason for abhorring a wicked people, I have no objection; as if he had said that God saw nothing in that people but what was ground of hatred. Hence it follows, that there was no other motive that prompted him to yield assistance, than because their affairs were utterly desperate. (143) “If you render the Hebrew words thus, ‘Withdrawing from evil, he maketh himself a prey,’ that is, ‘Whosoever shuns vices, exposes himself as a prey to the wicked,’ you will have a meaning which leaves nothing to desire.” ­ Rosenmuller . (144) “ Doit neeessairement estre aussi mechant qu’eux .” “Must unavoidably be as wicked as they are.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-15

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15. 성실이 없어지므로. 따라서 이사야가 앞 절에서 형벌을 말한 것이 아님이 분명히 드러난다. 그는 자기 담론의 흐름을 끊지 않고, 백성이 그토록 통한하게 하나님을 노엽게 하고 격노케 하였으므로 징계의 가혹함을 불평해서는 안 됨을 계속 보이기 때문이다. 그러므로 그는 전에 말한 것, 곧 "진실이 넘어졌고 공평을 위한 자리가 없다"는 것을 확증하며, 악에서 떠난 자가 노략거리가 되었다고 덧붙임으로써 이 진술을 더욱 확장한다. 거의 모든 유대인 해설자가 두 절을 연속으로 읽어 이렇게 설명한다. "진실이 없어졌고, 악에서 떠남으로 노략거리가 되었다." 어찌하여 그들이 그 뜻을 채택하는지 나는 모르겠다. 내가 따르는 히에로니무스의 설명이 훨씬 더 옳고 적절하며, 비슷한 표현 방식이 성경에 자주 쓰인다. 욥은 "온전하고 정직하여 하나님을 경외하며 악에서 떠난 자"(욥 1:1)였다고 한다. 솔로몬도 말하기를 "어리석은 자는 방자하나 의로운 자는 자기를 잘 살피고 악에서 떠나느니라."(잠 14:16) 선지자는 모든 올바름이 너무도 크게 혐오되어, 하나님의 참된 예배자가 (남은 자가 있다면) 안전하도록 허락되지 않았다는 뜻이다. 마치 이렇게 말한 듯하다. "사람 가운데 살기를 바라는 자는 악함에서 그들과 겨루어야 하니," 흔한 속담대로 "이리 가운데서는 짖어야 하나, 무죄하게 살기를 바라는 자는 양이 이리에게 찢기듯 갈가리 찢기리라." 마침내 그는 악함의 극치를 묘사한다. 그는 "진실이 없어졌다"고 보이니, 그리하여 아무 선한 사람도 그들 가운데 남도록 허락되지 않는다. 불의의 행위를 삼가는 모든 자가 "자기를 노략거리로 내놓기" 때문이다. 여호와께서 보셨다. 이것은 백성의 위로에 관계된다. 그는 비록 그들이 통한하게 노엽게 하여 용서의 여지가 없는 듯 보일지라도, 주님께서 그분의 백성을 돌아보시며, 비록 그분께서 매우 호된 징계를 내리셨을지라도 마침내 그분의 언약을 기억하셔서 그들의 상처를 고치심으로 믿을 수 없는 경감을 가져오시리라고 선언하기 때문이다. 그는 여기서 미래의 시기를 말하며, 그토록 많고 다양한 재앙 후에 언젠가 주님께서 남은 백성을 도우시리라고 약속한다. 유대인은, 주님께서 그 위로를 가져오지 않으셨더라면, 낙심하고 전적으로 용기를 잃었을 것이기 때문이다. 이처럼 사람은 흔히 앞으로 돌진하여 반대되는 악덕으로 곤두박질친다. 책망받을 때 그들은 완고해져 자기를 강퍅하게 하거나, 겁먹고 절망에 빠지기 때문이다. 그러므로 우리는 선지자가 따른 이 순서를 주의 깊게 관찰해야 한다. 첫째, 유대인을 책망함이 필요하였으니, 그들이 회개로 마음 움직이고 낮아져 하나님께 흠잡기를 그치게 하려는 것이었다. 둘째, 구원을 동반한 형벌의 경감이 약속되니, 그들이 낙심하지 않고 주님에게서 도움을 기대하게 하려는 것이다. 그분께서는 그분의 교회가 망하기를 원치 않으시며, 그분의 백성이 무너지고 멸망당하도록 허락하지 않으시려고 한동안 그들을 벌하신다. 그러나 누구든지 이 하나님의 싫어하심이나 노여움을 "정의"에 국한하기를 선호한다면, 그분께서 악한 백성을 혐오하실 마땅한 까닭이 있었으므로, 나는 반대하지 않는다. 마치 그가, 하나님께서 그 백성에게서 미움의 근거 외에 아무것도 보지 못하셨다고 말한 듯하다. 따라서 그분께서 도움을 주려 하신 다른 동기가 없었으니, 그들의 일이 전적으로 절망적이었기 때문이라는 결론이 따른다.

원주석

16절 카드 ↗

16. He saw that there was no man. Isaiah continues the same subject, but expresses more, and relates more fully what he had briefly noticed; for what he said in the preceding verse, that “it displeased the Lord that there was no judgment,” might have been obscure. In this passage he repeats that the Lord saw that “there was no man” (145) to render assistance to the Church, and that he wondered. He makes use of the verb ישתומם ( yishtomem ) in the Hithpahel conjugation, (146) for the purpose of denoting that the Lord was the cause of his own astonishment; as if he had said, “He made himself astonished.” He wondered that none came forward. Some think that מפגיע ( maphgiang ) means an intercessor; but I think that the meaning is this, that there was none who endeavored to relieve their affliction, that there was no physician who applied his hand to this wound, and that for this reason God “wondered.” The reason why he attributes to God this astonishment may be easily understood. By this rebuke he intended to put the Jews to shame, that they might not, according to their custom, resort to hypocritical pretenses for concealing their sins; and, because it was incredible and monstrous that there was not found in a holy and elect people any one that opposed injustice, he represents God as astonished at such a novelty, that the Jews may at length be ashamed and repent. Was it possible that there could be greater obstinacy of which they ought to be ashamed, since by their wickedness they moved God to astonishment? At the same time he rebukes their hypocrisy, if they pretend to have eminent piety and holiness, when God, after a diligent search, did not find even one upright man. He likewise praises and magnifies the unspeakable mercy of God, in condescending to rescue, as if from the depths of hell, a people whose condition was so desperate; for the Jews were undoubtedly reminded by these words in what manner they ought to hope for redemption; namely, because God is pleased to rise up miraculously to save what was lost. Besides, by the word “wonder” he describes also God’s fatherly care. It is certain that God is not liable to those passions, so as to wonder at anything as new or uncommon; but he accommodates himself to us, in order that, being deeply moved by a conviction of our evils, we may view our condition with horror. Thus, when he says that “the Lord saw,” he means that there is no help in our own industry; when he says that the Lord “wonders,” he means that we are excessively dull and stupid, because we neither perceive nor care for the evils of our condition; and yet that our indifference does not prevent the Lord from rendering assistance to his Church. Therefore his arm brought (or, made) salvation to him. By these words he means that we ought not to despair, although we receive no assistance from men. Yet, reducing to nothing every other assistance, he pronounces the salvation of his own nation, and consequently of all mankind, to be owing, from first to last, to God’s undeserved goodness and absolute power. Thus, in like manner as, by asserting that God is abundantly sufficient for himself, and has power and strength sufficient to redeem the Jews, he stretches out his hand to the feeble; so, by saying that men can do nothing to promote their salvation, he abases all pride, that, being stripped of confidence in their works, they may approach to God. And we must observe this design of the Prophet; for, in reading the Prophets and Apostles, we must not merely consider what they say, but for what purpose, and with what design. Here, therefore, we ought chiefly to observe the design of the Prophet, that in God alone is there sufficient power for accomplishing our salvation, that we may not look hither and thither; for we are too much disposed to lean on external aids; but that we ought to place the hope of salvation nowhere else than on the arm of God, and that the true foundation of the Church is in his righteousness, and that they do wrong who depend on anything else; since God has borrowed nothing from any but himself. The usefulness of this doctrine is still more extensive; for, although all remedies often fail us, yet the Lord will find sufficient assistance in his own arm. Whenever, therefore, we are destitute of men’s assistance, and are overwhelmed by calamities of every kind, and see nothing before us but ruin, let us betake ourselves to this doctrine, and let us rest assured that God is sufficiently powerful to defend us; and, since he has no need of the assistance of others, let us learn to rely firmly and confidently on his aid. Yet we must keep in remembrance the universal doctrine, namely, that the redemption of the Church is a wonderful blessing bestowed by God alone, that we may not ascribe anything to the strength or industry of men. With abhorrence we ought to regard the pride of those who claim for themselves any part of that praise which belongs to God, since in him alone is found both the cause and the effect of our salvation. And his righteousness, it upheld him. Here arm denotes power and strength, and righteousness denotes the integrity which he displays in procuring the salvation of his people, when he is their protector, and delivers them from destruction. (147) When he says that “the arm of God brought to him salvation,” this must not be limited to God, and ought not to be taken passively, as if God saved himself, but, actively; so that this salvation refers to the Church, which he has delivered from the bands of enemies. (145) “And now, when God repents on account of the evil which he has brought on the people, he sees that there is not a righteous man to stand in the gap. ( Ezekiel 22:30 )” ­ Jarchi . “Rosenmuller, Umbrett, and others, follow Jarchi in supposing איש ( ish ) to be emphatic and to signify a man of the right sort, a man equal to the occasion. This explanation derives some color from the analogy of Jeremiah 5:1 ; but even there, and still more here

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-16

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16. 사람이 없음을 보셨다. 이사야는 같은 주제를 이어 가나, 더 많은 것을 표현하고, 그가 간략히 주목한 것을 더 충만히 이야기한다. 앞 절에서 그가 말한 것, 곧 "정의가 없음을 주께서 기뻐하지 아니하셨다"는 것이 모호하였을 수 있기 때문이다. 이 구절에서 그는 주님께서 교회를 도울 "사람이 없음"을 보시고 놀라셨다고 반복한다. 그는 동사 이쉬토멤을 히트파엘형으로 쓰는데, 주님께서 자기 자신의 놀람의 원인이심을 가리키려는 것이다. 마치 "그분께서 자신을 놀라게 하셨다"고 말한 듯하다. 그분께서 아무도 나서지 않음을 의아하게 여기셨다. 어떤 이들은 마프기아가 중보자를 뜻한다고 생각하나, 나는 그 뜻이 이러하다고 본다. 곧 그들의 고난을 덜려고 애쓰는 자가 없었고, 이 상처에 손을 댄 의사가 없었으며, 이 까닭으로 하나님께서 "의아하게 여기셨다"는 것이다. 그분께서 이 놀람을 하나님께 돌리는 까닭은 쉽게 이해될 수 있다. 이 책망으로 그는 유대인을 부끄럽게 하려 하였으니, 그들이 자기 습관대로 자기 죄를 숨기려고 위선적 빙자에 의지하지 않게 하려는 것이다. 또한 거룩하고 택함받은 백성 가운데 불의에 맞선 자가 한 사람도 발견되지 않는 것이 믿을 수 없고 괴이하므로, 그는 하나님께서 그런 새로운 일에 놀라신 것으로 그리니, 유대인이 마침내 부끄러워하고 회개하게 하려는 것이다. 그들이 자기 악함으로 하나님을 놀라게 하였으니, 그들이 부끄러워해야 할 더 큰 완고함이 있을 수 있었겠는가? 동시에 그는 그들의 위선을 책망하니, 하나님께서 부지런히 찾으신 후 단 한 명의 올바른 사람도 발견하지 못하셨는데도 그들이 뛰어난 경건과 거룩함을 가진 척한다면 그러하다. 또한 그는 하나님의 말할 수 없는 자비를 칭송하고 크게 하니, 그분께서 처지가 그토록 절망적인 백성을 마치 음부의 깊은 데서 건지기를 합당히 여기셨기 때문이다. 유대인은 의심할 바 없이 이 말로 자기들이 어떤 방식으로 구속을 소망해야 하는지를 일깨움받았으니, 곧 하나님께서 잃은 것을 구원하시려고 기적적으로 일어나기를 기뻐하시기 때문이다. 게다가 "놀람"이라는 말로 그는 또한 하나님의 아버지 같은 돌보심을 묘사한다. 하나님께서 마치 무언가를 새롭거나 흔치 않은 것으로 놀라실 만큼 그러한 정념에 처하시지 않음은 확실하다. 그러나 그분께서 우리에게 자기를 맞추시니, 우리가 우리 악에 대한 확신으로 깊이 마음 움직여 우리 처지를 두려움으로 보게 하려는 것이다. 이처럼 그가 "주께서 보셨다"고 말할 때, 그는 우리 자신의 부지런함에 아무 도움이 없다는 뜻이며, 그가 주께서 "놀라신다"고 말할 때, 그는 우리가 우리 처지의 악을 깨닫지도 마음 쓰지도 않으므로 지나치게 둔하고 우둔하다는 뜻이다. 그러나 우리의 무관심이 주님께서 그분의 교회를 도우시는 것을 막지 못한다는 뜻이다. 그러므로 그의 팔이 그를 위하여 구원을 베푸셨고 (또는 이루셨고). 이 말로 그는 우리가, 비록 사람에게서 아무 도움도 받지 못할지라도 절망해서는 안 됨을 의미한다. 그러나 다른 모든 도움을 무로 돌리면서, 그는 자기 자신의 민족, 따라서 온 인류의 구원이 처음부터 끝까지 하나님의 받을 자격 없는 선하심과 절대적 능력에 빚지고 있음을 선언한다. 이처럼 그가 하나님께서 자기 자신에게 풍성히 족하시며 유대인을 구속할 충분한 능력과 힘을 가지셨다고 단언함으로써 연약한 자에게 손을 내미는 것처럼, 그가 사람이 자기 구원을 증진하기 위해 아무것도 할 수 없다고 말함으로써 모든 교만을 낮추니, 그들이 자기 행위에 대한 확신을 벗고 하나님께 나아가게 하려는 것이다. 또한 우리는 선지자의 이 의도를 관찰해야 한다. 선지자와 사도들을 읽을 때 우리는 단지 그들이 무엇을 말하는지뿐 아니라 무슨 목적으로 무슨 의도로 말하는지를 헤아려야 하기 때문이다. 그러므로 여기서 우리는 주로 선지자의 의도, 곧 오직 하나님 안에만 우리 구원을 이룰 충분한 능력이 있다는 것을 관찰해야 한다. 우리가 이리저리 둘러보지 않게 하려는 것이니, 우리는 외적 도움에 너무 의존하기 쉽기 때문이다. 그러나 우리는 구원의 소망을 다름 아닌 하나님의 팔에 두어야 하며, 교회의 참된 기초가 그분의 의에 있고, 다른 것에 의존하는 자들은 잘못 행한다는 것이다. 하나님께서 자기 자신 외에 누구에게서도 아무것도 빌리지 않으셨기 때문이다. 이 교리의 유용함은 더욱 광범위하다. 비록 모든 치료책이 자주 우리를 저버릴지라도, 주님께서는 자기 자신의 팔에서 충분한 도움을 발견하실 것이기 때문이다. 그러므로 우리가 사람의 도움이 없고 온갖 종류의 재앙에 압도되며 우리 앞에 멸망 외에 아무것도 보지 못할 때마다, 이 교리로 피하고, 하나님께서 우리를 옹호하기에 충분히 능하심을 확신하자. 또한 그분께서 다른 자들의 도움이 필요 없으시므로, 그분의 도움을 굳게 확신으로 의지하기를 배우자. 그러나 우리는 보편적 교리, 곧 교회의 구속이 오직 하나님께서 베푸시는 놀라운 복임을 기억해야 하니, 우리가 사람의 힘이나 부지런함에 아무것도 돌리지 않게 하려는 것이다. 하나님께 속한 그 찬송의 어떤 부분을 자기에게 주장하는 자들의 교만을 우리는 혐오로 보아야 한다. 우리 구원의 원인과 효과 둘 다 오직 그분 안에서 발견되기 때문이다. 그의 공의가 그를 붙들었느니라. 여기서 팔은 능력과 힘을 가리키고, 공의는 그분께서 그분의 백성의 구원을 마련하심에 나타내시는 올바름을 가리키니, 그분께서 그들의 보호자가 되시고 그들을 멸망에서 건지실 때이다. 그가 "하나님의 팔이 그에게 구원을 베풀었다"고 말할 때, 이것은 하나님께 국한되어서는 안 되고 수동적으로 취해져서는 안 되니, 마치 하나님께서 자기 자신을 구원하신 듯 해서는 안 되고, 능동적으로 취해져야 한다. 그리하여 이 구원은 그분께서 원수의 손에서 건지신 교회에 관계된다.

원주석

17절 카드 ↗

17. And he put on righteousness as a coat of mail. Here he equips God with his armor, for the purpose both of confirming more and more the confidence of believers, and of stripping all men of all confidence in their own strength. The meaning of the verse amounts to this, that God is in want of nothing for discomfiting his enemies and gaining the victory; because from his righteousness, power, and grace, and from his ardent love of his people, he will make for himself πανοπλίαν complete armor. And this is again worthy of remark; for, although we acknowledge that God is sufficiently powerful, yet we are not satisfied with it, but at. the same time seek other help. Thus our minds are always inclined to unbelief, so that they fasten on inferior means, and are greatly entangled by them. In order to correct this vice, Isaiah presents this lively description; as if he had said, “Know ye that God has in his hand all the safeguards of your salvation, and will be in want of nothing to deliver you in spite of enemies and bring you back to your native country; and therefore there is no reason why you should tremble.” Besides, there is nothing to which we are more prone than to imagine that we bestow something on God, and thus to claim for ourselves some part of the praise which ought to remain undivided with him. When he clothes God with vengeance, and with indignation as a cloak , this relates to enemies, against whom God is said to be enraged for the sake of his people; and thus, the more that Satan labors and makes every effort against us, so much the more does God kindle with zeal, and so much the more powerfully does he rise up, to render assistance to us. Although, therefore, Satan and all the reprobate do not rest, but raise up obstacles of every kind to prevent our salvation, and even exert themselves furiously to destroy us, yet, by his power alone, God will defeat all their efforts. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-17

Source

17. 공의를 갑옷으로 삼으며. 여기서 그는 하나님을 그분의 무장으로 갖추시니, 신자들의 확신을 점점 더 굳게 하고, 모든 사람에게서 자기 자신의 힘에 대한 모든 확신을 벗기려는 것이다. 이 절의 뜻은 이러하다. 곧 하나님께서 그분의 원수를 무찌르고 승리를 얻으심에 아무것도 모자라지 않으시니, 그분의 공의와 능력과 은혜에서, 또 그분의 백성에 대한 뜨거운 사랑에서 자기를 위해 완전한 무장을 만드실 것이기 때문이다. 이것이 다시 주목할 만하다. 우리가 하나님께서 충분히 능하심을 인정할지라도, 우리는 그것에 만족하지 않고 동시에 다른 도움을 구하기 때문이다. 이처럼 우리 마음은 항상 불신으로 기울어, 열등한 수단에 매달리고 그것에 크게 얽힌다. 이 악덕을 바로잡기 위해 이사야는 이 생생한 묘사를 내민다. 마치 이렇게 말한 듯하다. "하나님께서 너희 구원의 모든 보호 장치를 자기 손에 가지셨고, 원수에도 불구하고 너희를 건지고 너희 본토로 데려오심에 아무것도 모자라지 않으심을 알라. 그러므로 너희가 떨 까닭이 없느니라." 게다가 우리가 하나님께 무언가를 베풀고, 그리하여 그분과 나뉘지 않아야 할 찬송의 어떤 부분을 자기에게 주장한다고 상상하는 것보다 우리가 더 빠지기 쉬운 것이 없다. 그가 하나님을 보복으로, 분노로 겉옷처럼 입히실 때, 이것은 원수에 관계되니, 하나님께서 그분의 백성을 위해 그들에게 진노하신다고 일컬어진다. 이처럼 사탄이 우리에 맞서 더 수고하고 온갖 노력을 기울일수록, 하나님께서 더 열심으로 타오르시고 더 강하게 일어나 우리를 도우신다. 그러므로 비록 사탄과 모든 버림받은 자가 쉬지 않고 우리 구원을 막으려 온갖 종류의 장애를 일으키며, 심지어 우리를 멸하려고 사납게 애쓸지라도, 하나님께서 오직 그분의 능력으로 그들의 모든 노력을 무찌르실 것이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. As if on account of recompenses. He confirms the statement of the preceding verse; for he shows what will be the nature of that vengeance with which he had clothed the Lord; namely, that he is prepared to render recompense to his enemies. We must attend to the reason why the Prophet describes the Lord as thus armed, indignant, and ready for vengeance. It is, because the salvation of the Church is connected with the destruction of the wicked; and therefore God must be armed against the enemies who wish to destroy us. Hence we see God’s infinite love toward us, who loves us so ardently that he bears hostility to our enemies, and declares that he will render recompense to them. So strong is his affection to his little flock, that he sets a higher value on them than on the whole world. This is the reason why he says that he will render recompense to the islands , that is, to countries beyond the sea and far off; for, in order to deliver his people, he overthrew monarchies that were powerful, and that appeared to be invincible. But, although here he mentions none but mortal men, still we must begin with Satan, who is their head. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-18

Source

18. 그들의 행위대로 갚으시되. 그는 앞 절의 진술을 확증한다. 그는 자기가 주님께 입히신 그 보복의 본질이 무엇일지 보이기 때문이다. 곧 그분께서 그분의 원수에게 보응을 내리실 준비가 되셨다는 것이다. 우리는 선지자가 어찌하여 주님을 이처럼 무장하고 노여워하며 보복할 준비가 되신 것으로 묘사하는지 그 까닭에 주의해야 한다. 그것은 교회의 구원이 악인의 멸망과 연결되기 때문이다. 그러므로 하나님께서 우리를 멸하려는 원수에 맞서 무장하셔야 한다. 따라서 우리는 우리를 향한 하나님의 무한한 사랑을 보니, 그분께서 우리를 그토록 뜨겁게 사랑하셔서 우리 원수에게 적의를 품으시고 그들에게 보응을 내리시리라고 선언하신다. 그분의 작은 무리에 대한 애정이 너무도 강하여, 그분께서 그들을 온 세상보다 더 높이 여기신다. 이것이 그분께서 섬, 곧 바다 너머 먼 나라에 보응을 내리시리라고 말씀하시는 까닭이다. 그분께서 그분의 백성을 건지시려고 강력하고 무적으로 보이던 군주국들을 뒤엎으셨기 때문이다. 그러나 비록 여기서 그가 죽을 사람 외에 아무도 언급하지 않을지라도, 우리는 그들의 머리인 사탄에서 시작해야 한다.

원주석

19절 카드 ↗

19. Therefore they shall fear the name of Jehovah. He now testifies that this work of redemption shall be so splendid and illustrious, that the whole world shall wonder, behold, praise, and celebrate, and, struck with fear, shall render glory to God. It is uncertain whether he means the conversion of the Gentiles, or the terror with which God dismays his enemies. For my own part, I am more inclined to the former opinion, that, even to the utmost boundaries of the earth, the name of God shall be revered and honored, so that the Gentiles shall not only tremble, but shall serve and adore him with true repentance. For (148) the enemy shall come as a river. As to the reason now assigned, commentators differ. But the true meaning, in my opinion, is, that the attack of the enemy shall be so furious that, like a rapid and impetuous torrent, it shall appear to sweep away and destroy everything, but that the Lord shall cause it instantly to subside and disappear. It is therefore intended to heighten the description of the divine power, by which the vast strength and dreadful fury of the enemies are repelled, receive a different direction, and fall to pieces. A question now arises, “What redemption does the Prophet mean?” I reply, as I have already suggested on another passage, that these promises ought not to be limited, as is commonly done, to a single redemption; for the Jews refer it, exclusively to the deliverance from Babylon, while Christians refer it to Christ alone. For my part, I join both, so as to include the whole period after the return of the people along with that which followed down to the coming of Christ; for this prophecy was not fulfilled but in Christ, and what is said here cannot apply to any other. Never was the glory of God revealed to the whole world, nor were his enemies put to flight so as not to recover their strength, till Christ achieved a conquest and illustrious triumph over Satan, sin, and death. (148) “Whether כי ( ki ) be rendered when or for , the sense remains essentially the same, because the one implies the other. The only weighty reasons for preferring the latter are, first, its natural priority as being the usual and proper sense, and then the simplicity of structure which results from it as being more accordant with the genius and usage of the language.” ­ Alexander return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-19

Source

19. 그러므로 그들이 여호와의 이름을 두려워하며. 그는 이제 이 구속의 일이 너무도 찬란하고 빛나서 온 세상이 놀라고 바라보고 칭송하고 기리며, 두려움에 사로잡혀 하나님께 영광을 돌리리라고 증언한다. 그가 이방인의 회심을 의미하는지, 아니면 하나님께서 그분의 원수를 두렵게 하시는 그 공포를 의미하는지는 불확실하다. 나로서는 전자의 의견에 더 기우니, 곧 땅의 가장 먼 경계까지 하나님의 이름이 경외받고 영예를 받아, 이방인이 단지 떨 뿐 아니라 참된 회개로 그분을 섬기고 경배하리라는 것이다. 이는 원수가 강물 같이 임할 것이나. 이제 제시된 까닭에 관하여 주석가들이 다르다. 그러나 내 견해로는 참된 뜻은, 원수의 공격이 너무도 사나워, 빠르고 거센 격류처럼 모든 것을 휩쓸어 멸하는 듯 보이겠으나, 주님께서 그것을 즉시 가라앉히고 사라지게 하시리라는 것이다. 그러므로 그것은 하나님의 능력의 묘사를 높이려는 것이니, 그것으로 원수의 방대한 힘과 무서운 분노가 격퇴되고 다른 방향으로 돌려지며 산산조각 난다. 이제 의문이 일어난다. "선지자가 어떤 구속을 의미하는가?" 나는 다른 구절에서 이미 제안한 대로, 이 약속들이, 흔히 그러하듯, 단 하나의 구속에 국한되어서는 안 된다고 답한다. 유대인은 그것을 오로지 바벨론에서의 건짐에 관계시키고, 그리스도인은 그리스도께만 관계시키기 때문이다. 나로서는 둘을 합치니, 백성의 귀환 후의 온 기간과 그리스도의 오심까지 이어진 그 후의 기간을 포함한다. 이 예언은 그리스도 안에서가 아니고는 이루어지지 않았고, 여기 말해진 것은 다른 어떤 것에도 적용될 수 없기 때문이다. 그리스도께서 사탄과 죄와 죽음에 대한 정복과 빛나는 승리를 이루시기까지는, 하나님의 영광이 온 세상에 나타난 적도, 그분의 원수가 그 힘을 되찾지 못하도록 쫓겨난 적도 결코 없었다.

원주석

20절 카드 ↗

20. And a Redeemer shall come to Zion. He again confirms what he formerly said, that the people shall be delivered, and that God will be the author of this blessing. He bids the people, therefore, be of good cheer in their captivity, which shall not be perpetual; and next, he exhorts them to place the hope of redemption in God alone, that they may fix their minds solely on his promises. By the name Zion he denotes here, as in other passages, captives and exiles; for however far they had been banished from their country, still they must have carried the temple in their hearts. And to them who have turned away from iniquity. That the bastard children of Abraham may not apply indiscriminately to themselves what he has just now said, he proceeds to show to whom the redemption shall come, namely, to those only who have been truly consecrated to the Lord. It is certain that many returned from Babylon, who were not moved by any feeling of repentance, and yet who became partakers of the same blessing. But the Prophet speaks of the complete redemption which the elect alone enjoy; for, although the fruit of external redemption extends also to hypocrites, yet they have not embraced the blessing of God for salvation. The design of the Prophet is, to show that the punishment; of banishment will be advantageous, that God may gather his Church, after having purified it from filth and pollution; for we must always bear in remembrance what we saw elsewhere as to the diminution of the people. In this way the Prophet exhorts the elect to the fear of God, that they may profit by his chastisements. Hence infer, that we cannot be reconciled to God through the blood of Christ, unless we first repent of our sins; not that salvation, which is founded on the pardon of sins, depends on our repentance; but repentance is joined to it in such a manner that it cannot be separated. They whom the Lord receives into favor are renewed by his Spirit in such a manner as to abhor their vices and change their manner of life. Papists overturn the whole doctrine of salvation, by mingling and confounding pardon of sin with repentance; and not only they, but others also who wish to be thought more acute. (149) They acknowledge that a man is justified by free grace through Christ, but add, that it is because we are renewed by him. Thus they make our justification to depend partly on the pardon of sins and partly on repentance. But in this way our consciences will never be pacified; for we are very far from being perfectly renewed. These things must, therefore, be distinguished, so as to be neither separated nor confounded; and thus our salvation will rest; on a solid foundation. Paul quotes this passage, ( Romans 11:26 ) in order to show that there is still some remaining hope among the Jews; although from their unconquerable obstinacy it might be inferred that they were altogether cast off and doomed to eternal death. But because God is continually mindful of his covenant, and “his gifts and calling are without repentance,” ( Romans 11:29 ) Paul justly concludes that it is impossible that there shall not at length be some remnant that come to Christ, and obtain that salvation which he has procured. Thus the Jews must at length be collected along with the Gentiles, that out of both “there may be one fold” under Christ. ( John 10:16 ) It is of the deliverance from Babylon, however, that the Prophet treats. This is undoubtedly true; but we have said that he likewise includes the kingdom of Christ, and spiritual redemption, to which this prediction relates. Hence we have said that Paul infers that he could not be the redeemer of the world, without belonging to some Jews, whose fathers he had chosen, and to whom this promise was directly addressed. Saith Jehovah. By these words, in the conclusion of the verse, he sets a seal to the excellent sentiment which he has expressed. (149) “ Et ce ne sont pas les ignorans seulement qui font cela, ains ceux qui veulent estre estimez les plus subtils entre eux .” “And it is not ignorant persons only who do this, but those who wish to be reckoned the most ingenious among them.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-20

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20. 구속자가 시온에 임하며. 그는 전에 말한 것, 곧 백성이 건짐받으리라는 것과 하나님께서 이 복의 창시자가 되시리라는 것을 다시 확증한다. 그러므로 그는 백성에게 영원치 않을 그들의 포로 가운데 기운을 내라고 명한다. 다음으로 그는 그들에게 구속의 소망을 오직 하나님께만 두어, 그들의 마음을 오직 그분의 약속에만 고정하라고 권면한다. 시온이라는 이름으로 그는 여기서, 다른 구절에서처럼, 포로와 유배자를 가리킨다. 그들이 본토에서 아무리 멀리 추방되었을지라도, 그들은 성전을 자기 마음에 지니고 있었어야 하기 때문이다. 야곱 중에 죄과를 떠나는 자에게. 아브라함의 사생자 자녀가 그가 방금 말한 것을 차별 없이 자기에게 적용하지 못하도록, 그는 그 구속이 누구에게 임할지를 계속 보인다. 곧 참으로 주님께 거룩히 구별된 자들에게만이다. 회개의 아무 느낌에도 마음 움직이지 않은 많은 자가 바벨론에서 돌아왔으나 같은 복에 참여하게 되었음은 확실하다. 그러나 선지자는 오직 택함받은 자만 누리는 완전한 구속을 말한다. 외적 구속의 열매가 위선자에게도 미칠지라도, 그들은 구원을 위한 하나님의 복을 받아들이지 않았기 때문이다. 선지자의 의도는, 추방의 형벌이 유익하리라는 것을, 곧 하나님께서 그분의 교회를 더러움과 오염에서 정결케 하신 후 모으시려는 것임을 보이려는 것이다. 우리는 항상 우리가 다른 곳에서 본 백성의 감소에 관한 것을 기억해야 하기 때문이다. 이런 식으로 선지자는 택함받은 자를 하나님께 대한 두려움으로 권면하니, 그들이 그분의 징계로 유익을 얻게 하려는 것이다. 따라서 우리가 먼저 우리 죄를 회개하지 않으면 그리스도의 피로 하나님과 화목할 수 없음을 추론하라. 죄의 용서에 근거한 구원이 우리 회개에 달려 있어서가 아니라, 회개가 그것에 분리될 수 없는 방식으로 연결되기 때문이다. 주님께서 호의로 받으시는 자들은 그분의 영으로 새로워져, 자기 악덕을 미워하고 자기 삶의 방식을 바꾼다. 교황주의자들은 죄의 용서를 회개와 섞고 혼동함으로써 구원의 온 교리를 뒤엎으니, 그들뿐 아니라 자기가 더 예리한 자로 여겨지기를 바라는 다른 자들도 그러하다. 그들은 사람이 그리스도로 말미암아 값없는 은혜로 의롭다 함을 받는다고 인정하나, 그것이 우리가 그분으로 새로워졌기 때문이라고 덧붙인다. 이처럼 그들은 우리 칭의를 부분적으로는 죄의 용서에, 부분적으로는 회개에 의존하게 만든다. 그러나 이런 식으로는 우리 양심이 결코 진정되지 않을 것이니, 우리가 온전히 새로워지는 것과 매우 멀기 때문이다. 그러므로 이것들은 구별되어, 분리되지도 혼동되지도 않아야 하니, 그리하여 우리 구원이 견고한 기초 위에 놓일 것이다. 바울은 이 구절을 인용하여(롬 11:26) 유대인 가운데 여전히 어떤 남은 소망이 있음을 보이니, 비록 그들의 정복할 수 없는 완고함으로 보아 그들이 전적으로 내쳐져 영원한 죽음에 처해진 것으로 추론될 수 있을지라도 그러하다. 그러나 하나님께서 끊임없이 그분의 언약을 기억하시고 "그분의 은사와 부르심에는 후회하심이 없으므로"(롬 11:29), 바울은 마침내 그리스도께 나아와 그분께서 마련하신 구원을 얻을 어떤 남은 자가 있지 않을 수 없음을 정당하게 결론짓는다. 이처럼 유대인은 마침내 이방인과 함께 모여, 둘에서 그리스도 아래 "한 무리"가 되어야 한다(요 10:16). 그러나 선지자가 다루는 것은 바벨론에서의 건짐이다. 이것은 의심할 바 없이 참이다. 그러나 우리는 그가 또한 그리스도의 나라와 영적 구속, 곧 이 예언이 관계되는 그것을 포함한다고 말하였다. 따라서 우리는 바울이, 그분께서 조상을 택하시고 이 약속이 직접 향한 어떤 유대인에게 속하지 않고는 세상의 구속자가 되실 수 없었음을 추론한다고 말하였다. 여호와께서 말씀하시느니라. 이 절 끝의 이 말로 그는 자기가 표현한 뛰어난 정서에 인을 친다.

원주석

21절 카드 ↗

21. And I make this my covenant with them. Because it was difficult to believe what the Prophet has hitherto declared, therefore he endeavors, in various ways, to confirm the Jews, that they may rely with unshaken confidence on this promise of salvation, and may ascribe to God so much honor as to trust in his word. And we ought carefully to observe the word covenant, by which the Prophet points out the greatness and excellence of this promise; for the promises are more extensive, and may be regarded as the stones of the building, while the foundation of it is the covenant, which upholds the whole mass. He makes use of this word, therefore, that they might not think that it contained some matter of ordinary occurrence, and adds these confirmations, that, although the Lord did not immediately perform this, they might nevertheless expect it with firm and unshaken hope; and there appears to be an implied contrast, that believers may cheerfully look forward to the new covenant, which was to be established in the hand of Christ. My Spirit that is upon thee, and my words. What is now added may be thought to be feeble and trivial, when he enjoins the Church to be satisfied with the “word” and “Spirit;“ as if this were a great happiness, to hang in suspense on nothing but God’s promises. Yet although the Prophet commends the value and excellence of doctrine, I have no doubt that still it is not separated from its effect. But because God regulates and dispenses his grace in such a manner, that, as long as believers remain in this world, he always trains them to patience, and does not in every instance answer their prayers, therefore he brings them back to doctrine; as if he had said, “Thou wilt indeed find that I am kind to thee in various ways; but. there is no happiness which will be of greater importance to thee, or which thou oughtest to desire more earnestly, than to feel that I am present by ‘the word’ and ‘the Spirit.’” Hence we infer that this is a most valuable treasure of the Church, that he has chosen for himself a habitation in it, to dwell in the hearts of believers by his Spirit, and next to preserve among them the doctrine of his gospel. Shall not depart out of thy mouth. Finally, he foretells that the Lord will never forsake his people, but will always be present with them by “his Spirit” and by “the word.” The “Spirit” is joined with the word, because, without the efficacy of the Spirit, the preaching of the gospel would avail nothing, but would remain unfruitful. In like manner, “the word” must not be separated from “the Spirit,” as fanatics imagine, who, despising the word, glory in the name of the Spirit, and swell with vain confidence in their own imaginations. It is the spirit of Satan that is separated from the word, to which the Spirit of God is continually joined. Now, when he quickens outward doctrine, so that it strikes root in our hearts, our condition is happy even amidst many afflictions; and I have no doubt that the Prophet expressly declares that, although God deals kindly with his Church, still its life and salvation shall be laid up in faith. Thus the new people is distinguished from the ancient people; for, as the kingdom of Christ is spiritual, so, since he has risen from the dead, believing souls must be raised up along with him. But now he promises that the Church will never be deprived of this invaluable blessing, but will be guided by the Holy Spirit and sustained by heavenly doctrine; for it would be of little avail that the gospel should once be offered to us, and that the Spirit should be given to us, if he did not dwell with us. Which I have put in thy mouth. The Prophet shows that God addresses us in such a manner that he chooses to employ the ministry and agency of men. He might indeed speak from heaven or send angels; but he has consulted our advantage the more by addressing and exhorting us through men like ourselves, that, by their voice and word, he may more gently draw us to himself. This order has therefore been established by him in the Church, that it is vain for those who reject his ministers to boast that they are willing to obey God; and therefore he commands us to seek the word and doctrine from the mouth of prophets and teachers, who teach in his name and by his authority, that we may not foolishly hunt after new revelations. My words shall not depart. The phrase, “shall not depart,” is rendered by some in the imperative mood, for which it is well known that the future tense is sometimes used. But here a command or exhortation is not appropriate; for the Prophet promises that which God intends to fulfill. An exhortation may indeed be drawn from it, but the priority is due to the promise, which is to this effect, that the Lord will assist his Church, and will take care of it, so as never to allow it to be deprived of doctrine. To this, therefore, we ought always to look, when we are tempted by adversity, and when everything does not succeed according to our wish; for we must be supported and upheld by the word and the Spirit, of which the Lord declares that we shall never be left destitute. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 58 Isaiah Isa Isaiah Isa 60 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 59". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-59.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:10

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-59-21

Source

21. 내가 그들과 세운 나의 언약이 이러하니. 선지자가 지금까지 선언한 것을 믿기가 어려웠으므로, 그는 여러 방식으로 유대인을 굳게 하려 애쓴다. 그들이 흔들림 없는 확신으로 이 구원의 약속을 의지하고, 하나님께 그분의 말씀을 신뢰할 만큼 영예를 돌리게 하려는 것이다. 또한 우리는 언약이라는 말을 주의 깊게 관찰해야 하니, 그것으로 선지자는 이 약속의 위대함과 탁월함을 지적한다. 약속은 더 광범위하여 건물의 돌로 여겨질 수 있고, 그 기초는 온 덩어리를 떠받치는 언약이기 때문이다. 그러므로 그가 이 말을 쓰는 것은, 그들이 그것이 어떤 통상적 일을 담고 있다고 생각하지 않게 하려는 것이며, 이 확증을 더하는 것은, 비록 주님께서 이것을 즉시 이루지 않으실지라도 그들이 그럼에도 굳고 흔들림 없는 소망으로 그것을 기대하게 하려는 것이다. 또한 함축된 대조가 있는 듯하니, 신자들이 그리스도의 손에서 세워질 새 언약을 즐거이 고대하게 하려는 것이다. 네 위에 있는 나의 영과 나의 말이. 이제 더해진 것은, 그가 교회에게 "말씀"과 "영"으로 만족하라고 명할 때, 미약하고 사소하게 여겨질 수 있다. 마치 다름 아닌 하나님의 약속에 매달려 있는 것이 큰 행복인 듯하다. 그러나 선지자가 교리의 가치와 탁월함을 칭송할지라도, 나는 그것이 여전히 그 효과에서 분리되지 않는다고 의심하지 않는다. 그러나 하나님께서 그분의 은혜를 이런 방식으로 다스리고 베푸시니, 곧 신자들이 이 세상에 머무는 한 항상 그들을 인내로 훈련시키시고 모든 경우에 그들의 기도에 응하지 않으시므로, 그분께서 그들을 교리로 데려오신다. 마치 이렇게 말씀하시는 듯하다. "너는 참으로 내가 여러 방식으로 네게 친절함을 발견하리라. 그러나 네게 더 중요하거나 네가 더 간절히 사모해야 할 행복은, 내가 '말씀'과 '영'으로 임재함을 느끼는 것 외에 없느니라." 따라서 우리는 이것이 교회의 가장 값진 보화임을 추론한다. 곧 그분께서 그 안에 자기를 위한 거처를 택하셔서 그분의 영으로 신자들의 마음에 거하시고, 다음으로 그들 가운데 그분의 복음의 교리를 보존하시는 것이다. 네 입에서 떠나지 아니하리라. 마침내 그는 주님께서 결코 그분의 백성을 버리지 않으시고 항상 "그분의 영"과 "말씀"으로 그들과 함께 임재하시리라고 예언한다. "영"이 말씀과 연결되는 것은, 영의 효력 없이는 복음의 전파가 아무 소용이 없어 결실 없이 남을 것이기 때문이다. 마찬가지로 "말씀"은 광신자들이 상상하듯 "영"에서 분리되어서는 안 된다. 그들은 말씀을 멸시하면서 영의 이름을 자랑하고 자기 자신의 상상에 대한 헛된 확신으로 부푼다. 말씀에서 분리되는 것은 사탄의 영이니, 하나님의 영은 끊임없이 말씀과 연결되기 때문이다. 이제 그분께서 외적 교리를 살리셔서 그것이 우리 마음에 뿌리내리게 하실 때, 우리 처지는 많은 환난 가운데서도 복되다. 또한 나는 선지자가, 비록 하나님께서 그분의 교회를 친절히 대하실지라도 그 생명과 구원이 믿음에 쌓여 있으리라고 명백히 선언함을 의심하지 않는다. 이처럼 새 백성이 옛 백성과 구별된다. 그리스도의 나라가 영적이듯, 그분께서 죽은 자 가운데서 살아나셨으므로 믿는 영혼이 그분과 함께 일으켜져야 하기 때문이다. 그러나 이제 그는 교회가 결코 이 값을 매길 수 없는 복을 빼앗기지 않고 성령의 인도를 받으며 하늘의 교리로 지탱되리라고 약속한다. 복음이 한번 우리에게 제시되고 영이 우리에게 주어지는 것이, 그분께서 우리와 함께 거하지 않으신다면, 거의 소용이 없을 것이기 때문이다. 내가 네 입에 둔. 선지자는 하나님께서 우리에게 말씀하시되 사람의 사역과 일을 쓰기를 택하시는 방식으로 그리하심을 보인다. 그분께서 참으로 하늘에서 말씀하거나 천사를 보내실 수 있었으나, 우리 같은 사람을 통해 우리에게 말씀하고 권면하심으로써 우리의 유익을 더 헤아리셨으니, 그들의 음성과 말로 우리를 자기에게로 더 부드럽게 이끄시려는 것이다. 그러므로 이 질서가 그분에 의해 교회에 세워졌으니, 곧 그분의 사역자를 배척하는 자들이 하나님께 순종하기를 바란다고 자랑하는 것이 헛되다는 것이다. 그러므로 그분께서 우리에게 그분의 이름으로 그분의 권위로 가르치는 선지자와 교사의 입에서 말씀과 교리를 구하라고 명하시니, 우리가 어리석게 새 계시를 좇지 않게 하려는 것이다. 내 말이 떠나지 아니하리라. "떠나지 아니하리라"는 어구를 어떤 이들은 명령법으로 번역하니, 미래 시제가 때로 그것에 쓰이는 것은 잘 알려져 있다. 그러나 여기서는 명령이나 권면이 적절하지 않다. 선지자가 하나님께서 이루기로 작정하시는 것을 약속하기 때문이다. 거기서 권면이 참으로 끌려 나올 수 있으나, 우선권은 약속에 있다. 그 약속은 이런 뜻이다. 곧 주님께서 그분의 교회를 도우시고 그것을 돌보셔서 결코 그것이 교리를 빼앗기도록 허락하지 않으시리라는 것이다. 그러므로 우리가 역경으로 시험받을 때, 또 모든 것이 우리 바람대로 되지 않을 때, 우리는 항상 이것을 바라보아야 한다. 우리는 말씀과 영으로 떠받침과 붙들림을 받아야 하니, 주님께서 우리가 결코 그것이 없이 버려지지 않으리라고 선언하시기 때문이다.

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