주석[칼빈] — 이사야 22장 · 예루살렘 환상

"환상의 골짜기에 대한 경고." 이사야는 유다를 다시 예언하는데, 이를 '환상의 골짜기'라 부른다. 선지자는 나중에 말하게 될 예루살렘보다 유다 전체에 이 호칭을 부여하지만, 서론에서는 유다 전체를 포함한다. 사방이 산으로 둘러싸여 있으므로 '골짜기'라 부르는 것은 적절하다. 어떤 이들이 채택하는 더 혹독한 해석, 즉 예루살렘이 그 높은 곳에서 내동댕이쳐지므로 '골짜기'라 불린다는 것은 너무 억지스럽다. 선지자가 '환상'이라는 말을 덧붙이는 이유는 충분히 분명하다. 주님이 그분의 말씀으로 유다 전체를 밝히셨고, 선지자들이 쉬지 않고 활동했으니, 이런 이유로 그들을 '선견자들'이라 불렀다(사무엘상 9:9). 또한 여기에 암묵적인 대조가 있으니, 산들의 높이가 태양빛을 가리므로 골짜기는 탁 트인 평원보다 빛이 적다. 그러나 이 골짜기는 사방에서 태양에 노출된 나라들보다 더 크게 빛을 받는다고 선지자는 말한다. 이것은 하나님의 특별한 선하심으로 일어난 것이니, 선지자는 이것이 태양 빛이 아닌 하나님의 말씀으로 밝아졌다는 것을 뜻한다. 또한 선지자는 분명히 하나님이 주목할 만한 선물들로 자신들을 다른 이들과 구별하셨다는 어리석은 확신으로 교만해진 유대인들을 치려 했다. 그들은 마치 그것들로 모든 위험에서 보호받은 것처럼 말씀과 예언들을 남용했지만, 사실은 하나님께 불순종하고 반역했다. 그러므로 선지자는 환상들이 하나님이 그들의 배은망덕을 징벌하시는 것을 막지 못할 것이라 선언하며, 하늘의 교훈의 그 영광 한가운데서도 계속 눈먼 자처럼 비틀거리는 배은망덕의 표시로 그들의 죄를 더욱 가중시킨다.

"여기에 무슨 일이 있느냐?" 선지자는 이제 예루살렘에게 말하니, 이 패배가 예루살렘만을 괴롭히는 것이 아니라, 온 나라가 당시 존재하던 성소의 그늘 아래로 피하는 것이 안전하다고 여겼기 때문이다. 또한 유대인들이 생각하게 하기 위함이니, 이것이 요새화된 도시에 닥쳤다면 방어 수단이 없는 다른 도시들은 어떻게 되겠는가 하는 것이다. 선지자는 놀라움으로 묻는다. "모든 사람이 집을 떠나 목숨을 구하기 위해 옥상으로 올라가는 것이 무슨 뜻인가?" 유대인들 사이의 옥상 형태는 지금 우리의 관습과 달랐으며, 이로부터 그리스도의 말씀이 나왔다. "귀로 들은 것을 옥상에서 선포하라"(마태복음 10:27). 예루살렘 주민들이 옥상으로 피했을 때, 그들은 집을 원수들의 먹이로 열어두었으니, 이는 그들이 몹시 두려워했다는 증거이다. 또한 그들이 도착하는 원수들에게 창이나 다른 무기를 던지기 위해 옥상에 올라갔을 가능성도 있으니, 원수들의 도착이 그들을 공포에 사로잡혀 도망가게 했지만 위험을 피하지 못했다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-1-1 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"소란이 가득한." 선지자는 이 도시가 매우 인구가 많았음을 뜻하니, 많은 군중이 모인 곳에는 소란이 넘치기 때문이다. 그러므로 인구가 빽빽한 가운데 두려워할 이유가 덜했다. 묘사를 더욱 인상적으로 만들기 위해, 이사야는 인구 부족이 없었는데도 성벽과 보루가 되어 도시를 지켜야 할 사람들이 마땅히 그래야 함에도 원수들에게 등을 치욕스럽게 돌리고 옥상 꼭대기로 도망쳤다는 상황을 덧붙인 것이다. 이 말들로 선지자는 유대인들을 하나님의 심판을 생각하도록 더욱 강하게 촉구하니, 압도적인 두려움이 사람들의 마음을 사로잡았을 때 하나님이 그들을 떨게 하셨음은 확실하다. 마치 "더 강한 저항력이 왜 없는가? 하나님이 쫓고 추격하시기 때문이다"라고 말하는 것과 같다.

이 말들은 모세의 글에서 취한 것이니, 선지자들이 자주 언급했듯이 거기서 교훈을 빌리되 당면한 문제에 적용하는 차이가 있다. "주님이 너를 네 원수들 앞에서 쳐서 패하게 하시리니, 네가 한 길로 그들을 치러 나가도 일곱 길로 그들 앞에서 도망하리라. 주님이 너를 정신적 혼미와 눈멂과 마음의 경악으로 치시리라"(신명기 28:25). 선지자는 유대인들의 고난스러운 처지를 책망하니, 그럴 이유가 충분하다. 그들이 자신들의 죄와 과실로 인해 당하는 모든 고난과 괴로움을 돌려야 함을 배우도록 고소를 더욱 닥치게 해야 했기 때문이다. 주님은 항상 그들을 도우시겠다 약속하셨다. 그들이 이제 도움 없이 버려진 것을 보고, 그 도움을 받을 자격이 없으며 반역으로 인해 하나님이 그들을 버리셨음을 인정하자. 주님은 속이거나 거짓 약속을 하지 않으신다. 그러나 그 불쌍한 자들이 자신들의 잘못으로 그분의 도움과 은혜에서 스스로를 차단했으니, 이것이 "무슨 일이 있느냐?"라는 질문으로 더욱 강하게 표현된다. 이는 하나님이 예루살렘이 그 보호자와 수호자를 빼앗겼다는 실제적 증거를 주셨음을 뜻하니, 이 표현 방식이 낯설고 특별한 것을 나타내기 때문이다.

"너의 죽임을 당한 자들이 칼에 죽임을 당한 것이 아니다." 하나님의 진노를 더욱 분명히 드러내기 위해, 선지자는 거기서 죽임을 당한 자들이 전투에서 용감하게 죽지 않았다고 확언한다. 이렇게 선지자는 그들에게 부족한 것이 남자다운 용기뿐이었음을 보이니, 겁많고 비겁한 마음이 그들 모두가 주님에게 버림받았다는 확실한 증거였기 때문이다. 주님의 도움이 있었다면 용감하고 씩씩하게 저항했을 것이다. 따라서 선지자는 패배에 수치와 치욕이 따를 것이라고 뜻하는 것이 아니라, 저항할 용기가 없는 것을 하나님의 진노로 돌린다. 의심할 나위 없이 이 상황으로 선지자는 그들의 어리석은 교만을 꺾는다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-2-2 (Calvin, PD)
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"너의 방백들이 모두 함께 도망쳤다." 이 절은 다양하게 해석되었다. 사실 자체는 충분히 분명하나 단어들에 약간의 어려움이 있다. מ(멤)이 '~보다 전에'와 '~보다 더'를 뜻하므로, 어떤 이들은 מרחוק(메라쵹)를 "그들이 나라의 가장 멀리 떨어진 곳에 있었고 더 큰 위험에 처해 있었지만 다른 이들보다 먼저 도망쳤다"는 뜻으로 설명한다. 다른 이들은 "비록 예루살렘에서 멀리 있었지만, 공포에 사로잡혀 항상 원수가 뒤에 있다고 생각하여 결코 멈추지 않는 사람들처럼 도망치기를 멈추지 않았다"고 번역한다. 그러나 나에게 더 자연스러운 해석은, 그들이 먼 곳에서 도망쳤다는 것, 즉 "안전한 피난처로서 예루살렘으로 몰려온 자들이 원수들에게 사로잡혀 패했다"는 것이다. 예루살렘이 유다 전체의 일반적인 보호처로 여겨졌으므로, 전쟁이 발발하면 주민들이 사방에서 그리로 달려왔다. 예루살렘에 있는 것이 안전하다 여기는 동안 그들은 포로가 되었다. 다른 이들은 이것이 산헤립의 포위 공격을 가리킨다고 생각한다(열왕기하 18:13; 역대하 32:1). 그러나 나는 이 본문을 이런 방식으로 해석할 수 없다. 선지자는 예루살렘의 멸망에 대해 말하기 때문이다. 산헤립에게 포위당했을 때 주님이 즉시 구해주셨고, 아무도 사로잡히거나 포로가 되지 않았으며 사람이 죽지 않았다. 이 사건들은 따라서 선지자가 죽은 오랜 후에 일어났으며, 성경 역사가 기록하여 그 멸망에서 방백들까지도 도망쳤다고 알려준다. 그러나 도망이 아무 유익이 없었고 예루살렘도 아무 방어가 되지 못했으니, 그들이 원수들의 손에 떨어졌다.

선지자가 특별히 방백들을 언급하는 것은 그 일의 수치스러움을 더욱 강하게 보이니, 그들이 마땅히 백성의 안전을 위해 먼저 몸을 던져야 했기 때문이다. 그들은 일반 백성을 지키고 방어해야 할 방패로 볼 수 있었다. 예루살렘이 번성하고 있는 한 이 말들은 믿기 어려운 것처럼 보였을 것이니, 그것이 매우 강하고 굳게 요새화된 도시였기 때문이다. 그러나 그들은 주로 하나님의 보호를 자랑했으니, 하나님이 어떤 방식으로 그분의 성전에 묶여 있다고 여겼기 때문이다. 모든 것이 그것에 맞서 연합해도 아무 권세도 아무 군대도 그것을 무너뜨릴 수 없다는 자신감으로 그들의 교만이 부풀어 있었다(예레미야 7:4). 그러므로 이 예언, 즉 그들에게 용기가 없어 도망치며 그런 방식으로도 피할 수 없다는 것이 매우 이상하게 보였을 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-3-3 (Calvin, PD)
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"그러므로 나는 말했다." 여기서 선지자는 유대인들의 마음을 더 깊이 감동시키기 위해 애도자의 역할을 취하며, 그것뿐 아니라 하나님의 교회의 고난스러운 처지를 심하게 통곡한다. 이 본문은 그가 외국 민족들의 슬픔과 비통함을 묘사했던 앞의 본문들과 같은 방식으로 설명해서는 안 된다. 선지자는 자신이 구성원인 교회가 무너진 상태를 말하며, 그러므로 진심으로 통곡하고 모범으로 다른 이들을 통곡에 초대한다. 교회에 닥친 것은 우리 각자에게 닥친 것처럼 우리를 감동시켜야 한다. 그렇지 않으면 저 말씀은 어떻게 되겠는가? "주님의 집에 대한 열심이 나를 삼켰다"(시편 69:9).

"내가 통곡에서 통한하겠다." 선지자는 비밀리에 또는 증인 없이 통곡하지 않는다. 첫째로 이미 말했듯이 모범으로 다른 이들을 통곡으로, 통곡뿐 아니라 더 나아가 회개로 자극하여, 임박한 하나님의 무서운 심판을 막고 이제 그분의 불쾌함을 자극하는 것을 삼가도록 하기 위함이다. 둘째로 하나님의 진노의 전령이 실제로 자신이 말하는 것이 조롱이 아님을 분명히 해야 했기 때문이다.

"내 백성의 딸의 패망 때문에." 선지자가 자기 마음의 감정을 표현하는 것은 지금 선언하는 것, 즉 "자기 백성의 딸" 때문에 심히 슬프다는 것에서 추론할 수 있다. 아브라함의 가족 중 하나로서 이 고난이 자신의 처지에도 영향을 미친다고 여기며, 통곡의 이유가 충분함을 암시한다. 관용적 표현으로 선지자는 백성의 집회를 '딸'이라 부른다. 따라서 교회가 고난받을 때마다 선지자의 모범이 쇠보다 굳지 않다면 동정으로 감동받도록 움직여야 함을 살펴야 한다. 우리가 그런 방식으로 교회에 헌신하지 않는다면, 즉 어떤 면에서도 교회와 분리되지 않도록 자신과 자신의 모든 것을 교회에 헌신하지 않는다면, 우리는 하나님의 자녀들의 수에 들어가고 거룩한 교회에 더해질 자격이 전혀 없다. 따라서 오늘날 교회가 너무나 많고 다양한 재앙으로 고난받고 그리스도가 자신의 피로 구속하신 헤아릴 수 없는 영혼들이 멸망하고 있을 때, 어떤 슬픔도 감동받지 않는다면 우리는 야만적이고 사납다. 특히 말씀의 사역자들은 이 슬픔의 감정으로 감동받아야 하니, 파수를 서며 멀리 바라보도록 임명받았으므로 임박한 멸망의 조짐을 볼 때 또한 탄식해야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-4-4 (Calvin, PD)
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"그것은 환란과 폭행과 혼란의 날이다." 선지자는 다시 주님이 이 재앙의 창시자임을 선언하니, 유대인들이 사방을 바라보며 원수들이 자신들을 이기는 것에 놀라지 않도록, 그들이 하나님에 맞서 싸우고 있다고 선포한다. 이 교훈이 성경에서 자주 가르쳐지지만, 불필요한 것이 아니며, 실천에 임할 때 잊혀지지 않도록 아무리 열심히 가르쳐도 지나치지 않다. 결과는 우리가 재판장 앞에서 겸손해지지 않고, 우리의 고난을 치유하실 수 있는 분은 하나님뿐이심에도 외적인 치료책에 눈을 돌리는 것이다. 선지자는 성경의 관용에 따라 '날'이라는 단어를 정해진 시간을 뜻하는 것으로 사용한다. 하나님이 사람들의 죄를 눈감아 주실 때 자신의 위엄의 요구에서 어느 정도 물러나시는 것처럼 보이지만, 적절하고 정해진 때에 다시 받으신다.

"환상의 골짜기에서." 선지자가 다시 '환상의 골짜기'라 부르는 것은 이유가 없지 않다. 유대인들은 모든 재앙으로부터 보호받을 것이라 믿었으니, 주님이 말씀으로 그들을 밝히셨기 때문이다. 그러나 그분의 교훈을 배은망덕으로 거부했으므로, 그것이 자신들에게 효과가 있으리라 헛되이 신뢰했다. 실제로 주님은 교회 밖에서뿐만 아니라 교회 내에서도 사람들의 불신앙을 징벌하시니, 그뿐 아니라 교회에서 징계를 시작하신다. 따라서 우리는 하나님의 선물들을 남용하거나 헛되이 그분의 이름을 자랑해서는 안 된다(베드로전서 4:17).

"산을 향하여 외치는 소리가 있다." 이것은 하나님이나 바벨론인들, 심지어 유배자들에게도 적용될 수 있다. 정복자들은 공포를 더하기 위해 함성을 지르고, 패배한 자들은 동정을 불러일으키거나 통곡으로 슬픔을 토로한다. 단수가 복수를 대신하거나 오히려 성전이 있는 도시의 일부를 가리킨다. 두 뜻 모두 문맥과 잘 맞으며, 원수들이 서로 격려하기 위해 시온 산을 향해 외쳤는지, 도시를 파괴하고 약탈하는 동안 이웃 산들에 함성이 울렸는지, 또는 시민들 자신이 유다의 평원을 둘러싼 산들에 통곡이 울려 퍼지게 했는지는 별 차이가 없다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-5-5 (Calvin, PD)
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"활집을 진 엘람이." 여기서 주석가들은 담론이 중단 없이 이어지며 선지자가 앞서 선포한 것과 같은 심판을 유대인들에게 알린다고 생각한다. 그러나 이 문제를 더 자세히 살펴보면, 그들과 의견을 달리하지 않을 수 없다. 나는 선지자가 유대인들을 그들의 완고함과 반역으로 책망하는 것이라 생각하니, 주님이 징계하셨어도 그들이 회개하지 않았기 때문이다. 그리고 그는 재물이 소진되고 왕국이 약해졌는데도 삶의 개혁이 뒤따르지 않았으므로 어떻게 유대인들이 주님의 징계에서 아무 유익을 얻지 못했는지 상기시키기 위해 과거의 거래를 기술한다. 그러므로 이 말들은 앞에 온 것과 이렇게 구별해야 한다. 먼저 선지자는 유대인들에게 임할 것을 예언했고, 이제 그들이 얼마나 의롭게 징벌받으며 주님이 내리시는 혹독한 징계를 얼마나 충분히 받을 자격이 있는지 보인다. 주님이 전에 말씀으로만이 아닌 행동으로도 그들을 회개로 부르셨으나, 그들이 완고하고 반항적이어서 아무것도 남지 않았기 때문이다.

접속사 ו(바우)를 나는 '그러나'로 번역했으니, 이것이 자주 갖는 의미이다. 선지자가 미래 기간을 위협한다고 생각하는 이들은 그 통상적인 의미를 보존하니, 마치 선지자가 하나님을 언급한 후 그 진노의 집행자들을 이름하는 것처럼. 그러나 나는 이미 선호하는 해석을 제시했으며, 문맥이 그 의견을 가질 이유가 있었음을 더욱 분명히 할 것이다. 선지자가 '엘람인들'과 '구레네인들'에 대해 말할 때, 이는 바벨론인들보다 아시리아인들에게 더 잘 맞는다고 나는 생각하니, 비록 그 민족들이 자체 군대로 유대인들과 전쟁한 적이 없었어도 아시리아 왕의 임금을 받고 예루살렘을 포위할 때 그의 군대의 일부였을 가능성이 높기 때문이다. '엘람인들'로 전체를 나타내기 위해 부분을 취하여 동방 민족들을 뜻한다고 앞서 언급했다.

"방패를 드러내는 기르." '기르'로 선지자는 분명히 구레네 주민들을 뜻한다. 그들이 방패병들이었으므로 "방패를 드러냈다"고 말하니, 전장에 들어설 때 방패를 칼집에서 뽑아내기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-6-6 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"골짜기의 가장 좋은 것이 병거로 가득 찼다." "기마병의 병거"라는 번역을 탓하지 않으나, 나는 선지자의 말을 문자 그대로 번역하는 것을 택했으니, 선지자가 '군사 병거'를 뜻한다고 생각하기 때문이다. 당시에 두 종류의 병거, 즉 짐을 나르는 것과 전쟁터용 것을 사용했다. 여기서 선지자는 기마병들이 탄 병거를 뜻한다. 위협이었다면 미래 시제 "있을 것이다"로 번역하는 것이 마땅하다. 그러나 바로 이어지는 말들이 과거 시제이고, 선지자가 이미 일어난 사건들을 기술하고 있다고 믿을 이유가 있으므로, 나는 이 시작을 뒤따르는 것과 일치시키기를 주저하지 않았다. "골짜기의 가장 좋은 것"은 "가장 좋은 골짜기들"을 뜻한다. 선지자는 원수들이 그들의 문 앞에 있을 때 유대인들이 처한 위기를 상기시킨다. 그때 그들은 하나님께 도움을 구해야 했으나, 그 불쌍한 자들이 하나님으로부터 더욱 강하게 멀어지고 더욱 치욕스럽게 반역을 드러냈으니, 이는 그들이 전적으로 버림받은 자들임을 보였다. 따라서 선지자는 이 완고한 반역을 책망한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-7-7 (Calvin, PD)
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"그가 유다의 덮개를 걷었다." 선지자는 유대인들이 그토록 밀접하게 포위되었을 때 어떤 두려움의 마음 상태에 있었는지 보인다. 어떤 이들은 이 동사를 하나님에게, 다른 이들은 원수에게 돌리나, 나는 이것이 부정칭으로 취해야 한다고 생각한다. 히브리어에서 자주 사용되는 표현 방식으로 "그가 걷었다"는 "유다의 덮개가 걷혔다"는 것을 뜻하기 때문이다. '덮개'라는 단어로 거의 모든 이들은 성전이나 하나님 자신을 뜻한다고 생각하니, 유대인들이 그 이름으로 거짓 자랑을 했기 때문이다. 그러나 나는 이를 더 단순하게 무기고를 뜻하는 것으로 해석하니, 비밀스러운 장소로서 전쟁 도구들을 보관하는 곳이다. 선지자가 이를 '덮개'라 부르는 것은, 이것들이 공개적으로 보이는 것이 아니라 더 거룩한 장소에 감추어져 있었기 때문이다. 요약하자면, 선지자는 극도의 경보 때 일반적으로 일어나는 일을 묘사하니, 그때 사람들이 무기에 달려가고 전에 감추어졌던 전쟁 도구들이 앞으로 나온다.

"네가 그날 레바논 수풀 궁의 무기고를 바라보았다." 이 뒷부분은 앞서 말한 것과 일치하니, 그들이 그런 경우에 극단적 긴급 상황에 스스로 무장할 수단을 담고 있는 모든 장소를 찾아냈고, 전쟁 도구들이 평화 기간 동안 오래 감추어져 있었다는 것이다. 성경 역사는 이 "레바논 수풀 궁"이 솔로몬에 의해 온 왕국의 무기고를 담기 위해 세워졌다고 알려준다(열왕기상 7:2). 인칭의 변화, "네가 바라보았다"는 뜻을 어둡게 하지 않고 오히려 선지자가 당시 유대인들이 도시 방어를 위해 얼마나 열심히 모든 준비를 했는지 기술한다는 앞서 언급한 것을 확증한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-8-8 (Calvin, PD)
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"너희가 무너진 곳들을 보았다." 선지자는 이야기를 계속하니, 번성하고 평화로운 때에는 아무도 보루나 전쟁 도구를 돌보지 않는다. 필요만이 사람들을 깨우고 활발하게 만든다. 평화와 고요함이 우리를 게으르고 비겁하게 만든다. 위험에서 멀리 있다고 생각하는 한 성벽의 무너진 곳을 무시했으나, 전쟁 소문이 일어나자 그것에 대해 걱정하기 시작하고 원수의 침입을 막을 방법을 마련했다.

"다윗 성의." '다윗 성'으로 선지자는 도시의 내부를 뜻하니, 우리가 보는 많은 다른 도시들처럼 도시가 두 부분으로 나뉘었기 때문이다. 온 예루살렘이 성벽과 보루로 둘러싸였으나, 내부는 더 강하게 요새화되어 '다윗 성'이라 불렸다. 성전이 이후에 요새화되어 도시가 세 부분으로 이루어졌다고 할 수 있었다. 이사야는 유대인들이 성 전체의 안전에 거의 절망하여 가장 안쪽이자 가장 잘 요새화된 부분으로 물러났을 때를 뜻한다. 실제로 성경 역사에서 모든 것이 절박한 상태였음이 분명하다. 이로부터 또한 예언들이 규칙적인 순서로 수집되지 않았으며, 한 권에 편집한 사람들이 날짜 배열에 주의를 기울이지 않았음을 추론할 수 있다.

"아랫못의 물을." 선지자는 포위된 자들이 부족하지 않도록 필요한 목적을 위한 물이 모아졌으며 못이 물통 역할을 했다고 덧붙인다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-9-9 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"너희가 예루살렘의 집들을 세었다." 선지자는 방어되지 않은 집이나 건물이 없도록 도시가 사방으로 자세히 살폈음을 뜻한다. 다른 이들은 파수꾼의 공급을 확보하기 위해 집들을 세었다고 생각한다. 그러나 전자의 해석이 더 낫고, 선지자가 이후에 덧붙이는 것, 즉 도시 성벽을 재건하기 위해 집들이 허물어졌다는 것으로 확증된다. 이것은 평화 시에는 흔히 무시되며, 사인들의 집이 흔히 성벽 바로 위에 지어져 전쟁 시에는 싸우고 원수를 격퇴하는 수단을 마련하기 위해, 또한 성벽에 그토록 가까운 집들로 원수와 비밀 통신이 유지될까봐 허물어야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-10-10 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"너희가 또 못을 만들었다." 이 절의 첫 부분은 앞의 주제에 관한 것이니, 그들이 마지막 필요에까지 몰렸으며 임박한 큰 위험이 그들을 공포에 사로잡아 원수에 맞서 스스로를 지키기 위해 할 수 있는 모든 방법을 동원했음을 뜻한다.

"너희가 그것을 만드신 분을 바라보지 않았다." 이 두 번째 절은 그들의 부주의를 책망하니, 온 주의를 지상적 도움에 기울이고 가장 중요한 것을 무시했기 때문이다. 마땅히 해야 했듯 먼저 하나님께 의지하는 대신 그분을 잊고 경멸하며 보루와 도랑과 성벽과 다른 전쟁 준비에 주의를 기울였다. 그러나 그들의 최고 방어는 하나님 안에 있었다. 처음에 내가 말한 것이 이제 더 분명하니, 선지자가 유대인들의 멸망을 예언하는 것이 아니라 그들이 경험한 것을 선언하여, 어떤 징계로도 그들이 수정되거나 개혁될 수 없었으므로 주님이 그들에게 얼마나 의롭게 진노하셨는지 보이는 것이다. 그들이 처한 두려운 위험들이 경건치 않음과 하나님 멸시에 대해 경고해야 했다. 그러나 그 위험들이 그들을 더욱 완고하게 만들었다. 역경, 특히 임박한 위험으로 스스로 생각하고 자신들에게 마땅히 임한 것인지, 하나님을 범하여 그분의 진노를 자신들에게 불러일으켰는지 고려하게 되지 않을 만큼 완고한 사람은 거의 없다. 그러나 선지자는 그런 고난 중에 하나님을 기억한 유대인이 하나도 없었으며, 그러므로 하나님이 의롭게 그들에 대한 어떤 걱정도 그치셨다고 말한다.

따라서 사람들이 징계나 고난을 받은 후 더 나아지지 않는다면, 이는 극도의 절박한 사악함의 표시임을 추론한다. 우리는 먼저 하나님을 따르며 즐거운 순종을 드려야 한다. 둘째로 실제로 경고받고 징계받았을 때 회개해야 한다. 채찍이 우리에게 아무 유익이 없다면 주님이 타격을 늘리고 배가하여 멸망에 내동댕이쳐질 때까지 더 무겁게 느끼게 하시는 것 외에 무엇이 남겠는가? 절박하고 치료 불가능한 병에 치료책을 적용하는 것은 무용하기 때문이다. 이 교훈은 우리 시대에 매우 잘 적용되니, 너무나 많은 타격과 고난이 우리에게 회개를 촉구한다. 회개가 없으니 주님이 완전히 멸할 때까지 할 수 있는 것을 끝까지 시험하시는 것 외에 무엇이 남겠는가?

"그것을 만드신 분께." 이 말들로 선지자는 하나님이 원수를 격퇴하고 위험에 대비하는 우리의 열심을 탓하지 않으신다고 간접적으로 인정한다. 그러나 외적 방어에 우리가 두는 헛된 신뢰를 탓하신다. 우리는 하나님과 함께 시작해야 했다. 그분을 무시하고 칼과 창, 보루와 요새로 의지할 때, 과도한 열심이 반역으로 마땅히 정죄를 받는다. 그러므로 우리는 임박한 위험 가운데 하나님께 피하며 온 마음으로 그분의 이름의 확실한 피난처로 몸을 피하는 것을 배우자(잠언 18:10). 이것이 행해지면 그분이 우리 손에 두신 치료책을 사용하는 것이 적법하다. 그러나 먼저 우리의 안전을 그분의 보호에 맡기지 않으면 모든 것이 우리의 파멸로 끝날 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-11-11 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"만군의 주님이 부르셨다." 선지자는 백성의 사악한 완고함을 추가적인 가중 요소와 함께 드러낸다. 그들을 전혀 변명의 여지 없게 한 것은, 그토록 큰 위험에 처했을 때 선지자들의 경건한 경고들을 멸시하고 그들을 치유하고 회복시키려 하실 때 하나님의 은혜를 거부했다는 사실이다. 이것은 완전히 감각을 잃어 두려움 없이 교훈과 징계 모두를 멸시하고 "가시채를 차는"(사도행전 9:5) 완고한 자들에게서 극도의 타락의 증거이며, 이는 그들이 "타락한 마음에 내버려진"(로마서 1:28) 것이 분명하다.

선지자가 "주님이 그들을 부르셨다"고 말할 때, 이는 두 가지 방식으로 설명할 수 있다. 비록 주님이 말씀하지 않으셔도 타격과 징계로 충분히 크게 부르신다. 성경, 선지자들, 교사들, 조언자들이 없다고 가정해도, 그분이 고난과 환난으로 우리를 가르치시니, 모든 징계가 회개로의 부름이라고 몇 마디로 말할 수 있다. 그러나 선지자는 분명히 더 많은 것을 표현하려 했으니, 경건한 경고들을 멸시함으로써 그들이 하나님의 아버지 같은 초청을 비웃는 것도 거리낌 없이 했다는 것이다. "그날에." 위험이 위협할 때 환난의 날을 언급하는 것에도 큰 무게가 있으니, 그들이 말씀과 타격 모두로 동시에 경고를 받았기 때문이다. 하나님의 진노의 표시들이 눈에 보이고 선지자들이 끊임없이 외쳤으나 그들이 더 나아지지 않았다.

"머리털을 밀고 베로 허리를 동이라." 선지자가 베와 대머리를 언급할 때, 표시들 자체로 회개를 묘사한다. 회개는 베나 굵은 베에 있거나 어떤 외적인 것에 있지 않고 마음에 자리를 갖는다. 진정으로 회개하는 자들은 자신들을 기뻐하지 않고 죄를 미워하며, 자신들과 자신들의 과거 삶을 혐오할 정도로 깊은 슬픔의 감정으로 영향받는다. 그러나 이것은 동시에 사람들 앞의 고백으로 스스로를 드러내지 않고는 이루어질 수 없으므로, 선지자는 우리가 회심의 증거를 주는 외적 표시들로 묘사한다. 이것들은 당시 유대인들이 공개적으로 회개를 선언할 때 그들 사이에서 경멸받았다. 따라서 선지자는 그들이 회개로, 하나님 앞에서 자신들을 낮추고 사람들 앞에서 회개의 증거를 드러내도록 부름받았음을 뜻한다. 물론 표시들 자체는 충분하지 않으니 회개가 마음에서 시작되기 때문이다. 요엘도 그 점에서 경고하기를 "옷이 아니라 마음을 찢어라"(요엘 2:13)고 한다. 표시들을 내려놓기를 원한 것이 아니라 충분하지 않으며 그 자체로는 하나님이 받으시지 않음을 보였다. 따라서 하나님의 진노의 표시들이 우리에게 보일 때 우리의 의무가 무엇인지 추론한다. 하나님 앞에서만이 아니라 사람들 앞에서도 공개적으로 우리의 회개를 선언해야 한다. 외적 의식들은 실제로 별 중요성이 없으며 우리가 베를 입거나 머리털을 뽑으라고 명받지 않는다. 그러나 이 표시들이 실제로 의미하는 것, 즉 죄책의 불승인과 고백, 마음의 겸손, 삶의 개혁을 정직하고 진실하게 실천해야 한다. 우리가 죄책이 있고 징벌을 받을 자격이 있음을 고백하지 않으면 하나님과의 화해 상태로 돌아가지 못할 것이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-12-12 (Calvin, PD)
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"보라, 기쁨과 즐거움이." 선지자는 기쁨 자체를 탓하는 것이 아니다. 바울이 경건한 자들을 진정한 기쁨, 즉 "주 안에서의" 기쁨으로 권면하는 것을 보기 때문이다(빌립보서 4:4). 그러나 이제 선지자는 바울이 또한 말하는 회개에서 흔히 생겨나는 슬픔과 반대되는 기쁨을 정죄한다(고린도후서 7:10). 회개와 하나님의 진노에 대한 진실한 감정의 영향 아래 있는 사람은 그것이 동반하는 슬픔으로 기꺼이 자신을 괴롭히게 된다. 이 슬픔과 반대되는 기쁨은 따라서 짐승 같은 무감각에서 비롯되므로 죄악이며, 주님이 그것을 저주하시므로 마땅히 탓을 받는다(누가복음 6:25).

"소를 잡고 양을 잡으며." 앞서 말한 것에서 선지자가 "소를 잡고 양을 잡는 것"을 탓하는 이유를 쉽게 알 수 있다. 이것들은 그 자체로 죄악이 아니며 하나님이 불쾌하게 여기지 않으신다. 그러나 금식이 사람들 앞에서 하는 회개의 엄숙한 선언의 일부이듯, 금식해야 할 때 잔치를 위해 짐승을 잡는 것은 완고함과 하나님 경멸의 증거이다. 이런 방식으로 사람들이 하나님의 위협을 멸시하고 자신들의 범죄에 자신들을 격려하기 때문이다. 이것이 이사야가 일반적으로 말하려는 것이다. 그러나 교황주의자들이 육식 금지를 승인하는 것을 이로부터 이끌어 내려 하는 것은 터무니없다. 사도가 덧붙이는 포도주에 대해서는 왜 포함하지 않는가? 그들은 포도주 사용을 삼가기는커녕 육식 금지의 보상으로 자유로이 마신다. 그러나 이 터무니없는 것들은 지나치자. 이사야는 육식이나 포도주 마시기를 절대적으로 정죄하지 않고, 사람들이 하나님의 위협을 완고하게 제쳐두고 선지자들이 말하는 모든 것을 거짓이라고 생각하는 방탕함과 방자함을 정죄한다.

"내일 우리가 죽으리라." 이 절은 선지자가 육식과 음주에 대해 그토록 강하게 불평한 이유를 충분히 보여준다. 선지자들이 한 모든 위협이 조롱과 비웃음의 대상이 되었기 때문이다. 바울이 고린도인들에게 쓸 때 거의 같은 말을 사용하므로 이 본문을 인용한다고 생각되나(고린도전서 15:32), 나는 다른 의견이다. 바울은 지나가는 날을 위해 살고 영원한 삶에 대해 아무 걱정도 하지 않으며 따라서 자연적 성향을 따라 삶이 지속되는 한 쾌락을 즐겨야 한다고 생각한 에피쿠로스 학파의 의견을 인용한다. 반면에 이사야는 완고하게 선지자들의 위협을 비웃고 징계, 추방, 살육, 멸망에 대한 이야기를 참을 수 없어 하는 악인들의 말을 기술한다. 그들은 선지자들의 말을 사용하여 잔치와 흥청거림 가운데 조롱으로 만들며 자랑스럽게 말했다. "내일 우리가 죽으리라. 선지자들이 우리의 멸망이 임박했다고 말하면, 적어도 오늘만큼은 즐거움과 흥겨움으로 보내자." 이렇게 완고한 마음은 어떤 공포에도 치지 않고 오히려 하나님과 선지자들을 조롱하며 더 자유롭게 방탕함에 빠진다. 그들이 마음에 영향을 줄 뿐만 아니라 하늘과 땅을 흔들었어야 할 말들을 쓰디쓴 빈정거림으로 인용하며 분노와 진노로 처리했을 때 이것은 분명히 무서운 광기였다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-13-13 (Calvin, PD)
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"이것이 계시되었다." 마치 "너희가 하나님이 너희를 회개로 부르실 때 방자함에 대한 징벌을 피할 수 있다고 생각하느냐?"라고 말하는 것과 같다. 선지자가 여기서 새로운 말을 하지 않는다고 생각할 수 있다. 의심할 나위 없이 모든 것이 하나님께 알려져 있기 때문이다. 그러나 선지자는 하나님을 속일 수 있다고 생각하지 않는다면 그토록 격렬하게 하나님에 맞서 일어나지 않을 사람들의 게으름을 떨쳐내기 위해 이것을 덧붙인다. 하나님이 자신의 증인임을 아는 자는 또한 하나님이 자신의 재판장임을 인정해야 하기 때문이다. 따라서 악인들이 방자함으로 하나님의 권세를 빼앗는다는 것이 따르며, 그러므로 그들이 그분의 재판대로 소환되어 그분께 계산을 드려야 함을 아는 것은 이유 없지 않다.

"너희가 죽을 때까지 이 죄악이 용서되지 않을 것이다." 선지자는 이 사악함이 결코 용서되지 않을 것이라는 무서운 위협을 덧붙인다. 히브리어에서 조건 불변사 '만약'은 부인을 담고 있으니, 마치 주님이 "이토록 큰 사악함에 진노를 취하지 않는다면 내가 참되거나 어떤 신적 완전함이 있다고 생각하지 말라"고 말씀하시는 것과 같다. 유대인들이 맹세에서 표현하지 않은 것을 예약하는 이유는 이 문제에서 더 깊은 경외심을 갖도록 우리를 익히게 하기 위함이다. 우리가 거짓말하면 하나님이 우리의 재판장이자 복수자가 되어달라고 간구하므로, 마구 맹세하지 않도록 자제해야 한다. 여기서 이사야는 일반적으로 아무것도 회개치 않음만큼 하나님을 불쾌하게 하는 것이 없다고 말하니, 바울이 말하듯(로마서 2:5) 회개치 않음으로 우리는 "하나님의 진노의 보물을 쌓아두며" 용서의 모든 소망을 차단한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-14-14 (Calvin, PD)
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"주님이 이렇게 말씀하신다." 이것은 한 개인에 대한 특별한 예언이다. 전체 민족에 대해 말한 후 선지자는 이후에 언급할 셉나에게로 돌아선다(이사야 37:2). 선지자는 이 사람에게 두 칭호, 즉 '서기관' 또는 '총리'의 칭호와 '궁중 관리'의 칭호를 부여한다. 이 본문에서는 그를 '관리'라 부르고, 37장에서는 '서기관'이라 부른다. 이것이 어떤 이들로 하여금 이 예언이 있던 때에 그가 관리의 직을 사임했고 엘리아김이 그 자리에 앉았다고 생각하게 했다. 그러나 이는 불확실하다. 비록 셉나 자신에 대한 선지자의 말들이 그가 악한 시기심을 품어 엘리아김을 그 지위에서 끌어내리려 했다는 것을 결론 내리게 한다. 또한 이 예언이 산헤립의 군대가 패배하고 예루살렘이 기적적으로 구원받았을 때 발화되었을 가능성도 있다(열왕기하 19:35; 이사야 37:36). 그 사이에 우리에게 이제 알려지지 않은 많은 일들이 일어났을 것이다. 이 반역스러운 악당이 최고 권위를 얻어 엘리아김에게 해를 끼치기 위해 부당하게 사용했을 가능성도 있다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-15-15 (Calvin, PD)
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"여기에 네게 무슨 것이 있느냐?" 셉나가 예루살렘에 무덤을 세웠으니, 마치 거기서 계속 살고 죽을 것처럼 한 것이다. 그러므로 선지자는 세상에서 자신의 이름에 대한 기억을 영속시키기를 원하는 자들이 흔히 하듯 높고 눈에 띄는 곳에 화려하고 값비싼 무덤을 세운 이유를 묻는다. 선지자는 유다의 멸망을 음모하고 있으면서도 그 나라 밖에서 자신이 장대하게 묻히기를 간절히 바라는 이방인과 외국인의 야망을 빈정대는 것 같다. 그 나라가 멸망을 꾀하는 나라에 기념비를 세우는 것보다 더 어리석은 것이 무엇이었겠는가?

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-16-16 (Calvin, PD)
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"보라, 주님이 너를 끌어낼 것이다." 마치 "그 먼 나라로 내쫓겨져 거기서 치욕스럽게 죽을 것이다"라고 말하는 것과 같다. גבר(게베르)은 보통 속격으로 번역되니, 즉 "사람의 내쫓음으로 너는 내쫓길 것이다." 또한 גבר(게베르)은 보통 사람이 아닌 강하고 용감한 사람을 뜻하여 "강력하고 권세 있는 내쫓음으로"라는 뜻이 된다. 다른 이들은 이를 호격으로, "오 사람아!"로 번역하니, 마치 셉나를 조롱하며 "오 당신의 위대함을 그토록 자랑스럽게 뽐내며 영웅이라 생각하는 탁월한 사람이여!"라고 말하는 것과 같다. 그러나 전자의 해석이 더 적절할 것이다. 그러나 여기서도 주석가들이 의견을 달리하니, 내가 언급한 해석 외에 남자들이 여자들보다 더 멀리 운반될 것이라는 다른 해석이 있다. 그러나 나는 선지자가 그토록 장대한 무덤을 세운 셉나의 교만을 암시하여 어떤 탁월한 사람처럼 자신의 기억을 후대에 전하려 했다고 생각한다.

셉나에 대한 첫 단어에 대해 하나님이 거짓되고 기만적인 마음을 얼마나 불쾌히 여기시는지 언급하는 것이 마땅하니, 하나님이 우리에게 더 열심히 권면하시는 것은 단순함이기 때문이다. 선지자는 그를 지배자라 부르니, 다른 이들 위에 세워진 자로서 현재의 위대함의 광채에 눈이 부실 가능성이 높고, 성공으로 기고만장하여 교만해진 자들에게 일어나는 것처럼 모든 위험의 범위를 벗어나 있다고 생각하며 아무 역경도 두려워하지 않는다. 주님은 그런 자들의 재판장이 될 것이라 위협하신다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-17-17 (Calvin, PD)
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"그가 너를 말듯이 감쌀 것이다." 이사야는 무덤을 세우는 데 그토록 많은 비용을 들인 셉나의 교만을 비웃은 같은 담론을 계속한다. 이 말은 앞 절의 첫 부분과 연결되니, 앞서 "특별한 추방으로 너를 이동시킬 것이다"라고 말했듯이 이제 "탁 트인 평원으로 공처럼 던질 것이다"라고 말하기 때문이다. 이 비교로 선지자는 자신의 권세가 굳게 확립되어 있다고 생각해도 주님이 그를 먼 나라로 내던지는 것을 막을 것이 없다는 것을 뜻한다. 또한 그가 무덤에 대해 그처럼 염려하며 자신의 죽음을 확신하듯 거기에 대해 명령을 내렸으므로, 이사야는 그가 예루살렘이 아닌 추방된 먼 나라에서 죽을 것이라 선언한다.

"네 영광의 병거." '병거'라는 단어 아래 선지자는 셉나의 모든 명성과 지위를 포함하니, 마치 치욕이 외국인들 사이에서의 그의 명성이 될 것이라고 말하는 것과 같다. 이렇게 주님은 세상만을 바라보고 희미하고 덧없는 것들의 영광으로 행복을 판단하는 자들의 미친 야망을 비웃으신다.

"네 주인의 집의 수치." 선지자는 이를 왕의 집의 수치라 부르니, 선지자가 성전을 주님의 성소로 여겨질 수 있는 그 거룩한 장소를 더럽혔기 때문이거나, 히스기야가 그를 그 자리에 높이는 데 잘못 판단했기 때문이다. 높은 지위의 가면이 이 예언으로부터 그를 차단하지 않도록 선지자는 그가 갖는 직책이 그의 죄책을 가중시키고 더욱 역겨운 자로 만든다고 명시적으로 말한다. 따라서 군주들은 자신들과 그들의 집이 비난에 노출되기를 원하지 않는다면 직책을 맡을 사람들을 임명하는 데 판단력 있게 행하는 것을 배우자.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-18-18 (Calvin, PD)
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"내가 너를 내쫓겠다." 선지자는 새로운 것을 말하지 않고 앞서 한 예언의 결론을 내린다. 다음 절에서 셉나를 다시 언급할 것이지만, 이제 앞서 말한 것의 간략한 요약을 제공한다. 셉나는 예루살렘에 고정된 거처가 있다고 생각하여 무슨 일이 일어나도 그것에서 쫓기거나 제거될 수 없다고 여겼다. 그러나 주님은 그를 내쫓고 먼 나라로 추방하실 것이라 위협하신다. 이렇게 주님이 자신들의 교활함과 솜씨에 의지하며 공적 사안을 자신들의 쾌락대로 처리하는 악인들의 생각을 자주 뒤엎으신다(시편 33:10). 인칭의 변화는 선지자가 때로는 자신의 이름으로, 때로는 하나님의 이름으로 말함을 보인다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-19-19 (Calvin, PD)
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"그날에 그것이 일어날 것이다." 엘리아김이 언제 셉나 자리에 들어갔는지 불확실하다. 37장에서 셉나가 총리로 있을 때 엘리아김이 왕의 궁중 관리였음을 볼 것이다. 그 사이에 어떤 변화가 있었는지 없었는지는 확실히 말할 수 없다. 그러나 내가 최근 암시했듯이, 이 사악한 자의 책략으로 엘리아김이 이후에 직에서 쫓겨났고, 셉나가 승리한 후 적발된 사기로 징벌을 받았으며 유다에서 쫓기거나 추방되어 아시리아인들에게 도망쳐 거기서 반역의 대가를 받았을 가능성이 높다. 이런 방식으로 반역자들에게 자주 일어나는 일이니, 그들이 자신들의 약속을 이행할 수 없을 때 속인 자들에게 미움과 혐오를 받는다. 대담하고 무모하게 약속했으므로 거짓되고 반역적인 것이 드러나야 한다. 유대인들은 결국 반역으로 인해 찢겨졌다고 주장하나 이를 지지하는 역사는 없다. 그것을 불확실한 채로 두고, 그가 쫓기거나 추방되어 예루살렘이 아닌 먼 나라에서 삶을 마쳤음은 확실하다.

"내가 부를 것이다." 모든 군주들과 관리들이 비록 사악하고 불경건해도 주님에 의해 부름받는다는 것은 확실하니, 바울이 확언하듯 "모든 권위는 하나님에게서 비롯된다"(로마서 13:1). 그러나 여기서 선지자는 특별한 부름에 대해 말하니, 주님이 그분의 종들로 임명하는 사람들이 하나님이 그들을 통해 다스리신다는 것이 알려질 정도로 백성에게 그분의 선하심을 나타내는 것이다. 그들은 하나님에 의해 임명된 목적을 잘 알고 자신들에게 할당된 직무를 충실히 수행한다. 셉나는 실제로 한동안 불림을 받았으나 하나님의 채찍이 되기 위한 것이었다. 하나님께 순종하는 것은 그의 생각에서 가장 멀리 있었다. 엘리아김은 다른 종류의 사람이었으니, 자신이 하나님의 종임을 인정하고 거룩한 부름에 순종했다. 따라서 '내가 부를 것이다'는 "내 종에게 표시를 주어 내가 그를 그 명예로운 지위로 높인 것이 나임을 알게 하겠다"는 것을 뜻한다. 이 경우 주인과 종 사이에는 특별한 관계가 있으니, 자신의 성향과 사악한 열정에 순종하는 불경건한 자들에게는 적용되지 않는다. 그러나 이 사람은 주님을 인정하고 진심으로 순종했다. 마지막으로, 이 표시가 하나님의 참된 종을 악한 행위로 명예에 오른 사악하고 위선적인 사람과 구별한다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-20-20 (Calvin, PD)
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"내가 그에게 입힐 것이다." 선지자는 이제 앞 절에서 간단히 언급한 것, 즉 셉나가 강등된 것은 오직 하나님의 목적으로 엘리아김이 그를 계승하기 위함임을 더 충분히 설명한다. 실제로 세상에서 일어나는 모든 변화는 하나님의 섭리로 이끌어진다는 것은 사실이다. 욥기에서 말하듯 그분이 "왕들에게 허리띠를 매고 기쁘신 대로 그것을 푸신다"(욥기 12:18). 한때 로마 황제들에 대해 유행했던 재치 있는 말이 있었으니, "그들은 무대의 왕들이었다." 무대에서 역할을 하는 배우들이 왕의 지위를 내려놓자마자 곧바로 가난한 장인들이 되듯이, 황제들도 높은 자리에서 내쫓긴 후 치욕스러운 징벌로 급속히 끌려갔기 때문이다. 그러나 그 봉기들이 우연이나 단순히 사람들의 계획이나 군사력에 의해서만이 아니라 전체를 이끄는 하나님의 목적에 의해 일어났음은 확실하다. 그러나 선지자는 셉나의 경우에 이 특별함이 있다고 선언하니, 그의 강등이 하나님의 진노의 분명한 증거가 되고 엘리아김의 회복이 합법적 형태의 정부로 여겨질 것이라는 것이다.

"네 옷으로, 네 허리띠로." 옷과 허리띠로 관리의 직의 표시를 뜻한다. 허리띠가 왕권의 상징이었으며 주요 관리들이 의심할 나위 없이 이것을 명예로운 표시로 착용했다. 로마에서도 법무관들이 이 표시를 착용했다. 욥은 하나님이 왕들을 왕권에서 박탈하실 때 허리띠를 풀으신다고 말한다(욥기 12:18). 이것들이 선지자에 의해 예언된 것은, 모든 사람이 이 경우에 하나님의 섭리를 분명히 보고 그분의 목적을 인정할 뿐만 아니라 부당하게 불법적인 방법으로 자신을 높인 이 사악한 자가 의롭게 강등되었음을 알게 하기 위함이다.

"그가 아버지가 될 것이다." 사악한 관리들이 실제로 하나님에 의해 임명되나, 이는 진노 가운데 이루어지며 우리가 그분의 통치를 받을 자격이 없기 때문이다. 주님은 폭군들과 악인들에게 고삐를 느슨히 하여 우리의 배은망덕을 징벌하시니, 마치 그분이 우리를 버리거나 다스리기를 그친 것처럼. 그러나 선한 관리들이 다스릴 때 우리는 하나님이 가까이 계시며 그분이 임명하신 자들을 통해 다스리심을 본다. 선지자는 엘리아김이 하나님의 영을 받았으므로 아버지의 역할을 할 것임을 뜻한다. 동시에 경건한 모든 사람에게 엘리아김의 통치를 원할 좋은 이유가 있을 것임을 상기시키니, 그것이 교회의 일반적 유익에 기여하기 때문이다. '아버지'라는 호칭으로 선지자는 선한 관리의 의무가 무엇인지 보인다. 이방 작가들도 "선한 왕은 아버지의 자리를 갖는다"고 가르쳤으니, 공동체를 짓밟는 압제자들을 아첨하기 원할 때 자연이 폭군들에게 "나라의 아버지"라는 명예로운 칭호를 부르도록 제안했다. 마찬가지로 철학자들은 가족이 왕국의 그림이라고 말할 때 왕이 아버지의 자리를 가져야 한다고 보인다. 이것은 또한 왕들에게 주어진 고대 칭호들에 의해 증명되니, '아비멜렉'(창세기 20:2), 즉 "나의 아버지 왕"과 왕권이 아버지의 감정에서 분리될 수 없음을 보이는 같은 종류의 다른 것들이다. 따라서 합법적인 군주로 여겨지고 하나님의 종임을 증명하기를 원하는 자들은 자신들이 백성에게 아버지임을 보여야 한다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-21-21 (Calvin, PD)
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"다윗의 집 열쇠가." 이 표현은 은유적이며, 어떤 이들이 하듯 알레고리적 의미를 이끌어 내는 데 많은 시간을 보낼 필요가 없다. 사람들의 일반적인 관습에서 취한 것이기 때문이다. 집의 열쇠들이 청지기로 임명된 자들에게 전달되어 자신들의 뜻대로 열고 닫는 완전한 권한을 갖는다. '다윗의 집'으로 '왕의 집'을 뜻한다. 이 표현 방식이 백성 사이에서 관용적이었으니, 다윗의 나라가 영원할 것이라 약속받았기 때문이다(사무엘하 7:13; 시편 132:11). 이 때문에 왕국이 흔히 '다윗의 집'이라 불렸다. '열쇠'가 단수로 쓰였으나 '열쇠들'을 뜻한다. 열쇠들은 보통 손으로 운반되지만, 어깨에 놓인다고 말하는 것은 중요한 책임을 묘사하기 때문이다. 그러나 집의 책임과 전체 통치가 그에게 맡겨져 자신의 뜻대로 모든 것을 규제할 수 있다는 것 이상을 뜻하지 않는다. 열쇠 전달이 소유의 표시로 일반적으로 여겨짐을 안다.

어떤 주석가들은 이 본문이 그리스도에 관한 것이라고 보았으나, 부당하다. 선지자는 두 사람 셉나와 엘리아김을 비교하기 때문이다. 셉나는 그 직에서 박탈되고 엘리아김이 계승할 것이다. 이것이 그리스도와 무슨 관계가 있는가? 엘리아김이 그리스도의 모형이 아니었으며, 선지자는 여기서 숨겨진 신비를 묘사하지 않고 사람들의 일반적 관행에서 비교를 빌리니, 임명된 청지기에게 열쇠가 전달되는 것처럼, 앞서 말했다. 같은 이유로 그리스도가 말씀 가르치는 직분을 '천국의 열쇠들'이라 부르시니(마태복음 16:19), 숨겨진 이유를 찾는 데 많은 시간을 들이는 것은 게으르고 어리석다. 이유는 사역자들이 말씀 선포로 하늘의 입구를 열고 '길'이신 그리스도께 인도하기 때문이다(요한복음 14:6). 따라서 열쇠들로 여기서 선지자는 왕의 집 통치를 뜻하니, 적절한 때에 그 주요 책임이 엘리아김에게 전달될 것이기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-22-22 (Calvin, PD)
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"내가 그를 확실한 곳에 못처럼 박겠다." 비교의 불변사가 여기서 보충되어야 하므로 본문에 '처럼'을 삽입했다. נאמן(네에만), '신실한'으로 선지자는 "굳고 확실한" 것을 뜻한다. 그 단어의 원래 개념은 '진리'이다. '진리'가 있는 곳에 견고함과 확실성이 있으므로, 히브리 작가들은 '진리'라는 단어를 굳고 확실한 것을 나타내는 데 사용한다. 이사야는 우아한 은유를 사용하니, 수가 적은 경건한 관리들이 거기서 큰 위로를 이끌어 내야 한다. 그들은 하나님이 자신들을 그 명예로운 지위로 높이셨을 뿐 아니라, 마치 그분의 손으로 고정된 것처럼 확증되고 세워졌다는 결론을 내릴 수 있다. 실제로 솔로몬이 말하듯 주님의 두려움이 깃든 곳에 왕들의 안정성, 권세, 권위가 의와 심판으로 세워진다(잠언 16:12). 이 위로는 군주들에게 유익이 되어야 하니, 모든 위험을 용감하게 맞설 뿐만 아니라 자신들의 직무를 굳건하고 단호하게 수행하며 어떤 경우에도 방향을 바꾸거나 어떤 위험에도 물러서지 않도록 하기 위함이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-23-23 (Calvin, PD)
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"그에게 그 아버지 집의 모든 영광이 달려 있을 것이다." '그의 아버지 집'이라는 표현은 엘리아김이 왕족 혈통이었음을 의심할 여지 없이 남긴다. 따라서 그의 후계자들로 나는 그와 가까운 관계에 있는 자들뿐만 아니라 다윗의 온 가족을 이해한다. 선지자는 이 왕의 통치가 한 개인의 생애에만 지속되지 않고 후계자들에게까지 연장되어 오랫동안 지속될 것임을 보인다. 선한 군주들은 자신의 시대에만이 아니라 선한 법, 유익한 규정, 선한 통치의 흔적을 남기는 후대에도 유용하다. 그리하여 후계자들이 비록 사악한 자들이어도 한꺼번에 완전히 타락에 빠지는 것을 부끄러워하며, 부끄러움으로 좋은 것을 어느 정도 보존하도록 의지와 반하여 강요된다. 선지자는 이것이 엘리아김에게도 해당될 것이라 보이니, 그의 통치가 너무나 의로워 후대도 그 유익을 거두게 될 것이다.

"더 작은 그릇들." 은유적으로 이는 균일한 공의, 즉 평등한 법이 있을 것임을 뜻하니, 마치 "고귀한 자들만이 아니라 가장 낮은 지위의 이익도 돌볼 것이다"라고 말하는 것과 같다. 군주에게서 이것이 더 드물게 발견될수록, 부유하고 권세 있는 자들만 총애하는 경우보다 더 높은 칭찬을 받을 자격이 있다. 이런 자들은 스스로를 지키고 보호할 수 있으나 가난하고 약한 자들은 다른 이들의 공격에 쉽게 먹이가 되며 자신들의 권리를 변호하는 자가 거의 없기 때문이다.

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• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-24-24 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역

"그날에." 이것이 앞서 말한 것과 모순되는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 선지자는 이제 더 이상 엘리아김에 대해 말하지 않고, 이사야가 말했듯 지위에서 내동댕이쳐질 셉나에게로 돌아선다. 그것이 없었다면 엘리아김이 그 명예에 도달할 방법이 없다고, 자신의 일을 너무나 잘 정리하여 그를 지위에서 내쫓는 것이 가능하다고 아무도 생각하지 않았을 셉나를 강등시키는 것 외에는 생각할 수 없었을 것이다. 그러나 그가 여러 방어로 자신을 요새화하고 모든 위험에서 한참 벗어나 있다고 생각해도, 그는 여전히 직에서 박탈되고 엘리아김이 그 자리에 세워질 것이다.

"확실한 곳에." 선지자가 이를 '확실한 곳'이라 부를 때, 이것은 사람들과의 관계에서 이해해야 한다. 사람들은 사방에서 방어된 것이 오래 지속될 것이라 판단하나, 하나님이 가장 작은 숨결로 그것을 무너뜨리신다. 선지자가 이것을 '확실한 곳'이라 부른 것은 오직 양보로서이다. 따라서 높은 명예의 지위로 높여졌을 때 위대함에 자랑하고 의지하는 것이 얼마나 어리석은지 추론해야 한다. 아주 짧은 시간에 내쫓기고 모든 명예를 빼앗길 수 있기 때문이다.

"그 위에 달린 짐도 끊어질 것이다." 사악한 자들이 망할 때 그들의 권위에 의지하던 모든 자들도 망해야 한다. 실제로 같은 범죄의 끈으로 묶여 있고 자신들의 능력 안에서 그를 도왔던 자들이 같은 징벌을 받는 것이 지극히 타당하다. 사악한 자들의 보호 아래 자신들을 두고 그들을 위해 온 영향력을 사용하는 자들은 그들의 범죄에 참여하지 않기가 어렵다. 설령 범죄에서 결백하다 해도(이것이 드물거나 실제로 결코 없다고 할 수 있지만), 그들은 이유에서 마땅히 징벌을 받으니, 그들을 매우 확실한 방어로 신뢰하고 전적으로 그들의 의지와 권위에 의존했기 때문이다.

원주석

• 번역원본 commentary-section/cal-isa-22-25-25 (Calvin, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역