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주석[칼빈] — 이사야 49장 · 열방의 빛

요약
칼빈 주석 · 섹션 26개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Hear me, O islands! After having treated of the future deliverance of the people, he comes down to Christ, under whose guidance the people were brought out of Babylon, as they had formerly been brought out of Egypt. The former prophecy must have been confirmed by this doctrine; because they would scarcely have hoped that the Lord would deliver them, if they had not placed Christ before their eyes, by whom alone desponding souls can be comforted and strengthened; for from him they ought not only to expect eternal salvation, but ought equally to expect temporal deliverance. Besides, it is customary with the prophets, when they discourse concerning the restoration of the Church, to bring Christ into view, not only because he would be the minister of the Church, but because on him was founded the adoption of the people. The Jews also, or, at least, such of them as have any soundness of understanding, admit that this passage cannot be understood as relating to any other person than Christ. But still the train of thought which we have pointed out has not been perceived by every interpreter; for the Prophet does not, by a sudden transition, mention Christ, but interweaves this with the former subject, because in no other manner could the people entertain the hope of deliverance, since on him depended their reconciliation with God. And in order that the style might be more energetic, he introduces Christ as speaking, and addresses not only the Jews but nations that were beyond the sea, and foreign nations who were at a great distance from Judea, to whom, as we have formerly remarked, (1) he gives the name of “Islands.” Jehovah hath called me from the womb. A question arises, What is the nature of this calling? For, seeing that we were “chosen in Christ before the creation of the world,” ( Ephesians 1:4 ,) it follows that election goes before this calling; for it is the commencement and foundation of our election. Accordingly, it might be thought that Isaiah says far less than the occasion demands, when he says that he was “called from the womb;” for he had been called long before. But the answer is easy; for the subject here treated of is not eternal election, by which we are adopted to be his sons, but only the appointment or consecration by which Christ is set apart to that office, that no man may think that he intruded into it without being duly authorized. “For no man,” as the Apostle says, “taketh this honor upon himself, but he who is called by God, as Aaron was. So also Christ glorified not himself to be made a high priest, but he who spake to him, Thou art my Son; this day have I begotten thee.” ( Hebrews 5:4 .) Moreover, the Prophet does not describe the commencement of the period, as if it were only from the womb that God began to call him; but it is as if he had said, “Before I came out of the womb, God had determined that I should hold this office.” In like manner Paul also says that he was “set apart from the womb,” ( Galatians 1:15 ,) though he had been “elected before the creation of the world.” ( Ephesians 1:4 .) To Jeremiah also it is said, “Before thou camest out of the womb, I knew thee.” ( Jeremiah 1:5 .) In short, the meaning is, that Christ was clothed with our flesh by the appointment of the Father, in order that he might fulfill the office of Redeemer, to which he had been appointed. From my mother’s belly he hath had my name in remembrance. This has the same import as the former clause; for by “the remembrance of the name” is meant familiar acquaintance. He therefore distinguishes himself from the ordinary rank of men, because he was elected to an uncommon and remarkable office. (1) Commentary on Isaiah, Vol. 3, p. 244. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-1

Source

1. 섬들아 내게 들으라! 백성의 장래 건짐을 다룬 후에, 그는 그리스도께로 내려온다. 그분의 인도 아래 백성이 바벨론에서 데려나왔으니, 전에 이집트에서 데려나온 것과 같다. 앞의 예언은 이 교훈으로 확증되어야 했다. 만일 그들이 그리스도를 그 눈앞에 두지 않았다면, 주께서 자기를 건지시리라고 거의 바라지 못하였을 것이기 때문이다. 오직 그분으로만 낙담한 영혼이 위로받고 든든해진다. 그분에게서 그들이 영원한 구원뿐 아니라 일시적 건짐도 똑같이 기대해야 하기 때문이다. 게다가 선지자들이 교회의 회복에 대하여 논할 때 그리스도를 시야에 들이는 것이 관례니, 단지 그분이 교회의 사역자가 되시기 때문일 뿐 아니라, 백성의 양자됨이 그분 위에 터를 두었기 때문이다. 유대인들도, 적어도 깨달음이 건전한 자들은, 이 구절이 그리스도 외에 다른 누구와 관련된 것으로 이해될 수 없음을 인정한다. 그러나 우리가 가리킨 그 사고의 흐름이 모든 해석자에게 지각되지는 않았다. 선지자가 갑작스러운 전환으로 그리스도를 언급하는 것이 아니라, 이것을 앞의 주제와 엮어 짜기 때문이다. 다른 방식으로는 백성이 건짐의 소망을 품을 수 없었으니, 그들의 하나님과의 화목이 그분께 달려 있었기 때문이다. 그리고 그 문체가 더 힘 있도록, 그는 그리스도를 말씀하시는 분으로 들이고, 유대인들뿐 아니라 바다 너머 민족과 유대에서 멀리 떨어진 외부 민족에게 말한다. 우리가 앞서 유의한 대로 그는 그들에게 "섬"이라는 이름을 준다. 여호와께서 태에서부터 나를 부르셨고. 한 물음이 일어난다. 이 부르심의 본질이 무엇인가? 우리가 "창세 전에 그리스도 안에서 택하심을 받았으므로"(에베소서 1:4), 택하심이 이 부르심에 앞섬이 따라 나오기 때문이다. 그것이 우리 택하심의 시작이요 터이기 때문이다. 따라서 이사야가 "태에서부터 부름받았다"고 말할 때 그가 그 경우가 요구하는 것보다 훨씬 적게 말한다고 생각될 수 있다. 그가 훨씬 전에 부름받았기 때문이다. 그러나 그 답은 쉽다. 여기서 다루는 주제는 우리가 그 아들로 입양된 그 영원한 택하심이 아니라, 다만 그리스도께서 그 직무에 구별되시는 그 임명이나 구별이니, 아무도 그분이 합당한 권위 없이 거기 들이밀려졌다고 생각하지 못하게 하려는 것이다. 사도가 말하듯 "이 존귀는 아무도 스스로 취하지 못하고 오직 아론과 같이 하나님의 부르심을 받은 자라야 할 것이니라. 또한 이와 같이 그리스도께서 대제사장 되심도 스스로 영광을 취하심이 아니요 오직 너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았다 하신 이가 영광을 주셨느니라"(히브리서 5:4). 게다가 선지자는 그 기간의 시작을, 마치 하나님께서 태에서부터만 그를 부르기 시작하셨다는 듯 묘사하는 것이 아니다. 마치 "내가 태에서 나오기 전에 하나님께서 내가 이 직무를 맡으리라고 정하셨다"고 말한 것과 같다. 마찬가지로 바울도 자기가 "태에서부터 따로 구별되었다"(갈라디아서 1:15)고 말하나, 그가 "창세 전에 택하심을 받았다"(에베소서 1:4). 예레미야에게도 "내가 너를 모태에서 나오기 전에 너를 알았노라"(예레미야 1:5)고 하였다. 한마디로 그 뜻은, 그리스도께서 아버지의 임명으로 우리 육신을 입으셨으니, 자기가 임명받으신 구속자의 직무를 이루시려는 것이다. 내 어머니의 복중에서부터 내 이름을 기억하셨으며. 이것은 앞 구절과 같은 뜻이다. "이름의 기억"으로 친밀한 사귐이 뜻해지기 때문이다. 그러므로 그는 자신을 사람의 보통 반열에서 구별하니, 자기가 흔치 않고 주목할 만한 직무에 택함받았기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. And he hath placed my mouth as a sharp sword, he employs a twofold comparison, that of “a sword” and of “a quiver,” in order to denote the power and energy of the doctrine; and he shews why he was called, and why he was honored by a name so excellent and illustrious, namely, that he may teach; for this is what he means by the word “mouth.” Christ hath therefore been appointed by the Father, not to rule, after the manner of princes, by the force of arms, and by surrounding himself with other external defences, to make himself an object of terror to his people; but his whole authority consists in doctrine, in the preaching of which he wishes to be sought and acknowledged; for nowhere else will he be found. He asserts the power of his “mouth,” that is, of the doctrine which proceeds from his mouth, by comparing it to “a sword;” for “the word of God is quick and powerful, and sharper than any two-edged sword, and piercing even to the dividing of the soul and the spirit, and of the joints and marrow, and is a discerner of the thoughts and intentions of the heart.” ( Hebrews 4:12 .) And hath made me as a polished arrow. He now compares his mouth to “an arrow,” because it strikes not only close at hand, but likewise at a distance, and reaches even those who appear to be far off. In his quiver hath he hid me. After having spoken of the efficacy of doctrine, Isaiah adds, that God, by his power, protects Christ and his doctrine, so that nothing can stop his course. And this was very necessary to be added; for, as soon as the mouth of Christ is opened, that is, as soon as his Gospel is preached, adversaries rise up on all sides, and innumerable enemies league together in order to crush it; so that the efficacy which he ascribes to doctrine would not be sufficient, if there were not added his protection, in order to drive away adversaries. Besides, the present question is not about the person of Christ, but about the whole body of the Church. We must indeed begin with the Head, but we must next come down to the members; and to all the ministers of the Word must be applied what is here affirmed concerning Christ; for to them is given such efficacy of the Word, that they may not idly beat the air with their voices, but may reach the hearts and touch them to the quick. The Lord also causes the voice of the Gospel to resound not; only in one place, but far and wide throughout the whole world. In short, because he faithfully keeps them under his protection, though they are exposed to many attacks, and are assaulted on every side by Satan and the world, yet they do not swerve from their course. We ought to have abundant knowledge of this from experience; for they would all to a man have been long ago ruined by the conspiracies and snares of adversaries, if the Lord had not defended them by his protection. And indeed, amidst so many dangers, it is almost miraculous that a single preacher of the Gospel is permitted to remain. The reason of this is, that the Lord guards them by his shadow, and “hides them as arrows in his quiver,” that they may not be laid open to the assaults of enemies and be destroyed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-2

Source

2. 내 입을 날카로운 칼 같게 하시고. 그는 이중의 비유, 곧 "칼"과 "전통"을 써서 교훈의 권능과 효력을 나타내며, 어찌하여 그가 부름받았고 어찌하여 그토록 뛰어나고 빛나는 이름으로 영예받았는지 보인다. 곧 가르치기 위함이니, 이것이 그가 "입"이라는 말로 뜻하는 바다. 그러므로 그리스도께서는 아버지께 임명받으셨으니, 군주들의 방식으로 무력과 다른 외적 방어로 자신을 둘러싸 그 백성에게 두려움의 대상이 되기 위함이 아니라, 그 온 권위가 교훈에 있어, 그 선포에서 자기가 구해지고 인정되기를 원하신다. 다른 데서는 그분이 발견되지 않을 것이기 때문이다. 그는 그 "입"의 권능, 곧 그 입에서 나오는 교훈의 권능을, 그것을 "칼"에 비유함으로 단언한다. "하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단하나니"(히브리서 4:12). 나를 갈고 닦은 화살로 삼으사. 그는 이제 그 입을 "화살"에 비유하니, 그것이 가까이서뿐 아니라 멀리서도 치고, 멀리 있는 듯한 자들에게까지 이르기 때문이다. 그 전통에 나를 감추셨으며. 교훈의 효력에 대하여 말한 후에, 이사야는 하나님께서 그 권능으로 그리스도와 그 교훈을 보호하셔서 아무것도 그 진행을 막을 수 없게 하심을 더한다. 그리고 이것이 더해질 필요가 매우 컸다. 그리스도의 입이 열리는 즉시, 곧 그 복음이 선포되는 즉시 사방에서 대적들이 일어나고 무수한 원수가 그것을 부수려 연합하기 때문이다. 그리하여 그가 교훈에 돌리는 그 효력이, 만일 대적들을 몰아내고자 그 보호가 더해지지 않으면, 충분하지 못할 것이다. 게다가 지금의 물음은 그리스도의 인격에 대한 것이 아니라 온 교회의 몸에 대한 것이다. 우리는 참으로 머리로 시작해야 하나, 다음으로 지체로 내려와야 한다. 그리고 여기서 그리스도에 대하여 단언된 것을 말씀의 모든 사역자에게 적용해야 한다. 그들에게도 그러한 말씀의 효력이 주어져, 그들이 헛되이 그 음성으로 공기를 치지 않고 마음에 이르러 그것을 깊이 찌르게 하시기 때문이다. 또 주께서는 복음의 음성이 한 곳에서뿐 아니라 온 세상에 멀고 넓게 울리게 하신다. 한마디로 그분이 그들을 신실히 그 보호 아래 지키시므로, 그들이 많은 공격에 노출되고 사방에서 사탄과 세상에 공격받을지라도 그 길에서 빗나가지 않는다. 우리는 이를 경험으로 풍성히 알아야 한다. 만일 주께서 그 보호로 그들을 변호하지 않으셨다면, 그들이 모두 한 사람도 남김없이 대적들의 음모와 올무로 오래전에 멸망하였을 것이기 때문이다. 참으로 그토록 많은 위험 가운데 복음의 선포자 한 사람이라도 남는 것이 거의 기적적이다. 그 까닭은 주께서 그 그늘로 그들을 지키시고 "그들을 전통에 화살처럼 감추셔서", 그들이 원수들의 공격에 노출되어 멸망하지 않게 하시기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Thou art my servant, O Israel. It is of great importance to connect this verse with the preceding, because this shews that the Prophet now speaks not only of a single man, but of the whole nation; which has not been duly considered by commentators. This passage must not be limited to the person of Christ, and ought not to be referred to Israel alone; but on the present occasion we should attend to the customary language of Scripture. When the whole body of the Church is spoken of, Christ is brought forward conspicuously so as to include all the children of God. We hear what Paul says: “The promises were given to Abraham and to his seed. He saith not, And to seeds, as of many, but as of one, And to thy seed, which is Christ.” ( Galatians 3:16 .) He does not include the whole multitude of children who were descended from Abraham himself according to the flesh, seeing that all were not partakers of the blessing. Ishmael was rejected, Esau was a reprobate, and many others were cut off. When the people were rescued from Babylon, but a small renmant came out; for the greater part rejected God’s astonishing kindness. Where then was “the seed?” In Christ, who is the Head, and contains in himself the rest of the members; for in him is joined and bound by an indisoluble bond all the seed. In like manner, under the name Israel, by which he means Christ, Isaiah includes the whole body of the people, as members under the Head. Nor ought this to be thought strange; for Paul also, when he speaks of the union, employs the metaphor of the human body, and then adds: “So also is Christ.” ( 1 Corinthians 12:12 .) In that passage the name of Christ is given to Israel, that is, to the whole body of believers, who are joined to Christ, as members to the Head. In a word, the Lord honors by this name the Church, which is the spouse of Christ, just as the wife is honored by bearing the name and title of her husband. He calls “Israel his servant,” that is, he calls the Church his handmaid, because she is “the pillar and foundation of truth,” ( 1 Timothy 3:15 ;) for he hath committed his word to the care of the Church, that by her ministrations it may be published throughout the whole world. In thee I will be glorified. At length, in the conclusion of the verse he shews what is the design of these ministrations, and for what purpose, they who preach the Gospel are called by God; namely, that they may zealously display his glory, and may likewise promote it among others, which Christ also teaches us in the Gospel, “Father, glorify thy Son, that thy Son may glorify thee.” ( John 17:1 .) This is a very high honor conferred on poor, feeble men, when the Lord appoints them, though corrupt and depraved, to promote his glory; and therefore we ought to be the more encouraged to render to him our service and obedience. Yet God intends to express something more, that, notwithstanding the efforts of Satan and all wicked men, the power of God will be victorious, so that Christ shall triumph gloriously, and the majesty of God shall shine forth in his Gospel. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-3

Source

3. 너는 내 종이라 이스라엘아. 이 절을 앞 절과 잇는 것이 매우 중요하다. 이것이, 선지자가 이제 한 사람만이 아니라 온 민족에 대하여 말함을 보이기 때문이다. 이를 주석가들이 합당히 살피지 않았다. 이 구절은 그리스도의 인격에 국한되어서는 안 되고, 이스라엘에만 돌려져서도 안 된다. 그러나 지금의 경우에 우리는 성경의 관례적인 어법에 유의해야 한다. 온 교회의 몸이 말하여질 때, 그리스도께서 두드러지게 내세워져 하나님의 모든 자녀를 포함하신다. 우리는 바울이 무엇을 말하는지 듣는다. "약속들은 아브라함과 그 자손에게 말씀하신 것인데, 여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 아니하시고 오직 한 사람을 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라"(갈라디아서 3:16). 그는 아브라함 자신에게서 육신을 따라 난 자녀의 온 무리를 포함하지 않는다. 모두가 그 복에 참여한 것이 아니기 때문이다. 이스마엘은 배척되었고, 에서는 버림받은 자였으며, 다른 많은 이가 끊어졌다. 백성이 바벨론에서 구출되었을 때, 적은 남은 자만 나왔다. 대부분이 하나님의 놀라운 인자하심을 배척하였기 때문이다. 그렇다면 "그 씨"가 어디 있었는가? 머리이시며 나머지 지체를 자기 안에 담으신 그리스도 안에다. 그분 안에 모든 씨가 풀 수 없는 띠로 잇고 매여 있기 때문이다. 마찬가지로 그가 그리스도를 뜻하는 이스라엘이라는 이름 아래, 이사야는 머리 아래 지체로서 온 백성의 몸을 포함한다. 그리고 이것을 이상히 여겨서는 안 된다. 바울도 그 연합을 말할 때 인체의 비유를 쓰고, 다음으로 "그리스도도 그러하니라"(고린도전서 12:12)고 더하기 때문이다. 그 구절에서 그리스도라는 이름이 이스라엘, 곧 지체가 머리에 이어지듯 그리스도께 이어진 모든 신자의 온 몸에 주어진다. 한마디로 주께서는 이 이름으로 그리스도의 신부인 교회를 영예롭게 하시니, 아내가 그 남편의 이름과 칭호를 지님으로 영예받는 것과 같다. 그가 "이스라엘을 그 종"이라 부르심은, 곧 교회를 그 여종이라 부르심이다. 그녀가 "진리의 기둥과 터"(디모데전서 3:15)이기 때문이다. 그분이 그 말씀을 교회의 돌봄에 맡기셔서, 그 봉사로 그것이 온 세상에 발표되게 하시기 때문이다. 내 영광을 네 속에 나타낼 것이라. 마침내 이 절의 끝에서 그는 이 봉사의 목적이 무엇이며, 복음을 선포하는 자들이 하나님께 무슨 목적으로 부름받는지 보인다. 곧 그들이 그 영광을 열심히 드러내고 다른 이들 가운데서도 그것을 진척시키게 하려는 것이다. 그리스도께서도 복음에서 우리에게 이를 가르치신다. "아버지여 아들을 영화롭게 하사 아들로 아버지를 영화롭게 하게 하옵소서"(요한복음 17:1). 이것은 가난하고 약한 사람들에게 베풀어진 매우 높은 영예니, 주께서 그들을, 비록 부패하고 타락하였을지라도, 그 영광을 진척시키도록 임명하실 때다. 따라서 우리는 그분께 우리 봉사와 순종을 드리도록 더욱 격려받아야 한다. 그러나 하나님께서는 무언가 더 표현하려 하시니, 곧 사탄과 모든 악인의 노력에도 불구하고 하나님의 권능이 이기리니, 그리스도께서 영광스럽게 개가를 올리시고 하나님의 위엄이 그 복음에서 빛나리라는 것이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. And I said, In vain have I toiled. The Prophet here brings forward a grievous complaint in the name of the Church, yet in such a manner that, as we have formerly remarked, we must begin with the Head. Christ therefore complains along with his members, that it appears as if his labor were thrown away; for, having formerly pronounced a high and striking commendation on the power and efficacy of the word which proceedeth out of his mouth, while yet it scarcely does any good, and the glory which God demands from the ministration of it does not shine forth, he therefore introduces the Church as complaining that she spends her labor fruitlessly, because men do not repent at the preaching of heavenly doctrine. It was highly necessary that the Prophet should add this; first, that we may know that the fruit which he mentioned is not always visible to the eyes of men; for otherwise we might call in question the truth of the word, and might entertain doubts if that which is so obstinately rejected by many was the word of God. Secondly, it was necessary, that we may advance with unshaken firmness, and may commit our labor to the Lord, who will not permit it to be ultimately unproductive. The Prophet therefore intended to guard against a dangerous temptation, that we may not, on account of the obstinacy of men, lose courage in the middle of our course. And indeed Christ begins with the complaint, for the purpose of affirming that nothing shall hinder him from executing his office. The meaning of the words might be more clearly brought out in the following manner: “Though my labor be unprofitable, and though I have almost exhausted my strength without doing any good, yet it is enough that God approves of my obedience.” Such is also the import of what he adds, — But my judgement is before Jehovah. Although we do not clearly see the fruit of our labors, yet we are enjoined to be content on this ground, that we serve God, to whom our obedience is acceptable. Christ exhorts and encourages godly teachers to strive earnestly till they rise victorious over this temptation, and, laying aside the malice of the world, to advance cheerfully in the discharge of duty, and not to allow their hearts to languish through weariness. If therefore the Lord be pleased to make trial of our faith and patience to such an extent that it shall seem as if we wearied ourselves to no purpose, yet we ought to rely on this testimony of our conscience And if we do not enjoy this consolation, at least we are not moved by pure affection, and do not serve God, but the world and our own ambition. In such temptations, therefore, we should have recourse to this sentiment. Yet it ought to be observed, that here Christ and the Church accuse the whole world of ingratitude; for the Church complains to God in such a manner as to remonstrate with the world, because no good effect is produced on it by the doctrine of the Gospel, which in itself is efficacious and powerful. Yet the whole blame rests on the obstinacy and ingratitude of men, who reject the grace of God offered to them, and of their own accord choose to perish. Let those persons now go and accuse Christ, who say that the Gospel yields little fruit, and who defame the doctrine of the word by wicked slanders, and who throw ridicule on our labors as vain and unprofitable, and who allege that, on the contrary, they excite men to sedition, and lead them to sin with less control. Let them consider, I say, with whom they have to do, and what advantage they gain by their impudence, since men alone ought to bear the blame, who, as far as lies in their power, render the preaching of the Word unprofitable. Godly ministers, who bitterly lament that men perish so miserably by their own fault, and who sometimes devour and waste themselves through grief, when they experience so great perversity, ought to encourage their hearts by this consolation, and not to be alarmed so as to throw away the shield and spear, though sometimes they imagine that it would be better for them to do so. Let them consider that they share with Christ in this cause; for Christ does not speak of himself alone, as we formerly mentioned, but undertakes the cause of all who faithfully serve him, and, as their advocate, brings forward an accusation in the name of all. Let them therefore rely on his protection, and allow him to defend their cause. Let them appeal, as Paul does, to the day of the Lord, ( 1 Corinthians 4:4 ,) and let them not heed the calumnies, reproaches, or slanders of their enemies; for their judgment is with the Lord, and although they be a hundred times slandered by the world, yet a faithful God will approve and vindicate the service which they render to him. On the other hand, let wicked men, and despisers of the word, and hypocrites, tremble; for when Christ accuses, there will be no room for defense; and when he condenms, there will be none that can acquit. We must therefore beware lest the fruit which ought to proceed from the Gospel should be lost through our fault; for the Lord manifests his glory in order that we may become disciples of Christ, and may bring forth much fruit. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-4

Source

4. 내가 말하기를 내가 헛되이 수고하였으며. 선지자는 여기서 교회의 이름으로 무거운 한탄을 가져오나, 우리가 앞서 유의한 대로 우리는 머리로 시작해야 하는 식으로 그러하다. 그러므로 그리스도께서는 그 지체와 함께, 자기 수고가 헛되이 던져진 것처럼 보인다고 한탄하신다. 앞서 그 입에서 나오는 말씀의 권능과 효력에 대하여 높고 두드러진 칭찬을 발하셨으나, 그것이 거의 아무 선도 행하지 못하고, 하나님께서 그 봉사에서 요구하시는 영광이 빛나지 않으므로, 그는 교회를, 자기가 그 수고를 열매 없이 쓴다고 한탄하는 것으로 들인다. 사람들이 하늘 교훈의 선포에 회개하지 않기 때문이다. 선지자가 이를 더한 것은 심히 필요하였다. 첫째, 우리로 그가 언급한 그 열매가 늘 사람들의 눈에 보이지는 않음을 알게 하려는 것이다. 그렇지 않으면 우리가 그 말씀의 진리를 의심하고, 많은 이에게 그토록 완고히 배척받는 그것이 하나님의 말씀인지 의심할 수 있기 때문이다. 둘째, 우리가 흔들림 없는 굳건함으로 나아가, 우리 수고를 주께 맡기게 하려는 것이니, 그분이 그것이 마침내 무익하도록 허락하지 않으실 것이다. 그러므로 선지자는 위험한 시험을 막으려 한 것이니, 우리가 사람들의 완고함 때문에 그 과정 중간에 용기를 잃지 않게 하려는 것이다. 참으로 그리스도께서는 한탄으로 시작하시니, 아무것도 자기가 그 직무를 집행하는 것을 막지 못하리라고 단언하시려는 것이다. 그 말의 뜻은 이렇게 더 분명히 끌어낼 수 있다. "내 수고가 무익하고, 내가 아무 선도 행하지 못하고 그 힘을 거의 다 쏟았을지라도, 하나님께서 내 순종을 인정하시는 것으로 충분하다." 그가 더하는 것의 뜻도 그러하다. 그러나 내 권리는 여호와께 있느니라. 우리가 우리 수고의 열매를 또렷이 보지 못할지라도, 우리는 이 근거로 만족하라는 명을 받으니, 곧 우리가 하나님을 섬기며 우리 순종이 그분께 받으실 만하다는 것이다. 그리스도께서는 경건한 교사들을 권하고 격려하사 이 시험을 이기고, 세상의 악의를 제쳐 두고 명랑하게 그 의무를 행하며, 그 마음이 곤비로 까무러지지 않게 하려 하신다. 그러므로 만일 주께서 우리 믿음과 인내를, 우리가 헛되이 자신을 지친 듯 보일 만큼 시험하기를 기뻐하실지라도, 우리는 이 우리 양심의 증언을 의지해야 한다. 그리고 만일 우리가 이 위로를 누리지 못한다면, 적어도 우리는 순전한 정으로 움직이는 것이 아니요, 하나님이 아니라 세상과 우리 자신의 야망을 섬기는 것이다. 그러므로 그러한 시험에서 우리는 이 정서로 피해야 한다. 그러나 유의해야 하니, 여기서 그리스도와 교회가 온 세상을 배은망덕으로 고발한다는 것이다. 교회가 하나님께, 세상과 항의하는 식으로 한탄하기 때문이다. 그 자체로 효력 있고 권능 있는 복음의 교훈으로 세상에 아무 선한 효과도 나지 않기 때문이다. 그러나 모든 허물은 사람들의 완고함과 배은망덕에 있으니, 그들이 자기에게 내밀어진 하나님의 은혜를 배척하고 자진하여 멸망하기를 택한다. 이제 복음이 거의 열매를 내지 못한다고 말하고, 말씀의 교훈을 악한 비방으로 욕보이며, 우리 수고를 헛되고 무익한 것으로 조롱하고, 도리어 그것이 사람들을 폭동으로 부추기고 덜 억제된 죄로 이끈다고 주장하는 자들로 가서 그리스도를 고발하게 하라. 내가 말하노니, 그들로 자기가 누구를 상대하며 그 뻔뻔함으로 무슨 유익을 얻는지 생각하게 하라. 오직 사람들만 허물을 져야 하니, 그들이 힘 미치는 한 말씀의 선포를 무익하게 만들기 때문이다. 사람들이 자기 허물로 그토록 비참하게 멸망하는 것을 쓰라리게 한탄하고, 때로는 그토록 큰 패역을 경험할 때 슬픔으로 자신을 삼키고 닳게 하는 경건한 사역자들은, 이 위로로 그 마음을 격려하고, 비록 때로는 그러는 것이 자기에게 더 나으리라 상상할지라도, 방패와 창을 던져 버릴 만큼 놀라서는 안 된다. 그들로, 자기가 이 송사에서 그리스도와 함께함을 생각하게 하라. 우리가 앞서 언급한 대로, 그리스도께서 자기 홀로에 대하여 말씀하시는 것이 아니라, 자기를 신실히 섬기는 모든 자의 송사를 맡으시고, 그 변호인으로 모두의 이름으로 고발을 가져오시기 때문이다. 그러므로 그들로 그 보호를 의지하고, 그분이 그 송사를 변호하도록 허락하게 하라. 그들로, 바울이 하듯, 주의 날에 호소하게 하라(고린도전서 4:4). 그리고 그들로 원수들의 비방과 책망과 욕설을 아랑곳하지 말게 하라. 그들의 송사는 주께 있고, 그들이 세상에 백 번 비방받을지라도, 신실하신 하나님께서 그들이 그분께 드리는 봉사를 인정하고 변호하실 것이기 때문이다. 반대로, 악인들과 말씀을 멸시하는 자들과 위선자들로 떨게 하라. 그리스도께서 고발하실 때 변호의 여지가 없을 것이요, 그분이 정죄하실 때 무죄로 풀 자가 없을 것이기 때문이다. 그러므로 우리는, 복음에서 나와야 할 그 열매가 우리 허물로 잃지 않도록 조심해야 한다. 주께서 그 영광을 드러내심은 우리가 그리스도의 제자가 되어 많은 열매를 맺게 하시려는 것이기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. And now saith Jehovah. By this verse he confirms the former statement, and yields more abundant consolation, by repeating that calling; and the testimony of conscience, which ought to be regarded by us as a fortress; for there is nothing that gives us greater distress and anxiety, than to entertain doubts by whose authority, or by whose direction everything is undertaken by us. For this reason Isaiah reminds us of the certainty of our calling. Who formed me from the womb to be his servant. In the first place, godly teachers, along with Christ who is their Prince, say that they have been “formed” by a divine hand; because God always enriches and adorns with necessary gifts those whom he calls to the office of teaching, who derive from the one fountain of the Spirit all the gifts in which they excel. Thus “the Father hath sealed” ( John 6:27 ) his Only-begotten Son, and next prepares others, according to their degree, to be fit for discharging their office. At the same time, he points out the end of the calling; for to this end have Apostles and teachers of the Church been appointed, to gather the Lord’s scattered flock, that under Christ we may all be united in the same body. ( Ephesians 4:11 .) In the world there is miserable dispersion, but in Christ there is ἀνακεφαλαίωσις “a gathering together” of all, ( Ephesians 1:10 ,) as the Apostle speaks; for there can be no other bond of union. As to the word “create,” or “form,” it is to no purpose that some men speculate about it as relating to Christ’s human existence, which was created; for it is clearer than noon-day, that the “forming” must be viewed as relating to office. And though Israel be not gathered. The Jews read these words as a question: “Shall I not bring back Jacob? and shall Israel not be gathered?” and supply the particle ה ( ha ). But that reading is excessively unnatural, and the Jews do not consider what was the Prophet’s meaning, but, so far as lies in their power, corrupt the text, in order to conceal the disgrace of their nation. Some explain it, “Shall not be lost,” or, “Shall not perish;” for the verb אספ (asaph) sometimes denotes what we commonly call ( trousser ) to truss. Those things which are intended to be preserved are “gathered,” and likewise those things which are intended to be consumed; and accordingly, when we mean that any person has been removed out of the world, we frequently use the vulgar phrase, “he is trussed,” (2) or, “he is despatched.” Yet I shall be glorious. To suppose the meaning to be, “I have been sent, that Israel may not perish,” would not be unsuitable; but I choose rather to follow a different interpretation, namely, “Though Israel be not gathered, yet I shall be glorious;” for it is probable that opposite things are contrasted with each other in this passage. If ministers have been set apart, for the salvation of men, it is glorious to them when many are brought to salvation; and when the contrary happens, it tends to their shame and disgrace. Paul calls those whom he had gained to Christ “his glory and crown.” ( Philippians 4:1 ; 1 Thessalonians 2:19 .) On the other hand, when men perish, we receive from it nothing but shame and disgrace; for God appears to curse our labors, and not to deign to bestow on us the high honor of advancing his kingdom by our agency. But the Prophet declares that those who have served Christ shall nevertheless be glorious; for he speaks both of the head and of the members, as we have formerly remarked. Although therefore Israel refuse to be “gathered,” yet the ministry of Christ shall retain its glory unimpaired; for it will be ascribed to the baseness and wickedness of men, that they have not been “gathered.” In like manner, although the preachers of the Gospel be “the savor of death unto death” to the reprobate, yet Paul declares that they have a sweet and delightful odor before God, who determines that wicked men shall thus be rendered the more inexcusable. God is indeed doubly glorified if success corresponds to their wishes; but when the ministers of the word have left nothing undone, though they have good reason to lament that their labor is unprofitable, still they must not repent of having pleased God, whose approbation is here contrasted with the perverse judgments of the whole world. As if the Prophet had said, “Though men vehemently slander and load them with many reproaches, yet this ought to be calmly and patiently endured by them; because God judges differently, and bestows a crown of honor on their patience, which wicked men insolently slander. And my God shall be my strength. When he says that it is enough that “God is their strength,” the meaning corresponds to what goes before, that they ought not to be terrified by the multitude or power of their enemies, seeing that they are persuaded that their “strength” lies in God. (2) The idiomatic use of “trousser,” bears a strong resemblance to the idioms of the Italian and English languages. Thus, “ trousser baggage ,” — “ (lang. it) far fagotto ,” — “to pack up one’s baggage.” Again, “ trousser un homme ,” — “ (lang. it) spacciare per le poste all’ altro mondo ,” — “to despatch him post haste into the other world.” — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-5

Source

5. 이제 여호와께서 말씀하시느니라. 이 절로 그는 앞의 진술을 확증하고, 그 부르심과 우리가 요새로 여겨야 할 양심의 증언을 되풀이함으로 더 풍성한 위로를 베푼다. 누구의 권위로, 누구의 지도로 우리가 모든 것을 맡는지 의심을 품는 것보다 우리에게 더 큰 곤고와 염려를 주는 것이 없기 때문이다. 이 까닭에 이사야는 우리 부르심의 확실함을 일깨운다. 나를 모태에서부터 그의 종으로 빚으신 이. 먼저 경건한 교사들은, 그 군주이신 그리스도와 함께, 자기가 신적 손으로 "빚어졌다"고 말한다. 하나님께서 가르치는 직무에 부르시는 자들을 늘 필요한 은사로 부요하게 하고 꾸미시기 때문이니, 그들은 그 뛰어난 모든 은사를 영의 한 샘에서 끌어낸다. 그리하여 "아버지께서 그 독생자를 인치셨고"(요한복음 6:27), 다음으로 다른 이들을 그 정도에 따라 그 직무를 행하기에 합당하게 준비하신다. 동시에 그는 그 부르심의 목적을 가리킨다. 사도들과 교회의 교사들이 임명받은 것은 이 목적, 곧 주의 흩어진 양 떼를 모아 그리스도 아래 우리 모두가 같은 몸으로 연합되게 하려는 것이다(에베소서 4:11). 세상에는 비참한 흩어짐이 있으나, 그리스도 안에는 사도가 말하듯 모든 것의 "함께 모음"(에베소서 1:10)이 있다. 다른 연합의 띠가 없기 때문이다. "창조하다" 혹은 "빚다"라는 말에 대하여, 어떤 이들이 그것을 창조된 그리스도의 인간적 존재와 관련된 것으로 사변하나 헛되다. 그 "빚음"이 직무와 관련된 것으로 보아야 함이 정오보다 더 분명하기 때문이다. 비록 이스라엘이 모이지 아니할지라도. 유대인들은 이 말을 물음으로 읽는다. "내가 야곱을 데려오지 아니하랴? 이스라엘이 모이지 아니하랴?" 그리고 불변화사 하(ה)를 보충한다. 그러나 그 독법은 지나치게 부자연스럽고, 유대인들은 선지자의 뜻이 무엇이었는지 살피지 않고, 힘 미치는 한 그 본문을 부패시켜, 그 민족의 치욕을 가리려 한다. 어떤 이들은 그것을 "잃지 아니하리라" 혹은 "멸하지 아니하리라"로 설명한다. 동사 아사프(אספ)가 때로는 우리가 흔히 "꾸리다"라 하는 것을 나타내기 때문이다. 보존하려는 것이 "모이고", 또한 사르려는 것도 "모인다." 따라서 우리가 누가 세상에서 옮겨졌음을 뜻할 때, 우리는 흔히 "그가 꾸려졌다" 혹은 "그가 보내졌다"는 통속적인 어구를 쓴다. 그래도 내가 영화롭게 되며. 그 뜻을 "이스라엘이 멸하지 않도록 내가 보내졌다"로 가정하는 것이 부적절하지 않으나, 나는 차라리 다른 해석, 곧 "비록 이스라엘이 모이지 아니할지라도 내가 영화롭게 되리라"를 따르기를 택한다. 이 구절에서 반대되는 것들이 서로 대조된 것으로 보이기 때문이다. 만일 사역자들이 사람들의 구원을 위하여 따로 구별되었다면, 많은 이가 구원에 이르러질 때 그것이 그들에게 영광스럽고, 반대가 일어날 때 그것이 그들의 수치와 치욕으로 향한다. 바울은 자기가 그리스도께 얻은 자들을 "그 영광이요 면류관"이라 부른다(빌립보서 4:1; 데살로니가전서 2:19). 반대로 사람들이 멸망할 때, 우리는 그로부터 수치와 치욕밖에 받지 못한다. 하나님께서 우리 수고를 저주하시는 듯 보이고, 우리 행위로 그 나라를 진척시키는 높은 영예를 우리에게 베풀기를 마다하시는 듯 보이기 때문이다. 그러나 선지자는 그리스도를 섬긴 자들이 그럼에도 영화롭게 되리라고 선언한다. 우리가 앞서 유의한 대로 그가 머리와 지체에 대하여 둘 다 말하기 때문이다. 그러므로 이스라엘이 "모이기"를 거부할지라도, 그리스도의 사역은 그 영광을 손상되지 않은 채 지킬 것이다. 그들이 "모이지" 않은 것이 사람들의 비천함과 악함에 돌려질 것이기 때문이다. 마찬가지로 복음의 선포자들이 버림받은 자들에게 "사망에 이르는 사망의 냄새"일지라도, 바울은 그들이 하나님 앞에 향기롭고 흡족한 냄새라고 선언한다. 하나님께서 악인들이 그리하여 더 변명할 수 없게 되기로 정하시기 때문이다. 하나님께서는 참으로, 성공이 그 소원에 상응하면 갑절로 영화롭게 되신다. 그러나 말씀의 사역자들이 아무것도 빠뜨리지 않았을 때, 비록 그 수고가 무익하다고 한탄할 충분한 까닭이 있을지라도, 자기가 하나님을 기쁘시게 한 것을 후회해서는 안 된다. 여기서 하나님의 인정이 온 세상의 비뚤어진 판단과 대조된다. 마치 선지자가 "사람들이 그들을 격렬히 비방하고 많은 책망을 씌울지라도, 그들이 이를 평온히 인내로 견뎌야 하느니라. 하나님께서 달리 판단하시고, 악인들이 오만히 비방하는 그 인내에 영예의 면류관을 씌우시기 때문이라"고 말한 것과 같다. 내 하나님이 나의 힘이 되시리라. 그가 "하나님이 그들의 힘이심"으로 충분하다고 말할 때, 그 뜻은 앞서 가는 것과 상응한다. 곧 그들이 자기 "힘"이 하나님께 있음을 확신하므로, 원수들의 무리나 권력에 두려워해서는 안 된다는 것이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. And he said, It is a small matter. Isaiah proceeds still farther, and shews that the labor of Christ, and of the whole Church, will be glorious not only before God, but likewise before men. Although at first it appears to be vain and useless, yet the Lord will cause some fruit to spring from it contrary to the expectations of men. Already it was enough that our labor should be approved by God; but when he adds that it will not be unprofitable even in the eyes of men, this ought still more abundantly to comfort, and more vehemently to excite us. Hence it follows, that we ought to have good hopes of success, but that we ought to leave it to the disposal of God himself, that the blessing which he promises may be made manifest at the proper time, to whatever extent, and in whatever manner he shall think proper. Therefore I have appointed thee to be a light of the Gentiles. He now adds, that this labor will be efficacious, not only among the people of Israel, but likewise among the Gentiles; and so it actually happened. Moreover, when the preaching of the Gospel produced hardly any good effect on the Jews, and when Christ was obstinately rejected by them, the Gentiles were substituted in their room. And thus Christ was “appointed to be a light of the Gentiles, and his salvation was manifested to the very ends of the earth.” ( Acts 13:47 .) Now this consolation was highly necessary, both for prophets and for apostles, who experienced more and more the obstinacy of the Jews. They might doubt the truth of these promises, since they did not perceive them to yield any fruit; but when they understood that Christ was sent to the Gentiles also, it was not so difficult to animate their hearts to persevere. This was incredible, and even monstrous; but this is the manner in which the Lord commonly works, contrary to the expectation of all. Paul says that this was “a mystery bidden from ages,” and that the angels themselves did not understand it until it was actually revealed in the Church of God. ( Ephesians 3:5 .) Although therefore the Jews alone appeared to have discernment, they are now placed on a level with the Gentiles, and with God “there is no distinction between the Jews and the Greeks.” ( Romans 10:12 .) The Jews read this verse as a question, “Is it a small thing?” As if he had said, that it is enough, and that nothing more or greater ought to be desired. But they maliciously corrupt the natural meaning of the Prophet, and imagine that they will one day be lords of the Gentiles, and will have wide and extensive dominion. The true meaning of the Prophet is, “This work in itself indeed is magnificent and glorious, to raise up and restore the tribes of Israel, which had fallen very low; for he will add the Gentiles to the Jews, that they may be united as one people, and may be acknowledged to belong to Christ.” Nor does this passage relate to the rejection of the ancient people, but to the increase of the Church, that the Gentiles may be associated with the Jews. It is true, indeed, that when the Jews revolted from the covenant, the Gentiles entered, as it were, into that place which they had left vacant; and thus their revolt was the reason why those who had formerly been aliens were admitted to be sons. But in this, as well as in other passages, Isaiah foretells that the Church will be greatly extended, when the Gentiles shall be received and united to the Jews in the unity of faith. A light of the Gentiles. Although by the word “light” is meant happiness, or joy, yet the Prophet, I have no doubt, directly refers to the doctrine of the Gospel, which enlightens souls, and draws them out of darkness, He shews that this “light,” which Christ shall bring, will give salvation. In the same manner as Christ is called “the way, the truth, and the life,” ( John 14:6 ) because through the knowledge of the truth we obtain life, so in this passage he is called the “light” and salvation of the Gentiles, because he enlightens our minds by the doctrine of the Gospel, in order that he may lead us to salvation. Two things, therefore, ought to be remarked; first, that our eyes are opened by the doctrine of Christ; and secondly, that we who had perished are restored to life, or rather life is restored to us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-6

Source

6. 그가 이르시되 적은 일이라. 이사야는 더 멀리 나아가, 그리스도와 온 교회의 수고가 하나님 앞에서뿐 아니라 사람들 앞에서도 영광스러우리라는 것을 보인다. 처음에 그것이 헛되고 무익해 보일지라도, 주께서 사람들의 기대와 반대로 그것에서 어떤 열매가 솟게 하실 것이다. 이미, 우리 수고가 하나님께 인정받는 것으로 충분하였다. 그러나 그분이 그것이 사람들의 눈에조차 무익하지 않으리라고 더하실 때, 이것은 우리를 더욱 풍성히 위로하고 더 힘 있게 자극해야 한다. 이로써, 우리가 성공에 대하여 선한 소망을 품되, 그것을 하나님 자신의 처분에 맡겨, 그분이 약속하시는 그 복이 합당한 때에 그분이 합당하다 여기시는 정도와 방식으로 나타나게 해야 함이 따라 나온다. 내가 또 너를 이방의 빛으로 삼아. 그는 이제, 이 수고가 이스라엘 백성 가운데서뿐 아니라 이방인 가운데서도 효력 있으리라고 더한다. 그리고 실제로 그렇게 일어났다. 게다가 복음의 선포가 유대인에게 거의 아무 선한 효과를 내지 못하고 그리스도께서 그들에게 완고히 배척받았을 때, 이방인이 그들 자리에 대신 들어왔다. 그리하여 그리스도께서 "이방의 빛으로 삼아지셨고, 그 구원이 땅 끝까지 나타났다"(사도행전 13:47). 이제 이 위로가 매우 필요하였으니, 유대인들의 완고함을 더욱더 경험한 선지자와 사도들에게 그러하였다. 그들은 그 열매가 나는 것을 지각하지 못하였으므로 이 약속들의 진리를 의심할 수 있었다. 그러나 그리스도께서 이방인에게도 보내심을 받으셨음을 알았을 때, 그 마음을 굳건히 하기가 그리 어렵지 않았다. 이것은 믿기 어렵고 괴이하기까지 하였으나, 이것이 주께서 모든 이의 기대와 반대로 흔히 일하시는 방식이다. 바울은 이것이 "만세 전부터 감추인 신비"였고, 천사들조차 그것이 하나님의 교회에서 실제로 계시되기까지 이해하지 못하였다고 말한다(에베소서 3:5). 그러므로 유대인들만 분별이 있는 듯 보였으나, 그들이 이제 이방인과 동등하게 놓이고, 하나님께 "유대인과 헬라인의 차별이 없다"(로마서 10:12). 유대인들은 이 절을 물음으로 읽는다. "적은 일이냐?" 마치 이것으로 충분하고 더 크거나 많은 것을 바라서는 안 된다고 말한 것처럼 한다. 그러나 그들은 선지자의 자연스러운 뜻을 악하게 부패시키고, 자기가 어느 날 이방인의 주인이 되어 넓고 광대한 통치를 가지리라 상상한다. 선지자의 참뜻은 이러하다. "이 일 자체는 참으로 웅대하고 영광스러우니, 곧 매우 낮게 떨어진 이스라엘 지파를 일으켜 회복하는 것이라. 그분이 이방인을 유대인에게 더하셔서, 그들이 한 백성으로 연합되고 그리스도께 속한 것으로 인정되게 하실 것이기 때문이라." 그리고 이 구절은 옛 백성의 배척과 관련된 것이 아니라, 교회의 증가, 곧 이방인이 유대인과 연합됨과 관련된다. 참으로 유대인이 그 언약에서 반역하였을 때 이방인이 말하자면 그들이 비워 둔 그 자리로 들어왔다. 그리하여 그들의 반역이 전에 외인이던 자들이 아들로 받아들여진 까닭이었다. 그러나 이 구절과 다른 구절에서 이사야는, 이방인이 받아들여져 믿음의 하나 됨으로 유대인과 연합될 때 교회가 크게 넓어지리라고 예언한다. 이방의 빛. "빛"이라는 말로 행복이나 기쁨이 뜻해지나, 선지자가 직접 복음의 교훈을 가리킴을 나는 의심치 않는다. 그것이 영혼을 비추고 어둠에서 끌어내기 때문이다. 그는 그리스도께서 가져오실 이 "빛"이 구원을 주리라는 것을 보인다. 그리스도께서 "길이요 진리요 생명"(요한복음 14:6)이라 불리시는 것과 같으니, 진리를 앎으로 우리가 생명을 얻기 때문이다. 그리하여 이 구절에서 그분은 이방의 "빛"이요 구원이라 불리시니, 그분이 복음의 교훈으로 우리 마음을 비추셔서 우리를 구원으로 이끄시려는 것이다. 그러므로 두 가지를 유의해야 한다. 첫째, 그리스도의 교훈으로 우리 눈이 열린다는 것이요, 둘째, 멸망하였던 우리가 생명으로 회복된다, 도리어 생명이 우리에게 회복된다는 것이다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Thus saith Jehovah. Isaiah pursues the same subject, that the people, when they were afflicted by that terrible calamity, might cherish the hope of a better condition; and, in order to confirm it the more, he calls God, who promised these things, the Redeemer and the Holy One of Israel It will be objected that these statements are contradictory, that is, that God is called the “redeemer” of that people which he permitted to be oppressed; for where is this redemption, and where is this sanctification, if the people could reply that they were miserable and ruined? I reply, the record of ancient history is here exhibited as the ground of confidence and hope; for when the Jews were on the point of despair, the Prophet comes forward and reminds them that God, who had formerly redeemed their fathers, is still as powerful as ever; and therefore, although for a time, in order to exercise the faith of the godly, he concealed their salvation, believers are commanded to stand firm, because in his hand their redemption is certain. Yet it was proper that they should form conceptions of that which lay far beyond human senses. This is a remarkable passage, from which we learn how firmly we ought to believe God when he speaks, though he does not immediately perform what he has promised, but permits us to languish, and to be afflicted for a long time. To the contemptible in the soul. בזה (bezo) is rendered by some commentators “contempt,” and by others “contemptible,” which I prefer. (3) It heightens the wretchedness of that nation, that “in the soul,” that is, in their own estimation, they are “contemptible.” Many are despised by others, though they either deserve honor on account of their good qualities, or do not cease to swell with pride, and to tread down the arrogance of others by still greater arrogance. But of this people the Prophet says, that they despise themselves as much as others despise them. He therefore describes deep disgrace and a very unhappy condition, and, at the same time, prostration of mind, that they may know that God’s time for rendering assistance will be fully come, when they shall be altogether humbled. To the abhorred nation. (4) I see no reason why the plural “Nations,” is here employed by some interpreters; seeing that the singular גוי , ( goi ,) “nation,” is used by the Prophet, and it is certain that the discourse is specially directed to the posterity of Abraham. To the servant of rulers. This is added, as if he had said that they are oppressed by strong tyrants; for he gives the appellation משלים (moshelim) to those whose strength and power are so great that it is not easy to escape out of their hands. When he says that kings shall see, he speaks in lofty terms of the deliverance of his nation; but yet he permits them to be put to the test in the fumace, that he may make trial of their faith and patience; for otherwise there would be no trial of their faith, if he immediately performed what he promised, as we have already said. The word princes contains a repetition which is customary among the Hebrews. We would express it thus: “Kings and princes shall see; they shall rise up: and adore.” By the word adore, he explains what he had said, “They shall rise up;“ for we “riseup” for the purpose of shewing respect. The general meaning is, that the most exalted princes of the world shall be aroused to perceive that the restoration of the nation is an illustrious work of God, and worthy of reverence. For faithful is the Holy One of Israel. This is the reason of the great admiration and honor which the princes shall render to God. It is because they shall perceive the “faithfulness” and constancy of the Lord in his promises. Now, the Lord wishes to be acknowledged to be true, not by a bare and naked imagination, but by actual experience, that is, by preserving the people whom he has adopted. Let us therefore learn from it, that we ougtlt not to judge of the promises of God from our condition, but from his truth; so that, when we shall see nothing before us but destruction and death, we may remember this sentiment, by which the Lord calls to himself the contemptible and abominable. Hence also it ought to be observed, how splendid and astonishing a work of God is the deliverance of the Church, which compels kings, though proud, and deeming hardly anything so valuable as to be worthy of their notice, to behold, admire, and be amazed, and even in spite of themselves to reverence the Lord. This strange and extraordinary work, therefore, is highly commended to us. How great and how excellent it is, we may learn from ourselves; for to say nothing about ancient histories, in what manner have we been redeemed from the wretched tyranny of Antichrist? Truly we shall consider it to be “a dream,” as the Psalmist says, ( Psalms 126:1 ,) if we ponder it carefully for a short time; so strange and incredible is the work which God hath performed in us who have possessed the name of Christ. And who hath chosen thee. He now repeats what he had formerly glanced at, that this nation has been set apart to God. But in election we perceive the beginning of sanctification; for it was in consequence of God having deigned to elect them out of his mere good pleasure, that this nation became his peculiar inheritance. Isaiah therefore points out the secret will of God, from which sanctification proceeds; that Israel might not think that he had been selected on account of his own merits. As if he had said, “The Lord, who hath chosen thee, gives actual proof of his election, and shows it by the effect.” In the same manner, therefore, as the truth of God ought to be acknowledged in our salvation, so salvation ought to be ascribed exclusively to his election, which is of free grace. Yet they who wish to become partakers of so great a benefit, must be a part of Israel, that is, of the Church, out of which there can be neither salvation nor truth. (3) בזה (bezo) has been variously explained as an infinitive,

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-7

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7. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 이사야는 같은 주제를 좇으니, 백성이 저 무서운 재앙으로 환난당할 때 더 나은 형편의 소망을 품게 하려는 것이다. 그리고 그것을 더 확증하고자 그는 이것들을 약속하신 하나님을 이스라엘의 구속자요 거룩한 이라 부른다. 이 진술들이 모순된다고 반박될 것이다. 곧 하나님이, 자기가 압제당하도록 허락하신 그 백성의 "구속자"라 불린다는 것이다. 이 구속과 이 거룩하게 함이 어디 있는가? 만일 백성이 자기가 비참하고 멸망하였다고 답할 수 있다면 말이다. 나는 답하노니, 여기서 옛 역사의 기록이 확신과 소망의 근거로 드러난다. 유대인들이 절망의 문턱에 있을 때, 선지자가 나와, 전에 그 조상을 구속하신 하나님이 여전히 변함없이 능하심을 일깨운다. 그러므로 비록 그분이 경건한 자의 믿음을 단련하시려고 한동안 그 구원을 감추셨으나, 신자들은 굳게 서라는 명을 받는다. 그분의 손에 그 구속이 확실하기 때문이다. 그러나 그들이 인간의 감각을 훨씬 넘어선 것을 마음에 그리는 것이 마땅하였다. 이것은 주목할 만한 구절이니, 우리는 그로부터, 하나님께서 말씀하실 때 비록 그분이 약속하신 것을 즉시 행하지 않으시고 우리로 까무러지고 오래 환난당하게 하실지라도, 우리가 얼마나 굳게 그분을 믿어야 하는지 배운다. 마음에 멸시당하는 자에게. 베조(בזה)를 어떤 주석가들은 "멸시"로, 다른 이들은 "멸시당하는"으로 옮기는데, 나는 후자를 택한다. 그 민족의 비참함을 높이니, "마음에", 곧 자기 평가에 그들이 "멸시당하는" 자라는 것이다. 많은 이가 다른 이들에게 멸시받으나, 그 선한 성질 때문에 영예받기에 마땅하거나, 교만으로 부풀기를 그치지 않고 다른 이들의 거만함을 더 큰 거만함으로 짓밟는다. 그러나 이 백성에 대하여 선지자는, 그들이 다른 이들이 자기를 멸시하는 만큼 자기를 멸시한다고 말한다. 그러므로 그는 깊은 치욕과 매우 불행한 형편을, 동시에 마음의 쇠함을 묘사하니, 그들로, 그들이 아주 낮아질 때 하나님께서 도우실 때가 충만히 이르리라는 것을 알게 하려는 것이다. 가증히 여김을 받는 민족에게. 나는 어찌하여 여기서 어떤 해석자들이 복수 "민족들"을 쓰는지 까닭을 보지 못한다. 선지자가 단수 고이(גוי), 곧 "민족"을 쓰며, 그 말이 특별히 아브라함의 후손에게 향함이 확실하기 때문이다. 관원들에게 종이 된 자에게. 이것이 더해지니, 마치 그들이 강한 폭군들에게 압제당한다고 말한 것과 같다. 그가 모쉘림(משלים)이라는 호칭을 그 힘과 권력이 너무 커서 그 손에서 벗어나기가 쉽지 않은 자들에게 주기 때문이다. 그가 왕들이 보리라고 말할 때, 그는 그 민족의 건짐을 드높은 말로 말한다. 그러나 그는 그들이 풀무에서 시험받도록 허락하시니, 그 믿음과 인내를 시험하시려는 것이다. 그렇지 않으면, 우리가 이미 말한 대로, 만일 그분이 약속한 것을 즉시 행하셨다면 그 믿음의 아무 시험도 없었을 것이기 때문이다. 군주들이라는 말은 히브리인들에게 관례적인 되풀이를 담고 있다. 우리는 그것을 이렇게 표현할 것이다. "왕들과 군주들이 보고 일어나 경배하리라." 경배하다라는 말로 그는 자기가 말한 "그들이 일어나리라"를 설명한다. 우리가 존경을 표하고자 "일어나기" 때문이다. 일반적 뜻은, 세상의 가장 드높은 군주들이 그 민족의 회복이 빛나는 하나님의 일이요 경외받을 만함을 지각하도록 일깨워지리라는 것이다. 이는 여호와 곧 신실한 이가. 이것이 군주들이 하나님께 드릴 그 큰 우러름과 영예의 까닭이다. 그것은 그들이 주의 그 약속에서의 "신실하심"과 굳건함을 지각할 것이기 때문이다. 이제 주께서는 자기가 참되심이 인정되기를 원하시되, 벌거벗고 빈 상상으로가 아니라 실제 경험으로, 곧 자기가 입양하신 백성을 보존하심으로 그러하다. 그러므로 우리는 그로부터, 우리가 하나님의 약속을 우리 형편으로가 아니라 그 진리로 판단해야 함을 배우자. 그리하여 우리가 우리 앞에 멸망과 죽음밖에 아무것도 보지 못할 때, 주께서 자기에게 멸시당하고 가증한 자들을 부르시는 이 정서를 기억하게 하려는 것이다. 그래서 또한 유의해야 하니, 교회의 건짐이 얼마나 찬란하고 놀라운 하나님의 일인지, 그것이 교만하여 거의 아무것도 자기 주목을 받기에 합당하다 여기지 않는 왕들을, 보고 우러르고 놀라며, 자기 뜻을 거슬러서까지 주를 경외하도록 강제한다는 것이다. 그러므로 이 이상하고 비범한 일이 우리에게 높이 칭찬된다. 그것이 얼마나 크고 탁월한지 우리는 우리 자신에게서 배울 수 있다. 옛 역사는 말할 것도 없이, 우리가 어떤 식으로 적그리스도의 비참한 폭정에서 구속되었는가? 만일 우리가 잠시 그것을 주의 깊이 헤아린다면, 우리는 시편 기자가 말하듯(시편 126:1) 그것을 "꿈" 같다고 여길 것이다. 그리스도의 이름을 가진 우리 안에 하나님께서 행하신 일이 그토록 이상하고 믿기 어렵다. 너를 택한 이가. 그는 이제 앞서 흘끗 본 것, 곧 이 민족이 하나님께 구별되었음을 되풀이한다. 그러나 택하심에서 우리는 거룩하게 함의 시작을 지각한다. 하나님께서 그 순전한 선한 기쁘심으로 그들을 택하기를 마다하지 않으신 결과로 이 민족이 그분의 특유한 기업이 되었기 때문이다. 그러므로 이사야는 거룩하게 함이 나오는 하나님의 은밀한 뜻을 가리키니, 이스라엘이 자기가 그 공로 때문에 택함받았다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 마치 "너를 택하신 주께서 그 택하심의 실제 증거를 주시고 그 효과로 그것을 보이신다"고 말한 것과 같다. 그러므로 우리 구원에서 하나님의 진리가 인정되어야 하듯, 구원은 값없는 은혜인 그 택하심에만 돌려져야 한다. 그러나 그토록 큰 은택에 참여하기를 원하는 자들은 이스라엘, 곧 교회의 일부가 되어야 하니, 그 밖에는 구원도 진리도 없다.

원주석

8절 카드 ↗

8. In a time of good pleasure. From this verse we again learn more clearly what we explained at the beginning of this chapter, that the Prophet, while he addresses the whole body of the Church, begins with Christ, who is the head. I have said that this ought to be carefully observed; for commentators have not attended to it, and yet there is no other way in which this chapter can be consistently expounded. This is clearly shewn by Paul, who applies this statement to the whole Church. ( 2 Corinthians 6:2 .) And yet, what the Prophet adds, I will give thee to be a covenant, is applicable to no other than Christ. How shall we reconcile these statements? By considering that Christ is not so much his own as ours; for he neither came, nor died, nor rose again for himself. He was sent for the salvation of the Church, and seeks nothing as his own; for he has no want of anything. Accordingly, God makes promises to the whole body of the Church. Christ, who occupies the place of Mediator, receives these promises, and does not plead on behalf of himself as an individual, but of the whole Church, for whose salvation he was sent. On this account he does not address Christ separately, but so far as he is joined and continually united to his body. It is an inconceivable honor which our heavenly Father bestows upon us, when he listens to his Son on our account, and when he even directs the discourse to the Son, while the matter relates to our salvation. Hence we see how close is the connection between us and Christ. He stands in our room, and has nothing separate from us; and the Father listens to our cause. By the word “good pleasure,” the Prophet lays a bridle on believers, so to speak, that they may not be too eager in their desires, but may wait patiently till the time appointed by God has arrived; and in this sense Paul gives to the coming of Christ the appellation of “the time of fullness.” ( Galatians 4:4 .) He means, therefore, that they depend on God’s disposal, and ought therefore to endure his wrath with meekness and composure. But although the intention of the Prophet is to exhort the godly to patience, that they may learn to place their feelings in subordination to God, yet at the same time he shows that our salvation proceeds from God’s undeserved kindness. רצון (ratzon) which the Greeks translate εὐδοκία , that is, the good-will of God is the foundation of our salvation; and salvation is the effect of that grace. We are saved, because we please God, not through our worthiness or merits, but by his free grace. Secondly, he shows, at the same time, that our salvation is certain, when we have a clear proof of the grace of the Lord. All doubt ought to be removed, when the Lord testified of his “good pleasure.” This passage tends to the commendation of the word, beyond which we ought not to inquire about salvation; as Paul declares that the good pleasure of God is clearly manifested in the preaching of the Gospel, and that thus is fulfilled what is contained in this passage about “the day of salvation.” ( 2 Corinthians 6:2 .) Thirdly, the Prophet intended to remind us, that God gives us an undoubted pledge of his favor when he sends the Gospel to us; because it is evident that he has compassion upon us, when he gently invites us to himself, that we may not look around in every direction to seek this light, which ought to be expected only from God’s gracious pleasure, or be tortured by doubt, from which God frees us. But let us remember that all this depends on God’s free purpose. When therefore the question is put, why the Lord enlightened us at this time rather than at an earlier period, the reason which ought to be assigned is this: because thus it pleased God, thus it seemed good in his sight. Such is the conclusion to which Paul comes in the passage which we quoted, “Behold, now is the accepted time; behold, now is the day of salvation.” ( 2 Corinthians 6:2 .) This passage may greatly aid us in ascertaining Isaiah’s meaning, that we may learn to connect our salvation with God’s good pleasure; a proof of which is given to us in the preaching of the Gospel. It ought also to be observed, that these predictions should not be limited to a certain age, since they belong to the whole Church in all ages. For if we begin with the deliverance from Babylon, we must go on to the redemption of Christ, of which it might be regarded as the commencement and the forerunner; and since there are still found among us many remnants of slavery, we must proceed forward to the last day, when everything shall be restored. I have appointed thee to be a covenant. This makes it still more evident, that all that had formerly been said was promised to Christ, not for the sake of his personal advantage, but on our behalf; for he has been appointed to be the mediator of the covenant, because the Jews by their sins had revolted from God, who had made an everlasting covenant with them. The renewal of that covenant, therefore, which had been broken or dissolved, is ascribed to Christ. Yet we must likewise keep in view the saying of Paul, that “Christ is our peace, to reconcile both them that are far off, and them that are near.” ( Ephesians 2:14 .) But, Isaiah had directly in view that lamentable ruin, the remedy for which could be expected from Christ alone. Besides, it is proper to apply this grace to ourselves, because, as compared to the Jews, before the Gospel was preached, we were enemies and aliens from God, and could not in any other way be reconciled to him. Christ was therefore “given to be a covenant of the people,” because there was no other way to God but by him. At that time the Jews were a people; but in consequence of the partition-wall having been broken down, all of us, both Jews and Gentiles, have been united in one body. That thou mayest raise up the earth, which at that time was waste and desolate; for the return of the people was, as we have elsewhere seen, a kind of new creation. Such is also the desig

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-8

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8. 은혜의 때에. 이 절에서 우리는, 우리가 이 장 첫머리에서 설명한 것을 다시 더 분명히 배운다. 곧 선지자가 온 교회의 몸에 말하면서 머리이신 그리스도로 시작한다는 것이다. 나는 이것이 주의 깊이 유의되어야 한다고 말하였다. 주석가들이 이를 유의하지 않았으나, 이 외에 이 장을 일관되게 설명할 다른 길이 없기 때문이다. 이것을 바울이 분명히 보이니, 그가 이 진술을 온 교회에 적용한다(고린도후서 6:2). 그러나 선지자가 더하는 내가 너를 언약으로 삼으리라는 그리스도 외에 다른 누구에게도 적용될 수 없다. 우리가 이 진술들을 어떻게 조화하겠는가? 그리스도께서 그분 자신의 것이라기보다 우리의 것이심을 생각함으로다. 그분은 자기를 위하여 오시거나 죽으시거나 다시 사신 것이 아니기 때문이다. 그분은 교회의 구원을 위하여 보내지셨고, 아무것도 자기 것으로 구하지 않으신다. 그분에게 아무 부족함이 없기 때문이다. 따라서 하나님께서 온 교회의 몸에 약속하신다. 중보자의 자리를 차지하신 그리스도께서 이 약속들을 받으시되, 한 개인으로서 자기를 위하여가 아니라 자기가 그 구원을 위하여 보내진 온 교회를 위하여 변론하신다. 이 까닭에 그분은 그리스도께 따로 말씀하시는 것이 아니라, 그분이 그 몸에 이어지고 끊임없이 연합되신 한에서 말씀하신다. 우리 하늘 아버지께서 우리를 위하여 그 아들에게 들으시고, 그 일이 우리 구원과 관련될 때 그 말씀을 아들에게 향하기까지 하실 때, 그것은 헤아릴 수 없는 영예다. 이로써 우리는 우리와 그리스도 사이의 연결이 얼마나 가까운지 본다. 그분이 우리 자리에 서시고, 우리와 분리된 것을 아무것도 가지지 않으시며, 아버지께서 우리 송사에 들으신다. "은혜의 때"라는 말로 선지자는 신자들에게 말하자면 재갈을 두니, 그들이 그 소원에 너무 열심이지 않고, 하나님께서 정하신 때가 이르기까지 인내로 기다리게 하려는 것이다. 이런 뜻으로 바울은 그리스도의 오심에 "충만한 때"(갈라디아서 4:4)라는 호칭을 준다. 그러므로 그는 그들이 하나님의 처분에 의존하며, 따라서 그 진노를 온유함과 평정으로 견뎌야 함을 보인다. 그러나 선지자의 의도가 경건한 자들에게 인내를 권하여 그 감정을 하나님께 종속시키기를 배우게 하는 것이나, 동시에 그는 우리 구원이 하나님의 받을 자격 없는 인자하심에서 나옴을 보인다. 헬라인들이 유도키아(εὐδοκία)로 번역하는 라촌(רצון), 곧 하나님의 선의가 우리 구원의 터요, 구원은 그 은혜의 결과다. 우리가 구원받는 것은 우리가 하나님을 기쁘시게 하기 때문이니, 우리 가치나 공로로가 아니라 그 값없는 은혜로다. 둘째, 그는 동시에, 우리가 주의 은혜의 분명한 증거를 가질 때 우리 구원이 확실함을 보인다. 주께서 그 "선의"를 증언하실 때 모든 의심이 제거되어야 한다. 이 구절은 그 말씀의 칭찬으로 향하니, 우리가 구원에 대하여 그 너머를 물어서는 안 된다. 바울이 선언하듯, 하나님의 선한 기쁘심이 복음의 선포에서 분명히 나타나고, 그리하여 이 구절에 담긴 "구원의 날"에 대한 것이 이루어진다(고린도후서 6:2). 셋째, 선지자는 우리에게, 하나님께서 우리에게 복음을 보내실 때 그 은총의 의심할 바 없는 보증을 주심을 일깨우려 하였다. 그분이 우리를 자기에게 부드럽게 초대하실 때 우리를 측은히 여기심이 분명하기 때문이니, 우리가 이 빛을 구하러 사방을 둘러보지 말아야 한다. 그것은 오직 하나님의 은혜로운 기쁘심에서 기대되어야 하며, 하나님께서 우리를 벗겨 주시는 의심으로 괴로워하지 말아야 한다. 그러나 이 모든 것이 하나님의 값없는 목적에 달려 있음을 기억하자. 그러므로 어찌하여 주께서 이전이 아니라 이때에 우리를 비추셨는가 묻는다면, 밝혀야 할 까닭은 이것이다. 곧 하나님께서 그렇게 기뻐하셨고 그분 보시기에 그렇게 합당하게 여겨졌기 때문이다. 우리가 인용한 그 구절에서 바울이 이르는 결론이 그러하다. "보라 지금은 은혜받을 만한 때요 보라 지금은 구원의 날이로다"(고린도후서 6:2). 이 구절은 우리가 이사야의 뜻을 알아내는 데 크게 도움이 될 수 있으니, 우리로 우리 구원을 하나님의 선한 기쁘심과 잇기를 배우게 하려는 것이다. 그 증거가 복음의 선포에서 우리에게 주어진다. 또한 유의해야 하니, 이 예언들이 어떤 시대에 국한되어서는 안 되며, 모든 시대의 온 교회에 속한다는 것이다. 만일 우리가 바벨론에서의 건짐으로 시작한다면, 우리는 그리스도의 구속으로 나아가야 하니, 그것이 그것의 시작이요 전조로 여겨질 수 있기 때문이다. 그리고 우리 가운데 여전히 많은 종됨의 잔재가 발견되므로, 우리는 모든 것이 회복될 마지막 날까지 앞으로 나아가야 한다. 내가 너를 언약으로 삼으리니. 이것은, 앞서 말한 모든 것이 그리스도께, 그 개인적 이익을 위해서가 아니라 우리를 위하여 약속되었음을 더욱 분명히 한다. 그분이 언약의 중보자로 임명되셨기 때문이다. 유대인들이 그 죄로, 자기와 영원한 언약을 맺으신 하나님에게서 반역하였기 때문이다. 그러므로 깨어지거나 무효가 된 그 언약의 새롭게 함이 그리스도께 돌려진다. 그러나 우리는 또한 바울의 말씀을 명심해야 하니, 곧 "그리스도는 우리의 화평이시라 멀리 있는 자들과 가까이 있는 자들을 화목하게 하셨느니라"(에베소서 2:14). 그러나 이사야는 그 슬픈 멸망을 직접 그 눈에 두었으니, 그 치료책은 오직 그리스도에게서만 기대될 수 있었다. 게다가 이 은혜를 우리 자신에게 적용하는 것이 마땅하다. 복음이 선포되기 전 유대인에 비하면 우리는 원수요 하나님에게서 멀어진 외인이어서, 다른 어떤 방식으로도 그분과 화목할 수 없었기 때문이다. 그러므로 그리스도께서 "백성의 언약으로 삼아지셨으니," 그분 외에 하나님께로 가는 다른 길이 없었기 때문이다. 그때에 유대인이 한 백성이었으나, 막힌 담이 헐림으로 우리 모두, 유대인과 이방인이 한 몸으로 연합되었다. 너로 땅을 일으키게 하며. 그 땅이 그때에 황무하고 황량하였다. 백성의 돌아옴은 우리가 다른 데서 본 대로 일종의 새 창조였기 때문이다. 그 의도도 그러하다.

원주석

9절 카드 ↗

9. That thou mayest say to them that are bound. These words describe the change which took place at the coming of Christ. And yet the Prophet unquestionably intends to administer consolation to the Jews in their extremity, that they may not think it incredible that they shall be restored to a better condition, because they see that they are almost devoted to destruction. Still, he shows in general what is the nature of Christ’s office, and explains what is meant by restoring desolate heritages; for, before the coming of Christ, we are “bound” under a miserable yoke, and plunged in darkness. By these metaphors is meant, that so long as we are without Christ, we are overwhelmed by a load of all evils; for by darkness he excludes everything that relates to the kingdom of Christ, faith, righteousness, truth, innocence, and everything of that nature. We are therefore in “darkness,” till Christ say, Shew yourselves We are “bound,” till he say, Come forth. The word לאמר , ( lemor ,) “that thou mayest say,” is highly emphatic; for it shews that the preaching of the Gospel is the means by which we are delivered. If therefore we desire liberty, if we desire the light of the kingdom of God, let us listen to Christ when he speaks; otherwise we shall be oppressed by the unceasing tyranny of Satan. Where then is the liberty of our will? Whosoever claims for himself light, or reason, or understanding, can have no share in this deliverance of Christ; for liberty is not promised to any but those who acknowledge that they are captives, and light and salvation are not promised to any but those who acknowledge that they are plunged in darkness. On the ways they shall feed. When he promises that pastures shall be accessible to the children of God, and shall be on the tops of the mountains, by these metaphors he declares that all who shall be under the protection of Christ shall dwell safely; for he is a careful and attentive Shepherd, who supplies his flock with everything that is necessary, so that they are in want of nothing that is requisite for the highest happiness. ( John 10:11 .) This instruction was highly necessary at the time when the Jews were about to perform a joumey through dry and barren countries, in their return to a land which lay waste and desolate. The Prophet therefore says that God has abundant resources for supplying their wants, though earthly means should fail; and accordingly, in accordance with the ordinary custom of Scripture, he compares believers to sheep, in order that, being aware of their weakness, they may shrink themselves entirely to the care of the Shepherd. Yet it is probable that indirectly he warns believers not to desire excessive luxury, because they will never have so great a superfluity as not to be attended by many difficulties; and likewise not to become effeminate, because they will be beset by dangers; for we know that “the ways” are exposed to the attacks of enemies and robbers, and that the tops of mountains are for the most part barren. The Church is governed by Christ in such a manner as not to be free from the attacks and insults of men, and is fed in such a manner as frequently to inhabit barren and frightful regions. But though enemies are at hand, God protects us from their violence and oppression. If we are thirsty or hungry, he is abundantly able to supply everything that is necessary for food and maintenance; and amidst perils and difficulties of this nature we perceive his care and anxiety more dearly than if we were placed beyond the reach of all danger. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-9

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9. 너로 갇힌 자에게 이르기를. 이 말은 그리스도의 오심에 일어난 변화를 묘사한다. 그러나 선지자는 의심할 바 없이 유대인을 그 극한에서 위로하려 한다. 그들이 자기가 거의 멸망에 정해진 것을 보므로, 자기가 더 나은 형편으로 회복되리라는 것을 믿기 어려운 것으로 여기지 않게 하려는 것이다. 그러나 그는 일반적으로 그리스도의 직무의 본질이 무엇인지 보이고, 황량한 기업을 회복함이 무엇을 뜻하는지 설명한다. 그리스도께서 오시기 전에 우리는 비참한 멍에 아래 "갇혀" 있고 어둠에 잠겨 있기 때문이다. 이 비유들로 뜻해지는 것은, 우리가 그리스도 없이 있는 한 모든 악의 짐에 압도되어 있다는 것이다. 어둠으로 그는 그리스도의 나라에 속한 모든 것, 곧 믿음, 의, 진리, 무죄, 그런 종류의 모든 것을 배제하기 때문이다. 그러므로 우리는 그리스도께서 나타나라 하시기까지 "어둠에" 있다. 우리는 그분이 나아오라 하시기까지 "갇혀" 있다. 르모르(לאמר), 곧 "이르기를"이라는 말이 심히 강조적이다. 그것이, 복음의 선포가 우리가 건짐받는 수단임을 보이기 때문이다. 그러므로 만일 우리가 자유를 바라고 하나님 나라의 빛을 바란다면, 그리스도께서 말씀하실 때 그분께 귀를 기울이자. 그렇지 않으면 우리는 사탄의 끊임없는 폭정에 압제당할 것이다. 그렇다면 우리 뜻의 자유가 어디 있는가? 누구든지 자기에게 빛이나 이성이나 깨달음을 주장하는 자는 그리스도의 이 건짐에 아무 몫이 없을 수 있다. 자유는 자기가 포로임을 인정하는 자에게만 약속되고, 빛과 구원은 자기가 어둠에 잠겼음을 인정하는 자에게만 약속되기 때문이다. 길에서 먹겠고. 그가 하나님의 자녀에게 목초가 접근될 수 있고 산꼭대기에 있으리라 약속할 때, 이 비유들로 그는 그리스도의 보호 아래 있을 모든 자가 안전히 거하리라고 선언한다. 그분이 신중하고 주의 깊은 목자이셔서, 그 양 떼에게 필요한 모든 것을 공급하사 그들이 가장 높은 행복에 요구되는 것을 아무것도 부족하지 않게 하시기 때문이다(요한복음 10:11). 이 가르침은 유대인들이 황량하고 황무한 땅으로 돌아가는 길에 메마르고 척박한 나라를 통과해야 할 때 심히 필요하였다. 그러므로 선지자는 하나님께 그 필요를 채울 풍성한 자원이 있어, 땅의 수단이 모자랄지라도 그러하리라고 말한다. 따라서 성경의 통상적인 관례를 따라 그는 신자들을 양에 비유하니, 그들이 그 약함을 알고 온전히 그 목자의 돌봄으로 움츠리게 하려는 것이다. 그러나 간접적으로 그가 신자들에게, 지나친 사치를 바라지 말라고 경고할 가능성이 크다. 그들이 결코 많은 어려움이 따르지 않을 만큼 큰 넘침을 가지지 못할 것이기 때문이다. 또한 연약해지지 말라는 것이니, 그들이 위험에 둘러싸일 것이기 때문이다. 우리는 "길"이 원수와 강도의 공격에 노출되어 있고, 산꼭대기가 대부분 척박함을 알기 때문이다. 교회는 사람들의 공격과 모욕에서 벗어나지 않는 식으로 그리스도께 다스려지고, 흔히 척박하고 무서운 곳에 거하는 식으로 먹여진다. 그러나 원수가 가까이 있을지라도 하나님께서 그 폭력과 압제에서 우리를 보호하신다. 우리가 목마르거나 굶주리면, 그분은 양식과 부양에 필요한 모든 것을 풍성히 공급하실 수 있다. 그리고 이런 본성의 위험과 어려움 가운데 우리는 그 돌봄과 염려를, 우리가 모든 위험의 미치는 범위 너머에 놓였을 때보다 더 또렷이 지각한다.

원주석

10절 카드 ↗

10. They shall not hunger or thirst. He confirms what was said in the former verse, that there is food in the hand of God, so that the Jews shall not be in want of provisions for their joumey. Nor can it be doubted that he calls to their remembrance, that when their fathers were threatened with death in the wilderness through a scarcity of bread and of every kind of food, God gave them daily, for forty years, manna from heaven. ( Exodus 16:35 .) In like manner, when he immediately afterwards speaks of a shadow against the heat of the sun, he alludes to the history related by Moses about “the pillar of a cloud,” by which God protected his people from being scorched by the buming rays of the sun. ( Exodus 13:21 .) We have said that it is customary with the prophets to mention the departure of the people out of Egypt, whenever they intend to demonstrate the kindness of God, either publicly towards all, or privately towards any individual. By the fountains of waters. He likewise alludes to those waters which flowed from the rock, ( Exodus 17:6 ,) when the people had well-nigh perished from thirst; for those occurrences did not take place at the deliverance from Babylon, but, by mentioning former benefits, the Prophet magnifies the power of God in securing the safety of the Church. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-10

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10. 그들이 주리거나 목마르지 아니할 것이며. 그는 앞 절에서 말한 것, 곧 양식이 하나님의 손에 있어 유대인들이 그 여정의 양식을 부족하지 않으리라는 것을 확증한다. 그리고 그가 그 조상이 광야에서 빵과 온갖 양식의 부족으로 죽음에 위협받았을 때 하나님께서 사십 년 동안 날마다 하늘에서 만나를 주신 것(출애굽기 16:35)을 그 기억에 불러일으킴이 의심할 바 없다. 마찬가지로 그가 곧이어 해의 열기를 막는 그늘에 대하여 말할 때, 그는 모세가 전한 역사, 곧 하나님께서 그 백성을 해의 타는 광선에 그을리지 않게 보호하신 "구름 기둥"(출애굽기 13:21)을 빗댄다. 우리는 선지자들이 하나님의 인자하심을, 공적으로 모두를 향하여서든 사적으로 어느 개인을 향하여서든 드러내려 할 때마다 백성의 이집트에서의 떠남을 언급하는 것이 관례임을 말하였다. 샘 곁으로. 그는 또한, 백성이 거의 목말라 멸망할 뻔하였을 때 바위에서 흘러나온 그 물(출애굽기 17:6)을 빗댄다. 그 일들이 바벨론에서의 건짐에서 일어난 것이 아니라, 전의 은택을 언급함으로 선지자가 교회의 안전을 확보하시는 하나님의 권능을 높이는 것이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. And I will place all my mountains. Here he directly and expressly treats of the return of the people; for in vain would he have promised so great happiness to the Church, if the people were not to be restored to their former liberty. The meaning is, that he will remove every obstacle and hinderance that might prevent the return of the people; and that he will render the “mountains” passable, which appeared to be impassable; and, in short, that he will level both the mountains and the valleys, that their return to Judea may be facilitated. Thus, when the Church is about to be completely restored, no obstructions, however great and formidable, can hinder God from being finally victorious. Besides, when he calls them “my mountains,” he not only means that he has an absolute right to command them to afford a passage to his people, but declares that he will be the leader of the expedition, as if he would march along with the Jews, and accompany them in the joumey. In like manner, it is said in another passage, that he passed through Egypt and “rode on the high places of it” at the departure of his people. ( Deuteronomy 32:13 .) But here he describes the extraordinary love of God towards the Church, when he says that he travels along with her, and undertakes to supply all her wants, as if he were consulting his own interests when he assisted his people. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-11

Source

11. 내가 나의 모든 산을. 여기서 그는 직접 명시적으로 백성의 돌아옴을 다룬다. 만일 백성이 그 전 자유로 회복되지 않았다면, 그가 교회에 그토록 큰 행복을 약속한 것이 헛되었을 것이기 때문이다. 그 뜻은, 그분이 백성의 돌아옴을 막을 수 있는 모든 장애와 방해를 제거하시리라는 것, 다닐 수 없어 보이던 "산들"을 다닐 수 있게 하시리라는 것, 한마디로 산과 골짜기를 다 평탄하게 하셔서 유대로의 돌아옴이 쉬워지게 하시리라는 것이다. 그리하여 교회가 온전히 회복되려 할 때, 아무리 크고 무서운 장애도 하나님께서 마침내 이기시는 것을 막을 수 없다. 게다가 그가 그것들을 "내 산들"이라 부를 때, 그는 단지 자기가 그것들에게 그 백성에게 길을 내주라고 명할 절대적 권리가 있음을 뜻할 뿐 아니라, 자기가 그 원정의 인도자가 되시리라고 선언하신다. 마치 유대인들과 함께 행군하고 그 여정에 동행하시기라도 하듯 한다. 마찬가지로 다른 구절에서, 그분이 그 백성의 떠남에서 이집트를 지나며 "그 높은 곳을 타셨다"(신명기 32:13)고 한다. 그러나 여기서 그는 교회를 향한 하나님의 비범한 사랑을 묘사하니, 자기가 그녀와 함께 여행하고 그 모든 필요를 채우기를 맡으셔서, 마치 자기 백성을 도우실 때 자기 이익을 도모하시기라도 하듯 하신다고 말한다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Behold, those from afar shall come. The opinion entertained by some, that the four quarters of the earth are here denoted, does not rest on very solid grounds; yet I do not reject it, because it not only is probable, but agrees with many other passages. Undoubtedly, he first says that they shall come from distant parts of the world, and next adds certain subdivisions or parts in order to explain this general statement. And those from the land of Sinis. Instead of “Sinis,” some read “Sinis;” and indeed the Hebrew copies differ. (5) Jerome thinks (and this is the commonly received opinion) that a southern region is so denominated from Mount Sinai, which lay toward the south. Others think that “Syene” is meant, because it lies under the tropic of Cancer. (6) But this diversity has nothing to do with the meaning of the Prophet, which of itself is clear and easy to be understood; for the Prophet unquestionably means those who had been scattered and dispersed in various places, whether they are collected from the north or from the sea. While Isaiah promises a return from Babylon, he at the same time extends this prediction to the time of Christ, as may be easily learned from what goes before; for we must keep in remembrance what we formerly said, that the second birth of the Church is here described. Not only does he promise that the Jews shall return to Jerusalem to build the temple, but likewise that they who had formerly been aliens from the Church, shall be collected from every corner of the world. (5) The resemblance of ס Samech to ם final Mem partly accounts for the difference of the readings. — Ed (6) “Various interpretations have been given of this name, both in ancient and modern times. The Targum and Vulgate understand it of some land in the far south; the Septuagint supposes it to be Persia; Jerome, Jarchi, and Grotius, misled by similarity of sound, refer it to the wilderness of Sin and Mount Sinai. Others refer it to Egypt, as if that country were so named, either from Sin, or Syene. Others, with higher probability, understand ‘Sinim’ to be China.” — Eadie’s Cyclopcedia. “From the north — Tartary; west, Europe; Sinim, the Chinese, in whose country a multitude of Jews he hid, if we may believe the curious account of them, published by the Jesuit Brotier, in his supplement to Tacit. Hist. 1. v.” — Stock. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-12

Source

12. 어떤 사람은 먼 곳에서. 어떤 이들이 품는 견해, 곧 여기서 땅의 네 방향이 나타난다는 것은 그리 든든한 근거에 기대지 않으나, 나는 그것을 배척하지 않는다. 그것이 그럴듯할 뿐 아니라 다른 많은 구절과 일치하기 때문이다. 의심할 바 없이 그는 먼저 그들이 세상의 먼 곳에서 오리라고 말하고, 다음으로 이 일반적 진술을 설명하고자 어떤 세분이나 부분을 더한다. 어떤 사람은 시님 땅에서 오리라. "시님" 대신 어떤 이들은 "시님"으로 읽고, 참으로 히브리 사본이 다르다. 제롬은 (그리고 이것이 일반적으로 받아들여지는 견해다) 남쪽 지역이 남쪽으로 놓인 시내산에서 그렇게 이름지어졌다고 생각한다. 다른 이들은 "수에네"가 뜻해진다고 생각하니, 그것이 게자리 회귀선 아래 놓이기 때문이다. 그러나 이 다양함은 선지자의 뜻과 아무 상관이 없으니, 그 뜻은 그 자체로 분명하고 이해하기 쉽다. 선지자는 의심할 바 없이, 갖가지 곳에 흩어지고 분산된 자들, 북쪽에서든 바다에서든 모인 자들을 뜻하기 때문이다. 이사야는 바벨론에서의 돌아옴을 약속하면서, 동시에 이 예언을 그리스도의 때까지 확장한다. 이는 앞서 가는 것에서 쉽게 배울 수 있으니, 우리가 앞서 말한 것, 곧 여기서 교회의 둘째 출생이 묘사됨을 명심해야 한다. 그는 단지 유대인들이 예루살렘으로 돌아와 성전을 지으리라고 약속할 뿐 아니라, 전에 교회의 외인이던 자들이 세상의 모든 구석에서 모이리라고 약속한다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Praise, O heavens; and rejoice, O earth. Though he exhorts and encourages all the godly to thanksgiving, yet he likewise aims at confirming the promise which might have been regarded as doubtful; for afflictions trouble our consciences, and cause them to waver in such a manner that it is not so easy to rest firmly on the promises of God. In short, men either remain in suspense, or tremble, or utterly fall and even faint. So long as they are oppressed by fear or anxiety, or grief, they scarcely accept of any consolation; and therefore they need to be confirmed in various ways. This is the reason why Isaiah describes the advantages of this deliverance in such lofty terms, in order that believers, though they beheld nothing around them but death and ruin, might sustain their heart by the hope of a better condition. Accordingly, he places the subject almost before their eye, that they may be fully convinced that they shall have the most abundant cause of rejoicing; though at that time they saw nothing but grief and sorrow. Let us therefore remember, that whenever the Lord promises anything, we ought to add thanksgiving, that we may more powerfully affect our hearts; and next, that we ought to raise our minds to the power of God, who exercises a wide and extensive dominion over all the creatures; for as soon as he lifts his hand, “heaven and earth” are moved. If the tokens of his wonderful power are to be seen everywhere, he intends that there shall be an eminent and remarkable example of it in the salvation of the Church. And he wilt have compassion on his poor. By this metaphor the Prophet shews that no obedience which is rendered to God by heaven and earth is more acceptable to him than to join together and lend their mutual aid to his Church. Moreover, that believers may not faint under the weight of distresses, before promising to them consolation from God, he exhorts them calmly to bear distresses; for by the word poor he means that the Church, in this world, is liable to many calamities. In order, therefore, that we may partake of the compassion of God, let us learn, under the cross and amidst many annoyances, to strive after it with sighs and tears. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-13

Source

13. 하늘이여 노래하라 땅이여 기뻐하라. 비록 그가 모든 경건한 자를 권하고 격려하여 감사하게 하나, 그는 또한 의심스럽게 여겨질 수 있었던 그 약속을 확증하기를 겨눈다. 환난이 우리 양심을 어지럽히고 흔들리게 하여, 하나님의 약속에 굳게 쉬기가 그리 쉽지 않게 하기 때문이다. 한마디로 사람들이 의심 가운데 있거나, 떨거나, 아주 넘어져 까무러치기까지 한다. 그들이 두려움이나 염려나 슬픔에 짓눌리는 한 어떤 위로도 거의 받지 못한다. 그러므로 그들이 갖가지로 든든해질 필요가 있다. 이것이 이사야가 이 건짐의 유익을 그토록 드높은 말로 묘사하는 까닭이니, 신자들이 사방에 죽음과 멸망밖에 보지 못할지라도 더 나은 형편의 소망으로 그 마음을 떠받치게 하려는 것이다. 따라서 그는 그 일을 거의 그 눈앞에 두니, 그들이 비록 그때에 슬픔과 비탄밖에 보지 못하였으나, 자기가 기뻐할 가장 풍성한 까닭을 가지리라는 것을 온전히 확신하게 하려는 것이다. 그러므로 우리는, 주께서 무언가를 약속하실 때마다 우리가 감사를 더하여 우리 마음을 더 힘 있게 감화해야 함을 기억하자. 다음으로, 우리가 모든 피조물을 넓고 광대하게 다스리시는 하나님의 권능으로 우리 마음을 들어야 한다는 것이다. 그분이 손을 드시는 즉시 "하늘과 땅"이 움직이기 때문이다. 그 놀라운 권능의 표징이 어디서나 보이려니와, 그분은 그것의 두드러지고 주목할 만한 본보기가 교회의 구원에 있게 하려 하신다. 그 고난당한 자를 긍휼히 여기실 것임이라. 이 비유로 선지자는, 하늘과 땅이 하나님께 드리는 어떤 순종도 그분께 연합하여 그 교회에 서로 도움을 빌려 주는 것보다 더 받으실 만하지 않음을 보인다. 게다가 신자들이 곤고의 무게 아래 까무러지지 않도록, 그들에게 하나님께로부터 위로를 약속하기 전에, 그는 그들에게 곤고를 평온히 견디라고 권한다. 고난당한 자라는 말로 그는, 교회가 이 세상에서 많은 재앙에 처함을 뜻하기 때문이다. 그러므로 우리가 하나님의 긍휼에 참여하려면, 십자가 아래 많은 괴롭힘 가운데서 한숨과 눈물로 그것을 사모하기를 배우자.

원주석

14절 카드 ↗

14. But Zion said, Jehovah hath forsaken me. In order to magnify his grace the more, God complains that the hearts of the Jews were so narrow and close, that the road was almost shut against him, if he had not overcome their wicked thoughts by his great goodness. Yet at the same time he endeavors to correct this fault, that the deliverance which is offered, and, as it were, set before them, may be received by them with open hearts, and that, as he is willing to assist them, so they, on the other hand, may be prepared to cherish favorable hopes. Now, to us also this doctrine belongs; because almost all of us, when God delays his assistance, are fearfully distressed and tormented; for we think that he has forsaken and rejected us. Thus despair quickly creeps in, which must be opposed, that we may not be deprived of the grace of God. And indeed amidst these doubts our unbelief is manifested and exposed, by our not relying on the promises of God, so as to bear patiently either the chastisements by which God urges us to repentance, or the trials of faith by which he trains us to patience, or any afflictions by which he humbles us. Justly therefore does God remonstrate with the Jews for rejecting by wicked distrust the salvation offered to them, and not permitting themselves to receive assistance. Nor does he limit this accusation to a small number, but includes nearly the whole Church, in order to shew that he will be kind and bountiful toward the Jews beyond the measure of their faith, and that he even strives with them, that by his salvation he may break through all the hinderances by which they opposed him. Let each of us therefore beware of indulging or flattering ourselves in this matter; for the Lord contends with the whole Church, for uttering speeches of this kind, which proceed from the fountain of distrust. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-14

Source

14. 그러나 시온이 이르기를 여호와께서 나를 버리시며. 그 은혜를 더 높이고자, 하나님께서는 유대인들의 마음이 너무도 좁고 닫혀, 만일 그분이 그 악한 생각을 그 큰 선하심으로 이기지 않으셨다면 그 길이 거의 그분께 막혔으리라고 한탄하신다. 그러나 동시에 그분은 이 허물을 바로잡으려 하시니, 내밀어지고 말하자면 그들 앞에 놓인 그 건짐이 그들에게 열린 마음으로 받아들여지고, 그분이 그들을 도우려 하시듯 그들도 반대로 호의로운 소망을 품을 준비를 하게 하시려는 것이다. 이제 이 교훈은 우리에게도 속한다. 우리 거의 모두가, 하나님께서 그 도우심을 더디 하실 때 무섭게 곤고하고 괴로워하기 때문이다. 우리가 그분이 우리를 버리고 배척하셨다고 생각하기 때문이다. 그리하여 절망이 곧 기어드니, 그것에 맞서야 하며, 우리가 하나님의 은혜를 빼앗기지 않게 하려는 것이다. 그리고 참으로 이 의심 가운데 우리 불신이 드러나고 폭로된다. 우리가 하나님의 약속을 의지하여, 하나님께서 우리를 회개로 다그치시는 그 징계든, 우리를 인내로 훈련하시는 그 믿음의 시험이든, 우리를 낮추시는 어떤 환난이든 인내로 견디지 못하기 때문이다. 그러므로 하나님께서 유대인들과 항의하시는 것은 정당하니, 그들이 악한 불신으로 자기에게 내밀어진 구원을 배척하고, 자기가 도움받기를 허락하지 않기 때문이다. 그리고 그분은 이 고발을 적은 수에 국한하지 않고, 거의 온 교회를 포함하시니, 자기가 유대인을 향하여 그 믿음의 분량을 넘어 친절하고 후하시리라는 것을 보이고, 자기 구원으로 그들이 자기를 대적한 모든 장애를 뚫고자 그들과 씨름하기까지 하심을 보이시려는 것이다. 그러므로 우리 각 사람이 이 일에서 자신을 즐기거나 아첨하기를 조심하자. 주께서, 불신의 샘에서 나오는 이런 종류의 말을 발하는 온 교회와 다투시기 때문이다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Shall a woman forget her child! In order to correct that distrust, he adds to the remonstrance an exhortation full of the sweetest consolation. By an appropriate comparison, he shews how strong is his anxiety about his people, comparing himself to a mother, whose love toward her offspring is so strong and ardent, as to leave far behind it a father’s love. Thus he did not satisfy himself with proposing the example of a father, (which on other occasions he very frequently employs,) but in order to express his very strong affection, he chose to liken himself to a mother, and calls them not merely “children,” but the fruit of the womb, towards which there is usually a warmer affection. What amazing affection does a mother feel toward her offspring, which she cherishes in her bosom, suckles on her breast, and watches over with tender care, so that she passes sleepless nights, wears herself out by continued anxiety, and forgets herself! And this carefulness is manifested, not only among men, but even among savage beasts, which, though they are by nature cruel, yet in this respect are gentle. Even if they shall forget. Since it does sometimes happen that mothers degenerate into such monsters as to exceed in cruelty the wild beasts and forget “the fruit of their womb,” the Lord next declares that, even though this should happen, still he will never forget his people. The affection which he bears toward us is far stronger and warmer than the love of all mothers. We ought also to bear in mind the saying of Christ, “If ye, being evil, know how to give good things to your children, how much more your heavenly Father?” ( Matthew 7:11 .) Men, though by nature depraved and addicted to self-love, are anxious about their children. What shall God do, who is goodness itself? Will it be possible for him to lay aside a father’s love? Certainly not. Although therefore it should happen that mothers (which is a monstrous thing) should forsake their own offspring, yet God, whose love toward his people is constant and unremitting, will never forsake them. In a word, the Prophet here describes to us the inconceivable carefulness with which God unceasingly watches over our salvation, that we may be fully convinced that he will never forsake us, though we may be afflicted with great and numerous calamities. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-15

Source

15. 여인이 어찌 그 젖 먹는 자식을 잊겠느냐! 그 불신을 바로잡고자, 그는 그 항의에 가장 달콤한 위로로 가득한 권면을 더한다. 적절한 비교로, 그는 자기 백성에 대한 그 염려가 얼마나 강한지 보인다. 자신을, 그 자식을 향한 사랑이 너무도 강하고 뜨거워 아버지의 사랑을 훨씬 뒤에 남기는 어머니에 비유하심으로다. 그리하여 그는 다른 경우에 매우 자주 쓰시는 아버지의 본보기를 제시하는 것으로 만족하지 않으시고, 그 매우 강한 정을 표현하고자 자신을 어머니에 비유하기를 택하시며, 그들을 단지 "자녀"라 부르지 않고 태의 열매라 부르신다. 그 태의 열매를 향하여 보통 더 따뜻한 정이 있다. 어머니가 그 자식을 향하여 얼마나 놀라운 정을 느끼는가! 그녀가 그것을 그 품에 품고 그 젖으로 먹이며 부드러운 돌봄으로 지켜보아, 잠 못 이루는 밤을 보내고 끊임없는 염려로 자신을 닳게 하며 자신을 잊는다! 그리고 이 돌봄은 사람들 가운데서뿐 아니라 야만적 짐승 가운데서도 나타나니, 그것들이 본성으로 잔인하나 이 점에서는 부드럽다. 그들은 혹시 잊을지라도. 어머니들이 때때로 그러한 괴물로 타락하여 들짐승보다 더 잔인해져 "그 태의 열매"를 잊는 일이 일어나므로, 주께서는 다음으로, 이런 일이 일어날지라도 자기가 결코 그 백성을 잊지 않으시리라고 선언하신다. 그분이 우리를 향하여 품으시는 정은 모든 어머니의 사랑보다 훨씬 강하고 따뜻하다. 우리는 또한 그리스도의 말씀을 명심해야 한다. "너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 너희 하늘 아버지께서랴?"(마태복음 7:11) 사람들은 본성으로 패역하고 자기 사랑에 빠졌으나 그 자녀를 염려한다. 선하심 자체이신 하나님께서 무엇을 행하시겠는가? 그분이 아버지의 사랑을 내려놓으실 수 있겠는가? 분명히 아니다. 그러므로 어머니들이 (괴이한 일이나) 그 자식을 버리는 일이 일어날지라도, 그 백성을 향한 사랑이 변치 않고 그치지 않으시는 하나님께서는 결코 그들을 버리지 않으실 것이다. 한마디로 선지자는 여기서, 하나님께서 끊임없이 우리 구원을 지켜보시는 그 헤아릴 수 없는 돌봄을 우리에게 묘사하니, 우리로 우리가 크고 숱한 재앙으로 환난당할지라도 그분이 결코 우리를 버리지 않으시리라는 것을 온전히 확신하게 하려는 것이다.

원주석

16절 카드 ↗

16. Behold, on the palms of my hands. By another cormparison he describes that inconceivable carefulness which the Lord exercises toward us. It is a common proverb, that “we have it on our fingers’ ends,” when we have anything fully and deeply fixed on our memory. And Moses when he recommends constant meditation on the Law, says, “Thou shalt bind them for a sign on thy hand;” that is, that they should always have the commandments of God placed before their eyes. ( Deuteronomy 6:8 .) He now makes use of the same comparison; as if he had said, “I cannot look at my hands without beholding thee in them; I carry thee engraved on my heart, so that no forgetfulness can efface thee; in a word, I cannot forget thee without forgetting myself.” True, indeed, God has neither hands nor bodily shape; but Scripture accommodates itself to our weak capacity so as to express the strength of God’s love toward us. Thy walls are continually before me. As the Church is frequently called the “habitation” or “city of God,” (and hence also the metaphor of “building” ( Psalms 102:16 ; Jeremiah 24:6 ; Matthew 16:18 ) is frequently employed in Scripture,) so he makes use of the figurative term “walls,” by which he denotes the peace and prosperity of the Church; as if he had said that he would take care that Jerusalem should thrive and flourish. Yet it ought to be observed that the term “walls” denotes proper order of policy and discipline, of which God declares that he will be the ceaseless and unwearied guardian. Let us remember that this prophecy was accomplished during that frightful desolation, when the “walls” of Jerusalem, which were a lively image of the Church, had been cast down, the temple overthrown, and government overtumed, and, in a word, when everything had been destroyed and nearly razed to the foundation; for immediately afterwards he promises that they shall all be restored. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-16

Source

16. 내가 너를 내 손바닥에 새겼고. 다른 비교로 그는 주께서 우리를 향하여 행하시는 그 헤아릴 수 없는 돌봄을 묘사한다. 무언가를 충만하고 깊이 우리 기억에 고정할 때 "우리가 그것을 손가락 끝에 두었다"고 하는 흔한 속담이 있다. 그리고 모세는 율법에 대한 끊임없는 묵상을 권하며 "너는 그것을 네 손에 매어 표를 삼으라"(신명기 6:8)고 말하니, 곧 그들이 늘 하나님의 명령을 그 눈앞에 두라는 것이다. 그분은 이제 같은 비교를 쓰신다. 마치 "내가 내 손을 보지 않고는 너를 그 안에서 보지 않을 수 없노라. 내가 너를 내 마음에 새겨, 어떤 잊음도 너를 지울 수 없게 하였노라. 한마디로 내가 나 자신을 잊지 않고는 너를 잊을 수 없노라"고 말씀하신 것과 같다. 참으로 하나님께는 손도 몸의 모양도 없으시나, 성경은 우리 약한 능력에 맞추어 우리를 향한 하나님의 사랑의 힘을 표현한다. 네 성벽이 항상 내 앞에 있나니. 교회가 흔히 하나님의 "거처"나 "성"이라 불리고(따라서 또한 "건축"의 비유(시편 102:16; 예레미야 24:6; 마태복음 16:18)가 성경에서 자주 쓰인다), 그는 "성벽"이라는 비유적 말을 쓰니, 그로써 교회의 평화와 형통을 나타낸다. 마치 자기가 예루살렘이 번성하고 흥하도록 돌보시리라고 말씀하신 것과 같다. 그러나 유의해야 하니, "성벽"이라는 말이 정치와 다스림의 마땅한 질서를 나타낸다는 것이다. 하나님께서 그것의 그치지 않고 지치지 않는 수호자가 되시리라고 선언하신다. 우리는 이 예언이 저 무서운 황폐, 곧 교회의 생생한 형상이던 예루살렘의 "성벽"이 내던져지고 성전이 뒤엎이며 정부가 뒤엎이고, 한마디로 모든 것이 멸하여 거의 기초까지 헐린 때에 이루어졌음을 기억하자. 그가 곧이어 그것들이 다 회복되리라고 약속하기 때문이다.

원주석

17절 카드 ↗

17. Thy builders hasten. He affirms what had been briefly stated in the former verse; for it might have been thought that there was no ground for what he had now asserted about the unceasing care which God takes of his Church and of her walls, which he permits to be razed to their foundations, and therefore he adds the explanation, that it will indeed be thrown down, but will afterwards be built anew. Builders. From this word we may learn what is the true method of restoring the Church, namely, if the Lord send “builders, (7) to rear it, and next if he drive far away the destroyers who demolish it. Though God could, by himself, and without the aid of men, rebuild the Church, yet he deigns to employ their hands; and although he alone, by the secret influence of his Spirit, completes this whole building, yet he blesses their labor, that it may not be useless. From him, therefore, we ought to ask and look for builders; for it belongs to him to render them “sufficient,” as Paul also informs us, ( 2 Corinthians 3:5 ,) and to assign to each his department. We ought also to pray not only that he may “send forth laborers into his harvest,” ( Matthew 9:38 ,) but that he may recruit their strength and efficaciously direct them, so that they may not labor in vain; for, when the doctrine of the Gospel is preached with any advantage, it arises from his extraordinary goodness. But even this would not be enough, if he did not “drive destroyers far away;” for Satan, by innumerable arts, invades and assails the Church, and is in no want of servants and attendants, who direct their whole energy to destroy, or spoil, or hinder the Lord’s building. We ought, therefore, constantly to entreat that he would ward off their attacks; and if the result be not entirely according to our expectations, let us blame our own sins and ingratitude; for the Lord was ready to bestow those blessings abundantly upon us. (7) “ Maistres charpentiers et massons .” “Master carpenters and masons.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-17

Source

17. 네 건축자들은 빨리 진행하며. 그는 앞 절에서 간략히 진술된 것을 단언한다. 그가 이제 하나님께서 그 교회와 그 성벽을 끊임없이 돌보신다고 단언한 것이, 그분이 그것을 그 기초까지 헐리도록 허락하시므로 근거 없다고 생각될 수 있었기 때문이다. 따라서 그는 그것이 참으로 내던져지나 후에 새로 지어지리라는 설명을 더한다. 건축자들. 이 말에서 우리는 교회를 회복하는 참된 방법이 무엇인지 배울 수 있으니, 곧 주께서 그것을 세울 "건축자"를 보내시고, 다음으로 그것을 헐 멸하는 자들을 멀리 쫓으시는 것이다. 하나님께서 친히, 사람의 도움 없이 교회를 다시 지으실 수 있으나, 그분은 그 손을 쓰기를 마다하지 않으신다. 그리고 그분만이 그 영의 은밀한 영향으로 이 온 건축을 완성하시나, 그들의 수고에 복을 주셔서 그것이 무익하지 않게 하신다. 그러므로 우리는 그분에게서 건축자를 구하고 기대해야 한다. 바울도 우리에게 알리듯(고린도후서 3:5), 그들을 "넉넉하게" 하시고 각자에게 그 부문을 맡기시는 것이 그분께 속하기 때문이다. 우리는 또한 그분이 "그 추수밭으로 일꾼을 보내실"(마태복음 9:38) 뿐 아니라, 그들의 힘을 회복시키고 효력 있게 지도하셔서 그들이 헛되이 수고하지 않게 하시기를 기도해야 한다. 복음의 교훈이 어떤 유익으로 선포될 때, 그것은 그분의 비범한 선하심에서 일어나기 때문이다. 그러나 이것조차, 만일 그분이 "멸하는 자들을 멀리 쫓지" 않으시면 충분하지 않을 것이다. 사탄이 무수한 술책으로 교회를 침공하고 공격하며, 주의 건축을 멸하거나 망치거나 막는 데 온 힘을 향하는 종과 시종이 모자라지 않기 때문이다. 그러므로 우리는, 그분이 그 공격을 막아 주시기를 끊임없이 간구해야 한다. 그리고 만일 그 결과가 온전히 우리 기대대로가 아닐지라도, 우리 자신의 죄와 배은망덕을 탓하자. 주께서 그 복을 우리에게 풍성히 베풀 준비가 되어 계셨기 때문이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. Lift up thine eyes round about. He arouses the Church to survey this magnificent work, as if it were actually before her eyes, and to behold the multitudes of men who shall flock into it from every quarter. Now, as this assemblage must have encouraged godly hearts during the dispersion, so they who were eye-witnesses must have been excited to gratitude. This shews clearly that this prediction was useful at both periods, not only while the event was still concealed by hope, but when it had been actually accomplished. Though he speaks to the whole Church at large, yet this discourse relates also to individuals, that all with one accord, and each person separately, may embrace these promises. When he bids them “lift up their eyes,” he means that the reason why we are so much cast down is, that we do not examine the Lord’s work with due attention, but have a vail placed, as it were, before our eyes, to hinder us from seeing what lies at our feet. In consequence of this, we do not cherish any confidence, but in adversity are almost overwhelmed by despair. And if these things are said to the whole Church, let every man consider in his own heart how far he is chargeable with this vice, and let him forthwith arouse and awaken himself to behold the works of the Lord, that he may rely with all his heart on his promises. All are gathered together. When he says that the elect of the Church are “gathered together,” he means that, in order to their becoming one body under Christ, and, as it were, “one fold under one shepherd,” ( John 10:16 ,) they must be, if we may so express it, “gathered” into one bosom. Christ reckons and treats as his followers none but those who are joined in one body by unity of faith. Whoever then shall choose to be regarded as belonging to the number of the children of God, let him be a son of the Church; for all who are separated from it will be aliens from God. Thou shalt be clothed as with an ornament. The Prophet shews what is the true ornament of the Church, namely, to have a great number of children, who are brought to her by faith and guided by the Spirit of God. This is true splendor; this is the glory of the Church, which must be filthy and ugly, ragged and dishevelled, if she have not these ornaments. Hence we see how well the Papists understand what is the true manner in which the Church ought to be adorned; for their whole attention is given to painted tables, to statues, to fine buildings, to gold, precious stones, and costly garments; that is, they give their whole attention to puppets, like children. But the true dignity of the Church is internal, so far as it consists of the gifts of the Holy Spirit, and of progressive faith and piety. Hence it follows, that she is richly provided with her ornaments, when the people, joined together by faith, are gathered into her bosom, to worship God in a proper manner. I live, saith Jehovah. (8) In order that this promise may be more certain, the Lord employs an oath, which is intended to warn us against distrust, and that, when we shall consider that her end is near, we may be certain that she shall be fully restored. And if this doctrine was ever necessary, it is especially necessary at the present time; for, wherever we tum our eyes, we meet with nothing but frightful desolation. What then must we do, but, relying on this oath of God, struggle against despair, and not be terrified by our being inconsiderable in number, which makes us despised by the world, and not doubt that there are many of the elect, now wandering and scattered, whom God will at length assemble into his Church? And therefore we ought to encourage our hearts, and to lift up our eyes by faith, that we may extend our hope not only to a single age, but to the most distant period. (8) חי - אני (chai ani) ‘I the Living One,’ is here, as in many other passages, the form of an oath, employed both by God and by men; and the meaning of it is: ‘as truly as I live, so certainly will I perform this or that, and this or that event shall happen.’ The particle כי (ki) here denotes the object of the oath, and is equivalent to ὅτι in Greek after the verbs εἶπον λέγω etc..” — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-18

Source

18. 네 눈을 들어 사방을 보라. 그는 교회를 일깨워 이 웅대한 일을, 마치 그것이 실제로 그 눈앞에 있는 것처럼 살피고, 사방에서 그것으로 몰려들 사람의 무리를 바라보게 하신다. 이제 이 모임이 흩어짐 동안 경건한 마음을 격려했어야 하듯, 그것을 목격한 자들은 감사로 자극받았음에 틀림없다. 이것은 이 예언이 두 시기에 다 유익하였음을 분명히 보인다. 곧 그 사건이 여전히 소망으로 가려져 있는 동안뿐 아니라, 그것이 실제로 이루어졌을 때도 그러하다. 그가 온 교회에 말하나, 이 말은 또한 개인들과 관련되니, 모두가 한마음으로, 또 각 사람이 따로 이 약속들을 품게 하려는 것이다. 그가 "그 눈을 들라"고 명할 때, 그는 우리가 그토록 낙담하는 까닭이, 우리가 주의 일을 마땅한 주의로 살피지 않고, 마치 우리 눈앞에 너울이 놓여 우리 발 앞에 있는 것을 보지 못하게 하는 것 같기 때문임을 뜻한다. 그 결과 우리가 아무 확신을 품지 못하고, 역경에서 거의 절망에 압도된다. 그리고 만일 이 일들이 온 교회에 말하여진다면, 모든 사람으로 자기 마음에서 자기가 이 악에 얼마나 책임이 있는지 생각하고, 즉시 자신을 일깨워 주의 일을 바라보게 하라. 그가 그 약속을 온 마음으로 의지하게 하려는 것이다. 그들이 다 모여. 그가 교회의 택한 자들이 "모인다"고 말할 때, 그는 그들이 그리스도 아래 한 몸이, 말하자면 "한 목자 아래 한 우리"(요한복음 10:16)가 되도록, 만일 이렇게 표현할 수 있다면 한 품으로 "모여야" 함을 뜻한다. 그리스도께서는 믿음의 하나 됨으로 한 몸에 이어진 자들 외에는 자기 추종자로 여기거나 대하지 않으신다. 그렇다면 누구든지 하나님의 자녀의 수에 속한 것으로 여겨지기를 택하는 자는 교회의 아들이 되게 하라. 그것에서 분리된 모든 자는 하나님의 외인일 것이기 때문이다. 네가 그들로 장식을 삼으리라. 선지자는 교회의 참된 장식이 무엇인지 보이니, 곧 믿음으로 그녀에게 데려와지고 하나님의 영에 인도받는 많은 자녀를 가지는 것이다. 이것이 참된 광채요, 이것이 교회의 영광이니, 그녀가 이 장식이 없으면 더럽고 추하며 누더기를 걸치고 흐트러질 수밖에 없다. 이로써 우리는 교황주의자들이 교회가 마땅히 꾸며져야 할 참된 방식이 무엇인지 얼마나 잘 이해하는지 본다. 그들의 온 주의가 그린 판과 신상과 화려한 건물과 금과 보석과 값비싼 옷에 주어지기 때문이니, 곧 아이들처럼 인형에 그 온 주의를 준다. 그러나 교회의 참된 존엄은 내적이니, 성령의 은사와 진보하는 믿음과 경건에 있는 한 그러하다. 이로써, 백성이 믿음으로 함께 이어져 그녀의 품에 모여 하나님을 마땅한 방식으로 예배할 때 그녀가 그 장식으로 풍성히 갖추어짐이 따라 나온다. 내가 나의 삶을 두고 맹세하노니 여호와의 말씀이니라. 이 약속이 더 확실하도록, 주께서 맹세를 쓰시니, 우리를 불신에 맞서 경고하고, 우리가 그녀의 끝이 가까웠다고 여길 때 그녀가 온전히 회복되리라는 것을 확신하게 하려는 것이다. 그리고 이 교훈이 어느 때든 필요하였다면, 특히 지금 필요하다. 우리가 눈을 어디로 돌리든 무서운 황폐밖에 만나지 않기 때문이다. 그렇다면 우리가 무엇을 해야 하는가? 이 하나님의 맹세를 의지하여 절망에 맞서 씨름하고, 세상에 멸시받게 하는 우리의 적은 수에 두려워하지 않으며, 지금 헤매며 흩어진 택한 자가 많아 하나님께서 마침내 그들을 그 교회에 모으시리라는 것을 의심하지 않는 것밖에 무엇이겠는가? 그러므로 우리는 우리 마음을 격려하고 믿음으로 우리 눈을 들어, 우리 소망을 한 시대에만이 아니라 가장 먼 시기에까지 펼쳐야 한다.

원주석

19절 카드 ↗

19. For thy desolate places, he confirms by other words what we have already seen, that the change which he promised is in the hand of God, that the Church, which was for a long time waste and desolate, may speedily have many inhabitants; so that the place may be too narrow to contain them all. He employs the metaphor of a ruinous city, whose walls and houses are rebuilt, to which the citizens return in such vast numbers that its circumference must be enlarged, because its former extent cannot contain them all. Thus he means not only the return of the people from Babylon, but the restoration which was effected through Christ; that is, when the Church was spread far and wide, not only throughout Judea, but throughout the whole world. And thy destroyers shall remove far away. He adds that a garrison will be provided, if any enemies shall molest her; yea, that she shall be secure against their attacks and molestation, because God will “drive them far away.” Not that the Church shall ever enjoy perfect peace, and be secured against all the attacks of enemies; but yet God, bearing with the weakness of his people, defended them from wicked men, and restrained or warded off their attacks, so that at least the kingdom of Satan might not grow out of the ruins of the Church. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-19

Source

19. 너의 황폐한 곳들. 그는 다른 말로, 우리가 이미 본 것, 곧 그가 약속한 변화가 하나님의 손에 있어, 오래 황무하고 황량하던 교회가 속히 많은 거민을 가질 수 있어, 그 곳이 그들을 다 담기에 너무 좁아지리라는 것을 확증한다. 그는 무너진 성, 곧 그 성벽과 집이 다시 지어지고 시민이 너무 많은 수로 돌아와 그 둘레가 넓혀져야 하는 성의 비유를 쓴다. 그 전 넓이가 그들을 다 담을 수 없기 때문이다. 그리하여 그는 단지 백성의 바벨론에서의 돌아옴뿐 아니라 그리스도로 말미암아 이루어진 회복을 뜻한다. 곧 교회가 유대뿐 아니라 온 세상에 멀고 넓게 퍼졌을 때다. 너를 삼켰던 자들이 멀리 떠나리라. 그는 만일 어떤 원수가 그녀를 괴롭히면 수비대가 마련되리라고, 도리어 그녀가 그 공격과 괴롭힘에서 안전하리라고 더한다. 하나님께서 그들을 "멀리 쫓으실" 것이기 때문이다. 교회가 결코 완전한 평화를 누리고 모든 원수의 공격에서 안전하리라는 것이 아니라, 하나님께서 그 백성의 약함을 견디시며 그들을 악인들에게서 변호하시고 그 공격을 억제하거나 막으셔서, 적어도 사탄의 나라가 교회의 폐허에서 자라지 않게 하시리라는 것이다.

원주석

20절 카드 ↗

20. Shall again say in thine ears. Isaiah continues the same subject, and, under a different metaphor, promises the restoration of the Church. He compares her to a widowed or rather a barren mother, in order to describe her wretched and distressful condition; for she was overwhelmed by so many distresses, that the remembrance of the nation appeared to have wholly perished. Mingled with the Babylonians,who held her captive, she had almost passed into another body. We need not wonder, therefore, if he compares her to a barren mother; for she brought forth no more children. Formerly the Jews had enjoyed high prosperity; but the kingdom was ruined, and all their strength was decayed, and, in short, their name was almost extinguished, when they were led into captivity. He therefore promises that the Church shall be purified from her filthiness, and that she who is now solitary shall regain that condition which she formerly held. And this is included in the word Again, that they may not doubt that it is in the power of God to restore what he formerly gave, though it was withdrawn for a time. The children of thy bereavement. (9) By “the children of bereavement” some suppose that orphan children are meant; but I cannot agree with this, for “bereavement” and “barrenness” refer rather to the person of the Church, and accordingly it is for the sake of amplification that he describes them to be those who, contrary to expectation, had been given to her who was bereaved and barren. Make room for me; that is, “withdraw for my benefit.” Not that it is proper for the godly to shut out their brethren or drive them from their place; but the Prophet has borrowed from familiar language a mode of expression fitted to declare that no inconvenience shall hinder many from desiring to be admitted and to have room made for them. Now, this happened, when the Lord collected innumerable persons out of the whole world; for suddenly, and contrary to the expectation of men, the Church, which had formerly been empty, was filled; its boundaries were enlarged and extended far and wide. (9) בנים שהייתה שכולה מהם (banim shedayithah shekula methem,) ‘the children of whom thou wast bereft.’” — Jarchi. “A city deprived of its inhabitants is compared to a mother bereft of her children.” — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-20

Source

20. 다시 네 귀에 말하기를. 이사야는 같은 주제를 이어가며, 다른 비유로 교회의 회복을 약속한다. 그는 그녀를 과부, 도리어 잉태하지 못하는 어머니에 비유하니, 그 비참하고 곤고한 형편을 묘사하려는 것이다. 그녀가 그토록 많은 곤고에 압도되어, 그 민족의 기억이 아주 멸한 듯 보였기 때문이다. 그녀를 사로잡은 바벨론 사람들과 섞여, 그녀가 거의 다른 몸으로 넘어갔다. 그러므로 그가 그녀를 잉태하지 못하는 어머니에 비유해도 우리가 이상히 여길 필요가 없다. 그녀가 더 이상 자녀를 낳지 못하였기 때문이다. 전에 유대인들이 높은 형통을 누렸으나, 그 나라가 멸하고 그 모든 힘이 쇠하였으며, 한마디로 그 이름이 거의 꺼졌으니, 그들이 사로잡힘으로 끌려갔을 때다. 그러므로 그는 교회가 그 더러움에서 깨끗해지고, 이제 외로운 그녀가 전에 지녔던 그 형편을 되찾으리라고 약속한다. 그리고 이것이 다시라는 말에 담겨 있으니, 그들로 하나님께서 전에 주셨고 한동안 거두신 것을 회복하실 권능이 그분께 있음을 의심하지 않게 하려는 것이다. 네 잃었던 자녀들. "잃음의 자녀"로 어떤 이들은 고아 자녀가 뜻해진다고 가정하나, 나는 이에 동의할 수 없다. "잃음"과 "잉태하지 못함"은 도리어 교회의 인격과 관련되기 때문이다. 따라서 그가 그들을, 기대와 반대로 잃고 잉태하지 못한 그녀에게 주어진 자들로 묘사하는 것은 강조를 위함이다. 내게 자리를 내라. 곧 "내 유익을 위하여 물러나라." 경건한 자들이 그 형제를 내쫓거나 그 자리에서 밀어내는 것이 마땅해서가 아니라, 선지자가 친숙한 말에서, 아무 불편도 많은 자가 받아들여지고 자기에게 자리가 마련되기를 바라는 것을 막지 못하리라는 것을 선언하기에 맞는 표현 방식을 빌린 것이다. 이제 이것이, 주께서 온 세상에서 무수한 사람을 모으셨을 때 일어났다. 갑자기, 또 사람들의 기대와 반대로, 전에 비었던 교회가 채워졌고, 그 경계가 넓혀지고 멀고 넓게 펼쳐졌다.

원주석

21절 카드 ↗

21. And thou shalt say in thy heart. By these words he declares that the restoration of the Church, of which he now speaks, will be wonderful; and therefore he represents her as wondering and amazed on account of having been restored in a strange and unexpected manner. And truly a description of this sort is not superfluous; for, as a new offspring grows up among men every day, by which the human race is propagated, so the children of God and of the Church are born, who, “not from flesh and blood,” ( John 1:13 ,) but by the secret power of God, are formed again to be new creatures. By nature we have no share in the kingdom of God; (10) and therefore, if any man contemplate this new and uncommon work, and in what manner the Church is increased and maintained, he will be constrained to wonder. Who hath begotten me these? He shews that this astonishment will not be pretended, like expressions of this kind which frequently proceed from flatterers, but that it will come from “the heart;” for there will be good ground for wondering, that the Lord has preserved the Church amidst so great dangers, and has multiplied it by a new and unexpected offspring. Who would have thought that, at the time when the Jews were held in the greatest contempt, and were overwhelmed by every kind of reproaches and distresses, there would be any of the Gentiles who of their own accord desired to be associated with them? It was also in the highest degree improbable that the dispositions of men should be so suddenly changed as to adopt a religion which they had detested. Besides, the partition-wall which had been erected between them hindered all foreigners and uncircumcised persons from entering. For I was bereaved (or barren) and solitary. She now explains what was the chief ground of that astonishment; namely, that formerly she brought forth no children, and was altogether destitute. Doctrine, which is the seed of spiritual life, by which the children of the Church are begotten, ( 1 Peter 1:23 ,) had ceased; even the worship enjoined by the Law had been broken off; and, in short, everything that usually contributes to upholding the order of government had been taken away. Now, the Church is called bereaved or barren, not because God hath forsaken her, but because his presence is not always visible. We ourselves saw an image of that barrenness, when the Lord, in order to punish the ingratitude of men, took away his doctrine, and allowed them to wander in darkness. The Church might truly be said to be “bereaved” and “barren,” when none of her children were seen. Hence we ought to conclude how foolish the Papists are, who wish that Christ would always govern his Church so that it may never be “bereaved” or “barren;” seeing that the Lord, thougit he does not forsake the Church, yet very frequently, on account of the ingratitude of men, withdraws the tokens of his presence. Who then hath brought up those? It is no easy matter for those who are led into captivity, and who often change their place and habitation, to “bring up” children; and when the law and the doctrine of piety no longer resounded in the temple, spiritual nourishment had almost entirely failed. But the Lord, who has no need of human aid, begets his children in an extraordinary manner, and by the astonishing power of his Spirit, and “brings them up” wherever he thinks proper; and in the fulfillment of this prediction, the Lord supplied them with nurses contrary to the expectation of all, so that it is not without reason that the Church wonders how they were reared. When we read this prophecy we are reminded that we ought not to be distressed beyond measure, if at any time we see the Church resemble a “bereaved” woman, and that we ought not to doubt that he can suddenly, or in a moment, raise up and restore her, though we perceive no means by which she can be restored. (10) “ Nous n’avons aucune part au royaume de Dieu .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-21

Source

21. 그때에 네가 네 마음에 이르기를. 이 말로 그는, 자기가 이제 말하는 교회의 회복이 놀라우리라고 선언한다. 따라서 그는 그녀를, 이상하고 예기치 못한 방식으로 회복되었기에 놀라고 망연자실한 것으로 나타낸다. 그리고 참으로 이런 종류의 묘사가 군더더기가 아니다. 새 자손이 사람들 가운데 날마다 자라나 인류가 번식되듯, 하나님과 교회의 자녀가 나기 때문이다. 그들은 "혈과 육으로가 아니라"(요한복음 1:13) 하나님의 은밀한 권능으로 새 피조물로 다시 빚어진다. 본성으로 우리는 하나님 나라에 아무 몫이 없다. 그러므로 누구든지 이 새롭고 흔치 않은 일을, 또 교회가 어떤 식으로 늘고 유지되는지 묵상하는 자는 놀랄 수밖에 없을 것이다. 누가 이들을 내게 낳았는가? 그는 이 놀라움이, 아첨꾼들에게서 흔히 나오는 이런 종류의 말처럼 가장된 것이 아니라 "마음"에서 나오리라는 것을 보인다. 주께서 그토록 큰 위험 가운데 교회를 보존하시고 새롭고 예기치 못한 자손으로 늘리셨음에 놀랄 충분한 근거가 있을 것이기 때문이다. 유대인이 가장 멸시받고 온갖 종류의 책망과 곤고에 압도되었던 때에, 이방인 중에 자진하여 그들과 연합되기를 바랄 자가 누가 있으리라고 누가 생각하였겠는가? 사람들의 기질이 그토록 갑자기 바뀌어 자기가 미워하던 종교를 받아들이는 것도 지극히 그럴듯하지 않았다. 게다가 그들 사이에 세워진 막힌 담이 모든 외인과 무할례자가 들어오는 것을 막았다. 나는 잃어버린(혹은 잉태하지 못한) 외로운 자라. 그녀는 이제 그 놀라움의 으뜸 근거가 무엇이었는지 설명한다. 곧 전에 그녀가 자녀를 낳지 못하고 아주 궁핍하였다는 것이다. 영적 생명의 씨, 곧 그로써 교회의 자녀가 나는 그 교훈(베드로전서 1:23)이 그쳤고, 율법이 명한 예배조차 끊겼으며, 한마디로 다스림의 질서를 떠받치기 일쑤이던 모든 것이 빼앗겼다. 이제 교회가 잃어버린 혹은 잉태하지 못한 자라 불리는 것은, 하나님께서 그녀를 버리셔서가 아니라, 그 임재가 늘 보이지는 않기 때문이다. 우리 자신이 그 잉태하지 못함의 형상을 보았으니, 주께서 사람들의 배은망덕을 벌하시고자 그 교훈을 거두시고 그들이 어둠에서 헤매도록 허락하셨을 때다. 교회가, 그 자녀가 아무도 보이지 않을 때 참으로 "잃어버린" 자요 "잉태하지 못한" 자라 할 수 있다. 이로써 우리는, 그리스도께서 그 교회를 결코 "잃어버린" 자나 "잉태하지 못한" 자가 되지 않도록 늘 다스리시기를 바라는 교황주의자들이 얼마나 어리석은지 결론지어야 한다. 주께서 비록 교회를 버리지 않으시나, 사람들의 배은망덕 때문에 그 임재의 표징을 매우 자주 거두시기 때문이다. 그런즉 누가 이들을 양육하였는가? 사로잡힘으로 끌려가 흔히 그 곳과 거처를 바꾸는 자들에게 자녀를 "양육하는" 것은 쉬운 일이 아니다. 그리고 율법과 경건의 교훈이 더 이상 성전에 울리지 않았을 때 영적 양분이 거의 아주 모자랐다. 그러나 인간의 도움이 필요하지 않으신 주께서 비범한 방식으로, 그 영의 놀라운 권능으로 그 자녀를 낳으시고, 합당하다 여기시는 곳마다 "양육하신다." 그리고 이 예언의 성취에서 주께서 모든 이의 기대와 반대로 그들에게 유모를 공급하셨으니, 교회가 그들이 어떻게 길러졌는지 놀라는 것이 까닭이 없지 않다. 우리가 이 예언을 읽을 때, 우리는 우리가 어느 때 교회가 "잃어버린" 여인 같은 것을 본다 하여 도를 넘어 곤고해서는 안 됨을, 또 그분이, 비록 우리가 그녀가 회복될 아무 수단도 지각하지 못할지라도, 갑자기 혹은 한 순간에 그녀를 일으켜 회복하실 수 있음을 의심하지 말아야 함을 일깨워진다.

원주석

22절 카드 ↗

22. Thus saith the Lord Jehovah. Isaiah confirms what he had said a little before, that the Lord would cause his Church, though for a very long time she had been “barren” and “bereaved,” to have an exceedingly numerous offspring, and to be constrained to wonder at her own fruitfulness; and he does so, in order to remove all doubt which might have found its way into their hearts. I will lift up my hand to the Gentiles. He declares that he will give children to the Church, not only from among the Jews, as formerly, but likewise from among “the Gentiles.” And yet he indirectly asserts that this generation shall be spiritual through the grace of adoption; for the metaphor of a banner was intended to lead believers to expect a new kind of generation, and different from that which is seen in the ordinary course of nature. The Lord must therefore set up a sign, and display his secret power through the Gospel, (11) that, out of nations who differed so widely from each other both in customs and in language, he might bring children to the Church, who should be united in the same faith, as brethren meet in their mother’s bosom. Those who think that, by the figurative terms Hand and Banner, nothing more than the preaching of the Gospel is meant, and who set aside the power of the Spirit, are mistaken; for both ought to be united, and the efficacy of the Spirit ought not to be separated from the preaching of the Gospel, as Paul clearly shews. ( 2 Corinthians 3:6 .) To this “hand” of God, therefore, to this “banner” we must betake ourselves, when we see that the Church is oppressed by the tyranny of wicked men. Though every effort be made to overthrow and destroy it, the “hand” of God is higher, and in vain do men oppose him. He will at length subdue and crush their obstinacy, that the Church may obtain some repose in spite of all their exertions. When he promises that the sons of the Church shall be brought in her arms and on her shoulders, the language is metaphorical, and means that God will find no difficulty, when he shall wish to gather the Church out of her dispersion; for all the Gentiles will assist him. Although this refers, in the first instance, to the Jews who had been banished and scattered, yet it undoubtedly ought to be extended to all the elect of God, who have become partakers of the same grace. (11) “ Par la predication de l’Evangile .” “By the preaching of the Gospel.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-22

Source

22. 주 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 이사야는 조금 전에 말한 것, 곧 주께서 그 교회를, 비록 매우 오랫동안 "잉태하지 못하고" "잃어버린" 자였으나, 심히 많은 자손을 가지게 하시고 자기 자신의 결실에 놀랄 수밖에 없게 하시리라는 것을 확증한다. 그가 이렇게 하는 것은, 그 마음에 기어들 수 있었던 모든 의심을 제거하려는 것이다. 내가 이방을 향하여 내 손을 들리라. 그는 자기가 교회에, 전처럼 유대인 중에서뿐 아니라 "이방인" 중에서도 자녀를 주시리라고 선언하신다. 그러나 그는 간접적으로, 이 출생이 입양의 은혜로 영적이리라고 단언하신다. 깃발의 비유는 신자들로 새로운 종류의 출생, 곧 자연의 통상적인 과정에서 보이는 것과 다른 출생을 기대하게 하려는 것이었기 때문이다. 그러므로 주께서는 표징을 세우고 복음으로 그 은밀한 권능을 드러내셔서, 풍습과 언어 양쪽에서 그토록 크게 다른 민족들에서, 마치 형제가 그 어머니 품에서 만나듯 같은 믿음으로 연합될 자녀를 교회에 데려오셔야 한다. 손과 깃발이라는 비유적 말로 복음의 선포 외에 다른 것이 뜻해지지 않는다고 생각하고 영의 권능을 제쳐 두는 자들은 잘못이다. 둘 다 연합되어야 하며, 영의 효력이 복음의 선포에서 분리되어서는 안 된다. 바울이 분명히 보이는 것과 같다(고린도후서 3:6). 그러므로 우리가 교회가 악인들의 폭정에 압제당하는 것을 볼 때, 우리는 이 하나님의 "손"으로, 이 "깃발"로 피해야 한다. 그것을 뒤엎고 멸하려 온갖 노력을 다할지라도, 하나님의 "손"이 더 높으시니, 사람들이 그분을 대적함이 헛되다. 그분이 마침내 그 완고함을 굴복시키고 부수셔서, 그 모든 노력에도 불구하고 교회가 어떤 안식을 얻게 하실 것이다. 그가 교회의 아들들이 그 품에 안기고 그 어깨에 메어 데려와지리라고 약속하실 때, 그 말은 비유적이며, 하나님께서 그 교회를 그 흩어짐에서 모으려 하실 때 아무 어려움도 발견하지 않으시리라는 뜻이다. 모든 이방인이 그분을 도울 것이기 때문이다. 이것이 우선 추방당하고 흩어진 유대인과 관련되나, 의심할 바 없이 같은 은혜에 참여한 하나님의 모든 택한 자에게 확장되어야 한다.

원주석

23절 카드 ↗

23. And kings shall be thy nursing fathers. After having spoken of the obedience of the Gentiles, he shews that this relates not to the common people only, but to “kings” also. He compares “kings” to hired men who bring up the children of others, and “queens” to “nurses,” who give out their labor for hire. Why so? Because “kings” and “queens” shall supply everything that is necessary for nourishing the offspring of the Church. Having formerly driven out Christ from their dominions, they shall henceforth acknowledge him to be the supreme King: and shall render to him all honor, obedience, and worship. This took place when the Lord revealed himself to the whole world by the Gospel; for mighty kings and princes not only submitted to the yoke of Christ, but likewise contributed their riches to raise up and maintain the Church of Christ, so as to be her guardians and defenders. Hence it ought to be observed that something remarkable is here demanded from princes, besides an ordinary profession of faith; for the Lord has bestowed on them authority and power to defend the Church and to promote the glory of God. This is indeed the duty of all; but kings, in proportion as their power is greater, ought to devote themselves to it more earnestly, and to labor in it more diligently. And this is the reason why David expressly addresses and exhorts them to “be wise, and serve the Lord, and kiss his Son.” ( Psalms 2:10 .) This shews how mad are the dreams of those who assert that kings cannot be Christians without laying aside that office; for those things were accomplished under Christ, when kings, who had been converted to God by the preaching of the Gospel, obtained this highest pinnacle of rank, which surpasses dominion and principality of every sort, to be “nursing-fathers” and guardians of the Church. The Papists have no other idea of kings being “nursing-fathers” of the Church than that they have left to their priests and monks very large revenues, rich possessions and prebends, on which they might fatten, like hogs in a sty. But that “nursing” aims at an object quite different from filling up those insatiable gulls. Nothing is said here about enriching the houses of those who, under false pretences, hold themselves out to be ministers of the Church, (which was nothing else than to corrupt the Church of God and to destroy it by deadly poison,) but about removing superstitions and putting an end to all wicked idolatry, about advancing the kingdom of Christ and maintaining purity of doctrine, about purging scandals and cleansing from the filth that corrupts piety and impairs the lustre of the Divine majesty. Undoubtedly, while kings bestow careful attention on these things, they at the same time supply the pastors and ministers of the Word with all that is necessary for food and maintenance, provide for the poor and guard the Church against the disgrace of pauperism; erect schools, and appoint salaries for the teachers and board for the students; build poor-houses and hospitals, and make every other arrangement that belongs to the protection and defense of the Church. But those unnecessary and extravagant expenses for Anniversaries and Masses, for golden vessels and costly robes, which swell the pride and insolence of papists, serve only to uphold pomp and ambition, and corrupt the pure and simple “nursing” of the Church, and even choke and extinguish the seed of God, by which alone the Church lives. When we see that matters are now very different, and that “kings” are not the “nursing-fathers,” but the executioners of the Church; when, in consequence of taking away the doctrine of piety and banishing its true ministers, idle bellies, insatiable whirlpools, and messengers of Satan, are fattened, (for such are the persons to whom the princes cheerfully distribute their wealth, that is, the moisture and blood which they have sucked out of the people;) when even princes otherwise godly have less strength and firmness for defending the Word and upholding the Church; let us acknowledge that this is the reward due to our sins, and let us confess that we do not deserve to have good “nursing-fathers.” But yet, after this frightfully ruinous condition, we ought to hope for a restoration of the Church, and such a conversion of kings that they shall shew themselves to be “nursing-fathers” and protectors of believers, and shall bravely defend the doctrine of the Word. And shall lick the dust of thy feet. This passage is also tortured by the Papists in order to uphold the tyranny of their idol, as if kings and princes had no other way of proving themselves to be sincere and lawful worshippers of God than by adoring that masked prince of the Church instead of God. Thus they consider the obedience of piety to consist in kissing the Pope’s feet with deep reverence. What they ought to think of such barbarous and idolatrous worship, let them learn, first, from Peter, whose seat they boast of occupying, who would not permit such honor to be rendered to him by the centurion. ( Acts 10:6 .) Let them, next, learn from Paul, who tore his garments, and rejected such worship with the utmost abhorrence. ( Acts 14:14 .) What could be more absurd than to imagine that the Son of God appointed, instead of a minister of the Gospel, an object of abhorrence, some king dazzling in Persian luxury and splendor? But let us remember that the Church, so long as she is a pilgrim in this world, is subjected to the cross, that she may be humble and may be conformed to her Head; that if her foes make any cessation of their hostility, still her highest ornament and lustre is modesty. Hence it follows, that she has laid aside her own attire, when she is clothed with irreligious pride. Here the Prophet means nothing else than the adoration by which princes bow down before God, and the obedience which they render to his Word in the Church. What we have already said must be carefully observed, that, when we speak of rendering honor to the Church

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-23

Source

23. 왕들은 네 양부가 되며. 이방인의 순종에 대하여 말한 후에, 그는 이것이 보통 백성에게만이 아니라 "왕들"에게도 관련됨을 보인다. 그는 "왕들"을 다른 이의 자녀를 양육하는 삯꾼에, "왕비들"을 그 수고를 삯으로 내는 "유모"에 비유한다. 어찌하여인가? "왕들"과 "왕비들"이 교회의 자손을 양육하는 데 필요한 모든 것을 공급할 것이기 때문이다. 전에 그 영토에서 그리스도를 내쫓은 그들이 이제부터 그분을 지극히 높은 왕으로 인정하고, 그분께 모든 영예와 순종과 예배를 드릴 것이다. 이것이 주께서 복음으로 온 세상에 자기를 계시하셨을 때 일어났다. 강한 왕들과 군주들이 그리스도의 멍에에 굴복하였을 뿐 아니라, 그 부로 그리스도의 교회를 일으키고 유지하는 데 이바지하여, 그녀의 수호자요 방어자가 되었기 때문이다. 이로써 유의해야 하니, 여기서 군주들에게 보통의 믿음의 고백 외에 무언가 주목할 만한 것이 요구된다는 것이다. 주께서 그들에게 교회를 변호하고 하나님의 영광을 진척시킬 권위와 권력을 베푸셨기 때문이다. 이것은 참으로 모든 이의 의무다. 그러나 왕들은 그 권력이 클수록 더 간절히 그것에 자신을 바치고 더 부지런히 그것에 수고해야 한다. 그리고 이것이 다윗이 명시적으로 그들에게 향하여 "지혜를 얻고 여호와를 섬기며 그 아들에게 입맞추라"(시편 2:10)고 권하는 까닭이다. 이것은, 왕들이 그 직무를 내려놓지 않고는 그리스도인이 될 수 없다고 주장하는 자들의 꿈이 얼마나 미친 것인지 보인다. 그 일들이 그리스도 아래 이루어졌으니, 복음의 선포로 하나님께 돌이켜진 왕들이, 온갖 종류의 통치와 군주됨을 능가하는 그 가장 높은 반열의 정점, 곧 교회의 "양부"와 수호자가 되는 것을 얻었기 때문이다. 교황주의자들은 왕들이 교회의 "양부"가 되는 것을, 그들이 그 제사장과 수도사에게 매우 큰 수입과 부유한 소유와 봉록을 남겨, 그들이 우리에서 돼지처럼 살찌게 하는 것 외에 다른 관념이 없다. 그러나 그 "양육"은 그 만족할 줄 모르는 목구멍을 채우는 것과 전혀 다른 목적을 겨눈다. 여기서 거짓 핑계로 자기를 교회의 사역자로 내세우는 자들의 집을 부요하게 하는 것에 대하여는(이는 하나님의 교회를 부패시키고 치명적 독으로 멸하는 것에 다름 아니었다) 아무 말도 없고, 미신을 제거하고 모든 악한 우상숭배에 끝을 두는 것, 그리스도의 나라를 진척시키고 교훈의 순수함을 지키는 것, 걸림돌을 정화하고 경건을 부패시키며 신적 위엄의 광채를 손상시키는 더러움에서 깨끗하게 하는 것에 대하여 말한다. 의심할 바 없이, 왕들이 이 일들에 주의 깊은 주목을 베푸는 동안, 그들은 동시에 말씀의 목자와 사역자에게 양식과 부양에 필요한 모든 것을 공급하고, 가난한 자를 돌보며 교회를 빈궁의 치욕에서 지키고, 학교를 세우고 교사에게 봉급을, 학생에게 식비를 정하며, 빈민원과 병원을 짓고, 교회의 보호와 변호에 속한 다른 모든 마련을 한다. 그러나 기념일과 미사를 위한, 금 그릇과 값비싼 옷을 위한 저 불필요하고 사치스러운 비용은, 교황주의자들의 교만과 오만을 부풀리는 것이니, 위세와 야망을 떠받치는 데만 이바지하고, 교회의 순수하고 단순한 "양육"을 부패시키며, 오직 그것으로 교회가 사는 그 하나님의 씨를 막고 끄기까지 한다. 우리가 이제 일이 매우 다르고, "왕들"이 교회의 "양부"가 아니라 사형 집행자인 것을 볼 때, 곧 경건의 교훈이 빼앗기고 그 참된 사역자가 추방됨으로, 게으른 배요 만족할 줄 모르는 소용돌이요 사탄의 사자인 자들이 살찌워질 때(군주들이 기꺼이 그 부, 곧 그들이 백성에게서 빨아낸 진액과 피를 나누어 주는 자들이 그러한 자들이기 때문이다), 또 다른 점에서 경건한 군주들조차 말씀을 변호하고 교회를 떠받칠 힘과 굳건함이 덜할 때, 이것이 우리 죄에 마땅한 보응임을 인정하고, 우리가 선한 "양부"를 가질 자격이 없음을 고백하자. 그러나 이 무섭게 파멸적인 형편 후에, 우리는 교회의 회복과, 왕들의 그러한 회심, 곧 그들이 신자들의 "양부"요 보호자임을 보이고 말씀의 교훈을 용감히 변호하기를 바라야 한다. 네 발의 티끌을 핥을 것이며. 이 구절도 교황주의자들에 의하여, 그 우상의 폭정을 떠받치려고 비틀린다. 마치 왕들과 군주들이, 하나님 대신 저 가면을 쓴 교회의 군주를 경배하지 않고는 자기가 진실하고 합법한 하나님의 예배자임을 증명할 다른 길이 없기라도 한 듯 한다. 그리하여 그들은 경건의 순종이 깊은 경외로 교황의 발에 입맞추는 데 있다고 여긴다. 그러한 야만적이고 우상숭배적인 예배에 대하여 그들이 무엇을 생각해야 하는지, 먼저 베드로에게서 배우게 하라. 그들이 그 자리를 차지한다고 자랑하는 베드로는 백부장이 자기에게 그러한 영예를 드리는 것을 허락하지 않았다(사도행전 10:6). 다음으로 바울에게서 배우게 하라. 그는 그 옷을 찢고 그러한 예배를 지극한 혐오로 배척하였다(사도행전 14:14). 하나님의 아들께서 복음의 사역자 대신, 페르시아의 사치와 광채로 현란한 어떤 왕, 곧 혐오의 대상을 임명하셨다고 상상하는 것보다 더 부당한 것이 무엇이겠는가? 그러나 우리는, 교회가 이 세상에서 나그네인 한 십자가에 처하여, 겸손하고 그 머리를 닮게 됨을 기억하자. 그 원수들이 그 적대를 어느 정도 멈추더라도, 그녀의 가장 높은 장식과 광채는 겸손이다. 이로써 그녀가 불경한 교만으로 입혀질 때 그 자신의 차림을 내려놓았음이 따라 나온다. 여기서 선지자는, 군주들이 하나님 앞에 절하는 그 경배와, 그들이 교회에서 그 말씀에 드리는 순종 외에 다른 것을 뜻하지 않는다. 우리가 이미 말한 것, 곧 우리가 교회에 영예를 드리는 것에 대하여 말할 때 주의 깊이 유의해야 함을 명심하라.

원주석

24절 카드 ↗

24. Shall the prey be taken from the mighty? Having solved, in the former verse, an objection which might occur to the mind of believers, he now confirms that solution still more; for it might have been thought incredible that the Jews should be rescued out of the hands of so powerful an enemy, by whom they had been taken in fair battle and reduced to slavery, He therefore adds this question as uttered by the whole of the common people, among whom it probably flew universally from mouth to mouth; and he immediately replies, as we shall sec. Shall the captivity of the righteous (or, the righteous captivity ) be delivered? And we ought, first, to observe this metaphor, that the Church is called “the prey of the mighty” and “the captivity of the righteous,” that is, lawful captivity. He is said to be the “righteous” possessor who is the lawful possessor; just as the prey, when the war has been righteous, passes into the hands of a righteous possessor. (13) Such was the condition of the ancient people, after having been driven into captivity; for, along with their native country, they had lost their liberty, and were entirely in the power, and at the disposal, of the conqueror. And yet we ought carefully to observe this metaphor, that the Church is oppressed by the tyranny of princes, and exposed to the jaws of wolves, and nevertheless is supposed to be their “just” prey. This is, indeed, shamefully wicked; but thus were our fathers treated, and we are not more virtuous or more excellent than our fathers. (13) “ Quand la guerre est juste, celuy qui prend la prove est juste possesseur d’icelle .” “When the war is righteous, he who takes the prey is the righteous possessor of it.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-24

Source

24. 용사가 빼앗은 것을 어떻게 도로 빼앗으며? 앞 절에서 신자들의 마음에 떠오를 수 있었던 반박을 푼 후에, 그는 이제 그 풀이를 더욱 확증한다. 유대인이 그토록 강력한 원수, 곧 정당한 전투에서 그들을 잡아 종으로 삼은 그 원수의 손에서 구출되리라는 것이 믿기 어렵게 여겨질 수 있었기 때문이다. 그러므로 그는 온 보통 백성이 발한 이 물음을 더하니, 아마 그것이 입에서 입으로 보편적으로 퍼졌을 것이다. 그리고 그는 곧이어, 우리가 볼 대로 답한다. 의로운 자에게 사로잡힌 것(혹은 의로운 사로잡힘)을 어떻게 건지랴? 그리고 우리는 먼저 이 비유, 곧 교회가 "용사가 빼앗은 것"이요 "의로운 자에게 사로잡힌 것", 곧 합법한 사로잡힘이라 불림을 유의해야 한다. 합법한 소유자가 "의로운" 소유자라 불린다. 마치 전쟁이 의로웠을 때 빼앗은 것이 의로운 소유자의 손에 넘어가는 것과 같다. 옛 백성의 형편이, 사로잡힘으로 끌려간 후에 그러하였다. 그 본토와 함께 그 자유를 잃고, 온전히 정복자의 권력과 처분에 있었기 때문이다. 그러나 우리는 이 비유, 곧 교회가 군주들의 폭정에 압제당하고 이리의 입에 노출되었으면서도, 그들의 "의로운" 빼앗은 것으로 여겨짐을 주의 깊이 유의해야 한다. 이것은 참으로 수치스럽게 악하다. 그러나 우리 조상이 이렇게 대우받았고, 우리는 우리 조상보다 더 덕스럽거나 뛰어나지 않다.

원주석

25절 카드 ↗

25. The prey of the tyrant shall be delivered. However they may boast of having a right to govern, and glory in an empty title, the Lord declares that they are most wicked robbers, when he threatens that he will be an avenger and will snatch their prey from them. God does not overturn just dominion; and hence it follows that the dominion which they usurped over the people of God is mere robbery and wicked tyranny. Neither their arms, nor their forces, nor their warlike preparations, shall hinder the Lord from taking out of their hands an unjust possession. Nor does this promise relate only to outward enemies and tyrants, but also to the tyranny of Satan, from which we are rescued by the wonderful power of God. True indeed, he possesses vast power, but God is far more powerful, takes away his arms and demolishes his fortresses, that he may set us at liberty. ( Matthew 12:29 ; Luke 11:22 .) If therefore we have had experience of the power of God in this respect, so much the stronger reason have we for trusting that he will undoubtedly be our deliverer, whenever our enemies shall lay us under their feet and oppress us with cruel bondage. I will contend with him that contendeth with thee. When he threatens that He will “contend” on our account, first, he reminds us to consider his power, that we may not regard the matter by human reason or by the power of men. We ought not therefore to look at what we can do or what resources we possess, but it is our duty to commit the whole matter to the disposal of God alone, who is graciously pleased to protect and defend us. Secondly, he affirms that he will be a powerful advocate, to reply to the slanders of enemies. We said, a little before, that wicked men not only are hurried along by violence and cruelty against the Church, but load her with false and calumnious charges, as if they had a right to treat her with cruelty; and therefore this consolation is highly necessary, that God will be the defender of our innocence, to scatter by his defense all the idle pretences which strengthen the audacity and fierceness of wicked men. Accordingly he again repeats, — I will save thy children. We derive great consolation from knowing that we are united with him by so close a bond that he sets himself in opposition to all who contend with us, “blesses those who bless us, and, on the other hand, curses those who curse us,” and, in short, declares that he is the enemy of our enemies. ( Genesis 12:3 .) Hence also it ought to be observed, that, when we are restored to liberty and life, when we are not oppressed by enemies, and, in short, when we are saved, it is not a work of man; that no one may ascribe to his own industry what God commands us to expect as an extraordinary blessing from himself alone. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-25

Source

25. 폭군이 빼앗은 것이 건짐을 받으리라. 그들이 다스릴 권리가 있다고 자랑하고 빈 칭호로 으스댈지라도, 주께서는 자기가 보복자가 되어 그 빼앗은 것을 그들에게서 낚으리라고 위협하실 때, 그들이 가장 악한 강도임을 선언하신다. 하나님께서 의로운 통치를 뒤엎지 않으시니, 이로써 그들이 하나님의 백성을 거슬러 빼앗은 통치가 한낱 강도질이요 악한 폭정임이 따라 나온다. 그 무기도 군대도 전쟁 준비도, 주께서 그 손에서 부당한 소유를 취하시는 것을 막지 못할 것이다. 그리고 이 약속은 외적 원수와 폭군에게만 관련된 것이 아니라, 우리가 하나님의 놀라운 권능으로 구출되는 사탄의 폭정에도 관련된다. 참으로 그는 막대한 권력을 가졌으나, 하나님께서 훨씬 더 강하셔서 그 무기를 빼앗고 그 요새를 헐어 우리를 자유롭게 하신다(마태복음 12:29; 누가복음 11:22). 그러므로 만일 우리가 이 점에서 하나님의 권능을 경험하였다면, 우리 원수들이 우리를 그 발 아래 두고 잔인한 속박으로 압제할 때마다 그분이 의심할 바 없이 우리 건지시는 분이 되시리라고 신뢰할 그만큼 더 강한 까닭이 있다. 내가 너와 다투는 자와 다투리라. 그가 우리를 위하여 "다투시리라" 위협하실 때, 먼저 그분은 우리에게 그 권능을 생각하라고 일깨우시니, 우리가 그 일을 인간적 이성이나 사람의 권력으로 바라보지 않게 하시려는 것이다. 그러므로 우리는 우리가 무엇을 할 수 있는지, 무슨 자원을 가졌는지 바라보아서는 안 되고, 그 온 일을 우리를 은혜로이 보호하고 변호하기를 기뻐하시는 오직 하나님의 처분에 맡기는 것이 우리 의무다. 둘째, 그분은 자기가 원수들의 비방에 답할 강한 변호인이 되시리라고 단언하신다. 우리가 조금 전에, 악인들이 폭력과 잔인함으로 교회를 거슬러 채여 갈 뿐 아니라, 마치 그녀를 잔인하게 대할 권리가 있기라도 하듯 거짓되고 비방적인 고발로 그녀를 짓누른다고 말하였다. 그러므로 이 위로가 심히 필요하니, 곧 하나님께서 우리 무죄의 변호자가 되셔서, 악인들의 대담함과 흉포함을 든든하게 하는 모든 헛된 핑계를 그 변호로 흩으시리라는 것이다. 따라서 그는 다시 되풀이한다. 내가 네 자녀를 구원하리라. 우리는, 우리가 그분과 너무도 가까운 띠로 연합되어 그분이 우리와 다투는 모든 자를 대적하시고, "우리를 축복하는 자를 축복하시며 반대로 우리를 저주하는 자를 저주하시고", 한마디로 자기가 우리 원수의 원수임을 선언하심을(창세기 12:3) 앎으로 큰 위로를 끌어낸다. 그래서 또한 유의해야 하니, 우리가 자유와 생명으로 회복되고 원수에게 압제당하지 않으며, 한마디로 우리가 구원받을 때, 그것이 사람의 일이 아니라는 것이다. 아무도, 하나님께서 우리에게 오직 그분에게서 비범한 복으로 기대하라 명하시는 것을, 자기 부지런함에 돌리지 못하게 하려는 것이다.

원주석

26절 카드 ↗

26. And I will feed thy oppressors with their own flesh. First, he declares what is the nature of that end which awaits the enemies of the Church, and threatens that they shall not only be inflamed with mutual hatred, but shall likewise slay each other by mutual slaughter. And indeed it is God who drives them headlong, and rouses them to rage, so that they tum against themselves that strength which they formerly exerted against the Church, fight with each other, as the Midianites did, and bring destruction on themselves. ( Judges 7:22 .) The meaning amounts to this, that there will be no need of outward aid or of any preparations, when God shall determine to overtum and destroy the reprobate; because, having been struck by him with giddiness, they shall wear themselves out in mutual conflict by the insatiable rage with which they shall attack each other. And all flesh shall know. He repeats that statement which we have formerly seen, namely, that he will be acknowledged by all to be the God of Israel and the true and only God, when he shall have delivered his people from destruction; for he intended it to be a demonstration of his Divinity, that he openly manifested himself to be the Redeemer and Savior of his people. The Mighty One of Jacob. Some read the word Jacob in the vocative case: “O mighty Jacob;” but I read it in the genitive case, “of Jacob.” The Lord testifies that he is the Savior, Redeemer, and Mighty One of Israel, that they may rely with their whole heart on his defense and protection. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 48 Isaiah Isa Isaiah Isa 50 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 49". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-49.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitt

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-49-26

Source

26. 내가 너를 억압하는 자들에게 자기의 살을 먹게 하리라. 먼저 그는 교회의 원수들을 기다리는 그 끝의 본질이 무엇인지 선언하고, 그들이 서로 미움으로 불붙을 뿐 아니라 서로 살육으로 서로 죽이리라고 위협하신다. 그리고 참으로 그들을 곤두박질시키고 격노로 일으키셔서, 전에 교회를 거슬러 발휘한 그 힘을 자기에게 돌려, 미디안 사람들이 한 것처럼 서로 싸우고 자기에게 멸망을 가져오게 하시는 분은 하나님이시다(사사기 7:22). 그 뜻의 요지는, 하나님께서 버림받은 자를 뒤엎고 멸하기로 정하실 때 외적 도움이나 어떤 준비가 필요하지 않으리라는 것이다. 그분께 어지러움으로 맞아, 그들이 서로 공격하는 그 만족할 줄 모르는 격노로 서로 싸워 자신을 닳게 할 것이기 때문이다. 모든 육체가 알리라. 그는 우리가 앞서 본 진술을 되풀이하니, 곧 그분이 그 백성을 멸망에서 건지셨을 때 모두에게 이스라엘의 하나님이요 참되고 유일한 하나님으로 인정되시리라는 것이다. 그분이 자기가 그 백성의 구속자요 구원자이심을 드러내 놓고 나타내심으로 그 신성의 증명이 되게 하려 하셨기 때문이다. 야곱의 전능자. 어떤 이들은 야곱이라는 말을 호격으로 읽어 "전능한 야곱이여" 한다. 그러나 나는 그것을 소유격으로 "야곱의"로 읽는다. 주께서 자기가 이스라엘의 구원자요 구속자요 전능자이심을 증언하시니, 그들로 온 마음으로 그 변호와 보호를 의지하게 하시려는 것이다.

원주석

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