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주석[칼빈] — 이사야 57장 · 우상숭배 책망

요약
칼빈 주석 · 섹션 21개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. The righteous man hath perished. Isaiah continues his subject; for, after having shown how fearlessly hypocrites indulge in their luxuries, and with what impudence they despise the word of God, he likewise complains that they do not consider the works of God. We have been placed here, as in a spacious theater, to behold the works of God; and there is no work of God so small that we ought to pass by it; lightly, but all ought to be carefully and diligently observed. And no man layeth it to heart. The Lord holds out as a mirror this event of his providence, more remarkable than all others, that he takes away good and worthy men out of this life, when he determines to chastise his people severely. But no man considers it, or reflects that it is a token of approaching destruction, that God gathers them, and places them in safety from being distressed by prevailing afflictions. The general meaning is, that wicked men grievously deceive themselves by supposing that there is no greater happiness than to have life continued to a great age, and by thus pluming themselves on their superiority to the servants of God, who die early. Being attached to the world, they likewise harden themselves by this pretense, that, by nothing else than a manifestation of God’s favor towards them, while others die, they continue to be safe and sound. Men of mercy are gathered. If by “men of mercy” be meant kind or tender-hearted men, this description ought to be carefully studied, by which the Prophet shows what is the true righteousness of the children of God; for hypocrites reckon this to be of no value. But nothing is more acceptable to God than kindness, by which we give evidence of our righteousness, and manifest that our heart is free from all hypocrisy. Yet we may with equal propriety take the phrase “men of mercy” in a passive sense, as meaning those whom the Lord has embraced by his mercy; for it is a phrase of frequent occurrence in Hebrew writings. Nor will it be inappropriate to suppose that there is an implied contrast between the grace of God and the wicked and unfavorable judgments of men; for they are wont to look on those persons as condemned who are taken away in the flower of their age. But, since God, in many passages of Scripture, represents gentleness and kindness as a distinguishing mark of his children, this may be, as I have said, a definition of true righteousness. Hence we see that the Lord, at that time, gathered many good men, whose death portended some dreadful calamity, and yet that the Jews paid no regard to such forewarnings, and even proceeded to more daring lengths of wickedness; for they thought that all went well with them, when they were the survivors of many excellent men. This doctrine is highly appropriate to every age. It frequently happens that God takes good men out of this world, when he intends to punish severely the iniquities of the ungodly; for the Lord, having a peculiar regard to his own people, takes compassion upon them, and, as it were, snatches them from the burning, that even survivors may perceive in it the wrath of God. And yet this is not an invariable rule; for righteous men are frequently involved, along with the reprobate, in temporal punishments; but it is so frequent that it rarely happens otherwise. (105) In our own times a remarkable instance of this was given in the death of Luther, who was snatched from the world a short time before that terrible calamity befell Germany, which he had foretold many years before, when he exclaimed loudly against that contempt of the Gospel, and that wickedness and licentiousness which everywhere prevailed. Frequently had he entreated the Lord to call him out of this life before he beheld that dreadful punishment, the anticipation of which filled him with trembling and horror. And he obtained it from the Lord. Soon after his death, lo, a sudden and unforeseen war sprang up, by which Germany was terribly afflicted, when nothing was farther from her thoughts than the dread of such a calamity. Instances of this kind occur every day; and if men observed them, they would not so heedlessly flatter themselves and their vices. But I thought it right to take special notice of this event, both because it happened lately, (106) and because in so distinguished a preacher of the Gospel and prophet of God it must be more clearly seen. We ought, therefore, to consider diligently the worlds of the Lord, both in the life and in the death of “the righteous,” but especially in their death, by which the Lord calls them away to a better life, that they may be rescued from those afflictions in which the wicked must be plunged. (105) “This is a beautiful sentiment, that God removes righteous and good men from a world unworthy of them, and takes them to himself, so that they are not stained by the offenses of their time, or mingled with the prevailing corruption that universally devours, and do not consent to it, or connive at it, and thus expose themselves to similar judgments of God, which have been decreed and appointed for the ungodly. It has undoubtedly been remarked by the wise in every age, that the sudden death of good and judicious men is a clear indication of the approaching ruin of a state.” ­ Vitringa . (106) “ Pource que c’est une chose avenue depuis peu d’annees .” “Because it is an event that happened but a few years ago.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-1

Source

1. 의인이 죽을지라도. 이사야는 자기 주제를 이어 간다. 위선자들이 얼마나 두려움 없이 자기 사치에 빠지며 얼마나 뻔뻔하게 하나님의 말씀을 멸시하는지 보인 후, 그는 또한 그들이 하나님의 일을 헤아리지 않음을 탄식한다. 우리는 여기에 마치 넓은 극장에 놓인 것처럼 하나님의 일을 바라보도록 두어졌으며, 하나님의 일 가운데 우리가 가벼이 지나쳐야 할 만큼 작은 것은 없고 모든 것이 주의 깊고 부지런히 관찰되어야 한다. 마음에 두는 자가 없도다. 주님께서는 다른 모든 것보다 더 주목할 만한 그분의 섭리의 이 사건을 거울로 내미신다. 곧 그분께서 그분의 백성을 호되게 징계하기로 작정하실 때 선하고 합당한 사람들을 이 삶에서 거두신다는 것이다. 그러나 아무도 그것을 헤아리거나, 하나님께서 그들을 모으셔서 만연한 환난에 시달리지 않게 안전한 곳에 두시는 것이 다가오는 멸망의 표징임을 깨닫지 못한다. 일반적 뜻은 악인들이 큰 나이까지 생명이 이어지는 것보다 더 큰 행복이 없다고 여겨, 일찍 죽는 하나님의 종들보다 자기들이 우월하다고 뽐냄으로써 심히 자기를 속인다는 것이다. 세상에 매여 그들은 또한 이 빙자로 자기를 강퍅하게 하니, 곧 다른 자들이 죽는 동안 자기들이 안전하고 무탈하게 계속되는 것이 다름 아닌 그들을 향한 하나님의 호의의 나타남이라는 것이다. 자비로운 자들이 거두어짐을. "자비로운 자들"로 친절하고 부드러운 마음을 가진 사람들을 의미한다면, 이 묘사는 주의 깊게 연구되어야 하니, 선지자는 이로써 하나님의 자녀의 참된 의가 무엇인지 보이기 때문이다. 위선자들은 이것을 아무 가치 없는 것으로 여긴다. 그러나 친절보다 하나님께 더 받으실 만한 것이 없으니, 우리는 그것으로 우리의 의의 증거를 보이고 우리 마음이 모든 위선에서 자유로움을 나타낸다. 그러나 우리는 똑같이 마땅하게 "자비로운 자들"이라는 어구를 수동적 뜻으로, 곧 주님께서 그분의 자비로 품으신 자들을 의미하는 것으로 받을 수 있다. 히브리 글에 자주 나오는 어구이기 때문이다. 또한 하나님의 은혜와 사람의 악하고 호의롭지 못한 판단 사이에 함축된 대조가 있다고 보는 것도 부적절하지 않다. 그들은 한창 나이에 거두어지는 자들을 정죄받은 자로 보기 일쑤이기 때문이다. 그러나 하나님께서 성경의 많은 구절에서 온유와 친절을 그분의 자녀의 두드러진 표로 나타내시므로, 이것은, 내가 말한 대로, 참된 의의 정의일 수 있다. 따라서 우리는 주님께서 그때에 많은 선한 사람들을 모으셨고, 그들의 죽음이 어떤 무서운 재앙을 예고하였으나, 유대인들이 그러한 경고에 아무 주의도 기울이지 않고 도리어 더 대담한 악으로 나아갔음을 본다. 그들은 많은 뛰어난 사람들보다 오래 살아남았을 때 자기들에게 모든 것이 잘되고 있다고 생각하였기 때문이다. 이 교리는 모든 시대에 매우 적절하다. 하나님께서 불경건한 자들의 죄악을 호되게 벌하려 하실 때 선한 사람들을 이 세상에서 거두시는 일이 자주 일어난다. 주님께서 자기 백성을 특별히 살피셔서 그들을 긍휼히 여기시고, 이를테면 불타는 데서 그들을 낚아채시니, 살아남은 자들마저 그 안에서 하나님의 진노를 깨닫게 하려는 것이다. 그러나 이것이 변치 않는 규칙은 아니다. 의로운 사람들도 자주 버림받은 자들과 함께 현세적 형벌에 얽히기 때문이다. 그러나 그것이 너무도 자주 일어나, 달리 되는 일은 드물다. 우리 시대에 이것의 두드러진 본보기가 루터의 죽음에서 주어졌다. 그는 독일에 닥친 그 무서운 재앙이 임하기 조금 전에 세상에서 낚아채였으니, 그가 도처에 만연한 복음에 대한 멸시와 악함과 방종에 큰 소리로 외칠 때 여러 해 전에 그것을 예언하였던 것이다. 그는 자주 주님께 그 무서운 형벌을 보기 전에 이 삶에서 자기를 불러 가시기를 간청하였으니, 그것을 예상하기만 하여도 떨림과 공포로 가득하였던 것이다. 그리고 그는 주님에게서 그것을 얻었다. 그가 죽은 직후, 보라, 갑작스럽고 예견치 못한 전쟁이 일어나 독일이 끔찍하게 시달렸으니, 그러한 재앙에 대한 두려움이 그녀의 생각에서 가장 멀었을 때였다. 이런 종류의 사례가 날마다 일어나며, 사람들이 그것을 관찰하였더라면 그토록 무심하게 자기와 자기 악덕에 아첨하지 않았을 것이다. 그러나 나는 이 사건을 특별히 주목하는 것이 옳다고 생각하였으니, 그것이 최근에 일어났기 때문이며, 또 그토록 뛰어난 복음의 전파자요 하나님의 선지자에게서 그것이 더 분명히 보여야 하기 때문이다. 그러므로 우리는 주님의 일을 "의인"의 삶과 죽음 둘 다에서, 그러나 특별히 그들의 죽음에서 부지런히 헤아려야 한다. 주님께서 그것으로 그들을 더 나은 생명으로 불러 가셔서, 악인이 빠질 수밖에 없는 그 환난에서 그들을 건지시는 것이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Peace shall come. The Prophet describes what shall be the condition of believers in death; for the wicked, who think that there is no life but the present, imagine that good men have perished; because in death they see nothing but ruin. For this reason he says that “Peace shall come,” which is more desirable than a thousand lives full of trouble; as if he compared them to discharged soldiers, who are and allowed to enjoy case and quietness. They shall rest in their beds. He adds the metaphor of sleep, in order to show that they shall be absolutely free from all the uneasiness of cares, just as if they were safely pleasantly asleep “on their beds.” Whosoever walketh before him. (107) I do not think that the verb “walketh” is connected with שלום , ( shalom ,) “peace,” as some do, who suppose the meaning to be this, that peace shall go before believers, so as to be, as it were, the guide of their life. But I am of opinion that believers, on the contrary, are described by it; as if he had said, “Whosoever walketh before God shall enjoy peace.” Thus, when righteous men die, and their various labors are finished, and their course is ended, they are called to peace and repose. They “rest in their beds,” because they do not yet enjoy perfect blessedness and glory; but they wail; for the last day of the resurrection, when everything shall be perfectly restored; and that, I think, is what Isaiah meant. It will be said, “Do not righteous men enjoy this peace while they live?” for the fruit of faith is, that; “in patience we may possess our souls.” ( Luke 21:19 ) Although faith produces peace in our hearts, ( Romans 5:3 ) yet we are tossed about by various storms and tempests; and never in life are we so calm and peaceful as when the Lord takes us to himself. Peaceful and calm, therefore, is the death of the righteous, ( Psalms 116:15 ) for it is “precious in the sight of God;” but stormy is the death of the wicked. (108) Hence also we may learn that souls are immortal; for if souls had no feeling, (as some fanatics have dreamed,) they could not enjoy “peace.” Thus they enjoy peace and repose, because they live in Christ. (107) “Walking in his uprightness, or, before him.” (Eng. Ver.) “The phrase denotes, ‘One who walks straight before him,’ so as to follow constantly the rule, not turning aside from it to the right hand or the left, and observing and keeping the straight line and road towards the end or mark which the Lord has held out to them, according to the example of the Apostle. ( Philippians 3:14 )” — Vitringa . (108) “ Mais celle des meschans est effroyable .” “But that of the wicked is frightful.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-2

Source

2. 평안에 들어가며. 선지자는 신자들이 죽음에서 어떤 처지에 있을지를 묘사한다. 악인들은 현재 외에 아무 생명이 없다고 생각하여 선한 사람들이 망하였다고 상상하기 때문이다. 죽음에서 그들은 멸망 외에 아무것도 보지 못한다. 이 까닭으로 그는 "평안이 임하리라"고 말하니, 그것은 환난으로 가득한 천 번의 삶보다 더 바람직하다. 마치 그가 그들을 제대한 군인, 곧 편안과 고요를 누리도록 허락된 자들에 비유하는 듯하다. 그들이 자기 침상에서 안식하리라. 그는 잠의 은유를 더하니, 그들이 마치 "자기 침상에서" 안전하고 즐겁게 잠든 것처럼 모든 염려의 불안에서 전적으로 자유로우리라는 것을 보이려는 것이다. 그분 앞에서 행하는 자. 나는 "행하는"이라는 동사가, 어떤 이들처럼, 샬롬 "평안"과 연결된다고 생각하지 않는다. 그들은 평안이 신자들 앞에 가서 이를테면 그들 삶의 인도자가 된다는 뜻으로 본다. 그러나 나는 도리어 그것으로 신자들이 묘사된다고 본다. 마치 "하나님 앞에서 행하는 자마다 평안을 누리리라"고 말하는 듯하다. 이처럼 의로운 사람들이 죽고 그들의 여러 수고가 끝나며 그들의 행로가 마칠 때, 그들은 평안과 안식으로 부름받는다. 그들이 "자기 침상에서 안식함"은 아직 완전한 복과 영광을 누리지 못하기 때문이다. 그러나 그들은 만물이 온전히 회복될 부활의 마지막 날을 기다린다. 그것이 이사야가 의미한 것이라고 나는 생각한다. "의로운 사람들이 사는 동안에는 이 평안을 누리지 못하느냐?"고 물을 것이다. 믿음의 열매는 "우리가 인내로 우리 영혼을 얻는 것"(눅 21:19)이기 때문이다. 비록 믿음이 우리 마음에 평안을 낳을지라도(롬 5:3), 우리는 여러 폭풍과 폭풍우에 흔들린다. 또한 삶에서 우리는 주님께서 우리를 자기에게로 데려가실 때만큼 잔잔하고 평안한 적이 결코 없다. 그러므로 의인의 죽음은 평안하고 잔잔하니(시 116:15), 그것이 "하나님의 보시기에 귀하기" 때문이다. 그러나 악인의 죽음은 폭풍 같다. 따라서 또한 우리는 영혼이 불멸함을 배울 수 있다. 영혼이 (어떤 광신자들이 꿈꾼 것처럼) 아무 감각이 없다면 "평안"을 누릴 수 없기 때문이다. 이처럼 그들은 평안과 안식을 누리니, 그리스도 안에서 살기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. And draw near, ye sons of the sorceress. After having spoken of the happy and peaceful death of good men, he breaks out with very great vehemence against the wicked, who did not cease to lead a base and shameful life, and were not moved by the death of believers. As he had said that good men enjoy peace, so he threatens that the wicked shall have ceaseless war. He taught that to the holy servants of God death shall even be like a hiding-place, to shelter them from the whirlwind, and storm, and other tempests, that he might threaten the worst of evils against the obstinate despisers of God. Here we ought to observe the contrast, between good men who walk before God, and the wicked, who cease not rebelliously to resist God. The former shall enjoy peace when they die; the latter shall have no peace during life, and shall feel dreadful torments in death. He orders them to come forth to the judgment­seat of God, which they hope that they will be able to escape by their disguises; and therefore he affirms that they gain nothing by their refusal, for they shall be dragged against their will. The more hardened they were, the sharper were the excitements that must be applied to them; and therefore the harshness of the Prophet could not be excessive, either in arousing their stupidity, or in casting down their pride. And indeed it is well known how insolent was the vanity of the Jews on account of their genealogy; for which reason the prophets frequently beat down their haughtiness and pride, and affirmed that they were not the children of Abraham, because they were bastards and traitors. On this account Isaiah calls them “the seed of the adulterous and the whore.” In like manner Ezekiel reproaches them, “Thy father is an Amorite; thy mother a Hittite.” ( Ezekiel 16:3 ) Similar forms of expression are found ill many parts of Scripture. Thus he beats down their intolerable hardihood, and drags them forward unwillingly and reluctantly, that they might not think that they could escape the judgment­seat of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-3

Source

3. 무당의 자식들아 가까이 오라. 선한 사람들의 복되고 평안한 죽음을 말한 후, 그는 매우 격렬하게 악인들을 향해 터뜨린다. 그들은 비천하고 수치스러운 삶을 살기를 그치지 않았고 신자들의 죽음에 마음 움직이지 않았다. 그가 선한 사람들이 평안을 누린다고 말한 것처럼, 그는 악인들이 그칠 새 없는 전쟁을 가지리라고 위협한다. 그는 하나님의 거룩한 종들에게 죽음이 회오리바람과 폭풍과 다른 폭풍우에서 그들을 가려 줄 피난처와 같으리라고 가르쳤으니, 하나님을 완고히 멸시하는 자들에게 최악의 악을 위협하려는 것이다. 여기서 우리는 하나님 앞에서 행하는 선한 사람들과 하나님께 반역적으로 맞서기를 그치지 않는 악인들 사이의 대조를 주목해야 한다. 전자는 죽을 때 평안을 누리려니와, 후자는 사는 동안 아무 평안이 없고 죽음에서 무서운 고통을 느낄 것이다. 그는 그들에게 하나님의 심판대로 나오라고 명하니, 그들은 자기 위장으로 그것을 피할 수 있으리라고 바란다. 그러므로 그는 그들이 거부하여도 아무 소득이 없으니 자기 뜻과 달리 끌려가리라고 단언한다. 그들이 강퍅할수록 그들에게 적용해야 할 자극은 더 날카로웠다. 그러므로 선지자의 가혹함은 그들의 우둔함을 일깨우는 데서든 그들의 교만을 무너뜨리는 데서든 지나칠 수 없었다. 참으로 유대인이 자기 족보로 인해 얼마나 거만한 허영을 가졌는지는 잘 알려져 있다. 이 까닭으로 선지자들은 자주 그들의 교만과 거만을 두들겨 내렸고, 그들이 사생자요 배신자이므로 아브라함의 자손이 아니라고 단언하였다. 이 까닭으로 이사야는 그들을 "간음한 자와 창녀의 씨"라 부른다. 마찬가지로 에스겔도 그들을 책망한다. "네 아비는 아모리 사람이요 네 어미는 헷 사람이라."(겔 16:3) 비슷한 표현 형태가 성경의 많은 부분에 있다. 이처럼 그는 그들의 견딜 수 없는 강퍅함을 두들겨 내리고, 그들이 하나님의 심판대를 피할 수 있다고 생각하지 않도록 그들을 마지못해 꺼리며 앞으로 끌어낸다.

원주석

4절 카드 ↗

4. On whom have ye made sport? The Prophet shows that there is no reason why the Jews should boast so proudly on the pretense of their birth, seeing that they mocked at God and the prophets. They thought that they had to deal with men, when they rejected the word; as we see that wicked men in the present day, while they fearlessly despise the doctrine of God and laugh at ministers, nevertheless shelter themselves, and falsely glory in the name of God. This is the reason why the Prophet bears hard upon them and censures with severity. On whom have ye opened the mouth? The meaning of the words is, “When ye put forth the tongue against God, and mock his word, do ye think that ye have to deal with a mortal man?” The question (“On whom?“) means that they resorted to disguises and concealments, in order to conceal their impiety; for wicked men do not confess that they are rebels against God, and even complain that they are very unjustly treated. But they must be dragged to the light and convicted of their wickedness; for if there be a God in heaven, they carry on war with him, by attacking and rejecting his word and treating it as a fable. To “open the mouth” and to “put forth the tongue” mean the same thing, except that by these expressions he has more fully described their wickedness, in not only rejecting God, but also mocking him. The inward contempt of the heart had driven them to open jeers and blasphemies, so that they were not moved by any fear of disgrace. Seed of the adulterer and the whore. At length he concludes that they are treacherous children, a lying seed, and that he has justly reproached them with being “the children of the whore;” for such contempt of God could not be found in the children of Abraham. Hence we learn in what manner wicked men ought to be treated, and with what severity they ought to be reproved, that they may not flatter themselves; and the more they despise everything that is held out in the name of God, the more ought their sacrilegious wickedness to be exposed and dragged forth to public view. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-4

Source

4. 너희가 누구를 희롱하느냐? 선지자는 유대인이 하나님과 선지자들을 조롱하면서 자기 출생을 빙자하여 그토록 거만하게 자랑할 까닭이 없음을 보인다. 그들은 말씀을 배척할 때 사람과 상대한다고 생각하였으니, 오늘날 악인들이 두려움 없이 하나님의 교리를 멸시하고 사역자들을 비웃으면서도 그럼에도 자기를 가리고 하나님의 이름을 거짓으로 자랑함을 우리가 보는 것과 같다. 이것이 선지자가 그들을 호되게 다루고 가혹하게 책망하는 까닭이다. 누구를 향하여 입을 벌렸느냐? 그 말의 뜻은 "너희가 하나님을 향해 혀를 내밀고 그분의 말씀을 조롱할 때, 너희가 죽을 사람과 상대한다고 생각하느냐?"이다. ("누구를 향하여?"라는) 질문은 그들이 자기 불경건을 숨기려고 위장과 은폐에 의지하였다는 뜻이다. 악인들은 자기들이 하나님께 반역자임을 고백하지 않고 심지어 자기들이 매우 부당하게 대우받는다고 불평하기 때문이다. 그러나 그들은 빛으로 끌려 나와 자기 악함이 입증되어야 한다. 하늘에 하나님이 계신다면, 그들은 그분의 말씀을 공격하고 배척하며 그것을 우화로 취급함으로써 그분과 전쟁을 벌이는 것이기 때문이다. "입을 벌리다"와 "혀를 내밀다"는 같은 것을 뜻하되, 다만 이 표현으로 그는 그들의 악함을, 곧 단지 하나님을 배척할 뿐 아니라 그분을 조롱하는 것을 더 충만히 묘사하였다. 마음의 속 멸시가 그들을 공공연한 비웃음과 모독으로 몰아갔으니, 그들이 어떤 수치의 두려움에도 마음 움직이지 않았던 것이다. 간음자와 창녀의 씨. 마침내 그는 그들이 배반하는 자녀요 거짓의 씨라고, 또 그들을 "창녀의 자식"이라 책망함이 정당하다고 결론짓는다. 그러한 하나님께 대한 멸시는 아브라함의 자녀에게서 발견될 수 없었기 때문이다. 따라서 우리는 악인이 어떤 방식으로 다루어져야 하며 어떤 가혹함으로 책망받아야 하는지를 배우니, 그들이 자기에게 아첨하지 못하게 하려는 것이다. 그들이 하나님의 이름으로 내밀어지는 모든 것을 멸시할수록, 그들의 신성모독적 악함은 더욱 드러나고 공적 시야로 끌려 나와야 한다.

원주석

5절 카드 ↗

5. Inflaming yourselves. Others render it, “Taking delight” or “consolation;” but the Prophet makes use of a metaphor which is often found in Scripture, and which is exceedingly adapted to the present subject; for the Lord compares the ardor by which idolaters are hurried along to the love of a harlot, by which poor wretched men are inflamed so as to be transported with blind eagerness. ( Jeremiah 3:1 ; Hosea 2:2 ) Idolaters have no moderation, and do not permit themselves to be reclaimed from their madness by any arguments. In the sight of God idolatry is a very base kind of fornication. Under the oaks, or, with the gods. Some translate אלים ( elim ) “gods,” and others “oaks.” (109) I leave every one at liberty to adopt either reading; for the meaning will always be the same, and commentators are agreed that the Prophet condemns idolatry. I do not dispute, therefore, about the reading; though it is probable that the same thing is twice repeated, in accordance with the practice of Hebrew writers, in a particular and in a general form, and yet that the Prophet, by means of an ambiguous word, alludes to “the gods.” Sacrificing children. Here he bears still harder on the Jews, and shows that they are not the true seed of Abraham; seeing that they pollute themselves with superstitions of every kind. In consequence of the delight which the Jews took in such practices, he exposes their vileness. “You shelter yourselves, indeed, under the name of religion, but I declare that you commit fornication with idols.” In this manner it was proper to expose and freely to point out that wickedness which base and malicious men endeavor to cloak under various pretenses; and thus the Prophet boldly discharges his duty by summoning men to the judgment­seat of God, and holding them to be guilty, though they wish to take every method of excusing themselves. He shows that they are treacherous, and have departed from the law of God by abominable idolatry, and mentions one kind of shocking and even accursed and monstrous worship; namely, the “sacrificing of children,” from which it is very evident how powerful is the spirit of error, when men have once turned aside from God. Satan seizes their minds ( 2 Thessalonians 2:9 ) in such a manner that he drives them altogether to madness and rage. They who do not hesitate to slay their children, as if on the ground of its being a righteous sacrifice, must be in a state of furious madness. And yet those cruel murderers of their children did not want some pretense; for they cloaked their crime under the example of Abraham, who did. not spare ( Genesis 22:16 ) his only­begotten son; and the ancient Hebrew writers pronounce it to have been ( κακοζηλία ) a wicked imitation “If we are Abraham’s descendants, we ought not to spare our children.” But Abraham did this ( Genesis 22:2 ) by the command of God; while they did it of their own accord, and without God’s command. It was an extraordinary example, by which the Lord intended to try and attest Abraham’s faith. Besides, Isaac was not sacrificed; for the Lord was satisfied with Abraham’s cheerful and ready will. ( Genesis 22:12 ) They slew their children. It was, therefore, a perverse and damnable imitation, for they differed widely from their father This should be carefully observed; for a large portion of superstitions has proceeded from this source of ( κακοζηλία ) wicked imitation. Men have rashly and without discrimination seized on everything that was done by the fathers. (109) See Commentary on Isaiah, Vol. 1, p. 84, n. 1. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-5

Source

5. 욕정을 불태우는도다. 다른 이들은 그것을 "기쁨" 또는 "위로를 취함"으로 번역하나, 선지자는 성경에 자주 나오고 지금 주제에 지극히 알맞은 은유를 쓴다. 주님께서 우상숭배자들이 휩쓸려 가는 그 열정을, 가련하고 비참한 사람들을 불태워 눈먼 열심에 사로잡혀 끌려가게 하는 창녀에 대한 사랑에 비유하시기 때문이다(렘 3:1; 호 2:2). 우상숭배자들은 절제가 없고, 어떤 논증으로도 자기 광기에서 돌이켜지기를 허락하지 않는다. 하나님 보시기에 우상숭배는 매우 비천한 종류의 음행이다. 상수리나무 사이에서, 또는 신들과 함께. 어떤 이들은 엘림을 "신들"로, 다른 이들은 "상수리나무"로 번역한다. 나는 각 사람이 어느 읽기든 채택할 자유를 두니, 그 뜻이 항상 같을 것이며, 주석가들은 선지자가 우상숭배를 정죄한다는 데 동의하기 때문이다. 그러므로 나는 그 읽기에 관하여 다투지 않는다. 비록 히브리 저자들의 관습에 따라 같은 것이 특수한 형태와 일반적 형태로 두 번 반복되되, 그럼에도 선지자가 이중적 말로 "신들"을 암시함이 그럴듯하지만 그러하다. 자녀를 제물로 드리는도다. 여기서 그는 유대인을 더욱 호되게 짓누르며, 그들이 온갖 종류의 미신으로 자기를 더럽히므로 아브라함의 참된 씨가 아님을 보인다. 유대인이 그러한 행위에서 취한 기쁨으로 인해, 그는 그들의 비열함을 드러낸다. "너희가 참으로 종교라는 이름 아래 자기를 가리나, 나는 너희가 우상과 음행함을 선언하노라." 이런 식으로, 비천하고 악의적인 사람들이 여러 빙자로 덮으려는 그 악함을 드러내고 거리낌 없이 지적함이 마땅하였다. 이처럼 선지자는 사람들을 하나님의 심판대로 소환하고 그들을 죄 있다고 붙듦으로써 담대히 자기 의무를 다하니, 비록 그들이 온갖 방법으로 자기를 변명하려 할지라도 그러하다. 그는 그들이 배반하는 자요 가증한 우상숭배로 하나님의 율법에서 떠났음을 보이며, 한 종류의 충격적이고 심지어 저주받고 괴이한 예배, 곧 "자녀를 제물로 드림"을 언급한다. 사람이 한번 하나님에게서 돌이키면 미혹의 영이 얼마나 강한지가 거기서 매우 분명하다. 사탄이 그들의 마음을 사로잡아(살후 2:9) 그들을 전적으로 광기와 분노로 몰아간다. 마치 의로운 제사인 양 자기 자녀를 주저 없이 죽이는 자들은 광적인 미친 상태에 있는 것이 틀림없다. 그러나 자기 자녀를 죽인 그 잔혹한 살인자들에게도 어떤 빙자가 없지 않았다. 그들은 자기 독생자를 아끼지 않은 아브라함의 본보기로 자기 범죄를 가렸으니(창 22:16), 고대 히브리 저자들은 그것을 악한 모방이라 단언한다. "우리가 아브라함의 후손이라면 우리 자녀를 아끼지 말아야 한다." 그러나 아브라함은 하나님의 명령으로 그렇게 하였고(창 22:2), 그들은 자기 마음대로 하나님의 명령 없이 그렇게 하였다. 그것은 비범한 본보기로, 주님께서 그것으로 아브라함의 믿음을 시험하고 입증하려 하셨다. 게다가 이삭은 제물로 드려지지 않았으니, 주님께서 아브라함의 즐겁고 준비된 의지로 만족하셨기 때문이다(창 22:12). 그들은 자기 자녀를 죽였다. 그러므로 그것은 비뚤어지고 정죄받을 모방이었으니, 그들이 자기 아버지와 크게 달랐던 것이다. 이것은 주의 깊게 관찰되어야 한다. 미신의 큰 부분이 이 악한 모방의 근원에서 나왔기 때문이다. 사람들은 조상들이 행한 모든 것을 무모하게 분별없이 붙잡았다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Amidst polished stones, or, in parts of the valley. He continues the same subject, and reproves in various ways the superstitions which abounded in Judea; for no place was altogether free from idolatry. There were no rocks, no rivers, no valleys, no corner whatever, in which they had not erected a monument of their superstition. They had their groves and mountains, in which they sacrificed after the manner of the Gentiles. Whether we here adopt the reading, “Polished stones,” or “Parts of the river,” the meaning will be the same. The Prophet means that the Jews chose their own method of worshipping God, and turned aside from the rule which he had laid down in his Law; and consequently that every kind of worship which they followed by their own choice was abominable and wicked; for in religion and in the worship of God it is only to the voice of God that we ought to listen. If it be thought preferable to render it “polished stones,” then Isaiah rebukes the contempt of the Law by which God forbade the use of hammers, ( Exodus 20:25 ) in hewing or chiselling the stones to be employed in building the altar; for he did not wish that sacrifices should be offered on any but one altar. But as it was customary with the Gentiles to dedicate temples near fountains and rivers, the other meaning will be equally appropriate. They, they are thy lot. The repetition of “they, they” is highly emphatic. A word may be supplied by way of permission, as if the Lord permitted the Jews to abide by their practices, since they had forsaken him and preferred idols and false worship; as it is said, “Go, sacrifice to idols.” ( Ezekiel 20:39 ) I am disposed to favor this reading; as if he had said, “I leave to you your inventions, and willingly permit you to be entirely devoted to them, and relinquish my right; for I have nothing to do with traitors and apostates.” And yet he undoubtedly alludes to that passage in the writings of Moses, by whose mouth God said that he would be the inheritance of his people, so that they ought to be satisfied with having him alone. ( Numbers 18:20 ) This was also followed by David, who says, “The Lord is my portion, my inheritance.” ( Psalms 16:5 ) Since, therefore, the Jews had revolted from God, and had followed idols, the Lord justly commanded them to keep the idols to themselves, and intimated that he would have nothing in common with them. Even to them hast thou poured a drink-offering. He proceeds in enumerating superstitions, and confirms the statement that he has been rejected and cast off by them; for they alienated to false gods what he wished to belong to himself alone. The Jews might have replied to every word of the Prophet, that they had no other intention than to worship God. But the Prophet pays no regard to such idle and frivolous pretenses; for the wrath of God is provoked by false worship, and is the more inflamed by it in proportion as it is more constant and longer continued. Hence we learn what sobriety we ought to observe in the worship of God, that we may depend on his word alone; for whosoever shall swerve from it in the smallest degree, will not only lose his labor, but will kindle the wrath of God, whose majesty he wickedly insults and does all that is in his power to lessen. Shall I take pleasure in these things? It might also be translated, “Shall I repent?” This interpretation has been most generally adopted, because he wishes to assign a reason why he punishes the people. As if he had said, “When I take vengeance for these transgressions, is it possible that I shall repent?“ Yet the interpretation which I have followed appears to me preferable, “Shall I take delight, or consolation, from those sacrifices which thou hast offered to me?” For idolaters commonly take delight in their own inventions, and imagine that God also is delighted with everything that they pursue with mad and furious eagerness. Nor is such a question superfluous; for men think that God is like themselves, and will approve of everything that is agreeable to them. On the contrary, he declares that nothing is approved by him, or is acceptable to him, but what agrees with his word. (110) (110) “Jehovah adds a question, ‘Should I take consolation in these things?’ Should I shake off from my mind, and bury in oblivion, my indignation which arises from your heinous crimes, so as to allow them to pass unpunished? The meaning has been accurately expressed by the Septuagint, ἐπὶ τούτοις οὖς οὐκ ὀργισθήσομαι ; ‘Shall I not be enraged on account of these things?’ which has been followed by Jerome, ‘ Nunquid super his non indignabor ?‘“ ­ Rosenmuller return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-6

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6. 매끄러운 돌 사이에서, 또는 골짜기의 일부에서. 그는 같은 주제를 이어 가며, 유대에 만연하였던 미신을 여러 방식으로 책망한다. 어떤 곳도 우상숭배에서 전적으로 자유롭지 않았기 때문이다. 그들이 자기 미신의 기념물을 세우지 않은 바위도, 강도, 골짜기도, 어떤 모퉁이도 없었다. 그들은 자기 숲과 산을 가졌고, 거기서 이방인의 방식대로 제사하였다. 여기서 우리가 "매끄러운 돌"이라는 읽기를 채택하든 "강의 일부"라는 읽기를 채택하든, 그 뜻은 같을 것이다. 선지자는 유대인이 하나님을 예배하는 자기 자신의 방법을 택하고 그분께서 그분의 율법에 정하신 규칙에서 돌이켰음을, 따라서 그들이 자기 선택으로 따른 모든 종류의 예배가 가증하고 악하였음을 의미한다. 종교와 하나님께 대한 예배에서 우리는 오직 하나님의 음성에만 귀를 기울여야 하기 때문이다. "매끄러운 돌"로 번역함이 선호된다면, 이사야는 하나님께서 제단 건축에 쓸 돌을 다듬거나 깎는 데 끌의 사용을 금하신(출 20:25) 그 율법에 대한 멸시를 책망하는 것이다. 그분께서는 오직 한 제단 외에는 어디서도 제사가 드려지기를 바라지 않으셨기 때문이다. 그러나 이방인이 샘과 강 가까이 신전을 봉헌하는 것이 관례였으므로, 다른 뜻도 똑같이 적절할 것이다. 그들, 그들이 네 몫이라. "그들, 그들"의 반복은 지극히 강조적이다. 허락의 뜻으로 한 말이 보충될 수 있으니, 마치 주님께서 유대인이 그분을 버리고 우상과 거짓 예배를 더 좋아하였으므로 그들이 자기 행위를 따르도록 허락하시는 듯하다. 이른 대로이다. "가서 우상을 섬기라."(겔 20:39) 나는 이 읽기를 선호하는 편이다. 마치 이렇게 말씀하시는 듯하다. "내가 너희의 고안을 너희에게 맡기고, 너희가 그것에 전적으로 바쳐지도록 기꺼이 허락하며, 내 권리를 포기하노라. 나는 배신자와 배교자와 아무 관계가 없기 때문이라." 그러나 의심할 바 없이 그는 모세의 글에 있는 그 구절을 암시하니, 하나님께서 그 입으로 자신이 그분의 백성의 기업이 되시리라고, 그리하여 그들이 그분만 가진 것으로 만족해야 한다고 말씀하셨다(민 18:20). 이것을 또한 다윗이 따랐으니, "여호와는 나의 산업이요 나의 분깃이시니"(시 16:5)라고 말한다. 그러므로 유대인이 하나님에게서 배반하여 우상을 따랐으므로, 주님께서는 정당하게 그들에게 우상을 자기에게 간직하라고 명하시고, 자신이 그들과 아무 공통점도 가지지 않으시리라고 일러 주신다. 그들에게 전제를 부어 드리며. 그는 미신을 열거하기를 계속하며, 자신이 그들에게 배척되고 버림받았다는 진술을 확증한다. 그들이 그분만의 것이기를 바라셨던 것을 거짓 신들에게 돌렸기 때문이다. 유대인은 선지자의 모든 말에, 자기들이 하나님을 예배하는 것 외에 다른 의도가 없었다고 대답할 수 있었을 것이다. 그러나 선지자는 그러한 한가하고 시시한 빙자에 아무 주의도 기울이지 않는다. 거짓 예배로 하나님의 진노가 격동되며, 그것이 더 한결같고 더 오래 계속될수록 그것으로 더 타오르기 때문이다. 따라서 우리는 하나님께 대한 예배에서 우리가 어떤 절제를 지켜야 하는지, 곧 우리가 그분의 말씀만 의지해야 함을 배운다. 누구든지 거기서 아주 조금이라도 벗어나면, 자기 수고를 잃을 뿐 아니라 하나님의 진노를 일으킬 것이니, 그분의 위엄을 악하게 모욕하고 자기 힘이 닿는 한 그것을 덜려고 온갖 짓을 다하기 때문이다. 내가 이것들로 기뻐하겠느냐? 그것은 또한 "내가 뉘우치겠느냐?"로 번역될 수도 있다. 이 해석이 가장 일반적으로 채택되었으니, 그가 백성을 벌하시는 까닭을 제시하기를 바라기 때문이다. 마치 "내가 이 범죄들에 대해 보복할 때 내가 뉘우치는 것이 가능하겠느냐?"고 말씀하시는 듯하다. 그러나 내가 따른 해석이 내게 더 나아 보인다. "네가 내게 드린 그 제사에서 내가 기쁨이나 위로를 취하겠느냐?" 우상숭배자들은 흔히 자기 자신의 고안에서 기쁨을 취하며, 하나님께서도 그들이 광적이고 사나운 열심으로 좇는 모든 것을 기뻐하신다고 상상하기 때문이다. 또한 그러한 질문은 군더더기가 아니다. 사람들은 하나님께서 자기 같으셔서 자기에게 맞는 모든 것을 인정하시리라 생각하기 때문이다. 도리어 그분께서는 자기 말씀과 일치하는 것 외에는 아무것도 자기에게 인정되거나 받으실 만하지 않다고 선언하신다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Upon a lofty and high mountain. He again repeats that metaphor at which we have formerly glanced. Superstitious persons commit fornication with their idols, because, by forsaking the simplicity of the word, they violate the bond of that holy marriage into which God has entered with them, and prostitute themselves to Satan. But now Isaiah intended to express something more; for, when he says that they set up their bed on a lofty place, he means that they are not at all ashamed of their shameful conduct. As a harlot, who has lost all shame, dreads not the sight of men, and cares not about her reputation, so they openly and shamefully committed fornication in a lofty and conspicuous place. He compares altars and groves to “beds” on which that accursed crime is committed, and he compares men who sacrifice on them to impudent and abandoned harlots. As to the opinion entertained by some, that this relates to the couches on which they reclined at their sacrificial feasts, there is no good foundation for it. To offer a sacrifice. Here he describes without a figure that kind of fornication which he rebukes, namely, that they offered sacrifices to idols. They imagined, indeed, that in doing so they were rendering obedience to God; but the Lord rejects all that men contrive according to their own pleasure, and abhors that licentiousness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-7

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7. 높고 솟은 산 위에. 그는 우리가 전에 언뜻 본 그 은유를 다시 반복한다. 미신적인 사람들은 자기 우상과 음행하니, 말씀의 단순함을 버림으로써 하나님께서 그들과 맺으신 그 거룩한 혼인의 끈을 어기고 사탄에게 자기를 내맡기기 때문이다. 그러나 이제 이사야는 무언가 더한 것을 표현하려 하였다. 그가 그들이 높은 곳에 자기 침상을 세웠다고 말할 때, 그는 그들이 자기 수치스러운 행실을 전혀 부끄러워하지 않는다는 뜻이다. 모든 수치를 잃은 창녀가 사람의 시선을 두려워하지 않고 자기 평판을 개의치 않듯, 그들은 높고 눈에 띄는 곳에서 공공연히 수치스럽게 음행하였다. 그는 제단과 숲을 그 저주받은 범죄가 행해지는 "침상"에 비유하고, 그 위에서 제사하는 사람들을 뻔뻔하고 버림받은 창녀에 비유한다. 어떤 이들이 이것을 그들이 제사 잔치에서 기대던 안석에 관계된다고 보는 의견에는 좋은 근거가 없다. 제사를 드리려. 여기서 그는 비유 없이 자기가 책망하는 그 종류의 음행, 곧 그들이 우상에게 제사를 드렸다는 것을 묘사한다. 그들은 참으로 그렇게 함으로써 자기들이 하나님께 순종을 드린다고 상상하였으나, 주님께서는 사람이 자기 기쁨대로 고안하는 모든 것을 배척하시고 그 방종을 혐오하신다.

원주석

8절 카드 ↗

8. Behind the door. He dwells largely on the crime of which we have already spoken, that the people may no longer flatter themselves in their inventions. It is probable that Isaiah alludes to the words of Moses, by which God commanded them to have the Law continually placed before them, to attach it to the posts of their houses, and to keep it written and wrapped around their arms and the fringes of their garments, that they might be constantly reminded of their duty. ( Deuteronomy 6:9 ) But the Jews, on the contrary, polluted the doors and posts of their houses by tokens of idolatry, and left no corner free or pure from such pollutions. Thus they came to forget everywhere God and the Law, and substituted in their room the excitements of their own lust. Thou hast enlarged thy bed . He again repeats what he formerly said, and returns to that clause, that the Jews most basely commit fornication with idols when they think that they are worshipping God; because they do not follow the rule of the word. It is the same as if a woman, having forsaken her husband, should prostitute herself in a brothel, and freely receive all that came, as if the bed had been a large plain, and capable of containing a vast multitude. For this reason he says that she was detected by him, because, having laid aside the modesty of the married state, she allowed herself to be dishonored and ravished by others; for God holds the place of a husband, to whom she ought to have been subject, but she sought new husbands, and broke the bond of marriage, he describes their aggravated guilt, by saying that the Jews of their own accord devoted themselves to idols, as if a base woman ran after a man with blind eagerness. Thou lovedst their bed in the place which thou sawest. By a different figure he accuses them of that hasty love, because, as if by a single glance, they were suddenly and eagerly hurried on to any place whatever. Yet he blames the rashness of men, who think that they are sagacious in worshipping God, and select places according to their own pleasure. But this sagacity is diabolical; for God commands us to keep our eyes fixed on himself and his word, so as to be closed against everything else. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-8

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8. 문 뒤에. 그는 우리가 이미 말한 그 범죄에 길게 머무니, 백성이 더 이상 자기 고안에 아첨하지 못하게 하려는 것이다. 이사야가 모세의 말, 곧 하나님께서 그들에게 율법을 끊임없이 자기 앞에 두고, 그것을 자기 집 문설주에 붙이며, 그것을 기록하여 자기 팔과 옷자락에 둘러 간직하라고 명하신 그 말을 암시함이 그럴듯하다. 그들이 자기 의무를 끊임없이 일깨움받게 하려는 것이었다(신 6:9). 그러나 유대인은 도리어 우상숭배의 표로 자기 집의 문과 문설주를 더럽혔고, 그러한 더러움에서 자유롭거나 순결한 모퉁이를 하나도 남기지 않았다. 이처럼 그들은 도처에서 하나님과 율법을 잊게 되었고, 그 자리에 자기 자신의 정욕의 자극을 대신 두었다. 네가 네 침상을 넓혔도다. 그는 전에 말한 것을 다시 반복하며, 그 절로 돌아온다. 곧 유대인이, 말씀의 규칙을 따르지 않으므로, 자기들이 하나님을 예배한다고 생각할 때 가장 비천하게 우상과 음행한다는 것이다. 마치 어떤 여인이 자기 남편을 버리고 매음굴에서 자기를 내맡겨, 침상이 큰 평원이어서 큰 무리를 담을 수 있는 듯 오는 모든 자를 거리낌 없이 받아들이는 것과 같다. 이 까닭으로 그는 그녀가 그분께 발각되었다고 말한다. 그녀가 결혼한 상태의 정숙함을 내려놓고 다른 자들에게 욕보이고 능욕당하도록 자기를 허락하였기 때문이다. 하나님께서 남편의 자리를 차지하시니 그녀가 마땅히 그분께 복속되었어야 하나, 그녀는 새 남편들을 구하고 혼인의 끈을 끊었다. 그는 그들의 가중된 죄책을 묘사하니, 곧 마치 비천한 여인이 눈먼 열심으로 남자를 좇듯 유대인이 자기 마음대로 우상에게 자기를 바쳤다고 말한다. 네가 본 곳에서 그들의 침상을 사랑하였도다. 다른 비유로 그는 그들에게 그 성급한 사랑을 고발하니, 마치 단 한 번의 눈길로 그들이 갑자기 열심히 어떤 곳으로든 휩쓸려 갔기 때문이다. 그러나 그는 자기들이 하나님을 예배함에 명민하다고 생각하여 자기 기쁨대로 장소를 택하는 사람들의 무모함을 책망한다. 그러나 이 명민함은 마귀적이다. 하나님께서는 우리에게 우리 눈을 자신과 자신의 말씀에 고정하여 다른 모든 것에 닫으라고 명하시기 때문이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. And thou wentest to the king with ointment. Here the Prophet censures another vice closely allied to the former; for ungodliness begets various errors, and leads into grievous and intricate distresses those minds which are frivolous and destitute of the fear of God; for it is proper that they who refuse to rest on God should be tossed about, or rather driven up and down. He therefore reproaches the Jews with having labored much and long in seeking the assistance of the wicked; that is, with having attempted to bring the Egyptians against the Assyrians, and next, when they had been disappointed of their hope, with having begun to betake themselves to the Babylonians. When their hearts have been estranged from God, they seek assistance from another quarter, and by great labor and expense bring upon themselves severer distresses. Yet while the Lord grants repose to his people, that they may perform their work in peace, wicked men “vex themselves in vain, rise early, go late to rest, eat the bread of sorrow,” as it is said, ( Psalms 127:2 ) and yet do not gain a farthing, because all that they do is without God’s authority or guidance. But the Spirit inflicts on them this punishment, so that they incessantly wander and are tossed about in doubt and uncertainty, and never can find rest in their minds. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-9

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9. 네가 기름을 가지고 왕에게 나아갔도다. 여기서 선지자는 앞의 것과 밀접히 연관된 또 다른 악덕을 책망한다. 불경건은 여러 오류를 낳고, 가볍고 하나님께 대한 두려움이 없는 마음을 통한하고 복잡한 고통으로 이끌기 때문이다. 하나님을 의지하기를 거부하는 자들이 이리저리 흔들리는, 아니 차라리 위아래로 몰리는 것이 마땅하다. 그러므로 그는 유대인에게 악인의 도움을 구하는 데 많이 그리고 오래 수고하였다고, 곧 이집트인을 앗수르인에 맞서 데려오려 하였고, 다음으로 그 소망에 실망하였을 때 바벨론인에게 피하기 시작하였다고 책망한다. 그들의 마음이 하나님에게서 멀어졌을 때, 그들은 다른 데서 도움을 구하고 큰 수고와 비용으로 자기에게 더 혹독한 고통을 가져온다. 그러나 주님께서 그분의 백성에게 안식을 주셔서 그들이 평화로이 자기 일을 행하게 하시는 동안, 악인들은 이른 대로 "헛되이 자기를 괴롭히며 일찍 일어나고 늦게 자며 수고의 떡을 먹으면서도"(시 127:2) 한 푼도 얻지 못하니, 그들이 행하는 모든 것이 하나님의 권위나 인도 없이 행해지기 때문이다. 그러나 성령께서 그들에게 이 형벌을 내리시니, 그리하여 그들은 끊임없이 헤매며 의심과 불확실 가운데 흔들리고 자기 마음에 결코 안식을 찾을 수 없다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Thou art wearied. He means that men undertake superfluous and useless labors, when they do not follow God. They vex themselves in vain, as has been already said; for nothing that is attempted in opposition to God can ever be successful. Besides, he wittily ridicules the wicked practices of those who choose rather to waste themselves by incessant toil than to advance calmly wherever God calls them. And hast not said, There is no hope; that is, “Although thou seest that thy labors are fruitless, yet thou obstinately perseverest and pursuest thy designs; whereas even fools, when they are unsuccessful, commonly repent.” Men must therefore be obstinate and desperate, when an unhappy and unsuccessful issue of their schemes does not sometimes lead them to ask themselves, What are you doing? Jeremiah glances at this obstinacy, hut in different words; for he says that the Jews were so fool­hardy as to say, “We are undone, yet we will follow our own thoughts. This has been determined by us, and our opinion cannot be changed.” ( Jeremiah 18:12 ) But here he censures that stupidity which bewildered them so much that they could not acknowledge their folly and repent, and turn again to the right road. Thou hast found the life of thine hand. “Life” is here supposed by some to mean “food; “as if the Prophet had said, “Thy labor was as delightful to thee as if thou wert gaining food for thyself by thy hand.” (111) Others take “the life of the hand” to mean delight, or the highest pleasure; and both interpretations amount to the same thing. But there is somewhat greater difficulty in the question, “Does he speak sincerely or ironically?” If the words be taken in the literal sense, the meaning will be, “Thou didst not grieve, because fortune appeared to favor thee for a time.” When unbelievers succeed to their wish, they encourage themselves the more in their unbelief, and, as the common saying is, “Men are blinded by prosperity.” But especially this happens when men have forsaken God, and abide by their own ways and schemes; for then they fearlessly despise God. But they may also be viewed as ironical, “How comes it that thou dost not retrace thy steps and repent? Why dost thou not acknowledge thy folly? Is it because thou hast life in thy hand, and because everything goes prosperously with thee? (112) I prefer the latter interpretation, though I do not reject the former. It is plain enough from history that the Jews had no good reason for being proud of their prosperity or success; for the treaty into which they entered, first with the Egyptians, next with the Assyrians, and lastly with the Babylonians, was destructive and fatal to them; and they found by experience how rash they had been in calling allies to their aid; so that the Prophet justly taunts them with having found “the life of their hand.” Thus he heightens his description of the foolishness of this people, who willingly rush forward to their own destruction, and obstinately bring down ruin on themselves, when they ought, at least, like fools, to have gained wisdom by the misery which they had experienced. (111) “ Comme si tu eusses gaigne ta vie en travaillant de tes mains .” “As if thou hadst gained thy life by labouring with thy hands.” (112) “Dathius thus translates the Hebrew text, ‘Thou hast found thy life, therefore thou dost not feel thy disease,’ and adds in a note, ‘The phrase, (thy life,) is used ironically by the Prophet to denote idols, which brought destruction instead of life to the people. He calls them the life of the hand for this reason, that they employed all their industry in making them.’ The simplest meaning appears to me to be, to take ‘the life of the hand’ as denoting either their strength or the supports of life procured by the hand; so that the meaning is, Still thou thinkest that by these thy labors thou wilt procure strength and assistance.” ­ Rosenmuller . return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-10

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10. 네가 지쳤어도. 그는 사람이 하나님을 따르지 않을 때 군더더기요 무익한 수고를 떠맡는다는 뜻이다. 이미 말한 대로 그들은 헛되이 자기를 괴롭힌다. 하나님께 맞서 시도되는 것은 아무것도 결코 성공할 수 없기 때문이다. 게다가 그는, 하나님께서 부르시는 어디로든 잔잔히 나아가기보다 끊임없는 수고로 자기를 소진하기를 택하는 자들의 악한 행위를 재치 있게 조롱한다. 또 소망이 없다 하지 아니함은, 곧 "네가 네 수고가 결실 없음을 보면서도 완고하게 끈질겨 네 계획을 좇거니와, 어리석은 자들마저 성공하지 못하면 흔히 뉘우친다." 그러므로 자기 계획의 불행하고 성공하지 못한 결말이 때때로 그들로 자기에게 무엇을 하고 있느냐고 묻게 하지 못한다면, 사람은 완고하고 절망적인 것이 틀림없다. 예레미야는 이 완고함을 다른 말로 언뜻 비춘다. 그는 유대인이 너무도 무모하여 "우리는 끝장났으나 우리 자신의 생각을 따르리라. 이것이 우리에게 정해졌고 우리 의견은 바뀔 수 없다"(렘 18:12)고 말하였다고 한다. 그러나 여기서 그는 그들을 너무도 어지럽혀 자기 어리석음을 인정하고 뉘우쳐 옳은 길로 다시 돌이키지 못하게 한 그 우둔함을 책망한다. 네가 네 손의 생명을 찾았도다. "생명"은 여기서 어떤 이들에게 "양식"을 의미하는 것으로 여겨진다. 마치 선지자가 "네 수고가 마치 네 손으로 네 양식을 얻는 것처럼 네게 즐거웠다"고 말한 듯하다. 다른 이들은 "손의 생명"을 기쁨, 곧 가장 큰 쾌락을 의미하는 것으로 본다. 두 해석은 같은 것에 이른다. 그러나 "그가 진실하게 말하는가, 아니면 반어적으로 말하는가?"라는 질문에 다소 더 큰 어려움이 있다. 그 말을 문자적 뜻으로 받으면, 그 뜻은 "네가 슬퍼하지 않았으니, 운수가 한동안 네게 호의를 베푸는 듯하였기 때문이라"가 될 것이다. 불신자들이 자기 바람대로 성공할 때 그들은 자기 불신에서 더욱 자기를 격려하니, 흔한 말로 "사람은 형통으로 눈멀게 된다." 그러나 특히 이것은 사람이 하나님을 버리고 자기 자신의 길과 계획을 고수할 때 일어난다. 그때에 그들이 두려움 없이 하나님을 멸시하기 때문이다. 그러나 그것은 또한 반어적으로 볼 수도 있다. "어찌하여 네가 네 발걸음을 돌이켜 뉘우치지 않느냐? 어찌하여 네 어리석음을 인정하지 않느냐? 네가 네 손에 생명을 가졌고 모든 것이 네게 형통하기 때문이냐?" 나는 후자의 해석을 선호하나, 전자를 배척하지는 않는다. 유대인이 자기 형통이나 성공을 자랑할 좋은 까닭이 없었음은 역사에서 충분히 분명하다. 그들이 먼저 이집트인과, 다음으로 앗수르인과, 마지막으로 바벨론인과 맺은 조약이 그들에게 파괴적이고 치명적이었기 때문이다. 또한 그들은 동맹자를 자기 도움에 부르는 데 자기들이 얼마나 무모하였는지 경험으로 발견하였다. 그러므로 선지자가 그들이 "자기 손의 생명을 찾았다"고 빈정대는 것은 정당하다. 이처럼 그는 이 백성의 어리석음에 대한 자기 묘사를 높이니, 그들은 기꺼이 자기 자신의 멸망으로 돌진하고 완고하게 자기에게 멸망을 끌어내린다. 적어도 어리석은 자처럼이라도, 그들이 경험한 비참에서 지혜를 얻었어야 마땅한데도 그러하다.

원주석

11절 카드 ↗

11. And whom hast thou worshipped and feared? Here he breaks out more vehemently against the Jews, because they were destitute of the fear of God, though they boasted of their holiness and sheltered themselves under an empty title of religion. Not only do hypocrites flatter themselves in their superstitions, but they are likewise regarded by the common people as holy and pious; and, therefore, they act haughtily and insolently towards God and men. But the Prophet declares that true fear of God cannot exist, where the worship is not pure and agreeable to his word. All the opinions entertained by men, as to the plausible forms of worship observed by superstitious persons, are absolute wickedness and folly, he declares, therefore, that there is no fear of him and no religion among them, although they are greatly delighted with their masks. What is more, by their religious ceremonies, as manifest proofs, they show that they have no reverence or fear of God; for God testifies, by Moses, that he makes trial whether or not they love him with all their heart, when he permits superstition and idolatry to be introduced by the false prophets. ( Deuteronomy 13:3 ) All that fly to them, therefore, show that they are altogether destitute of the fear of God; for, if they considered that they must one day give an account to him, they would not so daringly trample under foot his commandments. And hast not remembered me . When he complains of having been forgotten, he shows that it was through obstinate wickedness that they fought against God, and not through ignorance that they wandered from him; because, having a sure rule of leading a holy life, they willingly revolted from him, and broke the promise which they had made to him. We ought to consider diligently how dreadful is the thunder launched against hypocrites, who mock at all threatenings, and cover themselves by vain disguises, when he declares that they are destitute of the fear of God, and that they are liars and have forgotten him. Is it not because I held my peace? (113) Here I have thought it right to insert the word “because,” which needs to be supplied, in order to bring out more fully the Prophet’s meaning; for those who do not supply some word subject themselves to a vast amount of trouble in bringing out an exposition; and we know how frequently this mode of expression is employed by the Hebrew writers. He reproaches the Jews with having abused God’s forbearance and patience, by which their hearts ought rather to have been softened. But such is the wickedness of men, that it renders them bolder in transgression, and leads them to think that they may do what they please without being punished. Accordingly, in the last clause of the verse I consider the particle ו ( vau ) to mean therefore. “And therefore thou dost not fear me, because I held my peace, whereas thou oughtest rather to have been melted by my goodness.” Hence we infer that the Jews could not complain of God’s excessive severity, since he bore patiently with them for a long time, and they grew worse and worse in consequence of having been exempted from punishment. It was therefore necessary that he should assume a totally different character, and punish them more severely for their iniquities. (113) “Have I not held my peace?” ­ (Eng. Ver.) return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-11

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11. 네가 누구를 두려워하며 경외하였느냐? 여기서 그는 더 격렬하게 유대인을 향해 터뜨린다. 그들이 자기 거룩함을 자랑하고 종교라는 빈 칭호 아래 자기를 가렸으나 하나님께 대한 두려움이 없었기 때문이다. 위선자들은 자기 미신에서 자기에게 아첨할 뿐 아니라, 일반 백성에게도 거룩하고 경건한 자로 여겨진다. 그러므로 그들은 하나님과 사람에게 거만하고 오만하게 행한다. 그러나 선지자는 예배가 순결하지 않고 그분의 말씀과 일치하지 않는 곳에는 하나님께 대한 참된 두려움이 있을 수 없다고 선언한다. 미신적인 사람들이 지키는 그럴듯한 예배 형태에 관하여 사람들이 품는 모든 의견이 전적인 악함이요 어리석음이라고 그는 선언한다. 그러므로 그들이 자기 가면으로 크게 기뻐할지라도, 그들 가운데 그분께 대한 두려움도 종교도 없다고 선언한다. 그뿐 아니라 그들은 자기 종교 의식으로, 명백한 증거로, 자기들에게 하나님께 대한 경외나 두려움이 없음을 보인다. 하나님께서 모세로 증언하시기를, 그분께서 거짓 선지자들로 미신과 우상숭배가 들어오도록 허락하실 때 그들이 자기를 마음을 다해 사랑하는지 아닌지 시험하신다고 하셨기 때문이다(신 13:3). 그러므로 그들에게 도망치는 모든 자는 자기들이 전적으로 하나님께 대한 두려움이 없음을 보인다. 그들이 언젠가 그분께 회계를 드려야 함을 헤아렸더라면 그토록 대담하게 그분의 명령을 발로 짓밟지 않았을 것이기 때문이다. 또 나를 기억하지 아니하였느냐. 그가 잊혀졌다고 불평할 때, 그는 그들이 무지로 인해 그분에게서 헤맨 것이 아니라 완고한 악함으로 하나님과 싸웠음을 보인다. 그들이 거룩한 삶을 사는 확실한 규칙을 가졌으면서 기꺼이 그분에게서 배반하고 자기들이 그분께 한 약속을 깨뜨렸기 때문이다. 우리는 위선자들, 곧 모든 위협을 조롱하고 헛된 위장으로 자기를 가리는 자들에 맞서 던지는 우레가 얼마나 무서운지를 부지런히 헤아려야 한다. 그분께서 그들이 하나님께 대한 두려움이 없고 거짓말하는 자요 그분을 잊은 자라고 선언하시기 때문이다. 내가 잠잠하였기 때문이 아니냐? 여기서 나는 "왜냐하면"이라는 말을 끼워 넣는 것이 옳다고 생각하였으니, 그것이 보충될 필요가 있어 선지자의 뜻을 더 충만히 드러내려는 것이다. 어떤 말을 보충하지 않는 자들은 설명을 끌어내는 데 막대한 수고에 자기를 내맡기며, 우리는 이 표현 방식이 히브리 저자들에게 얼마나 자주 쓰이는지 안다. 그는 유대인에게 하나님의 오래 참으심과 인내를 남용하였다고 책망하니, 그것으로 그들의 마음은 도리어 부드러워졌어야 마땅하였다. 그러나 사람의 악함이 그러하여, 그것이 그들을 범죄에 더 대담하게 만들고, 자기가 벌받지 않고 자기 기쁜 대로 할 수 있다고 생각하게 한다. 따라서 이 절 마지막 부분에서 나는 불변화사 바브가 "그러므로"를 의미한다고 본다. "그리고 그러므로 네가 나를 두려워하지 아니하니, 이는 내가 잠잠하였기 때문이라. 너는 도리어 내 선하심으로 녹았어야 마땅하였느니라." 따라서 우리는 유대인이 하나님의 지나친 가혹함을 불평할 수 없음을 추론한다. 그분께서 오랫동안 그들을 참아 주셨고, 그들은 형벌에서 면제되었던 결과로 점점 더 악해졌기 때문이다. 그러므로 그분께서 전혀 다른 성격을 띠시고 그들의 죄악을 더 호되게 벌하심이 필요하였다.

원주석

12절 카드 ↗

12. I will declare thy righteousness. The Prophet affirms that the Lord will no longer endure what he formerly endured, and that henceforth he must follow a different method. He calls it ironically “their righteousness;“ for he means by it all the wickedness and all the errors by which they were stained and corrupted; as if he had said, “I will show what is the nature of your righteousness.” So long as God “holds his peace,” they who are most unrighteous and most unholy appear to be “righteous” persons; but when the Lord ascends his judgment-seat, men are brought out of their lurking­places, and their baseness is dragged forth to public view. And so the Prophet means that the greatest wickedness passes in the world for “righteousness,” so long as God holds his peace, but that it shall at length be scattered, when he ascends his judgment­seat; for men, after having much and long flattered themselves, shall at length feel that he is their judge. And they shall not profit thee. This relates to the effect, by which men almost always judge; for they do not inquire whether a thing be righteous or unrighteous, but think that whatever is profitable to them ought to be approved. The Prophet therefore threatens that all the works from which they hoped to derive some profit shall be destructive to them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-12

Source

12. 내가 네 의를 보이리라. 선지자는 주님께서 전에 견디신 것을 더 이상 견디지 않으시고, 이제부터 다른 방법을 따르실 수밖에 없다고 단언한다. 그는 반어적으로 그것을 "그들의 의"라 부른다. 그것으로 그는 그들이 더럽혀지고 부패한 모든 악함과 모든 오류를 의미하기 때문이다. 마치 "내가 네 의의 본질이 무엇인지 보이리라"고 말한 듯하다. 하나님께서 "잠잠하시는" 동안, 가장 불의하고 가장 거룩하지 못한 자들이 "의로운" 자처럼 보인다. 그러나 주님께서 자기 심판대에 오르실 때, 사람들이 자기 숨은 곳에서 끌려 나와 그들의 비열함이 공적 시야로 끌려 나온다. 이처럼 선지자는 하나님께서 잠잠하시는 동안에는 가장 큰 악함이 세상에서 "의"로 통하나, 그분께서 자기 심판대에 오르실 때 그것이 마침내 흩어지리라는 뜻이다. 사람들은 많이 그리고 오래 자기에게 아첨한 후 마침내 그분이 자기들의 심판자이심을 느낄 것이기 때문이다. 그것들이 네게 무익하리라. 이것은 결과에 관계되니, 사람은 거의 항상 그것으로 판단하기 때문이다. 그들은 어떤 것이 의로운지 불의한지 묻지 않고, 자기에게 유익한 것은 무엇이든 인정되어야 한다고 생각한다. 그러므로 선지자는 그들이 어떤 이익을 끌어내기를 바랐던 모든 행위가 그들에게 파괴적이리라고 위협한다.

원주석

13절 카드 ↗

13. When thou shalt cry, let thy troops deliver thee. He states more fully what he had slightly touched in the former verse, that, when they shall come to close quarters, they shall be ashamed; for the potential mood, “Let them deliver,” amounts to saying, “They will not do it.” He alludes to what he had formerly said, (verse 9) “Thou wentest to the king with ointments.” And accordingly he gives the name of “troops” to all the means of defense by which the Jews thought that they would be safe; for, by trusting to them, they abandoned themselves to every kind of vices, as if they should be certain of escaping punishment, because they were guarded and fortified on every side. But the Lord shows how unavailing are all the troops which are assembled without his authority. “Cry” denotes here that calamity by which they were to be afflicted; for, relying on their treaties and on the aid of allies, they thought that they would enjoy profound peace, as if they had never at any former period been deceived. But he declares that all the military defenses which they have collected for themselves shall be of no advantage to them whatever. Detestable and accursed is that confidence which men, having forsaken God, place in things of this world or in human defenses. ( Jeremiah 17:5 ) Formerly he brought it as a reproach against the people, that they were not satisfied with the gentle waters of Shiloah, and desired to have the rapid and impetuous rivers which would at length overflow them. ( Isaiah 8:6 ) This actually happened; for the Assyrians and Egyptians, and lastly the Babylonians, were not only unprofitable, but even ruinous, to the Jews whose allies they were. But he who hopeth in me. Next follows a contrast, in which he invites them to confidence in God, which is the remedy that ought to be employed against all evils; as, on the other hand, all evils arise from unbelief and distrust. As to the promise of an inheritance to those who hope in God, it amounts to this, — “What else do you seek than to remain safe and sound, and to have your inheritance uninjured? It is I who can do this. For who brought you into this country? Who gave you possession of it? And yet you run after Egypt, and seek from men assistance which will be of little avail, and disregard my help.” Shall have the land by inheritance. I have no doubt that by the word “inheritance” he means Judea, in which the Jews were desirous to remain in safety; for he afterwards mentions the “mountain of his holiness,” that is, the mountain on which the temple was built. So, then, the Jews did not ascribe to the Lord that which belonged to him, when they fled, not to him, but to the Assyrians or Egyptians, for help. Hence we ought to draw a universal doctrine, namely, that our affairs will succeed admirably, if we hope in the Lord; and if we throw away confidence in him, we certainly need not wonder if we waver and are tossed about in various ways. When he calls the mountain to which the Jews were to be brought back “the mountain of holiness,” he means that life and all its comforts are not in themselves desirable, except that we may worship God; for the end of human life is this, that God may have a people who shall render to him purity of worship. Let our eyes, therefore, be always fixed on the worship and service of God, if we desire life, or deliverance, or any of the comforts of life. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-13

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13. 네가 부르짖을 때에 네가 모은 우상들이 너를 건지게 하라. 그는 앞 절에서 가볍게 건드린 것을 더 충만히 진술한다. 곧 그들이 접전에 이를 때 그들이 수치를 당하리라는 것이다. "건지게 하라"는 가능법은 "그들이 그렇게 하지 못하리라"는 말에 해당하기 때문이다. 그는 전에 말한 것(9절), "네가 기름을 가지고 왕에게 나아갔도다"를 암시한다. 따라서 그는 유대인이 자기들이 안전하리라고 생각한 모든 방어 수단에 "우상들"이라는 이름을 준다. 그것들을 신뢰함으로써 그들은 마치 사방에서 지켜지고 요새화되었으므로 형벌을 면하리라 확신하는 듯 온갖 종류의 악덕에 자기를 내맡겼기 때문이다. 그러나 주님께서는 그분의 권위 없이 모인 모든 우상이 얼마나 무익한지 보이신다. "부르짖음"은 여기서 그들이 시달릴 그 재앙을 가리킨다. 그들은 자기 조약과 동맹자의 도움을 의지하여, 마치 이전 어느 때에도 속은 적이 없는 듯 깊은 평화를 누리리라고 생각하였기 때문이다. 그러나 그는 그들이 자기를 위해 모은 모든 군사적 방어가 그들에게 아무 유익도 없으리라고 선언한다. 사람이 하나님을 버리고 이 세상의 것이나 인간의 방어에 두는 그 신뢰는 가증하고 저주받았다(렘 17:5). 전에 그는 백성에게 그들이 잔잔한 실로아 물에 만족하지 않고, 마침내 그들을 범람할 빠르고 거센 강물을 가지기를 원하였다고 책망하였다(사 8:6). 이것이 실제로 일어났다. 앗수르인과 이집트인, 그리고 마지막으로 바벨론인이 그들의 동맹자였던 유대인에게 무익할 뿐 아니라 심지어 파멸적이었기 때문이다. 그러나 나를 의뢰하는 자는. 다음으로 대조가 따르니, 그 안에서 그는 그들을 하나님께 대한 신뢰로 초청한다. 그것은 모든 악에 맞서 써야 할 치료책이다. 다른 한편으로 모든 악은 불신과 불신뢰에서 일어나기 때문이다. 하나님을 의뢰하는 자들에게 기업을 약속하심에 관하여는, 그 뜻이 이러하다. "너희가 안전하고 무탈하게 남아 너희 기업을 손상 없이 가지는 것 외에 무엇을 구하느냐? 이것을 할 수 있는 이는 나니라. 누가 너희를 이 땅으로 데려왔느냐? 누가 너희에게 그것을 소유하게 하였느냐? 그런데도 너희가 이집트를 좇아, 거의 무익할 도움을 사람에게서 구하고, 내 도움은 등한히 하는도다." 땅을 기업으로 차지하리라. 나는 "기업"이라는 말로 그가 유대를, 곧 유대인이 안전히 남기를 바란 그곳을 의미한다는 것을 의심하지 않는다. 그가 그 후에 "내 거룩한 산", 곧 성전이 세워진 산을 언급하기 때문이다. 그렇다면 유대인은 그분께 속한 것을 주님께 돌리지 않았으니, 그들이 그분이 아니라 앗수르인이나 이집트인에게 도움을 구하러 도망쳤을 때 그러하다. 따라서 우리는 보편적 교리를 끌어내야 한다. 곧 우리가 주님을 의뢰하면 우리 일이 놀랍게 잘될 것이며, 우리가 그분께 대한 신뢰를 내던지면 우리가 흔들리고 여러 방식으로 흔들린다 하여 의아하게 여길 필요가 없다는 것이다. 그가 유대인이 다시 데려와질 그 산을 "거룩한 산"이라 부를 때, 그는 생명과 그 모든 위로가 그 자체로 바람직하지 않고, 다만 우리가 하나님을 예배할 수 있게 하려는 것임을 의미한다. 인간 생명의 목적은 이것, 곧 하나님께서 그분께 순결한 예배를 드릴 백성을 가지시는 것이기 때문이다. 그러므로 우리가 생명이나 건짐이나 삶의 어떤 위로를 사모한다면, 우리 눈을 항상 하나님께 대한 예배와 섬김에 고정하자.

원주석

14절 카드 ↗

14. And he shall say, Prepare, prepare. Because this promise, that they who hoped in the Lord should possess the land, might be thought ridiculous, (for soon afterwards they were to be driven out of it,) for the sake of believers that still remained, there is added this second promise, by which he pledges himself that, although they have been driven out of the land of Canaan, and banished to a distant country, yet they shall be brought back to it. He therefore meets a doubt which might arise, that good men might not despair during that painful and long­continued banishment, or imagine that the promise of God had failed of accomplishment. Some explain it to mean, that the Lord will send true and faithful prophets, to cleanse from its scandals the Church which had been corrupted by false prophets and wicked rulers; as he formerly showed that from them arose the cause of her ruin; and so they think that this is a promise of a better and happier condition. But such an interpretation is excessively forced, and therefore I choose rather to adopt the former interpretation, that, although for a time the Jews shall be deprived of that land, yet they shall be restored to it by the Lord, who will order the roads to be levelled, in order to bring them back. This passage agrees with that which we formerly examined, ( Isaiah 40:1 ) in which the Lord commanded to bring comfort to his people, to proclaim and publish the return to Judea, and to clear the roads; for, in consequence of their having been shut up in Babylon as in a grave, and of the length and difficulty of the journey, and of the vast wilderness that lay between, they could scarcely have any hope of returning to their native country. It was therefore proper that Isaiah should not pass by this matter lightly, that they might not dread the mountains or the sea that lay between, or any other obstructions. Level the road. He addresses Cyrus and Darius, whose minds the Lord inspired to open up the path, and grant protection to the Jews; as if he had said, that the Lord will send ministers, who are now unknown to them, by whose agency he will “prepare the way” and bring out the people. The apostrophe, also, by which he directly addresses them, carries greater force than if he had spoken in the third person. By ordering them to remove the stumbling blocks, he shows that there is no reason why they should be terrified by the difficulties and obstructions of the roads, which the Lord will easily “take away,” whenever he thinks fit. Out of the way of my people. The hope of return is contained in this, that the Lord determines to bring back his people, and place them again in the land of Canaan. Wherefore, though there were no other road, yet there must be one, and every bar and obstacle must be removed; because the Lord hath promised their return, and consequently is their leader in the journey. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-14

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14. 그가 이르기를 돋우고 돋우라 하리라. 주님을 의뢰하는 자들이 땅을 차지하리라는 이 약속이 우스꽝스럽게 여겨질 수 있었으므로 (얼마 후 그들이 거기서 쫓겨날 것이었기에), 여전히 남은 신자들을 위해 이 둘째 약속이 더해진다. 그것으로 그분께서는, 비록 그들이 가나안 땅에서 쫓겨나 먼 나라로 추방되었을지라도 거기로 다시 데려와지리라고 보증하신다. 그러므로 그는 일어날 수 있는 의심에 대처하니, 선한 사람들이 그 고통스럽고 오래 계속된 추방 동안 절망하거나 하나님의 약속이 이루어지지 못하였다고 상상하지 않게 하려는 것이다. 어떤 이들은 그것을 주님께서 참되고 신실한 선지자들을 보내셔서, 거짓 선지자와 악한 통치자에게 부패한 교회를 그 추함에서 정결케 하시리라는 뜻으로 설명한다. 그가 전에 그들에게서 그녀의 멸망의 원인이 일어났음을 보인 것과 같다. 그래서 그들은 이것이 더 낫고 행복한 처지에 대한 약속이라고 생각한다. 그러나 그러한 해석은 지나치게 억지스러우므로, 나는 차라리 앞의 해석을 채택하기를 택한다. 곧 비록 한동안 유대인이 그 땅을 빼앗길지라도, 그들을 다시 데려오기 위해 길을 평탄케 하라고 명하실 주님께 의해 그들이 그것으로 회복되리라는 것이다. 이 구절은 우리가 전에 살핀 구절(사 40:1)과 일치한다. 거기서 주님께서는 그분의 백성에게 위로를 가져오고, 유대로의 귀환을 선포하고 알리며, 길을 정비하라고 명하셨다. 그들이 바벨론에 마치 무덤에 갇힌 것처럼 갇혀 있었고, 여정의 길이와 어려움과 그 사이에 놓인 광막한 광야로 인해 자기 본토로 돌아갈 소망을 거의 가질 수 없었기 때문이다. 그러므로 이사야가 이 일을 가벼이 지나치지 않음이 마땅하였으니, 그들이 그 사이에 놓인 산이나 바다나 다른 어떤 장애를 두려워하지 않게 하려는 것이다. 길을 평탄케 하라. 그는 고레스와 다리오에게 말하니, 주님께서 그들의 마음을 감동시키셔서 길을 열고 유대인을 보호하게 하셨다. 마치 주님께서, 그들이 지금 알지 못하는 사역자들을 보내셔서, 그들의 일로 "길을 예비하고" 백성을 인도해 내시리라고 말씀하시는 듯하다. 또한 그가 그들에게 직접 말하는 그 돈호법은 그가 삼인칭으로 말하였을 때보다 더 큰 힘을 지닌다. 그들에게 걸림돌을 제거하라고 명함으로써, 그는 주님께서 합당하다 여기실 때마다 쉽게 "치우실" 길의 어려움과 장애로 인해 그들이 두려워할 까닭이 없음을 보인다. 내 백성의 길에서. 귀환의 소망은 이것에 담겨 있다. 곧 주님께서 그분의 백성을 다시 데려와 그들을 가나안 땅에 다시 두기로 작정하신다는 것이다. 그러므로 비록 다른 길이 없을지라도 길이 있어야 하며 모든 빗장과 장애가 제거되어야 하니, 주님께서 그들의 귀환을 약속하셨고 따라서 그 여정의 인도자이시기 때문이다.

원주석

15절 카드 ↗

15. For thus hath spoken the High and Lofty One. He confirms the former statement about the restoration of the people from captivity. But this verse may be explained in two ways; either that the Prophet meets the doubt which might spring up in the hearts of good men, and thus compares things which are contrasted with each other; or, that he draws an argument from the nature of God, in order to strengthen weak minds. To explain these things more clearly, we know, first, that our hearts are often distracted by these thoughts, that God is actually in heaven, but that there is a great distance between him and us, and that, he overlooks or despises human affairs, and, in a word, that he takes no care at all about us. In order to correct this imagination, the Prophet says that God does indeed dwell in a lofty place, but does not the less on that account look at this world and govern it by his providence; for he is anxious about the salvation of men, and dwells with the afflicted, and with them that are of a broken and humble heart; as it is said, “Jehovah is high, and hath respect to the lowly,” ( Psalms 138:6 ) and in other passages. The other meaning is, that the Prophet shows that God is very unlike us; for we tremble in adversity, because we measure him by our standard, and say, “How shall the Lord render assistance to us, who are oppressed?” Besides, men who are in distress are commonly overlooked and despised. Thus we think that God holds us in no estimation, because we form our ideas of him from our own nature. But we ought to entertain very different views of him; and therefore he says, that he “dwelleth in heaven,” in order to intimate that he is not liable to human passions; for he is like himself at all times, and never changes his purpose; and therefore as he has once promised restoration to his people, so he will perform it. I do not dislike this interpretation, nor do I reject the former, which is fuller and more abundant, and agrees with other passages of Scripture, that commonly join together those two things; that the Lord dwelleth in heaven, and taketh care of human affairs, and especially of his children, as I stated briefly a little before. Who dwelleth in eternity. We are fickle, and apply our minds sometimes to one subject, and sometimes to another; and our hearts do not continue to be fixed on that which we have once embraced. On this account he distinguishes between God and men, for on him no shadow of change falls; but we have not such steadfastness as to exercise constant care about those who need our assistance. I inhabit the high and holy. קדוש ( kadosh ) sometimes denotes the temple, but here it denotes heaven itself. We see the reason why he calls him “the Holy One,” and “the inhabitant of the holy and lofty place.” It is in order to inform us how much he differs from us, and how unlike he is to our nature. Besides, we ought to draw from it a singular consolation, that the Lord wishes to assist the wretched, and even chooses for himself a habitation amongst them, that is, provided that they acknowledge their wretchedness. And with him who is lowly in spirit. Wicked men are oppressed by various calamities, but do not cease to be fierce and haughty. It will be vain for them to hope that God will draw near to them; (114) for their hearts must be lowly and utterly cast down, if they expect to obtain any assistance from God. Accordingly, he descends even to the lifeless, that he may breathe new life into them and form them anew. Twice he expressly mentions the “lowly spirit,” and the “afflicted heart,” that we may know that these promises belong to those who, in their afflictions, shall not be hardhearted and rebellious, and who, in short, shall lay aside all haughtiness and be meek and lowly. (114) “ Que telles gens n’esperent point que Dieu s’approche d’eux .” “Let not such persons hope that God will draw near to them.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-15

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15. 지존하시고 높이 계신 이가 이같이 말씀하시되. 그는 포로에서의 백성의 회복에 관한 앞의 진술을 확증한다. 그러나 이 절은 두 가지 방식으로 설명될 수 있다. 곧 선지자가 선한 사람들의 마음에 솟아날 수 있는 의심에 대처하여 서로 대조되는 것들을 비교하거나, 아니면 그가 연약한 마음을 굳세게 하려고 하나님의 본성에서 논증을 끌어내거나이다. 이것을 더 분명히 설명하려면, 우리는 먼저 우리 마음이 자주 이러한 생각으로 산만해짐을 안다. 곧 하나님께서 실제로 하늘에 계시되 그분과 우리 사이에 큰 거리가 있고, 그분께서 인간사를 외면하거나 멸시하시며, 한마디로 우리에 관하여 전혀 돌보지 않으신다는 것이다. 이 상상을 바로잡기 위해 선지자는 하나님께서 참으로 높은 곳에 거하시되, 그렇다고 이 세상을 덜 바라보거나 그분의 섭리로 덜 다스리시는 것은 아니라고 말한다. 그분께서 사람의 구원을 염려하시고, 고난당하는 자, 곧 상하고 겸손한 마음을 가진 자와 함께 거하시기 때문이다. 이른 대로이다. "여호와께서는 높이 계셔도 낮은 자를 굽어살피시며."(시 138:6) 다른 뜻은 선지자가 하나님께서 우리와 매우 다르심을 보인다는 것이다. 우리는 그분을 우리 기준으로 재므로 역경에서 떤다. "압제받는 우리에게 주님께서 어떻게 도움을 베푸시랴?"라고 말한다. 게다가 고통 가운데 있는 사람은 흔히 외면되고 멸시받는다. 이처럼 우리는 하나님께서 우리를 아무것도 아닌 것으로 여기신다고 생각하니, 우리가 우리 자신의 본성에서 그분에 대한 관념을 형성하기 때문이다. 그러나 우리는 그분에 대해 매우 다른 견해를 품어야 한다. 그러므로 그는 그분께서 "하늘에 거하신다"고 말하니, 그분께서 인간의 정념에 처하지 않으심을 일러 주려는 것이다. 그분께서는 모든 때에 자기 자신과 같으시고 결코 자기 목적을 바꾸지 않으시기 때문이다. 그러므로 그분께서 한번 그분의 백성에게 회복을 약속하셨으니, 그것을 이루실 것이다. 나는 이 해석을 싫어하지 않으며, 더 충만하고 풍성하며 성경의 다른 구절들과 일치하는 앞의 해석도 배척하지 않는다. 그 구절들은 흔히 그 두 가지, 곧 주님께서 하늘에 거하시는 것과 인간사, 특히 그분의 자녀를 돌보시는 것을 함께 연결한다. 내가 조금 전에 간략히 진술한 대로이다. 영원히 거하시는 이. 우리는 변덕스러워 때로는 한 주제에, 때로는 다른 주제에 우리 마음을 쓰며, 우리 마음은 한번 받아들인 것에 고정되어 머물지 않는다. 이 까닭으로 그는 하나님과 사람을 구별하니, 그분께는 아무 변화의 그림자도 떨어지지 않으나, 우리는 우리의 도움이 필요한 자들을 끊임없이 돌볼 만한 한결같음을 가지지 못하였다. 나는 높고 거룩한 곳에 거하며. 카도쉬는 때로 성전을 가리키나, 여기서는 하늘 자체를 가리킨다. 우리는 그가 어찌하여 그분을 "거룩하신 이"요 "거룩하고 높은 곳의 거민"이라 부르는지 그 까닭을 본다. 그것은 그분께서 우리와 얼마나 다르시며 우리 본성과 얼마나 다르신지를 우리에게 알리려는 것이다. 게다가 우리는 거기서 독특한 위로를 끌어내야 하니, 곧 주님께서 비참한 자를 도우려 하시며 심지어 그들 가운데 자기를 위한 거처를 택하시되, 다만 그들이 자기 비참을 인정하는 한 그러하시다는 것이다. 또 마음이 통회하고 겸손한 자와 함께. 악인들은 여러 재앙에 눌리나 사납고 거만하기를 그치지 않는다. 하나님께서 자기에게 가까이 나아오시리라고 바라는 것이 그들에게 헛될 것이다. 그들의 마음이 낮아지고 전적으로 꺾여야 하니, 하나님에게서 어떤 도움이라도 얻기를 기대한다면 그러하다. 그러므로 그분께서는 생기 없는 자들에게까지 내려오셔서, 그들에게 새 생명을 불어넣으시고 그들을 새로이 빚으신다. 그는 "겸손한 영"과 "통회하는 마음"을 두 번 명백히 언급하니, 이 약속들이 자기 환난 가운데 강퍅하거나 반역하지 않고, 한마디로 모든 거만을 내려놓고 온유하고 겸손한 자들에게 속함을 우리가 알게 하려는 것이다.

원주석

16절 카드 ↗

16. Because not for ever will I strive. He continues the same doctrine; for it was difficult to persuade them of this, seeing that during that painful captivity they perceived that God was their enemy, and could scarcely obtain any taste of the grace of God, by which their hearts might be encouraged or relieved. The Prophet therefore meets this doubt, and shows that the punishments which they shall endure will be for a short time, and that God will not always be angry with them; that God has indeed very good reason to be angry, but yet that he will relinquish his right, and will make abatement of that which he might have demanded. Thus he connects the wrath of God with that moderation by which he soothes believers, that they may not be discouraged; for, although he draws an argument from the nature of God, yet this promise is especially directed to the Church. This sentence, therefore, ought always to be remembered by us amidst our sorest afflictions, lest we should think that God is our enemy, or that he will always contend with us. When he says that God is angry, he speaks as if he made an admission, and in accordance with the feelings of our flesh; for we cannot form any other conception of God during our afflictions, than that he is angry with us. It is even profitable to be moved by this feeling, that it may instruct us to repentance; and therefore this form of expression must be viewed as referring exclusively to our capacity, and not to God. For the spirit shall be clothed, (or, shall be concealed , or, shall fail.) He assigns the reason why he will not always strive. There are various interpretations of this passage. Among others this appears to me to be the more appropriate; that “the spirit is clothed” with the body, as with a garment. Hence also the body is called the tabernacle, and, as it were, the habitation of the spirit. If we adopt this signification of the word, there will be two modes of interpreting this clause. Some explain it as referring to the last resurrection: “the spirit shall be clothed;“ that is, after having gone out of the body, will again return to it as to its habitation. Thus there will be an argument from the greater to the less: “I will raise up dead bodies; why then shall I not restore you, though half­dead, to a better life?” Another meaning, which is also adopted by some, will be simpler and better; for the interpretation of the clause, as referring to the last resurrection, is too remote from the context. “I surrounded the spirit with a body;” as if he had said, “I created men, and therefore will take care of them.” But for my own part, I think that the Prophet rises higher; for he shows that the Lord deals so gently and kindly with us, because he perceives how weak and feeble we are; as is also pointed out in other passages of Scripture, such as Psalms 103:13 . “Like as a father pitieth his children, so the Lord pitieth them that fear him. He knoweth our condition, remembering that we are dust. The age of man is like grass, and flourisheth as a flower in the field.” The same thing is said in Psalms 78:38 . “Yet being inclined to mercy, he was gracious to their iniquity, and did not destroy them, and often recalled his anger, and did not stir up all his indignation, remembering that they were flesh, and a wind that passeth away and returneth not again.” Here the Prophet appears to me to mean the same thing; as if the Lord had said, “I am unwilling to try my strength with breath or wind, which would be as if with grass or a leaf, that shall suddenly vanish away when they have felt the heat of the sun.” יעטוף ( yagnatoph ) is explained by some to mean “Shall fail;“ which agrees very well with this passage; for our spirit shall fail, when the Lord puts forth his power against us. Leaving the signification of the words as somewhat doubtful, we sufficiently understand the Prophet’s design. He shows that God deals gently with us, and acts with little severity in correcting our sins, because he takes into account our weakness, and wishes to support and relieve it. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-16

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16. 내가 영원히는 다투지 아니하리라. 그는 같은 교리를 이어 간다. 그들에게 이것을 설득하기가 어려웠으니, 그 고통스러운 포로 동안 그들은 하나님께서 자기들의 원수이심을 깨달았고, 그들의 마음이 격려받거나 위로받을 만한 하나님의 은혜의 맛을 거의 얻을 수 없었기 때문이다. 그러므로 선지자는 이 의심에 대처하여, 그들이 견딜 형벌이 잠시뿐이며 하나님께서 항상 그들에게 노하지 않으시리라는 것을, 곧 하나님께서 참으로 노하실 매우 좋은 까닭을 가지셨으나 그분의 권리를 포기하시고 요구하실 수 있었던 것을 누그러뜨리시리라는 것을 보인다. 이처럼 그는 하나님의 진노를, 그분께서 신자들을 달래시는 그 절제와 연결하니, 그들이 낙심하지 않게 하려는 것이다. 비록 그가 하나님의 본성에서 논증을 끌어낼지라도, 이 약속은 특별히 교회를 향한 것이기 때문이다. 그러므로 이 문장은 우리의 가장 혹독한 환난 가운데 항상 우리에게 기억되어야 하니, 우리가 하나님께서 우리의 원수이시라거나 그분께서 항상 우리와 다투시리라고 생각하지 않게 하려는 것이다. 그가 하나님께서 노하신다고 말할 때, 그는 마치 인정하는 듯, 우리 육신의 느낌에 따라 말한다. 우리는 우리 환난 동안 하나님께서 우리에게 노하신다는 것 외에 다른 어떤 개념도 그분에 대해 형성할 수 없기 때문이다. 이 느낌에 마음 움직이는 것은 심지어 유익하니, 그것이 우리를 회개로 가르칠 수 있기 때문이다. 그러므로 이 표현 형태는 오직 우리의 역량에 관계되고 하나님께 관계되지 않는 것으로 보아야 한다. 영이 옷 입을 것이기 (또는 감추어질, 또는 쇠할) 때문이라. 그는 자신이 항상 다투지 않으실 까닭을 제시한다. 이 구절에는 여러 해석이 있다. 그중에서도 이것이 내게 더 적절해 보인다. 곧 "영이 몸으로 옷처럼 옷 입혀진다"는 것이다. 따라서 또한 몸이 장막, 곧 이를테면 영의 거처라 불린다. 우리가 그 말의 이 의미를 채택하면, 이 절을 해석하는 두 가지 방식이 있을 것이다. 어떤 이들은 그것을 마지막 부활에 관계된 것으로 설명한다. "영이 옷 입으리라", 곧 몸에서 나간 후 그 거처로서 그것에 다시 돌아오리라는 것이다. 이처럼 큰 것에서 작은 것으로의 논증이 있을 것이다. "내가 죽은 몸을 일으키리니, 그렇다면 어찌하여 내가 반쯤 죽은 너희를 더 나은 생명으로 회복하지 않으랴?" 어떤 이들이 또한 채택하는 다른 뜻이 더 단순하고 나을 것이다. 그 절을 마지막 부활에 관계된 것으로 해석하는 것은 문맥에서 너무 멀기 때문이다. "내가 영을 몸으로 둘렀노라." 마치 "내가 사람을 창조하였으니 그러므로 그들을 돌보리라"고 말씀하시는 듯하다. 그러나 나로서는 선지자가 더 높이 오른다고 생각한다. 그는 주님께서 우리를 그토록 부드럽고 친절하게 대하시는 것은 그분께서 우리가 얼마나 약하고 연약한지를 깨달으시기 때문임을 보이기 때문이다. 성경의 다른 구절들, 곧 시편 103편 13절 같은 데서도 지적된 대로이다. "아버지가 자식을 긍휼히 여김 같이 여호와께서 자기를 경외하는 자를 긍휼히 여기시나니 이는 우리의 체질을 아시며 우리가 단지 먼지뿐임을 기억하심이로다. 인생은 그 날이 풀과 같으며 들의 꽃과 같이 피어나도다." 같은 것이 시편 78편 38절에 말해진다. "오직 하나님은 긍휼하시므로 그들의 죄악을 용서하사 멸하지 아니하시고 그의 진노를 여러 번 돌이키시며 그의 모든 노를 다 쏟아 내지 아니하셨으니 그들은 육체이며 가고 다시 돌아오지 못하는 바람임을 기억하셨음이라." 여기서 선지자는 내게 같은 것을 의미하는 듯하다. 마치 주님께서 "내가 호흡이나 바람과, 곧 풀이나 잎사귀처럼 해의 열기를 느끼면 갑자기 사라질 것과 내 힘을 겨루기를 원치 아니하노라"고 말씀하시는 듯하다. 야아토프를 어떤 이들은 "쇠하리라"는 뜻으로 설명하니, 이 구절과 매우 잘 어울린다. 주님께서 우리에게 그분의 능력을 발하실 때 우리 영이 쇠할 것이기 때문이다. 그 말의 의미를 다소 의심스러운 채로 두더라도, 우리는 선지자의 의도를 충분히 이해한다. 그는 하나님께서 우리를 부드럽게 대하시고 우리 죄를 바로잡으심에 거의 가혹함 없이 행하심을 보이니, 그분께서 우리의 연약함을 헤아리시고 그것을 떠받치고 덜어 주기를 바라시기 때문이다.

원주석

17절 카드 ↗

17. For the iniquity of his lust. Here he complains of the obstinate wickedness of the people, and shows that the Lord had very good reason for punishing him in this manner; so that there can be no complaint of his immoderate cruelty. בצעו ( betzagno ) is translated by some “lust,” and by others “covetousness.” If it be “covetousness,” it will then be a figurative mode of expression, in which a part is taken for the whole; for this is the source from which all evils arise. ( 1 Timothy 6:10 ) But we may take it generally for every kind of sinful desire; for it was on account of the various and numerous vices by which the Jews were polluted, that the Lord was angry, and inflicted on them severe punishments. But he expressly mentions “lust,” in order to intimate that they were punished, not because they were openly wicked, but because they were sinful in the sight of God; for it is enough to condemn them, that God is Judge of the hearts, and punishes not only for outward crimes, but likewise for wicked dispositions and “lusts.” At the same time he reminds them that their punishment is just, in order that, being conscious of guilt, they may humbly pray for pardon. I struck him, I hid myself. He means that his favor was, in some respects, withdrawn and “hidden” for a time. Now, he speaks according to the opinion of men, because, as we have already said, we imagine that God is an enemy, and is angry with us, when he punishes for our transgressions. And it is necessary that we should have those views and conceptions of him, that we may arrive at a true acknowledgment of our sins; for we should never acknowledge them sincerely, or be distressed on account of them, if we did not reflect with ourselves, and know that we had provoked God’s wrath. But, while it is desirable that we should be led to repentance in this manner, we must beware, on the other hand, lest in consequence of imagining that God is hostile and unwilling to be reconciled to us, we should be swallowed up by sorrow. The Prophet therefore restrains these immoderate terrors, and forbids us to judge of God according to our natural disposition; for although he chastises us, he does not cease to cherish a father’s love and affection towards those whom he has once embraced. But he went away. This is the rebelliousness which the Prophet blames and rebukes, that the people were in no degree made better, but persevered in their wickedness. He shows that they were desperate, because the violent remedies which the Lord had tried could not bring them back into the right way. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-17

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17. 그의 탐심의 죄악으로 인하여. 여기서 그는 백성의 완고한 악함을 탄식하며, 주님께서 이런 방식으로 그를 벌하실 매우 좋은 까닭을 가지셨음을 보인다. 그리하여 그분의 지나친 잔혹함에 대한 아무 불평도 있을 수 없다. 베차노를 어떤 이들은 "탐심"으로, 다른 이들은 "탐욕"으로 번역한다. 그것이 "탐욕"이라면, 그것은 부분이 전체를 대신하는 비유적 표현일 것이다. 이것이 모든 악이 일어나는 근원이기 때문이다(딤전 6:10). 그러나 우리는 그것을 모든 종류의 죄된 욕망을 가리키는 것으로 일반적으로 받을 수 있다. 유대인이 더럽혀진 여러 가지 수많은 악덕으로 인해 주님께서 노하셔서 그들에게 호된 형벌을 내리셨기 때문이다. 그러나 그가 명백히 "탐심"을 언급하는 것은, 그들이 공공연히 악하였기 때문이 아니라 하나님 보시기에 죄 되었기 때문에 벌받았음을 일러 주려는 것이다. 하나님께서 마음의 심판자이시며 외적 범죄뿐 아니라 악한 성향과 "탐심"에 대해서도 벌하신다는 것으로 그들을 정죄하기에 충분하기 때문이다. 동시에 그는 그들의 형벌이 정당함을 일깨우니, 죄책을 의식하여 그들이 겸손히 용서를 빌게 하려는 것이다. 내가 쳤으며 내가 숨었으며. 그는 자기 호의가 어떤 면에서 한동안 거두어지고 "숨겨졌다"는 뜻이다. 이제 그는 사람의 의견에 따라 말한다. 우리가 이미 말한 대로, 그분께서 우리의 범죄로 인해 벌하실 때 우리는 하나님께서 원수이시고 우리에게 노하신다고 상상하기 때문이다. 또한 우리가 우리 죄에 대한 참된 인정에 이르려면 그분에 대한 그러한 견해와 개념을 가질 필요가 있다. 우리가 우리 자신과 더불어 헤아려 우리가 하나님의 진노를 일으켰음을 알지 못한다면, 결코 진실로 그것들을 인정하거나 그것들로 인해 괴로워하지 않을 것이기 때문이다. 그러나 우리가 이런 방식으로 회개로 이끌리는 것이 바람직하되, 다른 한편으로 우리는 하나님께서 적대적이시고 우리와 화목하기를 원치 않으신다고 상상한 결과 슬픔에 삼켜지지 않도록 조심해야 한다. 그러므로 선지자는 이 지나친 두려움을 억제하고, 우리에게 우리 본성적 성향에 따라 하나님을 판단하지 말라고 금한다. 비록 그분께서 우리를 징계하실지라도, 그분께서 한번 품으신 자들을 향해 아버지의 사랑과 애정을 품기를 그치지 않으시기 때문이다. 그러나 그가 돌이켜. 이것이 선지자가 책망하고 꾸짖는 반역이니, 곧 백성이 조금도 더 나아지지 않고 자기 악함에 끈질겼다는 것이다. 그는 그들이 절망적이었음을 보이니, 주님께서 시도하신 격렬한 치료책이 그들을 옳은 길로 다시 데려올 수 없었기 때문이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. I have seen his ways. (115) Here the Lord, on the contrary, magnifies his mercy, because he is gracious to that people, though obstinate and rebellious, and anticipates them by his grace and mercy. As if he had said, “I labored to bring back this people to repentance by my chastisements, because they violently pursued their lusts; but they were obstinate and untameable; all that I did was of no avail. I might justly, indeed, have ruined him, but I choose rather to heal and preserve. This cannot be done but by distinguished and incomparable mercy. I will therefore cease to punish them.” For these reasons Isaiah gradually magnifies the mercy of God, whom he represents as a physician considering what remedies are best adapted for healing this people. Now, our diseases are incurable, if the Lord do not anticipate us by his mercy. And will guide him. No chastisements, however severe, will drive us to repentance, if the Lord do not quicken us by his Spirit; for the consequence will be, to render us more rebellious and hard­hearted. And so we may behold, in the example of this people, an image of mankind; that we may clearly see what is our rebellion and obstinacy against God, and what remedies are necessary for curing our diseases; and that, when we are diseased and almost beyond hope, we are healed, are brought back to the right path, and afterwards continue in it. Hence follows consolation: Restoring comforts to him. If piety be wanting, there can be no faith and no consolation; for they who are not dissatisfied with themselves on account of their vices can look for nothing but the wrath of God, terrors and despair. It is proper, therefore, to observe the context, in which the Prophet, after mentioning “healing,” next mentions “consolation;“ for they whose diseases have been cured obtain, at the same time, that joy of heart and that consolation of which they had been deprived. When he adds, To his mourners , he appears especially to denote good men, (116) who were few in number; as appears clearly from the complaints of the prophets, who exclaim loudly against the stupidity which had seized the people on every side. Thus he describes those who, amidst the universal guilt, were constrained by sincere grief to mourn, and who not only bewailed the miseries of the people, but deeply groaned under the burden of God’s wrath, while others indulged freely in their pleasures. (115) “When he (the people of Israel) humbled himself during the affliction which came upon him.” ­ Jarchi . (116) “ Fideles .” “Believers.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-18

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18. 내가 그의 길을 보았으나. 여기서 주님께서는 도리어 그분의 자비를 크게 하시니, 그분께서 그 백성에게, 비록 완고하고 반역적일지라도, 은혜로우시며 그분의 은혜와 자비로 그들을 앞서시기 때문이다. 마치 이렇게 말씀하시는 듯하다. "내가 내 징계로 이 백성을 회개로 데려오려고 수고하였으니, 그들이 자기 정욕을 격렬히 좇았기 때문이라. 그러나 그들은 완고하고 길들일 수 없었고, 내가 행한 모든 것이 아무 소용이 없었느니라. 내가 참으로 그를 정당하게 망하게 할 수 있었으나, 도리어 고치고 보존하기를 택하노라. 이것은 뛰어나고 비할 데 없는 자비로가 아니고는 이루어질 수 없느니라. 그러므로 내가 그들을 벌하기를 그치리라." 이러한 까닭으로 이사야는 점차 하나님의 자비를 크게 하니, 그분을 이 백성을 고치기에 가장 알맞은 치료책이 무엇인지 헤아리는 의사로 그린다. 이제 우리의 질병은, 주님께서 그분의 자비로 우리를 앞서지 않으시면, 고칠 수 없다. 또 그를 인도하며. 아무리 호된 징계도, 주님께서 그분의 영으로 우리를 살리지 않으시면, 우리를 회개로 몰아가지 못할 것이다. 그 결과는 우리를 더 반역적이고 강퍅하게 만드는 것이기 때문이다. 이처럼 우리는 이 백성의 본보기에서 인류의 형상을 볼 수 있으니, 하나님께 대한 우리의 반역과 완고함이 무엇이며 우리의 질병을 고치는 데 어떤 치료책이 필요한지, 또 우리가 병들어 거의 소망 없을 때 우리가 고침받아 옳은 길로 다시 데려와지고 그 후에 그 안에 계속됨을 분명히 볼 수 있다. 따라서 위로가 따른다. 그를 위로하리니. 경건이 없으면 믿음도 위로도 있을 수 없다. 자기 악덕으로 인해 자기에게 불만스럽지 않은 자들은 하나님의 진노와 두려움과 절망 외에 아무것도 기대할 수 없기 때문이다. 그러므로 문맥을 관찰함이 마땅하니, 그 안에서 선지자가 "고침"을 언급한 후 다음으로 "위로"를 언급하기 때문이다. 자기 질병이 고침받은 자들은 동시에 자기가 빼앗겼던 그 마음의 기쁨과 위로를 얻기 때문이다. 그가 그 슬퍼하는 자에게라고 덧붙일 때, 그는 특별히 수가 적었던 선한 사람들을 가리키는 듯하다. 백성을 사방에서 사로잡은 우둔함에 큰 소리로 외치는 선지자들의 탄식에서 분명히 나타나는 대로이다. 이처럼 그는 보편적 죄책 가운데서도 진실한 슬픔으로 애곡할 수밖에 없었던 자들, 곧 백성의 비참을 슬퍼하였을 뿐 아니라 하나님의 진노의 짐 아래 깊이 신음한 자들, 다른 자들이 자기 쾌락에 거리낌 없이 빠지는 동안 그러하였던 자들을 묘사한다.

원주석

19절 카드 ↗

19. I create the fruit of the lips. This is an explanation of the former statement, or of the manner in which the Lord will give consolation to this people. It is, because he will promise and offer peace to them; for by “the fruit of the lips” he means that he will cause them to hear the glad tidings of peace, by which they shall be filled with joy. Peace, peace. I think that he speaks of the publication of “peace,” the ministry of which was committed to the prophets, and was afterwards enjoined on the apostles and the other ministers of the Gospel; as Paul teaches that they “are ambassadors for Christ, to reconcile men to God.” ( 2 Corinthians 5:20 ) The repetition of the word “Peace” is intended to express not only certainty, but also uninterrupted continuance. As if he had said, “You now hear nothing but dreadful threatenings. The doctrine of grace and salvation is silent, because you are incapable of it. Such is your obstinacy that I must deal with you by threatenings and terrors. But I will one day restore the doctrine of ‘peace,’ and open the lips of the prophets, that they may proclaim it to you.” To them that are far off. This is added, because the people who had been carried into captivity did not think that these things belonged to them, (because they were “far off,”) but perhaps to those who were at home; for captivity was a sort of casting off. But the Prophet foretells that, though they are at a great distance, yet they shall be partakers of this grace. And I heal him. At length he adds the end or effect, that the Lord determines to heal the people; that is, to make them safe and sound. Hence we infer what I remarked a little before, that all that relates to the full and perfect happiness of the Church is absolutely the gift of God. Paul appears to have glanced at this passage, when he says that Christ “brought peace to them that are near, and to them that are far off.” ( Ephesians 2:17 ) He speaks of Gentiles and Jews; for the Jews were “near,” because God had entered into a covenant with them; but the Gentiles were “far off,” because they were strangers to that covenant. But the Prophet appears to speak of Jews only. I reply, Paul adheres to the true meaning of the Prophet, if the whole be but carefully examined; for the Jews are said, in this passage, to be “far off,” because the Lord appeared to have driven them out of his house; and in that respect they resembled the Gentiles. Since, therefore, at the time of that casting off, there was no difference between them and the Gentiles, Paul, by putting both, as it were, in the same rank, justly placed them on a level with the Jews, and thus applied to them what the Prophet had spoken about the Jews; as, in a manner not unlike, he elsewhere applies to the Gentiles a passage in Hosea. ( Romans 9:25 ; Hosea 1:10 ) return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-19

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19. 입술의 열매를 창조하는 자. 이것은 앞의 진술, 곧 주님께서 이 백성에게 위로를 주실 방식에 대한 설명이다. 그것은 그분께서 그들에게 평화를 약속하고 내미실 것이기 때문이다. "입술의 열매"로 그는 자신이 그들로 평화의 기쁜 소식을 듣게 하셔서 그것으로 그들이 기쁨으로 채워지게 하시리라는 뜻이다. 평화로다 평화로다. 나는 그가 "평화"의 선포를 말한다고 생각하니, 그 사역이 선지자들에게 맡겨졌고 그 후에 사도들과 다른 복음의 사역자들에게 명령되었다. 바울이 그들이 "그리스도를 위한 사신으로 사람들을 하나님과 화목하게 한다"(고후 5:20)고 가르치는 것과 같다. "평화"라는 말의 반복은 확실함뿐 아니라 끊임없는 지속도 표현하려는 것이다. 마치 이렇게 말씀하시는 듯하다. "너희가 지금 무서운 위협밖에 듣지 못하느니라. 은혜와 구원의 교리가 잠잠하니, 너희가 그것을 받을 수 없기 때문이라. 너희 완고함이 그러하여 내가 위협과 두려움으로 너희를 다루어야 하느니라. 그러나 내가 언젠가 '평화'의 교리를 회복하고 선지자들의 입을 열어 그들이 그것을 너희에게 선포하게 하리라." 먼 데 있는 자에게. 이것은 포로로 끌려갔던 백성이 이것들이 ("멀리 있으므로") 자기들에게 속한다고 생각하지 않고 아마 본토에 있는 자들에게 속한다고 생각하였기 때문에 더해진 것이다. 포로는 일종의 내쫓김이었기 때문이다. 그러나 선지자는 그들이 멀리 떨어져 있을지라도 이 은혜에 참여하리라고 예언한다. 또 내가 그를 고치리라. 마침내 그는 그 끝, 곧 효과를 더하니, 주님께서 백성을 고치기로, 곧 그들을 안전하고 무탈하게 하기로 작정하신다는 것이다. 따라서 우리는 내가 조금 전에 언급한 것, 곧 교회의 충만하고 완전한 행복에 관계된 모든 것이 전적으로 하나님의 선물임을 추론한다. 바울은 이 구절을 언뜻 본 듯하니, 그가 그리스도께서 "먼 데 있는 자와 가까운 데 있는 자에게 평화를 전하셨다"(엡 2:17)고 말할 때이다. 그는 이방인과 유대인을 말한다. 유대인은 "가까웠으니" 하나님께서 그들과 언약을 맺으셨기 때문이요, 이방인은 "멀었으니" 그 언약에 낯선 자였기 때문이다. 그러나 선지자는 오직 유대인만 말하는 듯하다. 나는 이렇게 답한다. 전체가 주의 깊게 살펴진다면 바울은 선지자의 참된 뜻을 고수한다. 유대인은 이 구절에서 "멀다"고 일컬어지니, 주님께서 그들을 그분의 집에서 내쫓으신 듯하였고 그 점에서 그들이 이방인과 닮았기 때문이다. 그러므로 그 내쫓김의 때에는 그들과 이방인 사이에 차이가 없었으므로, 바울은 둘 다를 이를테면 같은 등급에 둠으로써 정당하게 그들을 유대인과 같은 수준에 놓았고, 그리하여 선지자가 유대인에 관하여 말한 것을 그들에게 적용하였다. 비슷한 방식으로 그가 다른 곳에서 호세아의 한 구절을 이방인에게 적용하는 것과 같다(롬 9:25; 호 1:10).

원주석

20절 카드 ↗

20. But the wicked. Having formerly spoken of the “peace” which good men shall enjoy, he threatens that the wicked, on the contrary, shall have continual war and incessant uneasiness and distress of heart; in order that good men may value more highly the excellent blessing of “peace,” and next, that the reprobate may know that their condition shall in no degree be improved in consequence of that peace which is promised to the children of God. But because the reprobate make false pretensions to the name of God, and vainly glory in it, the Prophet shows that there is no reason why they should flatter themselves, or advance any claim, on the ground of this promise, since they can have no share in this peace. Nor will it avail them anything, that God, having compassion upon his people, receives them into favor, and commands peace to be proclaimed to them. As the troubled sea. That metaphor of “the sea” is elegant and very well fitted to describe the uneasiness of the wicked; for of itself “the sea is troubled.” Though it be not beaten by the wind or agitated by frightful tempests, its billows carry on mutual war, and dash against each other with terrible violence. In the same manner wicked men are “troubled” by inward distress, which is deeply seated in their hearts. They are terrified and alarmed by conscience, which is the most agonizing of all torments and the most cruel of all executioners. The furies agitate and pursue the wicked, not with burning torches, (as the fables run,)but with anguish of conscience and the torment of wickedness; for every one is distressed by his own wickedness and his own alarm; (117) every one is agonized and driven to madness by his own guilt; they are terrified by their own evil thoughts and by the pangs of conscience. Most appropriately, therefore, has the Prophet compared them to a stormy and troubled sea. Whoever then wishes to avoid these alarms and this frightful agony of heart, let him not reject that peace which the Lord offers to him. There can be no middle course between them; for, if you do not lay aside sinful desires and accept of this peace, you must unavoidably be miserably distressed and tormented. (117) “ Et gehenne .” “And by the hell within him.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-20

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20. 그러나 악인은. 전에 선한 사람들이 누릴 "평화"를 말한 후, 그는 도리어 악인이 끊임없는 전쟁과 그칠 새 없는 불안과 마음의 고통을 가지리라고 위협한다. 선한 사람들이 "평화"의 뛰어난 복을 더 높이 여기게 하려는 것이며, 다음으로 버림받은 자들이 하나님의 자녀에게 약속된 그 평화의 결과로 자기 처지가 조금도 나아지지 않으리라는 것을 알게 하려는 것이다. 그러나 버림받은 자들이 하나님의 이름을 거짓으로 내세우며 헛되이 그것을 자랑하므로, 선지자는 그들이 이 약속을 근거로 자기에게 아첨하거나 어떤 주장을 내세울 까닭이 없음을 보인다. 그들은 이 평화에 아무 몫도 가질 수 없기 때문이다. 또한 하나님께서 그분의 백성을 긍휼히 여기셔서 그들을 호의로 받으시고 그들에게 평화를 선포하라고 명하시는 것이 그들에게 아무 유익도 되지 못할 것이다. 요동하는 바다 같아서. "바다"의 그 은유는 우아하며 악인의 불안을 묘사하기에 매우 잘 맞다. 바다는 그 자체로 "요동하기" 때문이다. 그것이 바람에 두들겨지거나 무서운 폭풍우에 동요되지 않을 때에도, 그 물결은 서로 전쟁을 벌이며 무서운 격렬함으로 서로 부딪친다. 같은 방식으로 악인은 그 마음에 깊이 자리한 속 고통으로 "요동한다." 그들은 양심에 겁먹고 놀라니, 그것은 모든 고문 중 가장 괴롭고 모든 형리 중 가장 잔혹하다. 복수의 여신들은 (우화가 전하듯) 불타는 횃불로가 아니라 양심의 고뇌와 악함의 고통으로 악인을 휘젓고 쫓는다. 각 사람은 자기 자신의 악함과 자기 자신의 놀람으로 고통받기 때문이다. 각 사람은 자기 자신의 죄책으로 고뇌하고 광기로 몰리며, 자기 자신의 악한 생각과 양심의 찌름으로 겁먹는다. 그러므로 선지자가 그들을 폭풍 같고 요동하는 바다에 비유함은 지극히 적절하다. 그렇다면 누구든지 이 놀람과 이 무서운 마음의 고뇌를 피하기를 바란다면, 주님께서 그에게 내미시는 그 평화를 배척하지 말라. 그 사이에 중간 길이 있을 수 없으니, 네가 죄된 욕망을 내려놓고 이 평화를 받아들이지 않으면 너는 부득이 비참하게 고통받고 고문당할 수밖에 없기 때문이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. There is no peace to the wicked. He confirms the preceding statement, namely, that in vain shall the reprobate endeavor to seek peace, for everywhere they will meet with war. It is God who threatens war, and therefore there can be no hope of “peace.” Wicked men would indeed wish to enjoy peace, and ardently long for it; for there is nothing which they more eagerly desire than to be at ease, and to lull their consciences, that they may freely take their pleasures and indulge in their vices. They drive away all thoughts about the judgment of God, and endeavor to stupify themselves and to repose in indolence, and think that these are the best ways and methods of obtaining peace. But they never shall enjoy it; for, until men have been reconciled to God, conscience will never cease to annoy and carry on war with them. Saith my God. Thus he represents God as the only author of peace, that he may, by this dreadful threatening, tear from the Jews their dearest pleasures; and calls him “his God,” in opposition to the vain boasting of those who falsely boasted of his name; for they cannot acknowledge God, so long as they reject his Prophet and his doctrine. For this reason the Prophet boldly declares that he has received a command from God to declare perpetual war against them. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 56 Isaiah Isa Isaiah Isa 58 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 57". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-57.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Dictionary King James Dictionary Smith's Bible Dictionary Complete List of 26 Bible Encyclopedias (7) Int Standard Bible Encyclopedia The Nuttall Encyclopedia The 1901 Jewish Encylopedia The Catholic Encyclopedia Kitto's Bible Cyclopedia Complete List of 7 Interlinear Study Bible Hebrew Old Testament Greek Old and New Testament Strong's Interlinear Search Whole Bible ---------------- Old Testament New Testament ---------------- Books of Law Books

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-57-21

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21. 악인에게는 평화가 없다. 그는 앞의 진술, 곧 버림받은 자들이 평화를 구하려 애써도 헛되리라는 것을 확증한다. 도처에서 그들은 전쟁을 만날 것이기 때문이다. 전쟁을 위협하시는 이는 하나님이시니, 따라서 "평화"의 아무 소망도 있을 수 없다. 악인들은 참으로 평화를 누리기를 원하고 그것을 간절히 사모할 것이다. 그들이 편안해져 자기 양심을 달래는 것보다 더 간절히 바라는 것이 없기 때문이니, 그들이 거리낌 없이 자기 쾌락을 취하고 자기 악덕에 빠지려는 것이다. 그들은 하나님의 심판에 관한 모든 생각을 몰아내고, 자기를 마비시켜 나태 가운데 쉬려고 애쓰며, 이것들이 평화를 얻는 가장 좋은 방법이라고 생각한다. 그러나 그들은 결코 그것을 누리지 못할 것이다. 사람이 하나님과 화목하게 되기까지는 양심이 결코 그들을 괴롭히고 그들과 전쟁을 벌이기를 그치지 않을 것이기 때문이다. 내 하나님이 말씀하셨느니라. 이처럼 그는 하나님을 평화의 유일한 창시자로 그리니, 이 무서운 위협으로 유대인에게서 그들의 가장 소중한 쾌락을 떼어 내려는 것이다. 또한 그분을 "그의 하나님"이라 부르니, 그분의 이름을 거짓으로 자랑하던 자들의 헛된 자랑에 맞서는 것이다. 그들은 그분의 선지자와 그분의 교리를 배척하는 한 하나님을 인정할 수 없기 때문이다. 이 까닭으로 선지자는 자신이 그들에게 영구한 전쟁을 선언하라는 명령을 하나님에게서 받았음을 담대히 선언한다.

원주석

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