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주석[칼빈] — 이사야 53장 · 고난받는 종

요약
칼빈 주석 · 섹션 12개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Who will believe our report? This division, or rather dismemberment, of the chapter, ought to be disregarded; for it ought to have begun with the thirteenth verse of the former chapter, and these words ought to be connected with what goes before. (50) Here the Prophet pauses, as it were, in the middle of his discourse; for, having formerly said that the name of Christ would be everywhere proclaimed, and would be revealed to unknown nations, and yet would have so mean an aspect that it might appear as if these things were fabulous, he breaks off his discourse, and exclaims that “Nobody will believe those things.” At the same time, he describes his grief, that men are so unbelieving as to reject their salvation. Thus, it is a holy complaint made by one who wished that Christ should be known by all, and who, notwithstanding of this, sees that there are few who believe the Gospel, and therefore groans and cries out, “Who hath believed our report?“ Let us therefore groan and complain along with the Prophet, and let us be distressed with grief when we see that our labor is unprofitable, and let us complain before God; for godly ministers must be deeply affected, if they wish to perform their work faithfully. Isaiah declares that there will be few that submit to the Gospel of Christ; for, when he exclaims, “Who will believe the preaching?” he means that of those who hear the Gospel scarcely a hundredth person will be a believer. Nor does he merely speak of himself alone, but like one who represents all teachers. Although therefore God gives many ministers, few will hold by their doctrine; and what then will happen when there are no ministers? Do we wonder that the greatest blindness reigns there? If cultivated ground is unfruitful, what shall we look for from a soil that is uncultivated and barren? And yet it does not detract anything from the Gospel of Christ, that there are few disciples who receive it; nor does the small number of believers lessen its authority or obscure its infinite glory; but, on the contrary, the loftiness of the mystery is a reason why it scarcely obtains credit in the world. It is reckoned to be folly, because it exceeds all human capacities. To whom (literally, on whom ) is the arm of Jehovah revealed? In this second clause he points out the reason why the number of believers will be so small. It is, because no man can come to God but by an extraordinary revelation of the Spirit. To suppose that by the word “Arm” Christ is meant, is, in my opinion, a mistake. It assigns the cause why there are so few that believe; and that is, that they cannot attain it by the sagacity of their own understanding. This is a remarkable passage, and is quoted by John and Paul for that purpose. “Though Jesus,” said John, “had performed many miracles in their presence, they believed not in him, that the saying of Isaiah the Prophet might be fulfilled, which he spake, “Lord, who hath believed our report, and to whom is the arm of the Lord revealed?” ( John 12:37 ) And Paul says, “But they do not all believe the Gospel; for Isaiah saith, Lord, who hath believed our report?“ ( Romans 10:16 ) Both of them declare that there will be no reason to wonder, if that which was long ago foretold shall happen; and they do so for the purpose of removing offense which might have arisen from the revolt of that nation, which ought to have acknowledged Christ, but obstinately resisted him. Isaiah does not include merely the men of his own time, but all posterity to the end of the world; for, so long as the reign of Christ shall endure, this must be fulfilled; and therefore believers ought to be fortified by this passage against such a scandal. These words refute the ignorance of those who think that faith is in the power of every person, because preaching is common to all. Though it is sufficiently evident that all are called to salvation, yet the Prophet expressly states that the external voice is of no avail, if it be not accompanied by a special gift of the Spirit. And whence proceeds the difference, but from the secret election of God, the cause of which is hidden in himself? (50) “While most modern writers detach the three preceding verses and prefix them to this chapter, Hitzig goes to the opposite extreme of saying that the writer here begins afresh, without any visible connection with the previous context. Ewald more reasonably makes this a direct continuation, but observes a change of tone, from that of joyous confidence to that of penitent confession, on the part of the believing Jews, in reference to their former incredulity.” ­ Alexander . return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-1

Source

1. 우리가 전한 것을 누가 믿었느냐? 장의 이 구분, 아니 차라리 절단은 무시되어야 한다. 그것은 앞 장의 열셋째 절에서 시작되었어야 하며, 이 말은 앞에 오는 것과 연결되어야 하기 때문이다. 여기서 선지자는 이를테면 자기 담론의 한가운데서 멈춘다. 그가 전에 그리스도의 이름이 도처에서 선포되고 알려지지 않은 나라들에게 나타나리라고 말하였으나, 그것이 너무도 보잘것없는 모습을 지녀 이 일들이 꾸며 낸 이야기처럼 보일 수 있었으므로, 그는 자기 담론을 끊고 "아무도 그것들을 믿지 않으리라"고 외친다. 동시에 그는 자기 슬픔을 묘사하니, 사람들이 너무도 믿지 않아 자기들의 구원을 배척한다는 것이다. 이처럼 이것은 그리스도께서 모두에게 알려지기를 바라면서도, 그럼에도 복음을 믿는 자가 적음을 보고 신음하며 "우리가 전한 것을 누가 믿었느냐?"고 부르짖는 자가 발하는 거룩한 탄식이다. 그러므로 우리도 선지자와 함께 신음하고 탄식하자. 우리의 수고가 무익함을 볼 때 슬픔으로 괴로워하고 하나님 앞에 탄식하자. 경건한 사역자들은 자기 일을 신실히 수행하기를 바란다면 깊이 마음 움직여야 하기 때문이다. 이사야는 그리스도의 복음에 복종할 자가 적으리라고 선언한다. 그가 "누가 전파를 믿겠느냐?"고 외칠 때, 그는 복음을 듣는 자들 가운데 백 명 중 한 명도 믿는 자가 되기 어려우리라는 뜻이다. 또한 그는 단지 자기 혼자에 관하여 말하는 것이 아니라 모든 교사를 대표하는 자처럼 말한다. 그러므로 하나님께서 많은 사역자를 주실지라도 그들의 교리를 붙들 자가 적을 것이다. 그러니 사역자가 없을 때는 어찌 되겠는가? 거기에 가장 큰 눈멂이 다스린다 하여 우리가 놀라겠는가? 경작된 땅이 열매 맺지 못한다면, 경작되지 않고 메마른 토양에서 무엇을 기대하겠는가? 그러나 그것을 받는 제자가 적다 하여 그리스도의 복음에서 무엇이 깎이는 것이 아니며, 믿는 자의 적은 수가 그 권위를 덜거나 그 무한한 영광을 가리는 것도 아니다. 도리어 그 신비의 높음이 그것이 세상에서 거의 믿어지지 않는 까닭이다. 그것은 어리석음으로 여겨지니, 모든 인간의 역량을 넘어서기 때문이다. 여호와의 팔이 누구에게(문자적으로는 누구 위에) 나타났느냐? 이 둘째 절에서 그는 믿는 자의 수가 그토록 적으리라는 까닭을 지적한다. 그것은 성령의 비범한 계시에 의하지 않고는 아무도 하나님께 나아올 수 없기 때문이다. "팔"이라는 말로 그리스도를 의미한다고 보는 것은, 내 견해로는 잘못이다. 그것은 믿는 자가 그토록 적은 까닭을 가리키니, 곧 그들이 자기 자신의 지각의 명민함으로 그것에 이를 수 없다는 것이다. 이것은 주목할 만한 구절로, 요한과 바울이 그 목적으로 인용한다. 요한이 말하기를 "예수께서 그들 앞에서 많은 기적을 행하셨으나 그들이 그를 믿지 아니하니 이는 선지자 이사야의 말씀을 이루려 하심이라. 그가 말하되 '주여 우리에게서 들은 바를 누가 믿었으며 주의 팔이 누구에게 나타났나이까?' 하였더라."(요 12:37) 또 바울이 말하기를 "그러나 그들이 다 복음을 순종하지 아니하였도다. 이사야가 이르되 '주여 우리가 전한 것을 누가 믿었나이까?' 하였으니."(롬 10:16) 둘 다 오래전에 예언된 것이 일어날지라도 놀랄 까닭이 없으리라고 선언하며, 그것은 그리스도를 인정하였어야 마땅한 그 민족이 도리어 완고하게 그분을 거역한 것에서 일어날 수 있었던 거리낌을 제거하기 위함이다. 이사야는 단지 자기 시대의 사람들만 포함하는 것이 아니라 세상 끝까지의 모든 후손을 포함한다. 그리스도의 통치가 지속되는 동안 이것은 반드시 이루어져야 하기 때문이다. 그러므로 신자들은 이 구절로 그러한 걸림돌에 맞서 견고해져야 한다. 이 말은 전파가 모든 자에게 공통되므로 믿음이 모든 사람의 권한에 있다고 생각하는 자들의 무지를 반박한다. 모든 자가 구원으로 부름받는다는 것은 충분히 분명하나, 선지자는 외적 음성이 성령의 특별한 은사로 동반되지 않으면 아무 소용이 없다고 명백히 진술한다. 그런데 그 차이는 어디서 나오는가, 그 까닭이 하나님 자신 안에 감추어진 하나님의 은밀한 선택에서가 아니라면?

원주석

2절 카드 ↗

2. Yet he shall grow up before him as a twig. This verse refers to what was formerly said, that Christ will at first have no magnificence or outward display among men; but that before God he will nevertheless be highly exalted, and will be held in estimation. Hence we see that we must not judge of the glory of Christ by human view, but must discern by faith what is taught us concerning him by the Holy Scriptures; and therefore the phrase “before him,” is here contrasted with human senses, which cannot comprehend that lofty greatness. Almost the same metaphor was used by the Prophet, ( Isaiah 11:1 ) when he said, “A branch shall spring out of the stock of Jesse;” for the house of David was like a dry stock, in which no rigor and no comeliness was visible, and on that account is there called not a royal house, but “Jesse,” a name which bore no celebrity. Only the Prophet adds here, — In a desert land ; by which he means that Christ’s power of springing up will not be derived from the sap of the earth, as in trees, but contrary to the ordinary course of nature. They who in this passage speculate about the virgin Mary, and suppose that she is called a desert land, because she conceived by the Holy Ghost, and not by ordinary generation, speak beside the purpose; for the present subject is not the birth of Christ, but his whole reign. He says that it will resemble a twig springing out of a dry soil, which looks as if it could never become large. If we take into account the whole method of establishing his kingdom, and the agency which he employed, and how feeble were its beginnings, and how many foes it encountered, we shall easily understand that all these things were fulfilled as they had been foretold. What sort of men were the Apostles that they should subdue so many kings and nations by the sword of the word? Are they not justly compared to offshoots? Thus the Prophet shows by what means the kingdom of Christ must be set up and established, that we may not judge of it by human conceptions. He hath no form nor comeliness. This must be understood to relate not merely to the person of Christ, who was despised by the world, and was at length condemned to a disgraceful death; but to his whole kingdom, which in the eyes of men had no beauty, no comeliness, no splendor, which, in short, had nothing that could direct or captivate the hearts of men to it by its outward show. Although Christ arose from the dead, yet the Jews always regarded him as a person who had been crucified and disgraced, in consequence of which they haughtily disdained him. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-2

Source

2. 그러나 그는 그분 앞에서 연한 순처럼 자라리라. 이 절은 전에 말한 것, 곧 그리스도께서 처음에는 사람들 가운데서 아무런 장엄함이나 외적 현시도 가지지 않으시되, 하나님 앞에서는 그럼에도 높이 들리고 존귀하게 여겨지시리라는 것을 가리킨다. 그러므로 우리는 그리스도의 영광을 인간의 시각으로 판단해서는 안 되고, 성경이 그분에 관하여 우리에게 가르치는 것을 믿음으로 분별해야 함을 본다. 그러므로 "그분 앞에서"라는 어구는 여기서 그 높은 위대함을 이해할 수 없는 인간의 감각과 대조된다. 거의 같은 은유를 선지자가 사용하였으니(사 11:1), "이새의 줄기에서 한 가지가 나리라"고 말한 때이다. 다윗의 집은 마른 줄기와 같아 아무 활기도 아름다움도 보이지 않았고, 그 때문에 거기서 왕가가 아니라 아무 명성도 없는 이름인 "이새"라 불린 것이다. 다만 선지자는 여기서 덧붙인다—마른 땅에서. 이로써 그는 그리스도께서 자라나시는 능력이 나무에서처럼 땅의 수액에서 나오지 않고, 자연의 일상적 흐름에 반하여 나오리라는 뜻이다. 이 구절에서 동정녀 마리아에 관하여 추측하여, 그녀가 보통의 생식이 아니라 성령으로 잉태하였으므로 마른 땅이라 불린다고 보는 자들은 핵심에서 벗어나 말하는 것이다. 지금의 주제는 그리스도의 탄생이 아니라 그분의 온 통치이기 때문이다. 그는 그것이 마른 토양에서 솟아나는 연한 순, 곧 결코 커질 수 없을 듯 보이는 순과 같으리라고 말한다. 그분의 나라를 세우신 온 방법과 그분께서 쓰신 도구와 그 시작이 얼마나 미약하였으며 얼마나 많은 원수를 만났는지 헤아린다면, 우리는 이 모든 일이 예언된 대로 이루어졌음을 쉽게 깨달을 것이다. 사도들이 말씀의 칼로 그토록 많은 왕과 나라를 굴복시킬 만한 어떤 사람들이었는가? 그들이 새순에 비유됨이 마땅하지 않은가? 이처럼 선지자는 그리스도의 나라가 어떤 수단으로 세워지고 굳건히 되어야 하는지를 보여 주니, 우리가 그것을 인간의 관념으로 판단하지 않게 하려는 것이다. 그에게는 고운 모양도 아름다움도 없도다. 이것은 단지 세상에 멸시받고 마침내 치욕스러운 죽음에 정죄받으신 그리스도의 인격에 관계되는 것으로만 이해해서는 안 되고, 사람들의 눈에 아무 아름다움도 고움도 광채도 없으며, 요컨대 외적 현시로 사람들의 마음을 그것에로 이끌거나 사로잡을 만한 것이 아무것도 없었던 그분의 온 나라에 관계되는 것으로 이해해야 한다. 그리스도께서 죽은 자 가운데서 살아나셨을지라도, 유대인들은 항상 그분을 십자가에 못 박혀 욕된 자로 여겼고, 그 결과 그분을 거만하게 업신여겼다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Despised and rejected. This verse conveys the same statement as the preceding, namely, that Christ will be “rejected” by men, in consequence of their beholding in him nothing but grief and infirmity. These things needed to be often repeated to the Jews, that they might not form a false conception of Christ and his kingdom; for, in order to know his glory, we must proceed from his death to his resurrection. Many stumble at his death, as if he had been vanquished and overwhelmed by it; but we ought to contemplate his power and majesty in the resurrection; and if any one choose to begin with the resurrection, he will not follow the order laid down by the Prophet, nor comprehend the Lord’s strength and power. We hid the face from him. Not without reason does he use the first person, we; for he declares that there will be a universal judgment; and no man will ever be able to comprehend it by his own understanding till the Lord correct and form him anew by his Spirit. Although he appears chiefly to censure the Jews, who ought not to have so haughtily rejected the Son of God promised and offered to them, and therefore reckons himself as one of the number, because he was an individual belonging to that nation; yet let us learn from this passage that all men are accursed and condemned for ingratitude in despising Christ, because they do not even consider him to be worthy of being looked at, but turn away their eyes as if from something detestable. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-3

Source

3. 멸시를 받아 버림받았으며. 이 절은 앞 절과 같은 진술을 전하니, 곧 사람들이 그분 안에서 슬픔과 연약함밖에 보지 못하므로 그리스도께서 그들에게 "버림받으시리라"는 것이다. 이것들은 유대인들에게 자주 반복될 필요가 있었으니, 그들이 그리스도와 그분의 나라에 관하여 거짓 관념을 형성하지 않게 하려는 것이다. 그분의 영광을 알려면 우리는 그분의 죽음에서 그분의 부활로 나아가야 하기 때문이다. 많은 이가 그분의 죽음에 걸려 넘어지니, 마치 그분께서 그것에 정복되어 압도되신 것처럼 여긴다. 그러나 우리는 부활에서 그분의 능력과 위엄을 묵상해야 한다. 누구든지 부활에서 시작하기를 택한다면, 그는 선지자가 놓은 순서를 따르지 않을 것이며 주님의 힘과 능력을 깨닫지 못할 것이다. 우리가 그에게서 얼굴을 가렸도다. 그가 첫째 인칭 "우리"를 사용함은 까닭 없는 것이 아니다. 그는 보편적 심판이 있으리라고 선언하기 때문이다. 주님께서 그분의 영으로 사람을 바로잡고 새로이 빚으시기까지는 아무도 자기 자신의 깨달음으로 그것을 결코 이해할 수 없을 것이다. 그가 주로 유대인들을 책망하는 듯 보이는데, 그들은 자기들에게 약속되고 제시된 하나님의 아들을 그토록 거만하게 배척하지 말았어야 하였다. 그러므로 그는 자신을 그 무리 중 하나로 여기니, 그가 그 민족에 속한 한 개인이었기 때문이다. 그러나 이 구절에서 우리는 모든 사람이 그리스도를 멸시함으로 배은망덕에 대해 저주받고 정죄받았음을 배우자. 그들은 심지어 그분을 바라볼 가치가 있다고 여기지도 않고, 마치 가증한 것에서 돌이키듯 자기 눈을 돌이키기 때문이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Surely he carried our sicknesses. The particle אכן ( aken ) is not only a strong affirmation, but is likewise equivalent to for, and assigns a reason of something which went before, and which might have been thought new and strange; for it is a monstrous thing that he to whom God has given supreme authority over all the creatures should be thus trampled on and scorned; and if the reason were not assigned, it would have been universally pronounced to be ridiculous. The reason, therefore, of the weakness, pains, and shame of Christ is, that “he carried our sicknesses.” Matthew quotes this prediction, after having related that Christ cured various diseases; though it is certain that he was appointed not to cure bodies, but rather to cure souls; for it is of spiritual disease that the Prophet intends to speak. But in the miracles which Christ performed in curing bodies, he gave a proof of the salvation which he brings to our souls. That healing had therefore a more extensive reference than to bodies, because he was appointed to be the physician of souls; and accordingly Matthew applies to the outward sign what belonged to the truth and reality. We thought him to be smitten, wounded by God, and afflicted. In this second clause he shows how great was the ingratitude and wickedness of the people, who did not know why Christ was so severely afflicted, but imagined that God smote him on account of his own sins, though they knew that he was perfectly innocent, and his innocence was attested even by his judge. ( Matthew 27:24 ; Luke 23:4 ; John 18:38 ) Since therefore they know that an innocent man is punished for sins which he did not commit, why do they not think that it indicated some extraordinary excellence to exist in him? But because they see him wounded and despised, they do not inquire about the cause, and from the event alone, as fools are wont to do, they pronounce judgment. Accordingly, Isaiah complains of the wicked judgment of men, in not considering the cause of Christ’s heavy afflictions; and especially he deplores the dullness of his own nation, because they thought that God was a deadly enemy of Christ, and took no account of their own sins, which were to be expiated in this manner. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-4

Source

4. 진실로 그는 우리의 질고를 졌도다. 아켄이라는 불변화사는 강한 단언일 뿐 아니라 "왜냐하면"과 같으며, 앞서 나온 것, 곧 새롭고 이상하게 여겨질 수 있었던 것의 까닭을 제시한다. 하나님께서 모든 피조물 위에 지존한 권위를 주신 분이 이처럼 짓밟히고 멸시받는 것은 괴이한 일이며, 만일 그 까닭이 제시되지 않았더라면 보편적으로 우스꽝스럽다고 선언되었을 것이기 때문이다. 그러므로 그리스도의 연약함과 고통과 수치의 까닭은 "그가 우리의 질고를 졌다"는 것이다. 마태는 그리스도께서 여러 병을 고치셨음을 이야기한 후 이 예언을 인용한다. 그분께서 몸을 고치도록 임명되신 것이 아니라 차라리 영혼을 고치도록 임명되신 것은 분명하나, 선지자가 말하려는 것은 영적 질병이기 때문이다. 그러나 그리스도께서 몸을 고치심에 행하신 기적들에서 그분께서는 우리 영혼에 가져오시는 구원의 증거를 보이셨다. 그러므로 그 고침은 몸에 대한 것보다 더 광범위한 언급을 지녔으니, 그분께서 영혼의 의사로 임명되셨기 때문이다. 따라서 마태는 진리와 실체에 속한 것을 외적 표징에 적용한다. 우리는 그가 하나님께 맞으며 상하며 고난당한다 하였노라. 이 둘째 절에서 그는 백성의 배은망덕과 악함이 얼마나 컸는지를 보여 준다. 그들은 그리스도께서 어찌하여 그토록 호되게 고난당하시는지 알지 못하고, 그분께서 완전히 무죄하시며 그분의 무죄가 그분의 재판관에게마저 증언되었음을 알면서도, 하나님께서 그분 자신의 죄로 인해 그분을 치신다고 상상하였다(마 27:24; 눅 23:4; 요 18:38). 그러므로 그들이 무죄한 사람이 자기가 짓지 않은 죄로 벌받는 줄 알면서, 어찌하여 그것이 그분 안에 어떤 비범한 탁월함이 있음을 가리킨다고 생각하지 않는가? 그러나 그들이 그분이 상하고 멸시받는 것을 보므로 그 까닭을 묻지 않고, 어리석은 자들이 흔히 하듯 결과만으로 판단을 내린다. 그러므로 이사야는 사람들이 그리스도의 무거운 고난의 까닭을 헤아리지 않는 그 악한 판단을 탄식한다. 특히 그는 자기 민족의 우둔함을 통탄하니, 그들이 하나님께서 그리스도의 무서운 원수라고 생각하고, 이런 방식으로 속죄되어야 할 자기 자신의 죄는 전혀 헤아리지 않았기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. And he was wounded for our iniquities. He again repeats the cause of Christ’s great afflictions, in order to meet the scandal which might have arisen from it. The spectacle of the cross alienates many persons from Christ, when they consider what is presented to their eyes, and do not observe the object to be accomplished. But all offense is removed when we know that by his death our sins have been expiated, and salvation has been obtained for us. The chastisement of our peace . Some think that this is called “the chastisement of peace,” on account of men being careless and stupefied amidst their afflictions, and therefore that it was necessary that Christ should suffer. Others view “peace” as relating to the consciences, that is, that Christ suffered, in order that we might have peaceful consciences; as Paul says that, “being justified by faith through Christ, we have peace with God.” ( Romans 5:1 ) But I take it to denote simply reconciliation. Christ was the price of “our chastisement,” that is, of the chastisement which was due to us. Thus the wrath of God, which had been justly kindled against us, was appeased; and through the Mediator we have obtained “peace,” by which we are reconciled. We ought to draw from this a universal doctrine, namely, that we are reconciled to God by free grace, because Christ hath paid the price of “our peace.” This is indeed acknowledged by the Papists; but then they limit this doctrine to original sin, as if after baptism there were no longer any room for reconciliation through free grace, but that we must give satisfaction by our merits and works. But the Prophet does not here treat of a single species of pardon, but extends this blessing to the whole course of life; and therefore it cannot be thus undervalued or limited to a particular time, without most heinous sacrilege. Hence also the frivolous distinction of the Papists, between the remission of punishment and the pardon of sin, is easily refuted. They affirm that punishment is not remitted to us, unless it be washed out by satisfactions. But the Prophet openly declares that the punishment of our sins was transferred to him. What, then, do the Papists intend but to be Christ’s equals and companions, and to lay claim to share with him in his authority? In his wound (or, in his medicine) we have healing. He again directs us to Christ, that we may betake ourselves to his wounds, provided that we wish to regain life. Here the Prophet draws a contrast between us and Christ; for in us nothing call be found but destruction and death; in Christ alone is life and salvation, he alone brought medicine to us, and even procures health by his weakness, and life by his death; for he alone hath pacified the Father, he alone hath reconciled us to him. Here we might bring forward many things about the blessed consequences of Christ’s sufferings, if we had not determined to expound rather than to preach; and therefore let us be satisfied with a plain exposition. Let every one, therefore, draw consolation from this passage, and let him apply the blessed result of this doctrine to his own use; for these words are spoken to all in general, and to individuals in particular. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-5

Source

5. 그가 찔림은 우리의 허물 때문이라. 그는 그리스도의 큰 고난의 까닭을 다시 반복하니, 거기서 일어날 수 있었던 거리낌에 대처하려는 것이다. 십자가의 광경은 많은 사람을 그리스도에게서 멀어지게 한다. 그들은 자기 눈에 보이는 것을 헤아리고 이루어야 할 목적은 살피지 않기 때문이다. 그러나 그분의 죽음으로 우리의 죄가 속죄되고 우리를 위해 구원이 얻어졌음을 우리가 알 때 모든 거리낌이 제거된다. 우리가 누릴 평화의 징계. 어떤 이들은 이것이 "평화의 징계"라 불리는 것은 사람들이 자기 환난 가운데 무심하고 마비되어 있기 때문이며, 그러므로 그리스도께서 고난당하셔야 하였기 때문이라고 생각한다. 다른 이들은 "평화"를 양심에 관계된 것으로 보아, 곧 그리스도께서 고난당하심은 우리가 평안한 양심을 갖게 하려는 것이라고 한다. 바울이 "그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누리자"(롬 5:1)고 말한 것과 같다. 그러나 나는 그것을 단순히 화목을 가리키는 것으로 본다. 그리스도께서 "우리의 징계", 곧 우리에게 마땅하였던 징계의 값이 되셨다. 이처럼 우리에게 대하여 정당하게 타올랐던 하나님의 진노가 가라앉았고, 중보자로 말미암아 우리가 "평화"를 얻어 화목하게 되었다. 우리는 이로부터 보편적 교리를 끌어내야 하니, 곧 그리스도께서 "우리 평화"의 값을 치르셨으므로 우리가 값없는 은혜로 하나님과 화목하게 되었다는 것이다. 이것은 참으로 교황주의자들도 인정한다. 그러나 그들은 이 교리를 원죄에 국한하니, 마치 세례 후에는 더 이상 값없는 은혜로 인한 화목의 여지가 없고 우리가 우리의 공로와 행위로 만족을 드려야 하는 것처럼 한다. 그러나 선지자는 여기서 한 종류의 용서를 다루는 것이 아니라 이 복을 온 생애의 과정에 확장한다. 그러므로 그것은 가장 흉악한 신성모독 없이는 그렇게 과소평가되거나 특정한 때에 국한될 수 없다. 따라서 또한 형벌의 사면과 죄의 용서 사이의 교황주의자들의 시시한 구별도 쉽게 반박된다. 그들은 형벌이 만족으로 씻기지 않으면 우리에게 사면되지 않는다고 단언한다. 그러나 선지자는 우리 죄의 형벌이 그분께 옮겨졌다고 공공연히 선언한다. 그렇다면 교황주의자들이 의도하는 것이, 그리스도와 동등하고 동료가 되어 그분의 권위를 그분과 나누어 가지려는 것 외에 무엇인가? 그가 채찍에 맞음으로(또는 그의 약으로) 우리가 나음을 받았도다. 그는 다시 우리를 그리스도께로 인도하니, 우리가 생명을 되찾기를 바란다면 그분의 채찍 맞으심으로 피하게 하려는 것이다. 여기서 선지자는 우리와 그리스도를 대조한다. 우리 안에서는 멸망과 죽음밖에 발견될 수 없으나, 오직 그리스도 안에 생명과 구원이 있다. 오직 그분만이 우리에게 약을 가져오셨으며, 심지어 그분의 약함으로 건강을, 그분의 죽음으로 생명을 마련하신다. 오직 그분만이 아버지를 진정시키셨고, 오직 그분만이 우리를 그분과 화목하게 하셨기 때문이다. 여기서 우리는 그리스도의 고난의 복된 결과에 관하여 많은 것을 내세울 수 있을 것이나, 설교하기보다 주해하기로 정하였으므로 평이한 주해로 만족하자. 그러므로 각 사람은 이 구절에서 위로를 끌어내고 이 교리의 복된 결과를 자기 자신의 유익에 적용하라. 이 말은 일반적으로 모든 자에게, 또 특별히 개개인에게 하시는 말씀이기 때문이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. We all, like sheep, have gone astray. In order to impress more deeply on our hearts the benefit of the death of Christ, he shows how necessary is that healing which he formerly mentioned. If we do not perceive our wretchedness and poverty, we shall never know how desirable is that remedy which Christ has brought to us, or approach him with due ardor of affection. As soon as we know that we are ruined, then, aware of our wretchedness, we eagerly run to avail ourselves of the remedy, which otherwise would be held by us in no estimation. In order, therefore, that Christ may be appreciated by us, let every one consider and examine himself, so as to acknowledge that he is ruined till he is redeemed by Christ. We see that here none are excepted, for the Prophet includes “all.” The whole human race would have perished, if Christ had not brought relief. He does not even except the Jews, whose hearts were puffed up with a false opinion of their own superiority, but condemns them indiscriminately, along with others, to destruction. By comparing them to sheep, he intends not to extenuate their guilt, as if little blame attached to them, but to state plainly that it belongs to Christ to gather from their wanderings those who resembled brute beasts. Every one hath turned to his own way. By adding the term every one , he descends from a universal statement, in which he included all, to a special statement, that every individual may consider in his own mind if it be so; for a general statement produces less effect upon us than to know that it belongs to each of us in particular. Let “every one,” therefore, arouse his conscience, and present himself before the judgment­seat of God, that he may confess his wretchedness. Moreover, what is the nature of this “going astray” the Prophet states more plainly. It is, that every one hath followed the way which he had chosen for himself, that is, hath determined to live according to his own fancy; by which he means that there is only one way of living uprightly, and if any one “turn aside” from it, he can experience nothing but “going astray.” He does not speak of works only, but of nature itself, which always leads us astray; for, if we could by natural instinct or by our own wisdom, bring ourselves back into the path, or guard ourselves against going astray, Christ would not be needed by us. Thus, in ourselves we all are undone unless Christ ( John 8:36 ) sets us free; and the more we rely on our wisdom or industry, the more dreadfully and the more speedily do we draw down destruction on ourselves. And so the Prophet shows what we are before we are regenerated by Christ; for all are involved in the same condemnation. “There is none righteous, none that understandeth, none that seeketh God. All have turned aside, and have become unprofitable. There is none that doeth good; no, not one.” ( Psalms 14:3 ) All this is more fully explained by Paul. ( Romans 3:10 ) And Jehovah hath laid upon him. Here we have a beautiful contrast. In ourselves we are scattered; in Christ we are gathered together. By nature we go astray, and are driven headlong to destruction; in Christ we find the course by which we are conducted to the harbor of salvation. Our sins are a heavy load; but they are laid on Christ, by whom we are freed from the load. Thus, when we were ruined, and, being estranged from God, were hastening to hell, Christ took upon him the filthiness of our iniquities, in order to rescue us from everlasting destruction. This must refer exclusively to guilt and punishment; for he was free from sin. ( Hebrews 4:15 ; 1 Peter 2:22 ) Let every one, therefore, diligently consider his own iniquities, that he may have a true relish of that grace, and may obtain the benefit of the death of Christ. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-6

Source

6. 우리는 다 양 같아서 그릇 행하여. 그리스도의 죽음의 유익을 우리 마음에 더 깊이 새기기 위해 그는 그가 전에 언급한 그 고침이 얼마나 필요한지를 보여 준다. 우리의 비참과 가난을 깨닫지 못한다면, 우리는 그리스도께서 우리에게 가져오신 그 치료가 얼마나 바람직한지 결코 알지 못하고, 합당한 애정의 열심으로 그분께 나아가지도 않을 것이다. 우리가 망하였음을 알자마자, 우리의 비참을 깨닫고 우리는 열심히 달려가 그 치료를 이용하니, 그렇지 않으면 그것이 우리에게 아무 가치 없이 여겨질 것이다. 그러므로 그리스도께서 우리에게 귀히 여겨지시려면, 각 사람이 자기를 헤아리고 살펴, 그리스도께 구속받기까지 자기가 망하였음을 인정하라. 우리는 여기서 아무도 제외되지 않음을 보니, 선지자가 "다"를 포함하기 때문이다. 그리스도께서 구원을 가져오지 않으셨더라면 온 인류가 멸망하였을 것이다. 그는 자기 자신의 우월함에 대한 거짓 의견으로 마음이 부풀었던 유대인들마저 제외하지 않고, 그들을 다른 자들과 차별 없이 함께 멸망으로 정죄한다. 그들을 양에 비유함으로써 그는 그들의 죄가 작은 양 그들에게 죄책이 거의 없는 것처럼 그들의 죄책을 가벼이 하려는 것이 아니라, 짐승 같았던 자들을 그들의 방황에서 모으는 것이 그리스도께 속한 일임을 분명히 진술하려는 것이다. 각각 제 길로 갔거늘. "각각"이라는 말을 더함으로써 그는 모든 자를 포함한 보편적 진술에서, 각 개인이 자기 마음으로 그것이 그러한지 헤아릴 수 있도록 특별한 진술로 내려간다. 일반적 진술은 그것이 우리 각자에게 특별히 속한 줄 아는 것보다 우리에게 효과가 덜하기 때문이다. 그러므로 "각각" 자기 양심을 일깨우고 하나님의 심판대 앞에 자기를 내놓아 자기 비참을 고백하라. 더욱이 이 "그릇 행함"의 본질이 무엇인지 선지자는 더 분명히 진술한다. 그것은 각 사람이 자기가 택한 길, 곧 자기 공상대로 살기로 정한 길을 따랐다는 것이다. 이로써 그는 바르게 사는 길이 오직 하나임을 의미하며, 누구든지 거기서 "벗어나면" 그가 "그릇 행함" 외에 아무것도 경험할 수 없음을 의미한다. 그는 행위만을 말하는 것이 아니라 항상 우리를 그릇 이끄는 본성 자체를 말한다. 우리가 자연의 본능이나 우리 자신의 지혜로 우리 자신을 그 길로 돌이키거나 그릇 행함을 막을 수 있다면, 우리는 그리스도가 필요 없을 것이기 때문이다. 이처럼 우리 자신 안에서 우리는 다 망하였으니, 그리스도께서(요 8:36) 우리를 자유롭게 하지 않으시면 그러하다. 우리가 우리 지혜나 부지런함을 의지할수록 우리는 더 무섭게 더 속히 우리 자신에게 멸망을 끌어내린다. 그래서 선지자는 우리가 그리스도로 중생하기 전에 어떠한지를 보여 준다. 모든 자가 같은 정죄에 얽혀 있기 때문이다. "의인은 없나니 하나도 없으며 깨닫는 자도 없고 하나님을 찾는 자도 없고 다 치우쳐 함께 무익하게 되고 선을 행하는 자는 없나니 하나도 없도다."(시 14:3) 이 모든 것은 바울이 더 충분히 설명한다(롬 3:10). 여호와께서 그에게 지우셨도다. 여기서 우리는 아름다운 대조를 본다. 우리 자신 안에서 우리는 흩어져 있으나, 그리스도 안에서 우리는 함께 모인다. 본성으로 우리는 그릇 행하여 멸망으로 곤두박질치나, 그리스도 안에서 우리는 구원의 항구로 인도되는 길을 발견한다. 우리의 죄는 무거운 짐이나, 그것이 그리스도께 지워져 우리가 그분으로 그 짐에서 자유롭게 된다. 이처럼 우리가 망하여 하나님에게서 멀어져 지옥으로 서둘러 가고 있을 때, 그리스도께서 우리 허물의 더러움을 자기 위에 지셨으니, 우리를 영원한 멸망에서 건지려는 것이다. 이것은 오직 죄책과 형벌에만 관계되어야 하니, 그분께서는 죄가 없으셨기 때문이다(히 4:15; 벧전 2:22). 그러므로 각 사람은 자기 자신의 허물을 부지런히 헤아려, 그 은혜를 참으로 맛보고 그리스도의 죽음의 유익을 얻으라.

원주석

7절 카드 ↗

7. He was punished. Here the Prophet applauds the obedience of Christ in suffering death; for if his death had not been voluntary, he would not have been regarded as having satisfied for our disobedience. “As by one man’s disobedience,” says Paul, “all became sinners, so by one man’s obedience many were made righteous. ( Romans 5:19 ) And elsewhere, “He became obedient unto death, even the death of the cross.” ( Philippians 2:8 ) This was the reason of his silence at the judgment­seat of Pilate, though he had a just defense to offer; for, having become answerable for our guilt, he wished to submit silently to the sentence, that we might loudly glory in the righteousness of faith obtained through free grace. As a lamb shall he be led to the slaughter. We are here exhorted to patience and meekness, that, following the example of Christ, we may be ready to endure reproaches and cruel assaults, distress and torture. In this sense Peter quotes this passage, showing that we ought to become like Christ our Head, that we may imitate his patience and submissiveness. ( 1 Peter 2:23 ) In the word lamb there is probably an allusion to the sacrifices under the Law; and in this sense he is elsewhere called “the Lamb of God.” ( John 1:29 ) return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-7

Source

7. 그가 곤욕을 당하였도다. 여기서 선지자는 죽음을 당하심에 나타난 그리스도의 순종을 칭송한다. 그분의 죽음이 자원하는 것이 아니었다면 그분께서 우리의 불순종에 대해 만족을 드리신 것으로 여겨지지 않았을 것이기 때문이다. 바울이 말하기를 "한 사람이 순종하지 아니함으로 많은 사람이 죄인 된 것 같이 한 사람이 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라."(롬 5:19) 또 다른 곳에서 "죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라."(빌 2:8) 이것이 그분께서 합당한 변호를 드릴 수 있으셨음에도 빌라도의 심판대에서 잠잠하신 까닭이었다. 우리의 죄책에 대해 책임지는 자가 되셨으므로, 그분께서는 잠잠히 그 선고에 복종하기를 원하셨으니, 우리가 값없는 은혜로 얻은 믿음의 의를 큰 소리로 자랑하게 하려는 것이다. 도살장으로 끌려가는 어린양 같이. 우리는 여기서 인내와 온유로 권면받으니, 그리스도의 본을 따라 우리가 비방과 잔혹한 공격과 고통과 고문을 기꺼이 견디게 하려는 것이다. 이런 뜻으로 베드로가 이 구절을 인용하여, 우리가 우리 머리 되신 그리스도와 같이 되어 그분의 인내와 복종을 본받아야 함을 보여 준다(벧전 2:23). 어린양이라는 말에는 아마 율법 아래의 제사에 대한 암시가 있으며, 이런 뜻에서 그분께서는 다른 곳에서 "하나님의 어린양"이라 불리신다(요 1:29).

원주석

8절 카드 ↗

8. From prison and judgment. There are various ways in which this passage is expounded. Some think that the Prophet continues the argument which he had already begun to treat, namely, that Christ was smitten by the hand of God, and afflicted, on account of our sins. The Greek translators render it, ἐν τὣ ταπεινώσει αὐτοῦ ἡ κρίσις αὐτοῦ ᾔρθη . “In his humiliation his judgment was taken away.” Others, “He was taken away without delay.” Others explain it, “He was taken away to the cross;“ that is, as soon as Christ was seized, he was dragged to “judgment.” I rather agree with those who think that the Prophet, after having spoken of death, passes to the glory of the resurrection. He intended to meet the thoughts by which the minds of many persons might have been troubled and distressed; for when we see nothing but wounds and shame, we are struck with amazement, because human nature shrinks from such a spectacle. The Prophet therefore declares that he was taken away; that is, that he was rescued “from prison and judgment” or condemnation, and afterwards was exalted to the highest rank of honor; that no one might think that he was overwhelmed or swallowed up by that terrible and shameful kind of death. For, undoubtedly, he was victorious even in the midst of death, and triumphed over his enemies; and he was so judged that now he has been appointed to be judge of all, as was publicly manifested by his resurrection. ( Acts 10:42 ) The same order is followed by the Prophet as by Paul, who, after having declared that Christ was abased even to the cross, adds that, on this account, he was exalted to the very highest honor, and that there was given him a: name to which all things both in heaven and in earth must render obedience and bend the knee. ( Philippians 2:9 ) Who shall relate his generation? This exclamation has been stretched and (I may say) tortured into various meanings. The ancients abused this passage in reasoning against the Arians, when they wished to prove by it Christ’s eternal generation. But they ought to have been satisfied with clearer testimonies of Scripture, that they might not expose themselves to the mockery of heretics, who sometimes take occasion from this to become more obstinate; for it might easily have been objected that the Prophet was not thinking about that subject. Chrysostom views it as relating to the human nature of Christ, that he was miraculously, and not by ordinary generation, conceived in the womb of the virgin; but that is a wide departure from the Prophet’s meaning. Others think that Isaiah kindles into rage against the men of that age who crucified Christ. Others refer it to the posterity which should be born; namely, that Christ’s posterity will be numerous though he die. But, as דור (dor) signifies “age” or “duration,” I have no doubt that he speaks of the “age” of Christ, and that his meaning is, that Christ, though almost overwhelmed by sicknesses, shall not only be taken from them, but that even his age shall be permanent and eternal; or, in other words, that he shall be unlike those who are indeed rescued from death, but shall afterwards die; for Christ rose from the dead, to live for ever, and, as Paul says, “cannot now die; death shall no longer have dominion over him.” ( Romans 6:9 ) Yet let us remember that the Prophet does not speak of Christ’s person alone, but includes the whole body of the Church, which ought never to be separated from him. We have therefore a striking proof of the perpetuity of the Church. As Christ liveth for ever, so he will not permit his kingdom to perish. The same immortality shall at length be bestowed on each of the members. For he was cut off. This might indeed, at first sight, appear to be absurd, that the death of Christ is the cause and source of our life; but, because he bore the punishment of our sins, we ought therefore to apply to ourselves all the shame that appears in the cross. Yet in Christ the wonderful love of God shines forth, which renders his glory visible to us; so that we ought to be excited to rapturous admiration. For the transgression of my people. He again repeats that the wound was inflicted on him “for the sins of the people;“ and the object is, that we may diligently consider that it was for our sake, and not for his own, that he suffered; for he bore the punishment which we must have endured, if he had not offered this atonement. We ought to perceive in ourselves that guilt of which he bore the accusation and punishment, having offered himself in our name to the Father, (51) that by his condemnation we may be set free. (51) “ Au pere celeste .” “To the heavenly Father.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-8

Source

8. 그가 곤고와 심문 가운데서. 이 구절이 풀이되는 여러 방식이 있다. 어떤 이들은 선지자가 이미 다루기 시작한 논증, 곧 그리스도께서 우리 죄로 인해 하나님의 손에 맞으며 고난당하셨다는 것을 이어 간다고 생각한다. 헬라어 역자들은 그것을 "그의 낮아짐에서 그의 심판이 거두어졌다"로 번역한다. 다른 이들은 "그가 지체 없이 끌려갔다"로 번역한다. 다른 이들은 "그가 십자가로 끌려갔다", 곧 그리스도께서 붙잡히시자마자 "심판"으로 끌려가셨다고 설명한다. 나는 차라리 선지자가 죽음을 말한 후 부활의 영광으로 넘어간다고 보는 이들에게 동의한다. 그는 많은 사람의 마음을 어지럽히고 괴롭혔을 생각에 대처하려 하였다. 우리가 상처와 수치밖에 보지 못할 때 우리는 경악에 사로잡히니, 인간의 본성이 그런 광경 앞에 움츠러들기 때문이다. 그러므로 선지자는 그가 끌려갔다고, 곧 "곤고와 심문" 또는 정죄에서 건짐받아 그 후에 가장 높은 영예의 자리로 들리셨다고 선언하니, 아무도 그분께서 그 무섭고 수치스러운 죽음에 압도되거나 삼켜졌다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 의심할 바 없이 그분께서는 죽음 한가운데서도 승리하셨고 자기 원수들을 이기셨으며, 이제 만민의 심판자로 임명되신 것은 그분의 부활로 공공연히 나타난 대로이다(행 10:42). 같은 순서를 선지자가 바울과 같이 따르니, 바울은 그리스도께서 십자가에까지 낮아지셨다고 선언한 후, 이 때문에 그분께서 지극히 높은 영예로 들리셨으며 그분께 하늘과 땅에 있는 만물이 복종하고 무릎 꿇어야 할 이름이 주어졌다고 덧붙인다(빌 2:9). 누가 그의 세대를 말하리요? 이 외침은 여러 뜻으로 늘려지고 (말하자면) 비틀어졌다. 고대인들은 아리우스파에 맞서 논증할 때 이 구절을 오용하여, 그것으로 그리스도의 영원한 나심을 증명하려 하였다. 그러나 그들은 성경의 더 분명한 증언으로 만족하였어야 하였으니, 이단들의 조롱에 자기를 노출하지 않게 하려는 것이다. 이단들은 때로 여기서 빌미를 잡아 더 완고해진다. 선지자가 그 주제를 생각하지 않았다고 쉽게 반박될 수 있었기 때문이다. 크리소스토무스는 그것을 그리스도의 인성에 관계된 것으로 보아, 그분께서 보통의 생식이 아니라 기적적으로 동정녀의 태에 잉태되셨다고 한다. 그러나 그것은 선지자의 뜻에서 크게 벗어난 것이다. 다른 이들은 이사야가 그리스도를 십자가에 못 박은 그 시대의 사람들을 향해 분노로 타오른다고 생각한다. 다른 이들은 그것을 태어날 후손에 관계시키니, 곧 그리스도께서 죽으실지라도 그분의 후손이 많으리라는 것이다. 그러나 도르가 "세대" 또는 "지속"을 뜻하므로, 나는 그가 그리스도의 "세대"를 말한다는 것을 의심하지 않는다. 그 뜻은 그리스도께서 질병에 거의 압도되셨을지라도 그것들에서 끌려나실 뿐 아니라 그분의 세대마저 영구하고 영원하리라는 것, 곧 다른 말로 하면 그분께서는 참으로 죽음에서 건짐받았으나 그 후에 죽는 자들과 같지 않으시리라는 것이다. 그리스도께서는 죽은 자 가운데서 살아나 영원히 사시며, 바울이 말한 대로 "이제 다시 죽지 아니하시고 사망이 다시 그를 주장하지 못하리라."(롬 6:9) 그러나 선지자가 그리스도의 인격만을 말하는 것이 아니라 그분과 결코 분리되어서는 안 되는 교회의 온 몸을 포함함을 기억하자. 그러므로 우리는 교회의 영속성에 대한 두드러진 증거를 가진다. 그리스도께서 영원히 사시는 것처럼, 그분께서는 자기 나라가 멸망하도록 허락하지 않으실 것이다. 같은 불멸이 마침내 각 지체에게 베풀어질 것이다. 이는 그가 끊어졌음이라. 이것은 참으로 첫눈에 불합리해 보일 수 있으니, 그리스도의 죽음이 우리 생명의 원인이요 근원이라는 것이다. 그러나 그분께서 우리 죄의 형벌을 지셨으므로, 우리는 십자가에 나타나는 모든 수치를 우리 자신에게 적용해야 한다. 그러나 그리스도 안에서 하나님의 놀라운 사랑이 빛나니, 그것이 그분의 영광을 우리에게 보이게 한다. 그러므로 우리는 황홀한 경탄으로 일깨워져야 한다. 내 백성의 허물을 인함이라. 그는 다시 그 상처가 그분께 "백성의 죄로 인해" 가해졌음을 반복하니, 그 목적은 우리가 그분께서 자기 자신을 위해서가 아니라 우리를 위해 고난당하셨음을 부지런히 헤아리게 하려는 것이다. 그분께서 이 속죄를 드리지 않으셨더라면 우리가 견뎌야 하였을 형벌을 그분께서 지셨기 때문이다. 우리는 우리 자신 안에서 그분께서 그 고발과 형벌을 지신 그 죄책을 깨달아야 한다. 그분께서 우리 이름으로 아버지께 자기를 드리셨으니, 그분의 정죄로 우리가 자유롭게 되게 하려는 것이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. And he laid open to wicked men his grave. Jerome renders it, “And he gave wicked men for burial;” as if the Prophet spake of the punishment by which the Lord took vengeance for the sin of wicked men, who crucified Christ. But he rather speaks of the death of Christ, and of the fruit of it, and says nothing about that revenge. Others think that the particle את (eth) denotes comparison, in the same manner as the particle כ (caph). “He gave his grave as of wicked men.” Others interpret את (eth) to mean with, and explain “the rich man” to be Joseph of Arimathea, in whose sepulcher Christ was buried. ( Matthew 27:60 ; John 19:38 ) But such an interpretation is too unnatural. I rather think that the real meaning is, that God the Father delivered Christ into the hands of wicked men. And to the rich man his death. I consider the singular עשיר (gnashir,) “the rich man,” to be put for the plural עשרים (gnashirim) , as is frequently done by Hebrew writers. I see no reason why Oecolampadius rendered it “high places.” (52) By “rich men” he means “violent men;” for men grow haughty and disdainful on account of their riches, and abuse their wealth to savage cruelty. And thus by the terms “wicked men” and “rich men” the same thing, in my opinion, is denoted. He means, therefore, that Christ was exposed to the reproaches, and insolence, and lawless passions of wicked men. For, on the one hand, the Pharisees and priests ( Matthew 26:66 ) rush upon him with unbridled rage and foul slander; on the other hand, Pilate, though well aware of his innocence, ( Mark 15:14 ) condemns him in opposition to law and justice; and again, on another hand, the Roman soldiers, ready for every kind of barbarity, cruelly and wickedly execute the cruel and wicked sentence. ( John 19:16 ) Who would not conclude that Christ was crushed and “buried” amidst those impious and bloody hands? I consider the word grave to be here used metaphorically, because wicked and violent men might be said to have overwhelmed him. If it be objected that Christ had an honorable burial, I reply, that burial was the commencement of a glorious resurrection; but at present the Prophet speaks of death, which is often denoted by “the grave.” I consider this, therefore, to be the real meaning, though I wish to leave every person free to form his own opinion. Though he did no iniquity. על (gnal) signifies “because;” but sometimes it is used in the sense of “though,” as in this passage. (53) Here the Prophet applauds the innocence of Christ, not only in order to defend him from slander, but to speak highly of the benefit of his death, that we may not think that he suffered by chance. Though innocent, he suffered by the decree of God; and therefore it was for our sake, and not for his own, that he suffered. He bore the punishment which was due to us. Neither was there deceit in his mouth. In two words he describes the perfect innocence of Christ; namely, that he never offended either in deed or in word. That this cannot be said of any mortal man is universally acknowledged, and hence it follows that it applies to Christ alone. (52) “ Je ne voy point de raison pourquoy OEcolampade a traduit, II a expose ses hants lieux au riche .” “I see no reason why OEcolampadius translated it, ‘He laid open his high places to the rich man.’” (53) “ על ( gnal ), for על אשר ( gnal asher ), is properly a causative particle, equivalent to ‘for that’ or ‘because;’ but most interpreters regard it as equivalent to ‘although,’ which is more agreeable to our idiom in this connection. Knobel observes, with great naivete, that the reference of this verse to the burial of Christ has found its way into the exposition of the passage in connection with its general application to that subject; to which we may add, that it can only find its way out in connection with a wish to get rid of that unwelcome application. At the same time it must be observed, that even if עשיר ( gnashir ) be taken in the sense of ‘wicked,’ although we lose the striking allusion to the burial of Christ in the sepulcher of Joseph, the verse is still applicable to his burial, as the last clause then means, like the first, that they appointed him his grave with malefactors.” ­ Alexander return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-9

Source

9. 그가 악인들에게 자기 무덤을 내주었도다. 히에로니무스는 그것을 "그가 악인들을 매장지로 내주었다"로 번역하니, 마치 선지자가 그리스도를 십자가에 못 박은 악인들의 죄에 대해 주님께서 보복하신 그 형벌을 말하는 듯하다. 그러나 그는 차라리 그리스도의 죽음과 그 열매를 말하며 그 보복에 관하여는 아무 말도 하지 않는다. 다른 이들은 에트라는 불변화사가 카프 불변화사와 같은 방식으로 비교를 나타낸다고 생각한다. "그가 악인들의 것처럼 자기 무덤을 내주었다." 다른 이들은 에트를 "와 함께"라는 뜻으로 해석하고, "부자"를 그리스도께서 그 묘실에 장사되신 아리마대 요셉으로 설명한다(마 27:60; 요 19:38). 그러나 그러한 해석은 너무 부자연스럽다. 나는 차라리 참된 뜻이 성부 하나님께서 그리스도를 악인들의 손에 넘기셨다는 것이라고 생각한다. 부자에게 그의 죽음을. 나는 단수 "부자" 가샬을 히브리 저자들이 흔히 하듯 복수 가샬림 대신 쓴 것으로 본다. 외콜람파디우스가 어찌하여 그것을 "높은 곳"으로 번역하였는지 나는 까닭을 모르겠다. "부자"로 그는 "폭력적인 자"를 의미한다. 사람은 자기 재물로 인해 거만하고 멸시하게 되며, 자기 부를 야만적 잔혹함에 남용하기 때문이다. 이처럼 "악인"과 "부자"라는 말로 같은 것이, 내 견해로는, 가리켜진다. 그러므로 그는 그리스도께서 악인들의 비방과 오만과 무법한 정념에 노출되셨다는 뜻이다. 한편으로 바리새인들과 제사장들(마 26:66)이 거리낌 없는 분노와 더러운 중상으로 그분께 달려들고, 다른 한편으로 빌라도는 그분의 무죄를 잘 알면서도(막 15:14) 법과 정의에 어긋나게 그분을 정죄하며, 또 다른 한편으로 온갖 야만에 준비된 로마 병사들이 잔혹하고 악한 선고를 잔혹하고 악하게 집행한다(요 19:16). 그리스도께서 그 불경하고 피 묻은 손들 가운데서 짓밟히고 "장사되셨다"고 누가 결론짓지 않겠는가? 나는 무덤이라는 말이 여기서 은유적으로 쓰였다고 보니, 악하고 폭력적인 자들이 그분을 압도하였다고 말할 수 있기 때문이다. 그리스도께서 영예로운 장사를 받으셨다고 반박한다면, 나는 그 장사가 영광스러운 부활의 시작이었다고 답한다. 그러나 지금 선지자는 흔히 "무덤"으로 표시되는 죽음을 말한다. 그러므로 나는 이것을 참된 뜻으로 본다. 비록 나는 각 사람이 자기 자신의 의견을 형성할 자유를 두기를 바라지만 그러하다. 그는 강포를 행하지 아니하였고. 가알은 "왜냐하면"을 뜻하나, 때로는 이 구절에서처럼 "비록 ~일지라도"의 뜻으로 쓰인다. 여기서 선지자는 그리스도의 무죄를 칭송하니, 단지 그분을 중상에서 변호하기 위해서가 아니라 그분의 죽음의 유익을 높이 말하여, 우리가 그분께서 우연히 고난당하셨다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 그분께서는 무죄하시되 하나님의 작정으로 고난당하셨으며, 그러므로 그분 자신을 위해서가 아니라 우리를 위해 고난당하셨다. 그분께서는 우리에게 마땅하였던 형벌을 지셨다. 그의 입에 거짓이 없었도다. 두 마디로 그는 그리스도의 완전한 무죄를 묘사하니, 곧 그분께서 행실로도 말로도 결코 죄를 짓지 않으셨다는 것이다. 이것이 어떤 죽을 사람에 대해서도 말해질 수 없음은 보편적으로 인정되며, 따라서 그것이 오직 그리스도께만 적용된다는 결론이 따른다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Yet Jehovah was pleased to bruise him. This illustrates more fully what I formerly stated in few words, that the Prophet, in asserting Christ’s innocence, aims at something more than to defend him from all reproach. The object therefore is, that we should consider the cause, in order to have experience of the effect; for God appoints nothing at random, and hence it follows that the cause of his death is lawful. We must also keep in view the contrast. In Christ there was no fault; why, then, was the Lord pleased that he should suffer? Because he stood in our room, and in no other way than by his death could the justice of God be satisfied. When he shall have offered his soul as a sacrifice. אשם (asham) (54) denotes both sin and the sacrifice which is offered for sin, and is often used in the latter sense in the Scriptures. ( Exodus 29:14 ; Ezekiel 45:22 ) (55) The sacrifice was offered in such a manner as to expiate sin by enduring its punishment and curse. This was expressed by the priests by means of the laying on of hands, as if they threw on the sacrifice the sins of the whole nation. ( Exodus 29:15 ) And if a private individual offered a sacrifice, he also laid his hand upon it, as if he threw upon it his own sin. Our sins were thrown upon Christ in such a manner that he alone bore the curse. On this account Paul also calls him a “curse” or “execration:” “Christ hath redeemed us from the execration of the law, having been made an execration for us.” ( Galatians 3:13 ) He likewise calls him “Sin;” “For him who knew no sin hath he made to be sin for us, that we might be made the righteousness of God in him.” ( 2 Corinthians 5:21 ) And in another passage, “For what was impossible for the law, inasmuch as it was weak on account of the flesh, God did, by sending his own Son in the likeness of flesh liable to sin, and for sin condemned sin in the flesh, that the righteousness of the law might be fulfilled in us.” ( Romans 8:3 ) What Paul meant by the words “curse” and “sin” in these passages is the same as what the Prophet meant by the word אשם , (asham.) In short, אשם (asham) is equivalent to the Latin word piaculum, (56) an expiatory sacrifice. Here we have a description of the benefit of Christ’s death, that by his sacrifice sins were expiated, and God was reconciled towards men; for such is the import of this word אשם , (asham.) Hence it follows that nowhere but in Christ is found expiation and satisfaction for sin. In order to understand this better, we must first know that we are guilty before God, so that we may be accursed and detestable in his presence. Now, if we wish to return to a state of favor with him, sin must be taken away. This cannot be accomplished by sacrifices contrived according to the fancy of men. Consequently, we must come to the death of Christ; for in no other way can satisfaction be given to God. In short, Isaiah teaches that sins cannot be pardoned in any other way than by betaking ourselves to the death of Christ. If any person think that this language is harsh and disrespectful to Christ, let him descend into himself, and, after a close examination, let him ponder how dreadful is the judgment of God, which could not be pacified but by this price; and thus the inestimable grace which shines forth in making Christ accursed will easily remove every ground of offense. He shall see his seed. Isaiah means that the death of Christ not only can be no hinderance to his having a seed, but will be the cause of his having offspring; that is, because, by quickening the dead, he will procure a people for himself, whom he will afterwards multiply more and more; and there is no absurdity in giving the appellation of Christ’s seed to all believers, who are also brethren, because they are descended from Christ. He shall prolong his days. To this clause some supply the relative אשר (asher,) “which:” “A seed which shall be long lived.” But I expound it in a more simple manner, “Christ shall not be hindered by his death from prolonging his days, that is, from living eternally.” Some persons, when departing from life, leave children, but children who shall survive them, and who shall live so as to obtain a name only when their fathers are dead. But Christ shall ell joy the society of his children; for he shall not die like other men, but shall obtain eternal life in himself and his children. Thus Isaiah declares that in the head and the members there shall be immortal life. And the will of Jehovah shall prosper in his hand. The word “hand” often denotes “ministry,” as the Lord proclaimed the law “by the hand of Moses.” ( Numbers 36:13 ) Again, the Lord did this “by the hands of David;“ that is, he made use of David as his minister in that matter. ( Ezra 3:10 ) So also “in the hand of Christ shall prosper the will of God;” that is, the Lord will cause the ministry of Christ to yield its fruit, that it may not be thought that he exposed himself fruitlessly to such terrible sufferings. These few words contain a very rich doctrine, which every reader may draw from them; but we are satisfied with giving a simple exposition of the text. “Will” is taken in the same acceptation as before; for he makes use of the word חפף (chaphetz) by which he means a kind and generous disposition. Two views of God’s kindness are held up for our admiration in this passage; first, that he spared not his only­begotten Son, but delivered him for us, that he might deliver us from death; and secondly, that he does not suffer his death to be useless and unprofitable, but causes it to yield very abundant, fruit; for the death of Christ would be of no avail to us, if we did not experience its fruit and efficacy. (54) אשם ( asham ) primarily signifies a trespass or offense, and secondarily a trespass­offering. In the law of Moses it is technically used to designate a certain kind of sacrifice, nearly allied to the הטאת ( hattath ) or sin­offering, and yet very carefully distinguished from it, although etymolo

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-10

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10. 그러나 여호와께서 그를 상하게 하기를 원하셨도다. 이것은 내가 전에 몇 마디로 진술한 것, 곧 선지자가 그리스도의 무죄를 단언함에 있어서 단지 그분을 모든 비방에서 변호하는 것보다 더한 것을 목표로 한다는 것을 더 충분히 밝힌다. 그러므로 그 목적은 우리가 그 원인을 헤아려 그 결과를 경험하게 하려는 것이다. 하나님께서는 아무것도 무작위로 정하지 않으시며, 따라서 그분의 죽음의 원인이 정당하다는 결론이 따른다. 우리는 또한 그 대조를 명심해야 한다. 그리스도 안에는 아무 허물도 없었는데, 그렇다면 어찌하여 주님께서 그분이 고난당하시기를 원하셨는가? 그분께서 우리 자리에 서셨고, 그분의 죽음 외에 다른 방법으로는 하나님의 공의가 만족될 수 없었기 때문이다. 그가 자기 영혼을 속건제물로 드릴 때. 아샴은 죄와 죄를 위해 드리는 제물 둘 다를 가리키며, 성경에서 흔히 후자의 뜻으로 쓰인다(출 29:14; 겔 45:22). 그 제물은 죄의 형벌과 저주를 견딤으로써 죄를 속죄하는 방식으로 드려졌다. 이것은 제사장들이 안수로 표현하였으니, 마치 그들이 온 민족의 죄를 제물 위에 던지는 듯하였다(출 29:15). 또 사사로운 개인이 제물을 드리면, 그도 그 위에 손을 얹었으니, 마치 자기 자신의 죄를 그 위에 던지는 듯하였다. 우리 죄가 그리스도 위에 던져졌으니, 그분께서 홀로 그 저주를 지셨다. 이 때문에 바울도 그분을 "저주"라 부른다. "그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니."(갈 3:13) 그는 또한 그분을 "죄"라 부른다. "하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라."(고후 5:21) 또 다른 구절에서 "율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니 곧 죄로 말미암아 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사 율법의 요구가 우리에게 이루어지게 하려 하심이니라."(롬 8:3) 바울이 이 구절들에서 "저주"와 "죄"라는 말로 의미한 것은 선지자가 아샴이라는 말로 의미한 것과 같다. 요컨대 아샴은 라틴어 피아쿨룸, 곧 속죄 제물에 해당한다. 여기서 우리는 그리스도의 죽음의 유익에 대한 묘사를 가진다. 곧 그분의 제사로 죄가 속죄되고 하나님께서 사람들과 화목하게 되셨다는 것이다. 이것이 이 말 아샴의 뜻이기 때문이다. 따라서 오직 그리스도 안에서만 죄에 대한 속죄와 만족이 발견된다는 결론이 따른다. 이것을 더 잘 이해하려면, 우리는 먼저 우리가 하나님 앞에 죄가 있어 그분의 면전에서 저주받고 가증한 자임을 알아야 한다. 이제 우리가 그분과 호의의 상태로 돌아가기를 바란다면 죄가 제거되어야 한다. 이것은 사람의 공상대로 고안된 제사로는 이루어질 수 없다. 따라서 우리는 그리스도의 죽음으로 나아가야 하니, 다른 방법으로는 하나님께 만족이 드려질 수 없기 때문이다. 요컨대 이사야는 죄가 그리스도의 죽음에 우리 자신을 의탁하는 것 외에 다른 방법으로는 사면될 수 없음을 가르친다. 누구든지 이 어법이 그리스도께 거칠고 무례하다고 생각한다면, 그로 자기 자신 속으로 내려가, 면밀히 살핀 후, 하나님의 심판이 얼마나 무서운지, 곧 이 값이 아니고는 진정될 수 없었던 그 심판을 숙고하게 하라. 그리하면 그리스도를 저주받게 하심에 빛나는 그 헤아릴 수 없는 은혜가 모든 거리낌의 근거를 쉽게 제거할 것이다. 그가 자기 씨를 보리라. 이사야는 그리스도의 죽음이 그분께서 씨를 가지심에 아무 방해도 될 수 없을 뿐 아니라 그분께서 후손을 가지시는 원인이 되리라는 뜻이다. 곧 그분께서 죽은 자를 살리심으로 자기를 위해 한 백성을 마련하시고 그 후에 그들을 점점 더 번성하게 하시리라는 것이다. 또한 모든 신자를 그리스도의 씨라 일컫는 데 아무 불합리도 없으니, 그들도 그리스도에게서 났으므로 형제이기 때문이다. 그가 날을 길게 하리라. 이 절에 어떤 이들은 관계사 아셰르 "~한"을 보충한다. "장수할 씨." 그러나 나는 그것을 더 단순한 방식으로 해석한다. "그리스도께서는 자기 죽음으로 인해 자기 날을 길게 하심, 곧 영원히 사심을 방해받지 않으시리라." 어떤 사람들은 세상을 떠날 때 자녀를 남기되, 자기보다 오래 살 자녀, 자기 아버지가 죽었을 때야 비로소 이름을 얻을 자녀를 남긴다. 그러나 그리스도께서는 자기 자녀와의 교제를 누리실 것이니, 그분께서는 다른 사람처럼 죽지 않으시고 자기 자신과 자기 자녀 안에서 영원한 생명을 얻으실 것이기 때문이다. 이처럼 이사야는 머리와 지체 안에 불멸의 생명이 있으리라고 선언한다. 또 여호와께서 기뻐하시는 뜻을 그의 손으로 성취하리로다. "손"이라는 말은 흔히 "사역"을 가리키니, 주님께서 "모세의 손으로" 율법을 선포하신 것과 같다(민 36:13). 또 주님께서 "다윗의 손으로" 이 일을 행하셨으니, 곧 그 일에서 다윗을 자기 사역자로 쓰셨다(스 3:10). 그래서 또한 "그리스도의 손으로 하나님의 뜻이 성취되리라"는 것이니, 곧 주님께서 그리스도의 사역이 그 열매를 맺게 하셔서, 그분께서 그토록 무서운 고난에 헛되이 자기를 노출하셨다고 생각되지 않게 하시리라는 것이다. 이 몇 마디 말에 매우 풍성한 교리가 담겨 있어 모든 독자가 거기서 끌어낼 수 있으나, 우리는 본문에 대한 단순한 주해를 주는 것으로 만족한다. "뜻"은 전과 같은 의미로 받으니, 그가 카페츠라는 말을 쓰는데 그것으로 그는 친절하고 너그러운 성향을 의미한다. 이 구절에서 하나님의 친절에 대한 두 가지 관점이 우리의 경탄을 위해 제시된다. 첫째, 그분께서 자기 독생자를 아끼지 않으시고 우리를 위해 그를 내주셨으니, 그분으로 우리를 죽음에서 건지려 하심이요, 둘째, 그분께서 그의 죽음이 무익하고 헛되도록 허락하지 않으시고 그것이 매우 풍성한 열매를 맺게 하심이다. 우리가 그리스도의 죽음의 열매와 효력을 경험하지 못한다면 그것이 우리에게 아무 소용도 없을 것이기 때문이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. From the labor of his soul he shall see. Isaiah continues the same subject. He declares that Christ, after having suffered, shall obtain the fruit of his death in the salvation of men. When he says, “He shall see,” we must supply the words, “Fruit and Efficacy.” This is full of the sweetest consolation; for Isaiah could not have better expressed the infinite love of Christ toward us than by declaring that he takes the highest delight in our salvation, and that he rests in it as the fruit of his labors, as he who has obtained his wish rests in that which he most ardently desired; for no person can be said to be satisfied but he who has obtained what he wished so earnestly as to disregard everything else and be satisfied with this alone. By his doctrine, or by the knowledge of him. He now points out the way and method by which we experience the power and efficacy of the death of Christ, and obtain the benefit of it. That method is “the knowledge of him.” I acknowledge that the word דעת (dagnath) may be taken either in an active or a passive sense, as denoting either “the knowledge of him” or “his knowledge.” In whichsoever of these senses it is taken, we shall easily understand the Prophet’s meaning; and the Jews will not be able to practice such impudent sophistry as to prevent us from extorting from them a reluctant acknowledgment of what is here asserted, that Christ. is the only teacher and author of righteousness. Shall justify many. By the word “justify” he points out the effect of this teaching. Thus, men are not only taught righteousness in the school of Christ, but are actually justified. And this is the difference between the righteousness of faith and the righteousness of the Law; for although the Law shows what it is to be righteous, yet Paul affirms that it is impossible that righteousness should be obtained by it, and experience proves the same thing; for the Law is a mirror in which we behold our own unrighteousness. ( Romans 3:20 .) Now, the doctrine which Christ teaches, as to obtaining righteousness, is nothing else than “the knowledge of him;” and this is faith, when we embrace the benefit of his death and fully rely on him. Philosophers have laid down many excellent precepts, which, as they imagine, contain righteousness; but they never could bestow it on any man; (57) for who ever obtained by their rules the power of living uprightly? And it is of no advantage to know what is true righteousness, if we are destitute of it. To say nothing about philosophers, the Law itself, which contains the most perfect rule of life, could not (as we have said) bestow this; not that there was any defect in it, for Moses testified ( Deuteronomy 30:19 ) that “he had set before them good and evil, life and death;” but that the corruption of our nature is such that the Law could not suffice for procuring righteousness. In like manner Paul teaches ( Romans 8:3 ) that this weakness proceeds “from our flesh,” and not from the Law; for nature prompts us in another direction, and our lusts burst forth with greater violence, like wild and furious beasts, against the command of God. The consequence is, that “the law worketh wrath,” instead of righteousness. ( Romans 4:15 ) The law therefore holds all men as convicted, and, after having made known their sin, renders men utterly inexcusable. We must therefore seek another way of righteousness, namely, in Christ, whom the law also pointed out as its end. ( Romans 10:3 .) “The righteousness of the law was of this nature: He who doeth these things shall live by them.” ( Leviticus 18:5 ; Galatians 3:12 .) But nobody has done them, and therefore another righteousness is necessary, which Paul also proves ( Romans 10:8 ) by a quotation from Moses himself, “The word is nigh, in thy mouth and in thy heart; that is, the word of faith which we preach.” ( Deuteronomy 30:14 ) By this doctrine, therefore, we are justified; not by the bare and simple doctrine, but inasmuch as it exhibits the benefit of the death of Christ, by which atonement is made for our sins, and we are reconciled to God. ( Romans 5:10 .) For, if we embrace this benefit by faith, we are reckoned righteous before God. For he shall bear their iniquities. The Prophet explains his meaning by pointing out what this doctrine contains; for these two clauses agree well: “he shall justify by his doctrine,” or “by the knowledge of him,” inasmuch as “he shall bear their iniquities.” Having been once made a sacrifice for us, he now invites us by the doctrine of the Gospel, to receive the fruit of his death; and thus the death of Christ is the substance of the doctrine, in order that he may justify us. To this saying of the Prophet Paul fully subscribes; for, after having taught that “Christ was an expiatory sacrifice for us, that we might be made the righteousness of God in him,” he at the same time adds, “We are ambassadors for Christ, and beseech you, be ye reconciled to God.” ( 2 Corinthians 5:20 ) My righteous servant. He shows that Christ justifies us, not only as he is God, but also as he is man; for in our flesh he procured righteousness for us. He does not say, “The Son,” but “My servant,” that we may not only view him as God, but may contemplate his human nature, in which he performed that obedience by which we are acquitted before God. The foundation of our salvation is this, that he offered himself as a sacrifice; and, in like manner, he himself declares, “For their sakes I sanctify myself, that they also may be holy.” ( John 17:19 ) (57) “ Mais ils n’ont jamais peu faire un seul hornroe juste .” “But they never could make one man righteous.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-11

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11. 그가 자기 영혼의 수고를 보고. 이사야는 같은 주제를 이어 간다. 그는 그리스도께서 고난당하신 후 사람들의 구원에서 자기 죽음의 열매를 얻으시리라고 선언한다. "그가 보리라"고 그가 말할 때, 우리는 "열매와 효력"이라는 말을 보충해야 한다. 이것은 가장 달콤한 위로로 가득하다. 이사야는 그리스도께서 우리를 향해 가지신 무한한 사랑을, 그분께서 우리의 구원에서 가장 큰 기쁨을 취하시며, 자기 수고의 열매로 그것 안에서 쉬신다고 선언함으로써보다 더 잘 표현할 수 없었을 것이기 때문이다. 마치 자기 소원을 얻은 자가 자기가 가장 간절히 바라던 것 안에서 쉬는 것과 같다. 다른 모든 것을 도외시할 만큼 간절히 바라던 것을 얻어 이것만으로 만족하는 자 외에는 아무도 만족하였다고 할 수 없기 때문이다. 그의 교리로, 곧 그를 아는 지식으로. 그는 이제 우리가 그리스도의 죽음의 능력과 효력을 경험하고 그 유익을 얻는 길과 방법을 지적한다. 그 방법은 "그를 아는 지식"이다. 나는 다아트라는 말이 능동적 뜻으로든 수동적 뜻으로든, 곧 "그를 아는 지식"으로든 "그의 지식"으로든 받을 수 있음을 인정한다. 이 둘 중 어느 뜻으로 받든 우리는 선지자의 뜻을 쉽게 이해할 것이며, 유대인들은 여기 단언된 것, 곧 그리스도께서 의의 유일한 교사요 창시자이심을 우리가 그들에게서 마지못한 인정을 끌어내는 것을 막을 만큼 뻔뻔한 궤변을 부릴 수 없을 것이다. 많은 사람을 의롭게 하리라. "의롭게 하다"라는 말로 그는 이 가르침의 효과를 지적한다. 이처럼 사람들은 그리스도의 학교에서 의를 배울 뿐 아니라 실제로 의롭다 함을 받는다. 또한 이것이 믿음의 의와 율법의 의 사이의 차이이다. 율법은 의로운 것이 무엇인지 보여 주나, 바울은 그것으로 의를 얻는 것이 불가능하다고 단언하며 경험도 같은 것을 증명한다. 율법은 우리가 우리 자신의 불의를 보는 거울이기 때문이다(롬 3:20). 이제 그리스도께서 의를 얻음에 관하여 가르치시는 교리는 다름 아닌 "그를 아는 지식"이니, 이것이 믿음이다. 곧 우리가 그분의 죽음의 유익을 받아들이고 그분을 온전히 의지할 때이다. 철학자들은 자기들 생각으로 의를 담은 많은 뛰어난 교훈을 내놓았으나, 그것을 어떤 사람에게도 결코 베풀 수 없었다. 그들의 규칙으로 누가 바르게 사는 능력을 얻었던가? 또 우리가 참된 의를 갖지 못한다면 그것이 무엇인지 아는 것이 아무 유익이 없다. 철학자들에 관하여는 말할 것도 없고, 가장 완전한 삶의 규칙을 담은 율법 자체도 (우리가 말한 대로) 이것을 베풀 수 없었다. 율법에 어떤 결함이 있어서가 아니니, 모세가 증언하기를(신 30:19) "내가 그들 앞에 선과 악, 생명과 사망을 두었노라" 하였으나, 우리 본성의 부패가 그러하여 율법이 의를 마련하기에 족할 수 없었기 때문이다. 마찬가지로 바울은 가르치기를(롬 8:3) 이 연약함이 "우리 육신에서" 나오며 율법에서 나오지 않는다고 한다. 본성은 우리를 다른 방향으로 촉구하고, 우리의 정욕은 하나님의 명령에 맞서 사납고 광포한 짐승처럼 더 큰 폭력으로 터져 나오기 때문이다. 그 결과 "율법은 진노를 이루나니" 의를 이루지 못한다(롬 4:15). 그러므로 율법은 모든 사람을 정죄받은 자로 붙들며, 그들의 죄를 알게 한 후 사람들을 전적으로 핑계할 수 없게 만든다. 그러므로 우리는 의의 다른 길, 곧 그리스도 안에서 그것을 찾아야 하니, 율법도 그분을 그 끝으로 가리켰다(롬 10:3). "율법의 의는 이러한 것이었다. 이를 행하는 자는 그로 말미암아 살리라."(레 18:5; 갈 3:12) 그러나 아무도 그것을 행하지 못하였으므로 다른 의가 필요하다. 이것을 바울도 모세 자신의 인용으로 증명한다(롬 10:8). "말씀이 네게 가까워 네 입에 있으며 네 마음에 있다, 곧 우리가 전파하는 믿음의 말씀이라."(신 30:14) 그러므로 이 교리로 우리가 의롭다 함을 받으니, 헐벗고 단순한 교리로가 아니라 그것이 그리스도의 죽음의 유익, 곧 우리 죄를 위해 속죄가 이루어지고 우리가 하나님과 화목하게 되는 그 유익을 나타내는 한에서이다(롬 5:10). 우리가 믿음으로 이 유익을 받아들인다면 하나님 앞에 의롭다 여겨지기 때문이다. 그가 그들의 죄악을 친히 담당하리로다. 선지자는 이 교리가 무엇을 담고 있는지 지적함으로써 자기 뜻을 설명한다. 이 두 절이 잘 어울리기 때문이다. "그가 자기 교리로", 곧 "그를 아는 지식으로" 의롭게 하리니, 그가 "그들의 죄악을 담당할" 것이기 때문이다. 한번 우리를 위한 제물이 되신 후, 그분께서는 이제 복음의 교리로 우리를 초청하여 자기 죽음의 열매를 받게 하신다. 이처럼 그리스도의 죽음이 교리의 실체이니, 그분께서 우리를 의롭게 하시려는 것이다. 선지자의 이 말에 바울이 온전히 동의한다. 그는 "그리스도께서 우리를 위해 속죄 제물이 되사 우리로 그 안에서 하나님의 의가 되게 하셨다"고 가르친 후, 동시에 덧붙인다. "그러므로 우리가 그리스도를 대신하여 사신이 되어 너희에게 권하노니 너희는 하나님과 화목하라."(고후 5:20) 나의 의로운 종. 그는 그리스도께서 하나님이실 뿐 아니라 사람이심으로도 우리를 의롭게 하심을 보여 준다. 우리의 육신으로 그분께서 우리를 위해 의를 마련하셨기 때문이다. 그는 "아들"이라 하지 않고 "내 종"이라 하니, 우리가 그분을 하나님으로만 볼 것이 아니라 그분의 인성을 묵상하게 하려는 것이다. 그 인성 안에서 그분께서는 우리가 하나님 앞에 무죄로 인정되는 그 순종을 행하셨다. 우리 구원의 기초는 이것, 곧 그분께서 자기를 제물로 드리셨다는 것이다. 마찬가지로 그분 자신이 선언하시기를 "또 그들을 위하여 내가 나를 거룩하게 하오니 이는 그들도 진리로 거룩함을 얻게 하려 함이니이다."(요 17:19)

원주석

12절 카드 ↗

12. Therefore will I divide to him a portion. Isaiah again declares what will be the result of the death of Christ. It was necessary that he should add this doctrine as to the victory which Christ obtained by his death; for what was formerly stated, that by his death we are reconciled to the Father, would not have sufficiently confirmed our hearts. Here he borrows a comparison from the ordinary form of a triumphal procession held by those who, after having obtained a signal victory, are commonly received and adorned with great pomp and splendor. Thus also Christ, as a valiant and illustrious general, triumphed over the enemies whom he had vanquished. And he shall divide the spoil with the strong. This statement is the same as the preceding, and it is a customary repetition among Hebrew writers. Those whom he formerly called “great” he now calls mighty or “strong.” Those who translate רבים (rabbim) by the word “many,” (58) torture, in my opinion, the Prophet’s meaning. In these two clauses there is only this difference, that in the former God testifies what he gave to Christ, and in the latter he adds that Christ enjoys that benefit, he enjoys it not on his own account, but on ours; (59) for the fruit of this victory comes to us. For us Christ subdued death, the world, and the devil. In a word, the Prophet here applauds the victory which followed the death of Christ; for “although he was crucified through the weakness of the flesh, yet by the power of the Spirit” he rose from the dead, and triumphed over his enemies. ( 2 Corinthians 13:4 ) Such is the import of the metaphor of “Spoil,” which the Prophet used; for “he ascended on high, that he might lead captivity captive and give gifts to men.” ( Psalms 68:18 ; Ephesians 4:8 ) For he poured out his soul to death. He now adds that Christ’s humiliation was the beginning of this supreme dominion; as Paul also declares that Christ, “after having blotted out the handwriting which was opposed to us, triumphed on the cross.” ( Colossians 2:14 ) So far, then, is the shame of the death which Christ died from making any diminution of his glory, that it is the reason why God the Father exalted him to the highest honor. And was ranked with transgressors. He describes also the kind of death; as Paul, when he magnifies “the obedience” of Christ, and says that “he abased himself even to death,” likewise adds, that it was no ordinary death, but the death “of the cross,” that is, accursed and shameful. ( Philippians 2:8 ) So in this passage Isaiah, in order to express deeper shame, says that he was ranked among malefactors. But the deeper the shame before men, the greater was the glory of his resurrection by which it was followed. Mark quotes this passage, when he relates that Christ was crucified between two robbers; for at that time the prediction was most fully accomplished. ( Mark 15:28 ) But the Prophet spoke in general terms, in order to show that Christ did not die an ordinary death. For the purpose of disgracing him the more, those two robbers were added; that Christ, as the most wicked of all, might be placed in the midst of them. This passage is, therefore, most appropriately quoted by Mark as relating to that circumstance. He bore the sin of many. This is added by way of correction, that, when we hear of the shame of Christ’s death, we may not think that it was a blot on the character of Christ, and that our minds may not, by being prejudiced in that manner, be prevented from receiving the victory which he obtained for us, that is, the fruit of his death. He shows, therefore, that this was done in order that he might take our sins upon him; and his object is, that, whenever the death of Christ shall be mentioned, we may at the same time remember the atonement made for us. And this fruit swallows up all the shame of the death of Christ, that his majesty and glory may be more clearly seen than if we only beheld him sitting in heaven; for we have in him a striking and memorable proof of the love of God, when he is so insulted, degraded, and loaded with the utmost disgrace, in order that we, on whom had been pronounced a sentence of everlasting destruction, may enjoy along with him immortal glory. I have followed the ordinary interpretation, that “he bore the sin of many,” though we might without impropriety consider the Hebrew word רבים (rabbim,) to denote “Great and Noble.” And thus the contrast would be more complete, that Christ, while “he was ranked among transgressors,” became surety for every one of the most excellent of the earth, and suffered in the room of those who hold the highest rank in the world. I leave this to the judgment of my readers. Yet I approve of the ordinary reading, that he alone bore the punishment of many, because on him was laid the guilt of the whole world. It is evident from other passages, and especially from the fifth chapter of the Epistle to the Romans, (60) that “many” sometimes denotes “all.” And prayed for the transgressors. Because the ratification of the atonement, with which Christ has washed us by his death, implies that he pleaded with the Father on our behalf, it was proper that this should be added. For, as in the ancient Law the priest, who “never entered without blood,” at the same time interceded for the people; so what was there shadowed out is fulfilled in Christ. ( Exodus 30:10 ; Hebrews 9:7 ) First, he offered the sacrifice of his body, and shed his blood, that he might endure the punishment which was due to us; and secondly, in order that the atonement might take effect, he performed the office of an advocate, and interceded for all who embraced this sacrifice by faith; as is evident from that prayer which he left to us, written by the hand of John, “I pray not for these only, but for all who shall believe on me through their word.” ( John 17:20 ) If we then belong to their number, let us be fully persuaded that Christ hath suffered for us, that we may now enjoy the benefit of his death. He expr

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-53-12

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12. 그러므로 내가 그에게 존귀한 자와 함께 몫을 받게 하리라. 이사야는 그리스도의 죽음의 결과가 무엇이 될지 다시 선언한다. 그가 이 교리, 곧 그리스도께서 자기 죽음으로 얻으신 승리에 관한 교리를 더해야 하였던 것이다. 전에 진술한 것, 곧 그분의 죽음으로 우리가 아버지와 화목하게 되었다는 것은 우리 마음을 충분히 굳게 하지 못하였을 것이기 때문이다. 여기서 그는 큰 승리를 얻은 후 흔히 큰 화려함과 광채로 영접받고 꾸며지는 자들이 거행하는 개선 행렬의 통상적 형태에서 비교를 빌린다. 이처럼 또한 그리스도께서도 용감하고 빛나는 장군처럼 자기가 무찌른 원수들에게 승리를 거두셨다. 또 강한 자와 함께 탈취한 것을 나누리라. 이 진술은 앞의 것과 같으며, 히브리 저자들 사이의 통상적 반복이다. 그가 전에 "큰 자"라 부른 자들을 그는 이제 강한 자 또는 "센 자"라 부른다. 라빔을 "많은"이라는 말로 번역하는 자들은, 내 견해로는, 선지자의 뜻을 비튼다. 이 두 절에는 다음의 차이만 있으니, 곧 앞에서는 하나님께서 그리스도께 무엇을 주셨는지 증언하시고, 뒤에서는 그리스도께서 그 유익을 누리신다고 더하신다. 그분께서 그것을 자기 자신을 위해서가 아니라 우리를 위해 누리시니, 이 승리의 열매가 우리에게 오기 때문이다. 우리를 위해 그리스도께서 죽음과 세상과 마귀를 굴복시키셨다. 한마디로 선지자는 여기서 그리스도의 죽음에 뒤따른 승리를 칭송한다. "그분께서 약하심으로 십자가에 못 박히셨으나 하나님의 능력으로" 죽은 자 가운데서 살아나 자기 원수들을 이기셨기 때문이다(고후 13:4). 이것이 선지자가 사용한 "탈취물"의 은유의 뜻이다. "그가 위로 올라가실 때에 사로잡혔던 자들을 사로잡으시고 사람들에게 선물을 주셨도다."(시 68:18; 엡 4:8) 이는 그가 자기 영혼을 버려 사망에 이르게 하였음이라. 그는 이제 그리스도의 낮아짐이 이 지존한 통치의 시작이었음을 더한다. 바울도 선언하기를 그리스도께서 "우리를 거스르는 증서를 지우신 후 십자가에서 이기셨다"고 한다(골 2:14). 그러므로 그리스도께서 죽으신 그 죽음의 수치는 그분의 영광을 조금도 덜기는커녕, 도리어 성부 하나님께서 그분을 지극히 높은 영예로 올리신 까닭이다. 또 범죄자 중 하나로 헤아림을 받았음이라. 그는 또한 그 죽음의 종류를 묘사한다. 바울이 그리스도의 "순종"을 크게 하여 그분께서 "죽기까지 자기를 낮추셨다"고 말할 때 마찬가지로 그것이 보통의 죽음이 아니라 십자가의 죽음, 곧 저주받고 수치스러운 죽음이었다고 덧붙이는 것과 같다(빌 2:8). 그래서 이 구절에서 이사야도 더 깊은 수치를 표현하기 위해 그분께서 범죄자들 가운데 헤아림을 받으셨다고 말한다. 그러나 사람들 앞의 수치가 깊을수록 그 뒤를 따른 부활의 영광은 더 컸다. 마가는 이 구절을 인용하니, 그리스도께서 두 강도 사이에 십자가에 못 박히셨음을 이야기할 때이다. 그때에 그 예언이 가장 충만히 이루어졌기 때문이다(막 15:28). 그러나 선지자는 일반적인 말로 말하였으니, 그리스도께서 보통의 죽음을 죽지 않으셨음을 보이려는 것이다. 그분을 더욱 욕보이기 위해 그 두 강도가 더해졌으니, 그리스도께서 모든 자 중 가장 악한 자로 그들 가운데 두어지게 하려는 것이다. 그러므로 이 구절은 그 정황에 관계되는 것으로 마가에 의해 가장 적절하게 인용된다. 그가 많은 사람의 죄를 담당하였느니라. 이것은 교정으로 더해진 것이니, 우리가 그리스도의 죽음의 수치를 들을 때 그것이 그리스도의 성품에 오점이라고 생각하지 않게 하고, 우리 마음이 그렇게 편견을 가져 그분께서 우리를 위해 얻으신 그 승리, 곧 그분의 죽음의 열매를 받지 못하게 되지 않게 하려는 것이다. 그러므로 그는 이것이 그분께서 우리 죄를 자기 위에 지시려고 행해졌음을 보여 주며, 그 목적은 그리스도의 죽음이 언급될 때마다 우리가 동시에 우리를 위해 이루어진 속죄를 기억하게 하려는 것이다. 또한 이 열매가 그리스도의 죽음의 모든 수치를 삼키니, 그분의 위엄과 영광이 그분께서 단지 하늘에 앉아 계신 것을 볼 때보다 더 분명히 보이게 한다. 우리는 그분 안에서 하나님의 사랑의 두드러지고 기념할 만한 증거를 가지니, 그분께서 그토록 모욕받고 낮아지고 극도의 치욕을 짊어지신 것은, 영원한 멸망의 선고를 받았던 우리가 그분과 함께 불멸의 영광을 누리게 하려는 것이기 때문이다. 나는 "그가 많은 사람의 죄를 담당하였다"는 통상적 해석을 따랐으나, 히브리어 라빔을 "크고 존귀한 자"를 가리키는 것으로 보아도 부적절하지 않을 것이다. 그러면 그 대조가 더 완전할 것이니, 그리스도께서 "범죄자 중 하나로 헤아림을 받으시면서" 땅의 가장 뛰어난 자들 각 사람을 위한 보증인이 되시고, 세상에서 가장 높은 자리를 차지한 자들을 대신하여 고난당하셨다는 것이다. 나는 이것을 내 독자들의 판단에 맡긴다. 그러나 나는 그가 홀로 많은 사람의 형벌을 지셨다는 통상적 읽기를 인정하니, 온 세상의 죄책이 그분께 지워졌기 때문이다. 다른 구절들에서, 특히 로마서 다섯째 장에서, "많은"이 때로 "모든"을 가리킨다는 것이 분명하다. 또 범죄자를 위하여 기도하였느니라. 그리스도께서 자기 죽음으로 우리를 씻으신 그 속죄의 확정은 그분께서 우리를 위해 아버지께 간구하셨음을 함축하므로, 이것이 더해지는 것이 마땅하였다. 옛 율법에서 "피 없이는 결코 들어가지 아니하던" 제사장이 동시에 백성을 위해 중보한 것처럼, 거기서 그림자로 보였던 것이 그리스도 안에서 이루어진다(출 30:10; 히 9:7). 첫째, 그분께서는 자기 몸의 제사를 드리고 자기 피를 흘리셨으니, 우리에게 마땅하였던 형벌을 견디려는 것이다. 둘째, 그 속죄가 효력을 내도록 그분께서는 변호자의 직무를 행하셔서, 믿음으로 이 제사를 받아들이는 모든 자를 위해 중보하셨다. 이것은 그분께서 요한의 손으로 기록되어 우리에게 남기신 그 기도에서 분명하다. "내가 비옵는 것은 이 사람들만 위함이 아니요 또 그들의 말로 말미암아 나를 믿는 사람들도 위함이니이다."(요 17:20) 그러므로 우리가 그들의 수에 속한다면, 그리스도께서 우리를 위해 고난당하셔서 우리가 이제 그분의 죽음의 유익을 누리게 하셨음을 온전히 확신하자.

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