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주석[칼빈] — 이사야 45장 · 고레스를 세우심

요약
칼빈 주석 · 섹션 22개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
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1절 카드 ↗

1. Thus saith Jehovah. He pursues the subject which he had begun to handle. He shews that not in vain did he promise deliverance to his people, since the manner of it was altogether decreed and appointed by him; (191) for when the question relates to our salvation, we always inquire into the way and manner. Although God frequently chooses to hold us in suspense, and thus conceals from us the method which he has ready at hand, yet, in this instance he indulges the weakness of his people, and explains the method in which he will deliver them. To Cyrus his anointed. He names the person by whose hand he will bring them back; for, since their faith would be sharply tried by other temptations, he wished in this respect to provide against doubt, that the difficulty of the event might not shake them. And in order to impart greater efficacy to this discourse, he turns to Cyrus himself: “I have chosen thee to be a king to me; I will take hold of thy hand, and will subject the nations to thy authority, so that they shall open up a passage for thee, and voluntarily surrender.” These words have greater effect than if the Lord spoke to his people. Yet it might be thought strange that he calls Cyrus his Anointed; for this is the designation which was given to the kings of Israel and Judah, because they represented the person of Christ, who alone, strictly speaking, is “the Lord’s Anointed.” “The Lord went forth with his Anointed,” says Habakkuk, “for the salvation of his people.” ( Habakkuk 3:13 .) In the person of David a kingdom had been set up, which professed to be an image and figure of Christ; and hence also the prophets in many passages call him “David,” and “the Son of David.” ( Ezekiel 37:24 .) It was indeed a special anointing, intended to distinguish that priestly kingdom from all heathen kingdoms. Since therefore this title belonged to none but the kings of Judea, it might be thought strange that it is here bestowed on a heathen king and a worshipper of idols; for although he was instructed by Daniel, yet we do not read that he changed his religion. True, he regarded with reverence the God of Israel, and considered him to be the Highest; but he was not prompted by a sincere affection of the heart to worship him, and did not advance so far as to forsake superstitions and idolatries. Thus God deigns to call him his “Anointed,” not by a perpetual title, but because he discharged for a time the office of Redeemer; for he both avenged the Church of God and delivered it from the Assyrians, who were its enemies. This office belongs peculiarly to Christ; and this ordinary appellation of kings ought to be limited to this circumstance, that he restored the people of God to the enjoyment of liberty. This should lead us to observe how highly God values the salvation of the Church, because, for the sake of this single benefit, Cyrus, a heathen man, is called “the Messiah,” (192) or “the Anointed. Whose right hand I have taken hold of. By this mode of expression, he means that Cyrus shall prosper in all his undertakings, for he shall carry on war under God’s direction; and therefore Isaiah declares that, for the sake of the Church, in order that he may deliver her, God will grant to him prosperity in all things; while he again commends the providence of God, that the Jews may fully believe, amidst changes and troubles, that God on high governs all things in such a manner as to promote the benefit of his elect. Now, since it was not easy for Cyrus to penetrate as far as Babylon, because the whole of Asia had leagued together in order to frustrate his designs, the Prophet testifies that God will dissolve all the strength which men can bring against him. I will loose the loins of kings. Because the whole strength lies in the reins, the Hebrew writers use the phrase “opening,” or “loosing the loins,” to denote “being deprived of strength.” We might also view it somewhat differently, that is, that the Lord will “make bare,” or “loose their loins,” according to the customary manner of Scripture, by which kings are said to be ungirded of the belt, namely, of the badge of royalty, when they are deprived of authority. Job ( Job 12:18 ) employs this mode of expression, and Isaiah will afterwards employ it: (193) “I will gird thee.” (Ver. 5.) On this account I more readily adopt this sense, that the force of the contrast may be more evident. This shews clearly that kings have just as much strength and power as the Lord bestows on them for the preservation of each nation; for when he determines to convey their authority to others, they cannot defend their condition by any weapons or swords. To open the gates before him. By this expression he means that no fortresses can resist God, which indeed is acknowledged by all, but yet they do not cease to place foolish confidences in bulwarks and fortresses; for, where cities are well surrounded by walls, and the gates are shut, men think that there they are safe. On the other hand the Prophet shews that all defences are useless, and that it serves no purpose to block up every entrance, when the Lord wishes to open up a way for the enemies. Although it is certain that the gates were shut and securely barred, yet, because Cyrus pushed his way as swiftly as if all the cities had been thrown open, the Prophet justly affirms that nothing shall be closed against him. (191) “ Estoit decrete et ordonne desia en son conseil .” “Was already decreed and appointed in his counsel.” (192) For an explanation of the meaning and use of the term “Messiah,” see Harmony of the Evangelists, vol. 1, p. 92, n. 2, and p. 142, n. 2. — Ed. (193) Our author has already explained this allusion. See Commentary on Isaiah, vol. 2, p. 135. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-1

Source

1. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 그는 다루기 시작한 주제를 좇는다. 그는 자기가 그 백성에게 건짐을 약속한 것이 헛되지 않음을 보인다. 그 방식이 온전히 그분에 의하여 작정되고 정해졌기 때문이다. 우리 구원이 문제일 때 우리는 늘 그 길과 방식을 묻는다. 하나님께서 자주 우리를 의심 가운데 두기를 택하시고, 그리하여 자기 손에 준비된 그 방법을 우리에게 감추시나, 이 경우 그분은 그 백성의 약함을 너그러이 대하시어, 자기가 그들을 어떤 방식으로 건지실지 설명하신다. 그의 기름 부음받은 고레스에게. 그는 자기가 그 손으로 그들을 데려오실 그 사람을 거명하신다. 그들의 믿음이 다른 시험으로 날카롭게 시험받을 것이었으므로, 그분은 이 점에서 의심을 막으려 하셨으니, 그 사건의 어려움이 그들을 흔들지 않게 하시려는 것이다. 그리고 이 말씀에 더 큰 효력을 주고자 그분은 고레스 자신에게로 돌이키신다. "내가 너를 내게 왕으로 택하였으니, 내가 네 손을 잡고 민족들을 네 권위에 종속시켜, 그들이 네게 길을 열고 자진하여 항복하게 하리라." 이 말은 주께서 그 백성에게 말씀하시는 것보다 더 큰 효과를 가진다. 그러나 그분이 고레스를 그 기름 부음받은 자라 부르시는 것이 이상하게 여겨질 수 있다. 이것은 이스라엘과 유다 왕들에게 주어진 호칭이기 때문이다. 그들이 오직 엄밀히 말하여 "주의 기름 부음받은 자"이신 그리스도의 인격을 나타냈기 때문이다. 하박국은 말한다. "주께서 그 기름 부음받은 자와 함께, 그 백성의 구원을 위하여 나아가셨도다"(하박국 3:13). 다윗의 인격에서 한 나라가 세워졌으니, 그것이 그리스도의 형상과 모형임을 표방하였다. 그래서 또한 선지자들이 많은 구절에서 그분을 "다윗"과 "다윗의 자손"이라 부른다(에스겔 37:24). 그것은 참으로 특별한 기름 부음으로, 그 제사장 나라를 모든 이방 나라에서 구별하려는 것이었다. 그러므로 이 칭호가 유대 왕들 외에 아무에게도 속하지 않았으니, 그것이 여기서 이방 왕이요 우상 예배자에게 베풀어진 것이 이상하게 여겨질 수 있다. 그가 다니엘에게 가르침받았으나, 우리는 그가 그 종교를 바꾸었다고 읽지 않기 때문이다. 참으로 그는 이스라엘의 하나님을 경외로 대하고 그분을 지극히 높으신 분으로 여겼으나, 그분을 예배하도록 진실한 마음의 정에 부추겨지지 않았고, 미신과 우상숭배를 버릴 만큼 나아가지 못하였다. 그리하여 하나님께서 그를 자기 "기름 부음받은 자"라 부르기를 마다하지 않으심은, 영구한 칭호로가 아니라, 그가 한동안 구속자의 직무를 행하였기 때문이다. 그가 하나님의 교회의 원수를 갚고, 그 원수였던 앗수르 사람들에게서 그것을 건졌기 때문이다. 이 직무는 특별히 그리스도께 속한다. 그리고 왕들의 이 통상적인 호칭은 이 정황, 곧 그가 하나님의 백성을 자유의 누림으로 회복시켰다는 데 국한되어야 한다. 이것은 우리로 하나님께서 교회의 구원을 얼마나 높이 여기시는지 유의하게 한다. 이 한 가지 은택을 위하여 이방 사람 고레스가 "메시아", 곧 "기름 부음받은 자"라 불리기 때문이다. 내가 그 오른손을 잡고. 이 표현 방식으로 그분은, 고레스가 그 모든 일에서 형통하리라는 것을 뜻하신다. 그가 하나님의 지도 아래 전쟁을 수행할 것이기 때문이다. 그러므로 이사야는 교회를 위하여, 그분이 그를 건지시도록 모든 일에서 그에게 형통을 베푸시리라고 선언한다. 그러면서 그는 다시 하나님의 섭리를 칭찬하니, 유대인들이 변화와 곤경 가운데서, 하나님께서 높은 곳에서 그 택하신 자의 유익을 도모하시는 식으로 모든 것을 다스리심을 온전히 믿게 하려는 것이다. 이제 고레스가 바벨론까지 뚫고 들어가기가 쉽지 않았으니, 온 아시아가 그 계획을 좌절시키고자 연합하였기 때문이다. 그러므로 선지자는 하나님께서 사람들이 그를 거슬러 내세울 수 있는 모든 힘을 녹이시리라고 증언한다. 내가 왕들의 허리를 풀며. 모든 힘이 허리에 있으므로, 히브리 기자들은 "열다" 혹은 "허리를 풀다"라는 어구를 "힘을 빼앗기다"를 나타내는 데 쓴다. 우리는 그것을 다소 달리 볼 수도 있으니, 곧 주께서 성경의 관례적인 방식을 따라 "그 허리를 벗기시거나 푸신다"는 것이다. 그 방식으로, 왕들이 그 권위를 빼앗길 때 그 띠, 곧 왕권의 표지에서 벗겨졌다고 한다. 욥(욥기 12:18)이 이 표현 방식을 쓰고, 이사야도 후에 "내가 너를 띠 띠우리라"(5절) 하며 쓸 것이다. 이 까닭에 나는 차라리 이 뜻을 택하니, 그 대조의 힘이 더 분명해지게 하려는 것이다. 이것은, 왕들이 주께서 각 민족의 보존을 위하여 그들에게 베푸시는 만큼의 힘과 권능을 가짐을 분명히 보인다. 그분이 그 권위를 다른 이들에게 옮기기로 정하실 때, 그들은 어떤 무기나 칼로도 그 형편을 지킬 수 없기 때문이다. 그 앞에 문들을 열고. 이 표현으로 그분은, 어떤 요새도 하나님을 저항할 수 없음을 뜻하신다. 이는 참으로 모두가 인정하나, 그럼에도 그들은 보루와 요새에 어리석은 확신을 두기를 그치지 않는다. 성읍이 성벽으로 잘 둘러싸이고 문이 닫혀 있는 곳에서, 사람들은 거기서 자기가 안전하다고 생각하기 때문이다. 반대로 선지자는 모든 방어가 무익하며, 주께서 원수들에게 길을 열기를 원하실 때 모든 입구를 막는 것이 아무 소용이 없음을 보인다. 문이 닫히고 단단히 빗장 걸렸음이 확실하나, 고레스가 마치 모든 성읍이 열려 있기라도 한 듯 신속히 그 길을 밀고 나아갔으므로, 선지자는 그를 거슬러 아무것도 닫히지 않으리라고 정당히 단언한다.

원주석

2절 카드 ↗

2. and 3. I will go before thee. These two verses contain nothing new; but, in general, he shews that Cyrus will gain an easy and rapid victory, because he will have the Lord for the leader of his expedition. Accordingly he promises that all crooked paths shall be made straight, because God will remove every obstruction. Now, since money is the sinews of war, and Cyrus came from the scorched and poor mountains of Persia, Jehovah says that treasures which were formerly hidden and concealed shall come into the hands of Cyrus, so that, laden with rich booty, he shall have enough for defraying any expenditure; for by the treasures of darkness he means those which lay concealed, and as it were buried in safe and deep places of defense. It is abundantly clear from history, that all these things happened; for by taking Croesus, king of Lydia, who was at that time the richest of all men, he obtained large sums of money. Nor would any one have expected that he would gain victories so easily; and the reason of so great success is now added, because the Lord called and directed him, that he might give in him an illustrious demonstration of his power; for he adds — That thou mayest know that I am Jehovah. True, Cyrus, as we formerly said, though he acknowledged that the God of Israel is the true God, and was filled with admiration, yet was not converted to him, and never embraced his pure worship according to the standard of the Law. This was therefore special knowledge, that is, so far as he assisted the Church, for whose deliverance he was appointed; and therefore it was necessary that he should be under the influence of this knowledge, in order that he might execute this work of God. Thus he does not speak of that knowledge by which we are enlightened, or about the Spirit of regeneration, but about special knowledge, such as men destitute of religion (194) may possess. Calling thee by thy name. From some commentators this mode of expression has received a trivial interpretation, that “before Cyrus was born, God called and described him by his name.” But we have seen in a former passage, ( Isaiah 43:1 ,) that the Prophet, while he used the same form of expression, meant something different; for God is said to “call by name” those whom he has chosen, and whom he appoints to perform some particular work, that they may be separated from the multitude. This word denotes closer and more familiar intercourse. Thus a shepherd is said to “call his sheep by name,” ( John 10:3 ,) because he knows them individually. This applies indeed, in the highest degree, to believers, whom God reckons as belonging to his flock, and to the number of the citizens of his Church. God did not bestow this favor on Cyrus; but because, by appointing him to be the leader of so excellent a deliverance, he engraved on him distinguished marks of his power; with good reason is the commendation of an excellent calling applied to him. The God of Israel. This ought to be carefully observed; for superstitious men ascribe to their idols the victories which they have obtained, and, as Habakkuk ( Habakkuk 1:16 ) says, “They sacrifice every one to his god;” and therefore they wander in their thoughts, and conceive in their hearts any deity that they fancy, while they ought to acknowledge that Jehovah is the only and true God. What is said of Cyrus ought to be much more applied to us, that we may not fashion any knowledge of God according to our fancy, but may distinguish him from idols, so as to embrace him alone, and to know him in Christ alone, apart from whom nothing but an idol, or even a devil can be worshipped. In that; respect, therefore, let us surpass Cyrus, to whom the knowledge of God was revealed, so that we may lay aside superstitions and all false worship, and may thus adore him in a holy and upright manner. (194) “ Les profanes et incredules .” “Heathens and infidels.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-2

Source

2. 3. 내가 너보다 앞서 가서. 이 두 절은 새로운 것을 아무것도 담고 있지 않으나, 일반적으로 그는 고레스가 쉽고 신속한 승리를 거두리라는 것을 보인다. 그가 주를 그 원정의 인도자로 모실 것이기 때문이다. 따라서 그는 모든 굽은 길이 곧게 되리라고 약속하시니, 하나님께서 모든 장애를 제거하실 것이기 때문이다. 이제 돈이 전쟁의 힘줄이며 고레스가 페르시아의 그을리고 가난한 산지에서 왔으므로, 여호와께서는 전에 숨겨지고 가려졌던 보물이 고레스의 손에 들어가, 그가 풍성한 노략물을 싣고 어떤 비용을 치르기에 충분히 갖추리라고 말씀하신다. 흑암의 보물이라는 말로 그분은 안전하고 깊은 방어처에 가려져 마치 묻힌 듯한 것들을 뜻하시기 때문이다. 이 모든 일이 일어났음이 역사에서 풍성히 분명하다. 그때에 모든 사람 중에 가장 부유하던 리디아 왕 크로이소스를 사로잡음으로 그가 큰 돈을 얻었기 때문이다. 그리고 아무도 그가 그토록 쉽게 승리를 거두리라 기대하지 않았을 것이다. 그토록 큰 성공의 까닭이 이제 더해진다. 주께서 그를 부르고 지도하셔서 그 안에 그 권능의 빛나는 증명을 주시려 하셨기 때문이다. 그분이 더하신다. 너로 나를 여호와인 줄 알게 하려 함이라. 참으로 우리가 앞서 말한 대로 고레스는, 이스라엘의 하나님이 참되신 하나님이심을 인정하고 감탄으로 가득하였으나, 그분께로 돌이키지 않았고 율법의 표준에 따른 그 순수한 예배를 결코 품지 않았다. 그러므로 이것은 특별한 지식, 곧 그가 교회를 도운 한에서의 지식이었으니, 그 건짐을 위하여 그가 임명되었다. 그러므로 그가 이 하나님의 일을 집행하기 위하여 이 지식의 영향 아래 있는 것이 필요하였다. 그리하여 그분은 우리를 비추는 그 지식이나 중생의 영에 대하여 말씀하시는 것이 아니라, 종교가 없는 사람들도 가질 수 있는 특별한 지식에 대하여 말씀하신다. 너를 지명하여 불렀나니. 어떤 주석가들에게서 이 표현 방식은 하찮은 해석을 받았으니, 곧 "고레스가 나기 전에 하나님께서 그를 그 이름으로 부르고 묘사하셨다"는 것이다. 그러나 우리는 앞 구절(이사야 43:1)에서, 선지자가 같은 표현 형식을 쓰면서 다른 것을 뜻하였음을 보았다. 하나님께서는 자기가 택하시고 어떤 특정한 일을 행하도록 임명하시는 자들을, 그들이 무리에서 구별되도록 "이름으로 부르신다"고 하기 때문이다. 이 말은 더 가깝고 더 친밀한 교제를 나타낸다. 그리하여 목자가 "그 양을 이름으로 부른다"(요한복음 10:3)고 하니, 그가 그것을 개별적으로 알기 때문이다. 이것은 참으로 가장 높은 정도로 신자들에게 적용되니, 하나님께서 그들을 자기 양 떼에 속한 것으로, 그 교회의 시민의 수에 여기시기 때문이다. 하나님께서 고레스에게 이 은총을 베푸신 것이 아니나, 그를 그토록 뛰어난 건짐의 지도자로 임명하심으로 그에게 그 권능의 두드러진 표징을 새기셨으므로, 뛰어난 부르심의 칭찬이 그에게 적용되는 것은 정당한 까닭이 있다. 이스라엘의 하나님. 이것은 주의 깊이 유의해야 한다. 미신적인 사람들은 자기가 거둔 승리를 그 우상에게 돌리며, 하박국(하박국 1:16)이 말하듯 "각기 그 신에게 제사하기" 때문이다. 그러므로 그들은 그 생각이 헤매고, 그 마음에 자기가 공상하는 어떤 신이든 그리며, 그동안 여호와만이 유일하고 참되신 하나님이심을 인정했어야 한다. 고레스에 대하여 말한 것은 우리에게 훨씬 더 적용되어야 하니, 우리가 하나님에 대한 어떤 지식도 우리 공상에 따라 빚지 말고, 그분을 우상에서 구별하여 오직 그분만 품고, 오직 그리스도 안에서 그분을 알게 하려는 것이다. 그분을 떠나서는 우상이나 마귀 외에 아무것도 예배할 수 없다. 그 점에서 우리는 고레스를 능가하자. 그에게는 하나님에 대한 지식이 계시되어, 우리가 미신과 모든 거짓 예배를 버리고, 그리하여 거룩하고 곧은 방식으로 그분을 경배하게 하려는 것이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. For the sake of my servant Jacob. He shews for what purpose he would grant such happy and illustrious success to this prince. It is, in order that he may preserve his people; as if the Lord had said, “Thou shalt indeed obtain a signal victory, bur I will have regard to my own people rather than to thee; for it is for their sake that I subject kings and nations to thy power.” By these predictions, indeed, the Lord intended to encourage the hearts of believers, that they might not despair amidst those distresses; but undoubtedly he intended likewise to excite Cyrus to acknowledge that he owed to that nation all that he should accomplish, that he might he more disposed to treat them with all kindness. And Israel mine elect. In this second clause there is a repetition which serves still farther to explain that reason; and at the same time he shews on what ground he reckons the Israelites to be “his servants.” It is because he condescended to choose them by free grace; for it is not in the power of men to make themselves “servants of God,” or to obtain so great honor by their own exertions. This clause is therefore added, (195) as before, for the sake of explanation. But still it denotes also the end of election; for, since we are naturally the slaves of Satan, we are called in order that, being restored to liberty, we may serve God. Yet he shews that no man is worthy of that honor, as we have said, but he whom God hath chosen; for who will boast that he is worthy of so high an honor, or what can we render or offer to God? Thus “we are not sufficient of ourselves, but the Lord hath made us sufficient,” as Paul says. ( 2 Corinthians 3:5 .) The beginning of our salvation, therefore, is God’s election by free grace; and the end of it is the obedience which we ought to render to him. But although this is limited to the history of Cyrus, still we may draw from it a general doctrine. When various changes happen in the world, God secures at the same time the salvation of his people, and in the midst of storms wonderfully preserves his Church. We are indeed blind and stupid as to the works of God, yet we ought firmly to believe that, even when everything appears to be driven about at random, and to be tossed up and down, God never forgets his Church, whose salvation, on the contrary, he promotes by hidden methods, so that it is at length seen that he is her guardian and defender. Josephus relates a memorable narrative about Alexander, who, while he was besieging Tyre, sent ambassadors to Jerusalem, to demand the tribute which the Jews were paying to Darius. Jaddus, the high-priest, who had sworn that he would pay that tribute, would not become subject to Alexander, and refused to pay him the tribute. Alexander was highly offended, and, swelling with pride and fierceness, determined to destroy Jerusalem, and, after having conquered Darius, marched to Jerusalem, for the purpose of consigning it to utter destruction. Jaddus went out to meet him, accompanied by other priests and Levites, wearing the priestly dress; and Alexander, as soon as he saw him, leapt from his horse, and threw himself down as a suppliant at his feet. Every person was astonished at a thing so strange and so inconsistent with his natural disposition, and thought that he had lost his senses. Parmenio, who alone of all who were present asked the reason, received a reply, that he did not adore this man, but God, whose servant he was; and that, before he left Dion, a city of Macedonia, a man of that appearance and dress, who appeared to have the form of God, presented himself to him in a dream, encouraged him to take Asia, and promised to be the leader of the army, so that he ought to entertain no doubt of victory, and therefore that he could not but be powerfully affected by seeing him. In this manner, therefore, was Jerusalem rescued from the jaws of that savage highwayman who aimed at nothing else than fire and bloodshed, and even obtained from him greater liberty than before, and likewise gifts and privileges. (196) I have quoted this example in order to shew that the Church of God is preserved in the midst of dangers by strange and unusual methods. Those were troublous times, and scarcely a corner of the earth was at rest; but above all other countries Judea might be said to be devoted to destruction. Yet behold the Church rescued in a wonderful and unusual manner, while other nations are destroyed, and nearly the whole world has changed its face! And yet thou hast not known me. These words are added for the purpose of giving greater force to the statement, not only that Cyrus may learn that this is not granted on account of any of his own merits, but that he may not despise the God of Israel, though he does not know him. The Lord frequently, indeed, reminds us on this subject, that he anticipates all the industry that exists in men, in order that he may beat down all the pride of the flesh. But there is another reason, as regards Cyrus; for if he had thought that the Lord granted those things for his own sake, he would have disregarded the Jews and treated them as despicable slaves. For this reason the Lord testifies that it does not happen on account of Cyrus’s own merit, but only for the sake of the people, whom he determines to rescue out of the hands of enemies. Besides, nothing was more probable than that this man, in his blindness, would appropriate to his idols that which belonged to the true God; because, being entirely under the influence of wicked superstitions, he would not willingly have given place to a strange and unknown God, if he had not been instructed by this prediction. (195) “ Ce mot d’ eleu est donc adjuste .” “This word elect is thus added.” (196) Joseph. Ant., Book 11, chap. 8. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-4

Source

4. 내 종 야곱을 위하여. 그는 어떤 목적으로 이 군주에게 그토록 복되고 빛나는 성공을 베푸실지 보이신다. 그것은 그분이 그 백성을 보존하시기 위함이다. 마치 주께서 "너는 참으로 두드러진 승리를 얻으리나, 내가 너보다 내 백성을 더 돌아보리라. 내가 왕들과 민족들을 네 권력에 종속시키는 것은 그들을 위함이라"고 말씀하신 것과 같다. 이 예언들로 참으로 주께서는 신자들의 마음을 격려하려 하셨으니, 그들이 그 곤고 가운데 절망하지 않게 하시려는 것이었다. 그러나 의심할 바 없이 그분은 또한 고레스를 자극하여, 자기가 이룰 모든 것을 그 민족에게 빚지고 있음을 인정하게 하려 하셨으니, 그가 그들을 온갖 친절로 대하기를 더 기우게 하시려는 것이다. 내가 택한 이스라엘. 이 둘째 구절에는 그 까닭을 더 설명하는 데 이바지하는 되풀이가 있고, 동시에 그가 어떤 근거로 이스라엘 사람들을 "그 종"으로 여기시는지 보이신다. 그것은 그분이 값없는 은혜로 그들을 택하기를 마다하지 않으셨기 때문이다. 사람이 자기를 "하나님의 종"으로 만들거나 자기 노력으로 그토록 큰 영예를 얻는 것은 그 권능에 있지 않기 때문이다. 그러므로 이 구절은 앞서처럼 설명을 위하여 더해졌다. 그러나 그것은 또한 택하심의 목적을 나타낸다. 우리가 본성으로 사탄의 종이므로, 우리가 자유로 회복되어 하나님을 섬기게 하려고 부름받기 때문이다. 그러나 그는, 우리가 말한 대로 하나님께서 택하신 자 외에는 아무도 그 영예에 합당하지 않음을 보이신다. 누가 그토록 높은 영예에 자기가 합당하다고 자랑하겠으며, 우리가 하나님께 무엇을 드리거나 바칠 수 있겠는가? 그리하여 바울이 말하듯 "우리가 우리로부터 난 것 같이 스스로 만족할 것이 아니니, 우리의 만족은 오직 하나님으로부터 나느니라"(고린도후서 3:5). 그러므로 우리 구원의 시작은 값없는 은혜로 하시는 하나님의 택하심이요, 그 끝은 우리가 그분께 드려야 할 순종이다. 그러나 이것이 고레스의 역사에 국한되나, 우리는 여전히 그로부터 보편적 교훈을 끌어낼 수 있다. 세상에 갖가지 변화가 일어날 때, 하나님께서는 동시에 그 백성의 구원을 확보하시고, 폭풍 한가운데서 놀랍게 그 교회를 보존하신다. 우리는 참으로 하나님의 일에 대하여 눈멀고 우둔하나, 우리는 모든 것이 함부로 몰리고 위아래로 흔들리는 듯 보일 때조차 하나님께서 결코 그 교회를 잊지 않으심을 굳게 믿어야 한다. 도리어 그분은 감추인 방법으로 그 구원을 도모하셔서, 마침내 그분이 그녀의 수호자요 방어자이심이 보이게 하신다. 요세푸스는 알렉산드로스에 대하여 기억할 만한 이야기를 전한다. 그가 두로를 포위하는 동안, 유대인들이 다리오에게 바치던 조공을 요구하고자 예루살렘에 사신을 보냈다. 그 조공을 바치기로 맹세한 대제사장 얏두스는 알렉산드로스에게 종속되기를 원하지 않고 조공 바치기를 거부하였다. 알렉산드로스는 심히 노하여, 교만과 흉포함으로 부풀어 예루살렘을 멸하기로 정하고, 다리오를 이긴 후 그것을 아주 멸하고자 예루살렘으로 진군하였다. 얏두스가 다른 제사장과 레위인을 거느리고 제사장 옷을 입고 그를 맞으러 나갔다. 알렉산드로스가 그를 보는 즉시 말에서 뛰어내려 그 발 앞에 탄원자로 엎드렸다. 모든 사람이 그토록 이상하고 그 본성에 그토록 어긋나는 일에 놀라, 그가 정신을 잃었다고 생각하였다. 거기 있던 모든 사람 중에 홀로 그 까닭을 물은 파르메니온은 답을 받았다. 곧 그가 이 사람이 아니라 그가 종으로 섬기는 하나님을 경배하는 것이며, 마케도니아의 한 성읍 디온을 떠나기 전에, 그 모양과 옷을 한, 하나님의 형상을 한 듯한 사람이 꿈에 자기에게 나타나 아시아를 취하라고 격려하고 그 군대의 인도자가 되기로 약속하여, 그가 승리를 의심할 까닭이 없었으므로, 그를 보고 힘 있게 감화되지 않을 수 없었다는 것이다. 그러므로 이런 식으로 예루살렘이, 불과 피 흘림밖에 겨누지 않던 저 야만적 노상강도의 입에서 구출되었고, 그에게서 전보다 더 큰 자유와 선물과 특권까지 얻었다. 나는 이 본보기를 인용하였으니, 하나님의 교회가 위험 한가운데서 이상하고 흔치 않은 방법으로 보존됨을 보이려는 것이다. 그때는 소란한 때였고, 땅의 한 모퉁이도 거의 안식이 없었다. 그러나 다른 모든 나라보다 유대가 멸망에 정해졌다고 할 만하였다. 그러나 보라, 다른 민족들이 멸망하고 거의 온 세상이 그 얼굴을 바꾸는 동안, 교회가 놀랍고 흔치 않은 방식으로 구출되었다! 그러나 너는 나를 알지 못하였느니라. 이 말은 그 진술에 더 큰 힘을 주고자 더해진 것이니, 단지 고레스로 이것이 그 자신의 어떤 공로 때문에 베풀어진 것이 아님을 배우게 할 뿐 아니라, 그가 이스라엘의 하나님을 알지 못할지라도 멸시하지 않게 하려는 것이다. 주께서는 참으로 이 주제에 대하여 자주 우리를 일깨우시니, 곧 그분이 사람들 안에 있는 모든 부지런함을 앞서신다는 것이다. 모든 육체의 교만을 꺾으시려는 것이다. 그러나 고레스에 관하여는 또 다른 까닭이 있다. 만일 그가 주께서 자기 자신을 위하여 그것들을 베푸셨다고 생각하였다면, 그는 유대인들을 무시하고 그들을 멸시받을 종처럼 대하였을 것이기 때문이다. 이 까닭에 주께서는 그것이 고레스 자신의 공로 때문에 일어난 것이 아니라, 오직 자기가 원수의 손에서 구출하기로 정하신 그 백성을 위함임을 증언하신다. 게다가, 이 사람이 그 눈멂 가운데 참되신 하나님께 속한 것을 자기 우상에게 돌리는 것보다 더 그럴듯한 것이 없었다. 그가 전적으로 악한 미신의 영향 아래 있어, 이 예언으로 가르침받지 않았다면 낯설고 알지 못하는 하나님께 기꺼이 자리를 내주지 않았을 것이기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. I am Jehovah. He confirms the preceding statement, and the repetition is not superfluous; for it was proper that it should be often repeated to Cyrus, that there is one God, by whose hands all rulers and nations are governed, that he might be drawn aside from all delusions and be converted to the God of Israel. Besides, it is clearly stated that we ought not to try to find divinity in any other; as if he had said, “Beware of ascribing this victory to idols, or forming any confused idea of a god such as men imagine; know that the God of Israel is the only author of this victory.” Although Cyrus did not profit by this admonition to such an extent as to leave his idols and devote himself to the true God, yet it made so deep an impression on his heart that he acknowledged Jehovah to be God and to possess the highest authority. At the same time, it was proper that they who were members of the Church should embrace this doctrine, that they might boldly despise all pretended gods. I have girded thee. That girding corresponds to the nakedness which he formerly mentioned, (verse 1,) when he said that he “opened” or “ungirded the loins of kings;” for he is said to “gird” those whom he supplies with strength and courage and renders victorious. Hence it ought to be inferred, that men have no courage but when the Lord imparts to them his power and strength, that neither weapons nor any military force can do anything unless he assist, and, in a word, that he presides over all wars, and gives victory to whomsoever he pleases, that none may think that it happens by chance. He again repeats, Though thou hast not known me, in order to make it still more certain that these things are granted to Cyrus for the sake of the Church, in order that he may give evidence that he remembers it with gratitude, and may shew kindness to the people of God in return for such a distinguished favor. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-5

Source

5. 나는 여호와라. 그는 앞의 진술을 확증하시며, 그 되풀이는 군더더기가 아니다. 한 하나님, 그 손으로 모든 통치자와 민족이 다스려지는 분이 계심을 고레스에게 자주 되풀이하는 것이 마땅하였으니, 그가 모든 속임에서 끌려나와 이스라엘의 하나님께로 돌이키게 하려는 것이었다. 게다가, 우리가 다른 어디서도 신성을 찾으려 해서는 안 됨이 분명히 진술된다. 마치 "이 승리를 우상에게 돌리거나, 사람들이 상상하는 그러한 신에 대한 어떤 혼란한 생각을 빚기를 조심하라. 이스라엘의 하나님만이 이 승리의 유일한 주관자이심을 알라"고 말씀하신 것과 같다. 고레스가 이 경고로 자기 우상을 떠나 참되신 하나님께 자신을 바칠 만큼 유익을 얻지는 못하였으나, 그것이 그 마음에 너무도 깊은 인상을 남겨, 그가 여호와를 하나님이요 지극히 높은 권위를 지니신 분으로 인정하였다. 동시에 교회의 일원인 자들이 이 교훈을 품는 것이 마땅하였으니, 그들이 모든 거짓 신을 담대히 멸시하게 하려는 것이었다. 내가 너를 띠 띠우리라. 그 띠 띠움은 그가 앞서(1절) 언급한 벌거벗음에 상응하니, 곧 그가 "왕들의 허리를 열거나 풀었다"고 말할 때다. 그분이 힘과 용기를 주고 승리하게 하시는 자들을 "띠 띠우신다"고 하기 때문이다. 이로써 추론해야 하니, 사람에게는 주께서 그 권능과 힘을 나누어 주실 때 외에는 아무 용기가 없고, 무기나 어떤 군사력도 그분이 도우시지 않으면 아무것도 할 수 없으며, 한마디로 그분이 모든 전쟁을 주재하시고 자기가 기뻐하시는 누구에게나 승리를 주신다는 것이다. 아무도 그것이 우연으로 일어난다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 그분은 다시 너는 나를 알지 못하였을지라도를 되풀이하시니, 이 일들이 교회를 위하여 고레스에게 베풀어졌다는 것을 더욱 확실하게 하시려는 것이다. 그가 그것을 감사로 기억함을 증거하고, 그토록 두드러진 은총에 대한 보답으로 하나님의 백성에게 친절을 베풀게 하려는 것이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Therefore they shall know. He means that this favor shall be so remarkable as to be acknowledged and admired by all nations. This was not indeed immediately fulfilled; for, although the fame of that victory was spread far and wide, yet few understood that the God of Israel was the author of it; but it was immediately made known to the neighbors, and was communicated by one nation to another, till the report of it was spread throughout the whole world. He does not predict what shall happen immediately, but what shall happen afterwards, though these things were long concealed. God therefore did not permit the remembrance of this transaction to fade away, but determined that it should be handed down in permanent records, that it might be celebrated in all ages, and by the most distant nations, to the very end of the world. We must therefore remember what I formerly remarked, that the Prophet interweaves earlier and later events, because the return of the people was the prelude to a future redemption, and that he thus speaks of a perfect restoration of the Church. Besides, when it happens that the illustrious works of God are buried by the ingratitude and malice of men, still it does not cease to be true, that they shall be visible to the whole world; for they shine openly and brightly, though the blind do not see them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-6

Source

6. 그리하여 알게 하리라. 그는 이 은총이 너무도 주목할 만하여 모든 민족에게 인정되고 우러름받으리라는 것을 뜻하신다. 이것이 참으로 즉시 이루어지지는 않았다. 그 승리의 명성이 멀고 넓게 퍼졌으나, 이스라엘의 하나님이 그 주관자이심을 이해한 자가 적었기 때문이다. 그러나 그것이 즉시 이웃들에게 알려졌고, 한 민족에서 다른 민족으로 전해져, 마침내 그 소문이 온 세상에 퍼졌다. 그는 즉시 일어날 것을 예언하는 것이 아니라, 후에 일어날 것을 예언한다. 비록 이 일들이 오래 가려졌으나 그러하다. 그러므로 하나님께서는 이 일의 기억이 사라지도록 허락하지 않으시고, 그것이 영구한 기록에 전해져 모든 시대에, 또 가장 먼 민족들에 의하여, 세상의 바로 끝까지 기려지기로 정하셨다. 그러므로 우리는 내가 앞서 유의한 것을 기억해야 하니, 곧 선지자가 이른 사건과 늦은 사건을 엮어 짠다는 것이다. 백성의 돌아옴이 장래 구속의 전조였고, 그리하여 그가 교회의 온전한 회복에 대하여 이렇게 말하기 때문이다. 게다가, 하나님의 빛나는 일들이 사람들의 배은망덕과 악의로 묻힐 때라도, 그것들이 온 세상에 보이리라는 것은 여전히 참되다. 그것들이 드러나게 밝히 빛나기 때문이니, 눈먼 자들이 그것들을 보지 못할지라도 그러하다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Forming light. As if he had said, that they who formerly were wont to ascribe everything either to fortune or to idols shall acknowledge the true God, so as to ascribe power and the government and glory of all things, to him alone. He does not speak of perfect knowledge, though this intelligence is requisite for the attainment of it. But since the Prophet says that it shall be manifest even to heathens, that everything is directed and governed by the will of God, they who bear the Christian name ought to be ashamed, when they strip him of his power, and bestow it on various governors, whom they have formed according to their fancy, as we see done in Popery; for God is not acknowledged when a bare and empty name is given to him, but when we ascribe to him full authority. Making peace, and creating evil. By the words “light” and “darkness” he describes metaphorically not only peace and war; but adverse and prosperous events of any kind; and he extends the word peace, according to the custom of Hebrew writers, to all success and prosperity. This is made abundantly clear by the contrast; for he contrasts “peace” not only with war, but with adverse events of every sort. Fanatics torture this word evil, as if God were the author of evil, that is, of sin; but it is very obvious how ridiculously they abuse this passage of the Prophet. This is sufficiently explained by the contrast, the parts of which must agree with each other; for he contrasts “peace” with “evil,” that is, with afflictions, wars, and other adverse occurrences. If he contrasted “righteousness” with “evil,” there would be some plausibility in their reasonings, but this is a manifest contrast of things that are opposite to each other. Consequently, we ought not to reject the ordinary distinction, that God is the author of the “evil” of punishment, but not of the “evil” of guilt. But the Sophists are wrong in their exposition; for, while they acknowledge that famine, barrenness, war, pestilence, and other scourges, come from God, they deny that God is the author of calamities, when they befall us through the agency of men. This is false and altogether contrary to the present doctrine; for the Lord raises up wicked men to chastise us by their hand, as is evident from various passages of Scripture. ( 1 Kings 11:14 .) The Lord does not indeed inspire them with malice, but he uses it for the purpose of chastising us, and exercises the office of a judge, in the same manner as he made use of the malice of Pharaoh and others, in order to punish his people. ( Exodus 1:11 and Exodus 2:23 .) We ought therefore to hold this doctrine, that God alone is the author of all events; that is, that adverse and prosperous events are sent by him, even though he makes use of the agency of men, that none may attribute it to fortune, or to any other cause. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-7

Source

7. 나는 빛을 짓고. 마치 전에 모든 것을 운수나 우상에 돌리기 일쑤이던 자들이 참되신 하나님을 인정하여, 능력과 모든 것의 통치와 영광을 오직 그분께만 돌리리라고 말씀하신 것과 같다. 그분은 완전한 지식에 대하여 말씀하시는 것이 아니나, 이 깨달음이 그것에 이르는 데 필요하다. 그러나 선지자가 모든 것이 하나님의 뜻으로 지도되고 다스려짐이 이방인에게조차 드러나리라고 말하므로, 그분에게서 그 권능을 벗겨 자기 공상에 따라 빚은 갖가지 통치자에게 베푸는 그리스도인의 이름을 지닌 자들은 부끄러워해야 한다. 교황 제도에서 행해지는 것을 우리가 보는 것과 같다. 하나님은 벌거벗고 빈 이름이 그분께 주어질 때가 아니라, 우리가 그분께 온전한 권위를 돌릴 때 인정되기 때문이다. 평화도 짓고 환난도 창조하나니. "빛"과 "어둠"이라는 말로 그는 단지 평화와 전쟁뿐 아니라 어떤 종류든 역경과 형통의 사건을 비유적으로 묘사하신다. 그리고 그는 평화라는 말을 히브리 기자들의 관례를 따라 모든 성공과 형통으로 확장하신다. 이것은 그 대조로 풍성히 분명해진다. 그가 "평화"를 단지 전쟁과 대조하는 것이 아니라 온갖 종류의 역경의 사건과 대조하기 때문이다. 광신자들은 이 환난이라는 말을, 마치 하나님이 환난, 곧 죄의 주관자이기라도 한 듯 비틀지만, 그들이 선지자의 이 구절을 얼마나 우습게 남용하는지 매우 분명하다. 이것은 그 대조로 충분히 설명되니, 그 부분들이 서로 일치해야 한다. 그가 "평화"를 "환난", 곧 고난과 전쟁과 다른 역경의 일과 대조하기 때문이다. 만일 그가 "의"를 "환난"과 대조하였다면 그들의 추론에 어떤 그럴듯함이 있었을 것이나, 이것은 서로 반대되는 것들의 분명한 대조다. 따라서 우리는 통상적인 구별, 곧 하나님이 형벌의 "악"의 주관자이지 죄책의 "악"의 주관자가 아니라는 것을 배척해서는 안 된다. 그러나 궤변론자들은 그 해석에서 잘못이다. 그들이 기근과 메마름과 전쟁과 역병과 다른 채찍이 하나님께로부터 옴을 인정하면서, 재앙이 사람의 행위로 우리에게 닥칠 때 하나님이 그 주관자이심을 부인하기 때문이다. 이것은 거짓이며 지금의 교훈과 전혀 어긋난다. 주께서 그 손으로 우리를 징계하시고자 악인들을 일으키시기 때문이니, 성경의 여러 구절에서 분명하다(열왕기상 11:14). 주께서 참으로 그들에게 악의를 불어넣으시는 것은 아니나, 우리를 징계하실 목적으로 그것을 쓰시고, 심판자의 직무를 행하신다. 그분이 그 백성을 벌하시고자 바로와 다른 이들의 악의를 쓰신 것과 같다(출애굽기 1:11과 2:23). 그러므로 우리는 이 교훈을 붙들어야 하니, 곧 하나님만이 모든 사건의 주관자이심이다. 곧 역경과 형통의 사건이 그분에게서 보내지니, 그분이 사람의 행위를 쓰실지라도 아무도 그것을 운수나 다른 어떤 원인에 돌리지 못하게 하시려는 것이다.

원주석

8절 카드 ↗

8 Drop down dew from above. Some think that a form of prayer is here added, which it was the duty of believers to use while they were waiting for the redemption which is here described; and they connect this verse with the preceding in the following manner, “The Lord will not so speedily deliver you, but still it is your duty to be diligently employed in prayer.” But I interpret it differently in this manner. The Prophet always speaks in the name of God, who, in the exercise of his authority, calls on heaven and earth to lend their services to the restoration of the Church. This verse is fitted very powerfully to confirm the godly in the hope of future redemption; for the people, wherever they looked, saw nothing but despair. If they tumed their eyes towards heaven, there they beheld the wrath of God; if towards the earth, there also were beheld afflictions and chastisements; and therefore nothing fitted to lead them to entertain favorable hope was visible. On this account the Prophet confirms them, and enjoins heaven and earth, which held out nothing but threatentings and terrors, to bring forth salvation and “righteousness.” This is more emphatic than if he promised that it shall be, when all the elements, which are ready to yield obedience to God, receive orders as to what he wishes them to do. And thus the stream of the discourse will flow on continuously, which otherwise will be abruptly broken off, if we understand this passage to be a prayer. (197) And let the clouds drop righteousness. This form of expression is frequently employed in Scripture; such as, “And the mountains shall bring peace to the people, and the hills righteousness.” ( Psalms 72:3 .) And again, “Piety and truth met together, righteousness and peace kissed each other; truth shall spring from the earth, and righteousness looked down from heaven;” where David describes the kingdom of Christ and its prosperity, and shews that in it “righteousness, peace, mercy, and truth, shall be joined together.” ( Psalms 85:10 .) This passage treats of the same subject. There is an allusion to the ordinary food of men, who subsist on bread and other productions of the soil; for their life needs such aids. Now, in order that the earth may bring forth fruits, it must obtain its vigor from heaven and draw water from the clouds, that it may be rendered fertile, and then bring forth herbs and fruits both for men and for animals. By the word righteousness he means nothing else than the fidelity with which the Lord defends and preserves his people. The Lord thus “drops down from heaven righteousness,” that is, well established order, of which salvation is the fruit; for he speaks of the deliverance of the people from Babylon, in which the Lord shews that he will be their protector. Yet while we understand the natural meaning of the Prophet, we must come down to the kingdom of Christ, to which these words undoubtedly bear a spiritual import; for God does not limit these promises to a few years, but continues his favors down to the coming of Christ, in whom all these things were abundantly fulfilled. There can be no doubt, therefore, that he likewise celebrates that eternal righteousness and salvation which is brought to us by Christ; but we ought first to observe that simple interpretation about the return from the captivity in Babylon. (197) “This is what is usually called ‘a prophetic imperative,’ which supplies the place of the future tense; for the prophets command those things to be done which they promise, and which they know will certainly happen. Thus Elisha said to Naaman, ‘Wash thee seven times in Jordan, and be thou clean;’ that is, ‘And thou shalt be clean.’ ( 2 Kings 5:10 .) See also Isaiah 23:1 “ — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-8

Source

8. 너희 위에서 이슬을 내릴지어다. 어떤 이들은 여기에 기도의 형식이 더해졌다고 생각한다. 신자들이 여기 묘사된 구속을 기다리는 동안 그것을 쓰는 것이 의무였다는 것이다. 그리고 그들은 이 절을 앞 절과 이렇게 연결한다. "주께서 그토록 빨리 너희를 건지지 않으시리니, 그러나 여전히 기도에 부지런히 힘쓰는 것이 너희 의무라." 그러나 나는 그것을 달리 해석한다. 선지자는 늘 하나님의 입장에서 말하니, 그분이 그 권위의 행사로 하늘과 땅을 불러 교회의 회복에 그 봉사를 빌려 주게 하신다. 이 절은 경건한 자들을 장래 구속의 소망 가운데 매우 힘 있게 든든하게 하기에 맞다. 백성이 어디를 보든 절망밖에 보지 못하였기 때문이다. 만일 그들이 하늘을 향하여 눈을 돌리면 거기서 하나님의 진노를 보았고, 땅을 향하면 거기서도 환난과 징계를 보았다. 그러므로 호의로운 소망을 품게 할 만한 것이 아무것도 보이지 않았다. 이 까닭에 선지자는 그들을 든든하게 하며, 위협과 두려움밖에 내밀지 않던 하늘과 땅에 구원과 "의"를 내라고 명한다. 이것은 만일 그가 그렇게 되리라고 약속한 것보다 더 강조적이다. 하나님께 순종할 준비가 된 모든 원소가 그분이 원하시는 바에 대한 명령을 받을 때 그러하다. 그리하여 그 말씀의 흐름이 끊임없이 이어질 것이니, 만일 우리가 이 구절을 기도로 이해한다면 그렇지 않으면 갑자기 끊길 것이다. 구름은 의를 부을지어다. 이 표현 형식은 성경에서 자주 쓰인다. "산들은 백성에게 화평을, 작은 산들은 의를 베풀리로다"(시편 72:3) 같은 것이다. 또 "인애와 진리가 만나며 의와 화평이 서로 입맞추었도다. 진리는 땅에서 솟아나고 의는 하늘에서 굽어보도다"(시편 85:10). 거기서 다윗은 그리스도의 나라와 그 형통을 묘사하며, 그 안에서 "의와 화평과 자비와 진리가 함께 결합되리라"는 것을 보인다. 이 구절은 같은 주제를 다룬다. 빵과 다른 땅의 산물로 사는 사람들의 통상적인 양식에 대한 빗댐이 있다. 그들의 생명이 그러한 도움을 필요로 하기 때문이다. 이제 땅이 열매를 내려면 하늘에서 그 활력을 얻고 구름에서 물을 받아 비옥해져, 사람과 짐승을 위하여 풀과 열매를 내야 한다. 의라는 말로 그는, 주께서 그 백성을 변호하고 보존하시는 그 신실하심 외에 다른 것을 뜻하지 않으신다. 그리하여 주께서 "하늘에서 의를", 곧 구원이 그 열매인 잘 세워진 질서를 "내리신다." 그분이 백성을 바벨론에서 건지심에 대하여 말씀하시니, 거기서 주께서 자기가 그들의 보호자가 되시리라는 것을 보이신다. 그러나 우리가 선지자의 자연스러운 뜻을 이해하면서도, 우리는 그리스도의 나라로 내려와야 하니, 이 말이 의심할 바 없이 영적 뜻을 지니기 때문이다. 하나님께서 이 약속들을 적은 햇수에 국한하지 않으시고, 모든 것이 풍성히 이루어진 그리스도의 오심까지 그 은총을 이어가시기 때문이다. 그러므로 그가 또한 그리스도로 말미암아 우리에게 가져온 그 영원한 의와 구원을 기리심이 의심할 바 없다. 그러나 우리는 먼저 바벨론 사로잡힘에서의 돌아옴에 대한 그 단순한 해석을 유의해야 한다.

원주석

9절 카드 ↗

9. and 10. Wo to him that striveth with his Maker! This passage is explained in various ways. Some think that it refers to King Belshazzar, who, as is evident from Daniel, haughtily defied God, when he profaned the vessels of the Temple. ( Daniel 5:3 .) But that is too forced an exposition. The second might appear to be more probable, that the Lord grants far more to his children than a man would grant to his sons, or an artisan to his work; for they suppose that a comparison of this kind is made. “If the son rise up against the father, and debate with him, he will not be listened to. The father will choose to retain his power, and deservedly will restrain his son; and in like manner, if the clay rise up against the workman. But the Lord permits questions to be put to him, and kindly offers to satisfy the people; nay, even bids them put questions to him.” And thus they join together the 10 th and 11th verses, and think that God’s forbearance is manifested by treating us with greater kindness, and condescending to greater familiarity, than men usually exhibit towards their sons. The latter exposition is indeed more plausible, but both are at variance with the Prophet’s meaning; and therefore a more simple view appears to me to be, to understand that the Prophet restrains the complaints of men, who in adversity murmur and strive with God. This was a seasonable warning, that the Jews, by patiently and calmly bearing the cross, might receive the consolation which was offered to them; for whenever God holds us in suspense, the flesh prompts us to grumble, “Why does he not do more quickly what he intends to do? Of what benefit is it to him to torture us by his delay?” The Prophet, therefore, in order to chastise this insolence, says, “Does the potsherd dispute with the potter? Do sons debate with their fathers? Has not God a right to treat us as he thinks fit? What remains but that we shall bear patiently the punishments which he inflicts on us? We must therefore allow God to do what belongs to him, and must not take anything from his power and authority.” I consider הוי , (hoi,) Wo! to be an interjection expressive of reproof and chastisement. Potsherd to potsherds. That is, as we say in common language, (Que chacun se prenne a son pareil,) “Let each quarrel with his like,” “Let potsherds strive with potsherds of the earth.” (198) When he sends men to those who are like themselves, he reproves their rashness and presumption, in not considering that it is impossible to maintain a dispute with God without leading to destruction; as if he had said, “With whom do they think that they have to deal? Let them know that they are not able to contend with God, (199) and that at length they must yield. And if, unmindful of their frailty, they attack heaven after the manner of the giants, they shall at length feel that they did wrong in warring (200) with their Maker, who can without any difficulty break in pieces, and even crush into powder, the vessels which he has made. Some interpret חשים ( charasim ) to mean “workmen” or “potters,” and suppose the meaning to be, “Shall the potsherd rise up against the potter?” But those interpreters change the point and read ש ( schin ) instead of ש ( sin ). I acknowledge that such diversity and change may easily occur, but I prefer to follow the ordinary reading, and to adopt this simple meaning, “Shall the clay say to its maker? A potter is allowed to make any vessel of what form he pleases, a father is allowed to command his sons; will you not admit that God possesses a higher right?” Thus he reproves those who in adversity remonstrate with God, and cannot patiently endure afflictions. We ought therefore to listen to the warning given by Peter, when he bids us learn to submit to God, and to “humble ourselves under his mighty hand,” ( 1 Peter 5:6 ,) so as to yield to his authority, and not to strive with him, if he sometimes tries us by various afflictions; because we ought to acknowledge his just right to govern us according to his pleasure. If we must come to debate, he will have such strong and decisive arguments as shall constrain us, being convicted, to be dumb. And when he restrains the insolence of men, it is not because he is destitute of argument, but because it is right and proper that we should yield and surrender ourselves to be wholly governed according to his pleasure; but at the same time he justly claims this right, that his own creatures should not call him to render an account. What can be more detestable than not to approve of his judgments, if they do not please men? Paul makes use of the same metaphor, but on a higher subject; for he argues about God’s eternal predestination, and rebukes the foolish thoughts of men, who debate with God why he chooses some, and reprobates and condemns others. He shews that we ought, at least, to allow to God as much power as we allow to a potter or workman; and therefore he exclaims, “O man, who art thou, that repliest against God? Shall the clay say to the potter, Why hast thou made me thus?” ( Romans 9:20 .) “Who is so daring as to venture to oppose God, and to enter into debate with him?” Thus he perfectly agrees with the Prophet, though he makes use of this metaphor on a different and more intricate subject; for both affirm that God has full power over men, so as to permit themselves to be ruled and governed by him, and to endure patiently all adverse events. There is only this difference, that Isaiah reasons about the course of the present life, but Paul ascends to the heavenly and eternal life. His work hath no hands. The Prophet speaks in ordinary language, as we say that one “puts the last hand,” when a thing is completed, and that “hands are wanting,” when a work is disorderly, confused, or imperfect. Thus, whenever men murmur against God for not complying with their wishes, they accuse him either of slothfulness or of ignorance. (198) “It seems to be a just observation of Hitzig, that earth is not men

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-9

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9. 10. 자기를 지으신 이와 다투는 자는 화 있을진저! 이 구절은 여러 방식으로 설명된다. 어떤 이들은 그것이 벨사살 왕을 가리킨다고 생각한다. 다니엘에서 분명하듯, 그가 성전의 기물을 더럽혔을 때 교만하게 하나님께 도전하였기 때문이다(다니엘 5:3). 그러나 그것은 너무 억지스러운 해석이다. 둘째 해석이 더 그럴듯해 보일 수 있으니, 곧 주께서 그 자녀에게, 사람이 그 아들에게나 장인이 그 일에 베푸는 것보다 훨씬 더 많이 베푸신다는 것이다. 그들이 이런 종류의 비교가 이루어진다고 가정하기 때문이다. "만일 아들이 아버지를 거슬러 일어나 그와 다투면, 그는 들리지 않을 것이다. 아버지는 그 권력을 지키기를 택할 것이요, 마땅히 그 아들을 억제할 것이다. 마찬가지로 만일 진흙이 일꾼을 거슬러 일어나면 그러하다. 그러나 주께서는 자기에게 물음을 묻도록 허락하시고, 친절히 백성을 만족시키기를 베푸시며, 도리어 그들에게 자기에게 묻도록 명하신다." 그리하여 그들은 10절과 11절을 함께 잇고, 하나님의 참으심이 우리를 더 큰 친절로 대하고 사람들이 흔히 그 아들에게 보이는 것보다 더 큰 친밀함을 베푸심으로 나타난다고 생각한다. 후의 해석이 참으로 더 그럴듯하나, 둘 다 선지자의 뜻과 어긋난다. 그러므로 더 단순한 견해가 내게 보이니, 곧 선지자가, 역경에서 중얼거리고 하나님과 다투는 사람들의 한탄을 억제한다고 이해하는 것이다. 이것은 때맞춘 경고였으니, 유대인들이 인내로 평온히 그 십자가를 짐으로써 그들에게 제시된 위로를 받게 하려는 것이었다. 하나님께서 우리를 의심 가운데 두실 때마다 육신은 우리를 부추겨 투덜대게 하기 때문이다. "어찌하여 그분이 하시려는 것을 더 빨리 하지 않으시는가? 그 지체로 우리를 괴롭히시는 것이 그분께 무슨 유익인가?" 그러므로 선지자는 이 무례를 징계하고자 말한다. "질그릇 조각이 토기장이와 다투느냐? 아들이 그 아버지와 따지느냐? 하나님께서 우리를 합당하다 여기시는 대로 대하실 권리가 없으신가? 그분이 우리에게 내리시는 형벌을 인내로 짊어지는 것 외에 무엇이 남는가? 그러므로 우리는 하나님께서 자기에게 속한 것을 행하도록 허락하고, 그 권능과 권위에서 아무것도 빼앗아서는 안 된다." 나는 호이(הוי), 화 있을진저!를 책망과 징계를 표하는 감탄사로 본다. 질그릇 조각끼리. 곧 우리가 통상적인 말로 "각자 제 동류와 다투게 하라", "질그릇 조각이 땅의 질그릇 조각과 다투게 하라"고 말하는 것과 같다. 그분이 사람들을 자기와 같은 자들에게 보내실 때, 그분은 그 경솔과 주제넘음을 책망하시니, 하나님과 다툼을 유지하는 것이 멸망으로 이끌지 않을 수 없음을 그들이 생각하지 않기 때문이다. 마치 "그들이 누구를 상대한다고 생각하는가? 그들이 하나님과 다툴 수 없고 마침내 굴복할 수밖에 없음을 알게 하라. 만일 그들이 그 약함을 잊고 거인들의 방식으로 하늘을 공격한다면, 그들은 마침내 자기가 그 만드신 이와 전쟁한 것이 잘못이었음을 느끼리라. 그분은 아무 어려움 없이 자기가 만드신 그릇을 부수고, 가루로 빻기까지 하실 수 있느니라." 어떤 이들은 하라심(חרשים)을 "일꾼" 혹은 "토기장이"로 해석하여, 그 뜻이 "질그릇 조각이 토기장이를 거슬러 일어나느냐?"라고 가정한다. 그러나 그 해석자들은 점을 바꾸어 신(ש)을 신(ש) 대신 읽는다. 나는 그러한 다양함과 변화가 쉽게 일어날 수 있음을 인정하나, 나는 통상적인 독법을 따라 이 단순한 뜻을 택하기를 택한다. "진흙이 그 만든 이에게 말하느냐? 토기장이가 자기가 기뻐하는 어떤 모양의 그릇이든 만들도록 허락되고, 아버지가 그 아들에게 명하도록 허락되거늘, 너는 하나님께서 더 높은 권리를 가지심을 인정하지 않겠느냐?" 그리하여 그는 역경에서 하나님과 항의하고 환난을 인내로 견디지 못하는 자들을 책망한다. 그러므로 우리는 베드로의 경고에 귀를 기울여야 하니, 그가 우리에게 하나님께 굴복하기를 배우고 "그 능하신 손 아래 겸손하라"(베드로전서 5:6)고 명하여, 그 권위에 굴복하고, 그분이 때때로 우리를 갖가지 환난으로 시험하실지라도 그분과 다투지 말게 한다. 우리가 그분이 우리를 그 기쁘심대로 다스리실 정당한 권리를 인정해야 하기 때문이다. 만일 우리가 따짐에 이르러야 한다면, 그분은 우리를, 책망받아 벙어리가 될 수밖에 없게 할 만큼 강하고 결정적인 논거를 가지실 것이다. 그리고 그분이 사람들의 무례를 억제하실 때, 그것은 그분이 논거가 없으셔서가 아니라, 우리가 굴복하여 자신을 온전히 그 기쁘심대로 다스려지도록 내주는 것이 옳고 마땅하기 때문이다. 그러나 동시에 그분은 자기 피조물이 자기에게 셈을 바치도록 부르지 못한다는 이 권리를 정당히 주장하신다. 그분의 심판이 사람들을 기쁘게 하지 않으면 그것을 인정하지 않는 것보다 더 가증한 것이 무엇인가? 바울도 같은 비유를 쓰나 더 높은 주제에 대하여 그러하다. 그가 하나님의 영원한 예정에 대하여 논하며, 어찌하여 하나님께서 어떤 이들을 택하시고 다른 이들을 버리고 정죄하시는지 하나님과 다투는 사람들의 어리석은 생각을 꾸짖기 때문이다. 그는 우리가 적어도 토기장이나 일꾼에게 허락하는 만큼의 권능을 하나님께 허락해야 한다고 보인다. 그러므로 그는 외친다. "이 사람아 네가 누구이기에 감히 하나님께 반문하느냐? 진흙이 토기장이에게 어찌 나를 이같이 만들었느냐 하겠느냐?"(로마서 9:20) "누가 그토록 대담하여 감히 하나님을 대적하고 그분과 따짐에 들어가겠는가?" 그리하여 그는, 비록 이 비유를 다르고 더 복잡한 주제에 쓰나, 선지자와 완전히 일치한다. 둘 다 하나님께서 사람들에 대하여 온전한 권능을 가지셔서, 우리가 그분께 다스려지고 통치되며 모든 역경의 사건을 인내로 견디도록 자신을 내주어야 한다고 단언하기 때문이다. 다만 이 차이가 있으니, 이사야는 현생의 과정에 대하여 논하나 바울은 하늘의 영원한 생명으로 올라간다. 그 손이 없다. 선지자는 통상적인 말로 말한다. 우리가 어떤 일이 완성되면 "마지막 손을 댄다"고 하고, 일이 무질서하거나 혼란하거나 불완전하면 "손이 모자란다"고 말하는 것과 같다. 그리하여 사람들이 하나님께서 그 소원에 응하지 않으신다 하여 그분을 거슬러 중얼거릴 때마다, 그들은 그분을 나태나 무지로 고발한다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Thus saith Jehovah. I have already said, that I do not agree with those who connect this verse with the preceding, as if God, abandoning his just right, gave permission to the Jews to put questions more than is allowed among men. There is another meaning not much different, that the Israelites are miserable, because they know not, and do not even wish to know the will of the Lord; that they do not seek and even do not accept of consolation; and, in short, that the deep sorrow with which they are oppressed arises from the fault of the people, that is, because they do not ask at the mouth of the Lord. If we adopt this exposition, we must arrive at the conclusion that this passage treats of a different kind of inquiry; for as it is unlawful to thrust ourselves into the secret decrees of God, so he graciously condescends to make known to his people, as far as is necessary, what he intends to do; and, when he opens his sacred mouth, he justly commands us to open our ears to him, and to hear attentively whatever he declares. Now, we also know by experience that which Isaiah brings as a reproach against the ancient people. But it is more reasonable to view this statement as depending on the preceding, so as to be an application of the metaphor in this sense: “A son will not be allowed to enter into a dispute with his father, and the clay will not be permitted to strive with its potter; how much more intolerable is this liberty which men take, when they prescribe to God in what manner he ought to treat his sons?” For otherwise this sentence would be broken and imperfect, but those two clauses agree beautifully with each other. “The potter will make clay of any shape according to his pleasure, the son of a mortal man will not venture to expostulate with his father; and will you refuse to me, who am the supreme Father and Maker of all things, to have equal power over my sons and my creatures?” If the former meaning be preferred, the Prophet reproaches men with their slothfulness, in not deigning to put questions to God, and to learn from his mouth those things which related to their consolation; for they might have learned from the prophecies that God took care of them, and might have known the conclusion of their distresses. And indeed there is no better remedy in adversity than to ask at the mouth of God, so as not to fix our eyes on the present condition of things, but to embrace with the heart that future salvation which the Lord promises. “The Lord is faithful, who will not suffer us to be tried beyond what we are able to bear; but with the temptation will also grant deliverance, and will increase his grace in us.” ( 1 Corinthians 10:13 .) Command ye me . This must not be understood as denoting authority; for it does not belong to us to “command” God, or to press upon him unseasonably; and it will not be possible for any person to profit by the word of God, who does not bring an humble heart. (201) But God presents himself to us, that we may ask from him what is of importance to us to know; as if he had said, “Order me; I am ready to reveal those things which are of the highest importance for you to know, that you may derive consolation from them.” But as that would be an unnatural mode of expression, I consider that the complaint which I have stated is more simple, that God is robbed of a father’s right, if he do not retain the absolute and uncontrolled government of his Church. Thus, in the clause, Ask me of things to come, the word ask is taken in a bad sense, when men, forgetting modesty, do not hesitate to summon God to their bar, and to demand a reason for anything that he has done. This is still more evident from the word command; as if he had said, “It will belong to you, forsooth, to prescribe what shape I ought to give to my work!” In a word, the Prophet’s design is to exhort men to moderation and patience; for, as soon as they begin to dispute with him, they endeavor to drag him from his heavenly throne. Now, he does not address the Jews alone, for he needed to restrain the blasphemies which even at that time were current among infidels. It is as if God, wishing to maintain his right, thus refuted the slanders of the whole world: “How far shall your insolence carry its excesses, that you will not allow me to be master in my own workshop, or to govern my family as I think fit?” (201) “ Un esprit humble et modeste .” “An humble and modest mind.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-11

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11. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 나는 이미, 이 절을 앞 절과 연결하여, 마치 하나님께서 자기의 정당한 권리를 버리시고 유대인들에게 사람들 사이에 허락된 것보다 더 많이 물음을 묻도록 허락하셨다는 듯 보는 자들에게 동의하지 않는다고 말하였다. 그리 다르지 않은 또 다른 뜻이 있으니, 곧 이스라엘 사람들이 비참하다는 것이다. 그들이 주의 뜻을 알지 못하고 알기를 원하지도 않으며, 위로를 구하지도 받지도 않으며, 한마디로 그들을 짓누르는 깊은 슬픔이 백성의 허물에서, 곧 그들이 주의 입에 묻지 않는 데서 일어나기 때문이다. 만일 우리가 이 해석을 택한다면, 우리는 이 구절이 다른 종류의 물음을 다룬다는 결론에 이르러야 한다. 우리가 하나님의 은밀한 작정에 자신을 들이미는 것이 불법한 만큼, 그분은 은혜롭게도 그 백성에게, 필요한 한, 자기가 무엇을 하려 하시는지 알리기를 마다하지 않으시며, 그 거룩한 입을 여실 때 우리에게 그분께 우리 귀를 열고 그분이 선언하시는 무엇이든 주의 깊이 들으라고 정당히 명하시기 때문이다. 이제 우리도 이사야가 옛 백성을 거슬러 책망으로 가져오는 것을 경험으로 안다. 그러나 이 진술을 앞 절에 의존하는 것으로 보아, 이런 뜻으로 그 비유의 적용으로 보는 것이 더 합당하다. "아들이 그 아버지와 다툼에 들어가도록 허락되지 않고, 진흙이 그 토기장이와 다투도록 허락되지 않거늘, 사람들이 하나님께서 어떤 식으로 그 아들을 대하셔야 하는지 정하는 이 자유는 얼마나 더 견딜 수 없는가?" 그렇지 않으면 이 문장이 끊기고 불완전하나, 이 두 구절이 서로 아름답게 일치한다. "토기장이가 그 기쁘심대로 진흙을 어떤 모양으로든 만들 것이요, 죽을 사람의 아들이 그 아버지와 항의하기를 감행하지 못하거늘, 너는 만물의 지극히 높은 아버지요 만든 이인 나에게, 내 아들과 내 피조물에 대하여 같은 권능을 가지기를 거부하겠느냐?" 만일 앞의 뜻이 택해진다면, 선지자는 사람들의 나태, 곧 하나님께 묻고 그 위로와 관련된 것을 그 입에서 배우기를 마다하는 것을 책망하는 것이다. 그들이 예언들에서 하나님께서 자기를 돌보심을 배우고, 그 곤고의 결말을 알 수 있었기 때문이다. 그리고 참으로 역경에서, 주의 입에 물어, 현재의 일의 형편에 우리 눈을 고정하지 않고, 주께서 약속하시는 그 장래의 구원을 마음으로 품는 것보다 나은 치료책은 없다. "미쁘신 하나님이 너희를 감당하지 못할 시험 당함을 허락하지 아니하시고, 시험 당할 즈음에 또한 피할 길을 내사 너희로 능히 감당하게 하시며, 우리 안에 그 은혜를 더하시느니라"(고린도전서 10:13). 너희는 내게 명령하라. 이것을 권위를 나타내는 것으로 이해해서는 안 된다. 하나님께 "명령하거나" 그분께 때아니게 다그치는 것은 우리에게 속하지 않기 때문이다. 그리고 겸손한 마음을 가져오지 않는 자는 누구도 하나님의 말씀으로 유익을 얻는 것이 가능하지 않을 것이다. 그러나 하나님께서는 자신을 우리에게 내미시니, 우리가 그분에게서 우리가 알기에 중요한 것을 구하게 하시려는 것이다. 마치 "내게 명하라. 내가 너희가 알기에 가장 중요한 그것들을 계시할 준비가 되어 있으니, 너희가 그것들에서 위로를 얻게 하려 함이라"고 말씀하신 것과 같다. 그러나 그것이 부자연스러운 표현 방식일 것이므로, 나는 내가 진술한 그 한탄이 더 단순하다고 본다. 곧 하나님께서 그 교회의 절대적이고 통제받지 않는 통치를 지키지 않으시면 아버지의 권리를 빼앗기신다는 것이다. 그리하여 장래 일을 내게 물으라는 구절에서, 물으라는 말은 나쁜 뜻으로 받아진다. 사람들이 겸손을 잊고 하나님을 자기 법정에 소환하여 그분이 행하신 어떤 것이든 그 까닭을 요구하기를 주저하지 않을 때다. 이것은 명령하라는 말에서 더욱 분명하다. 마치 "내가 내 일에 어떤 모양을 주어야 하는지 정하는 것이 분명 너희에게 속하리라!"고 말씀하신 것과 같다. 한마디로 선지자의 의도는 사람들에게 절제와 인내를 권하는 것이다. 그들이 그분과 다투기 시작하는 즉시, 그들이 그분을 그 하늘 보좌에서 끌어내리려 하기 때문이다. 이제 그분은 유대인들에게만 말씀하시는 것이 아니다. 그분은 그때에도 불신자들 사이에 떠돌던 모독을 억제하실 필요가 있었기 때문이다. 마치 하나님께서 자기 권리를 지키기를 원하시어 온 세상의 비방을 이렇게 반박하신 것과 같다. "너희의 무례가 그 도를 어디까지 넘어, 너희가 나로 내 작업장에서 주인이 되거나 내 가족을 내가 합당하다 여기는 대로 다스리도록 허락하지 않으려 하느냐?"

원주석

12절 카드 ↗

12. I made the earth. He appears merely to maintain the power of God, as be had formerly done; so that there is an indirect contrast between God and idols, which superstitious persons worship. Foolish men ask counsel of idols, as if the world were governed at their pleasure. On the contrary, God calls us back to himself, when he says that he “made the earth, and placed man upon it, and that his hands stretched out the heavens.” ( Genesis 1:1 .) But it will be more appropriate, in my opinion, to apply the whole of this discourse to the nature of the present subject. “Can anything be more foolish than that men shall uphold their own rank, and shall haughtily interrogate, and treat as a criminal, God, whose majesty is above the heavens?” Thus he indirectly censures the madness of men, who do not scruple to exalt themselves above the very heavens. Yet at the same time he reminds them that, if it must come to a strict examination, God will not want arguments to defend his cause; for, if he governs the whole world, he undoubtedly takes a peculiar care about his own people, and does not care for strangers, so as to allow the members of his family to be scattered and wander. Thus, then, I understand this verse. “Shall I, whose vast and inconceivable wisdom and power shine brightly in heaven and earth, not only be bound by human laws, but be degraded below the ordinary lot of men? And if there be any doubts of my justice, shall not I, who rule and govern all things by my hand, be careful of those whom I have adopted into my family? Shall I not watch over their salvation?” Thus it is an argument from the less to the greater, and this meaning is agreeable to Scripture. We know that we have been adopted by God, in such a manner that, having been received under his protection, we are guarded by his hand; and none can hurt us, but by his permission. If “a sparrow,” as Christ tells us, “does not fall to the ground without his permission,” ( Matthew 10:29 ,) shall we whom he values more than the sparrows be exposed by him at hazard to the rage and cruelty of enemies? And, therefore, since God upholds all the creatures by his providence, he cannot disregard the Church, which he prefers to the whole world. We must, therefore, betake ourselves to this providence, even in the most desperate affairs, and must not give way to any temptations by which Satan attacks us in various ways. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-12

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12. 내가 땅을 만들고. 그는 단지, 앞서 하셨듯 하나님의 권능을 견지하시는 것처럼 보인다. 그리하여 하나님과, 미신적인 사람들이 예배하는 우상 사이에 간접적 대조가 있다. 어리석은 사람들은 마치 세상이 그 기쁨대로 다스려지기라도 하는 듯 우상에게 권고를 구한다. 반대로 하나님께서는, 자기가 "땅을 만들고 사람을 그 위에 두었으며 그 손으로 하늘을 폈다"(창세기 1:1)고 말씀하실 때, 우리를 자기에게 도로 부르신다. 그러나 내 견해로는, 이 온 말씀을 지금의 주제의 본질에 적용하는 것이 더 합당하다. "위엄이 하늘 위에 계신 하나님을, 사람들이 자기 반열을 지키고 교만하게 신문하며 죄인처럼 대하는 것보다 더 어리석은 것이 무엇이겠느냐?" 그리하여 그는 간접적으로, 감히 자신을 바로 그 하늘 위로 높이는 사람들의 미침을 책망하신다. 그러나 동시에 그분은, 만일 엄밀한 살핌에 이른다면 하나님께 그 송사를 변호할 논거가 모자라지 않으리라는 것을 일깨우신다. 만일 그분이 온 세상을 다스리신다면, 그분은 의심할 바 없이 자기 백성을 특별히 돌보시고, 외인을 돌보셔서 자기 가족의 일원이 흩어지고 헤매도록 허락하지 않으시기 때문이다. 그리하여 나는 이 절을 이렇게 이해한다. "그 광대하고 헤아릴 수 없는 지혜와 권능이 하늘과 땅에 밝히 빛나는 내가, 인간의 법에 매일 뿐 아니라 사람의 보통 운명보다 낮게 낮추어지겠느냐? 그리고 내 공의에 어떤 의심이 있다면, 모든 것을 내 손으로 다스리고 통치하는 내가 내 가족에 입양한 자들을 돌보지 않겠느냐? 내가 그들의 구원을 지키지 않겠느냐?" 그리하여 그것은 작은 것에서 큰 것으로의 논증이며, 이 뜻은 성경과 맞다. 우리는 우리가 하나님께 입양되어, 그 보호 아래 받아들여져 그 손으로 지켜지며, 그분의 허락이 아니고는 아무도 우리를 해칠 수 없는 식임을 안다. 그리스도께서 우리에게 말씀하시듯 "참새 한 마리도 그분의 허락 없이 땅에 떨어지지 않거든"(마태복음 10:29), 그분이 참새보다 더 귀히 여기시는 우리를 그분이 함부로 원수의 격노와 잔인함에 내놓으시겠는가? 그러므로 하나님께서 그 섭리로 모든 피조물을 떠받치시니, 그분이 온 세상보다 더 좋아하시는 교회를 무시하실 수 없다. 그러므로 우리는 가장 절망적인 일에서도 이 섭리로 피해야 하며, 사탄이 갖가지로 우리를 공격하는 어떤 시험에도 굴복해서는 안 된다.

원주석

13절 카드 ↗

13. I have raised him up. He now continues the subject on which he had entered in the beginning of the chapter; for, having undertaken to soothe their affliction, which was exceedingly sharp and severe, Isaiah holds out the hope of deliverance, and stretches out his hand to them, that they may look for an absolutely certain redemption. Though you think that you are ruined, yet the Lord will protect you against destruction. Why the reproof which we have seen was intermingled with it, may be easily gathered from the event itself; for, if Isaiah had not abruptly made this digression, the Jews, in their vehement impatience, would have been hurried into despair. In righteousness. This means “justly and truly,” and must be understood relatively; for it assigns the reason why God determined to raise up Cyrus, that is, because he is a faithful guardian of his Church, and does not disappoint his worshippers. Some explain it, “in justice,” that is, in order that he may punish the Babylonians; and others, “that he may reign justly;” but the Prophet meant nothing of this sort. But in the Scriptures, “righteousness” often signifies fidelity, ( Psalms 5:8 ), because the Lord manifests his “righteousness” by fulfilling his promises and defending his servants. The “righteousness”of God shines brightly in giving a display of exalted and perfect rectitude by saving his people; for, although there is no work of God on which a mark of righteousness is not engraven, yet a much more clear and striking proof is seen in the salvation of the Church. The meaning therefore is, that he “raised up” Cyrus, in order to manifest his “righteousness” in him, whom he has appointed to lead and conduct in bringing back his people. He shall build my city. Jerusalem is meant, which he calls “his city,” because he wished that there the remembrance of his name should be preserved, and because he had consecrated it in a peculiar manner to himself. In like manner God himself had declared, “Wherever I shall cause my name to be recorded, I will come to thee, and will bless thee.” ( Exodus 20:24 .) Now, there was no other city which he had appointed for sacrifices and vows, and for calling on his name; and, therefore, also it is called ( Psalms 46:4 ) “The city of God, the holy tabernacle of the Most High, for God is in the midst of her;” and in another place it is said, “This is my rest for ever and ever.” ( Psalms 132:14 .) Now, Cyrus did not build this city with his own hand, but by royal edicts forbade any one to hinder the rebuilding of it, and likewise supplied the people with provisions and money. ( 2 Chronicles 36:23 ; Ezra 1:2 .) And shall release my captivity, not for a price, that is, “for nothing.” This was uncommon; for, if captives are released by a conqueror, either a price is demanded, or harsh conditions are imposed on them; but Cyrus did nothing of that kind. Hence it follows that this deliverance took place by the will of God, and not by the will of man. The word “captivity” is here used as a collective noun, denoting “captives.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-13

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13. 내가 공의로 그를 일으킨지라. 그는 이제 장 첫머리에서 들어간 주제를 이어간다. 심히 날카롭고 엄한 그 환난을 달래기로 맡았으므로, 이사야는 건짐의 소망을 내밀고 그들에게 손을 내미니, 그들이 아주 확실한 구속을 바라보게 하려는 것이다. 비록 너희가 자기가 멸망하였다고 생각할지라도, 주께서 너희를 멸망에서 지키시리라. 우리가 본 그 책망이 어찌하여 그것과 섞였는지는 그 사건 자체에서 쉽게 모을 수 있다. 만일 이사야가 갑자기 이 곁가지로 가지 않았다면, 유대인들이 그 격렬한 조급함 가운데 절망으로 채여 갔을 것이기 때문이다. 공의로. 이것은 "의롭고 참되게"를 뜻하며, 상대적으로 이해해야 한다. 그것이 어찌하여 하나님께서 고레스를 일으키기로 정하셨는지 그 까닭을 밝히기 때문이니, 곧 그분이 그 교회의 신실한 수호자이시며 그 경배자들을 실망시키지 않으시기 때문이다. 어떤 이들은 그것을 "공의로", 곧 바벨론 사람들을 벌하시려고로 설명하고, 다른 이들은 "그가 의롭게 다스리도록"으로 설명하나, 선지자는 이런 종류의 것을 아무것도 뜻하지 않았다. 그러나 성경에서 "의"는 흔히 신실함을 뜻하니(시편 5:8), 주께서 그 약속을 이루고 그 종들을 변호하심으로 그 "의"를 나타내시기 때문이다. 하나님의 "의"는 그 백성을 구원하심으로 드높고 완전한 곧음의 드러남을 주심에서 밝히 빛난다. 하나님의 어떤 일에도 의의 표지가 새겨지지 않은 것이 없으나, 교회의 구원에서 훨씬 더 분명하고 두드러진 증거가 보이기 때문이다. 그러므로 그 뜻은, 그분이 자기 백성을 데려오는 데 인도하고 다스리도록 임명하신 그를 통하여 그 "의"를 나타내고자 고레스를 "일으키셨다"는 것이다. 그가 내 성읍을 건축할 것이며. 예루살렘이 뜻해지니, 그분이 그것을 "그 성읍"이라 부르신다. 그분이 거기서 그 이름에 대한 기억이 보존되기를 원하셨고, 그것을 특별한 방식으로 자기에게 거룩히 구별하셨기 때문이다. 마찬가지로 하나님께서 친히 선언하셨다. "내가 내 이름을 기념하게 하는 모든 곳에서 네게 임하여 복을 주리라"(출애굽기 20:24). 이제 그분이 제사와 서원을 위하여, 또 그 이름을 부르기 위하여 정하신 다른 성읍이 없었다. 그러므로 그것이 "하나님의 성, 지극히 높으신 이의 성소 곧 그의 장막의 성결한 곳이니, 하나님이 그 성 중에 계심이라"(시편 46:4)고 불린다. 그리고 다른 곳에서 "이는 나의 영원히 쉴 곳이라"(시편 132:14)고 한다. 이제 고레스가 이 성읍을 자기 손으로 짓지는 않았으나, 왕의 칙령으로 누구도 그것을 다시 짓는 것을 막지 못하게 하고, 또한 백성에게 양식과 돈을 공급하였다(역대하 36:23; 에스라 1:2). 그가 사로잡힌 내 백성을 값이나 갚음이 없이 놓으리라. 곧 "거저"다. 이것은 흔치 않았다. 만일 포로가 정복자에게 놓이면, 값이 요구되거나 가혹한 조건이 그들에게 부과되기 때문이다. 그러나 고레스는 그런 것을 아무것도 하지 않았다. 이로써 이 건짐이 하나님의 뜻으로 이루어졌고 사람의 뜻으로가 아님이 따라 나온다. "사로잡힘"이라는 말은 여기서 "사로잡힌 자들"을 나타내는 집합명사로 쓰였다.

원주석

14절 카드 ↗

14. Thus saith Jehovah. He still speaks of the restoration which was afterwards effected under the conduct of Cyrus; but we must keep in remembrance what we formerly remarked, that those promises must be extended farther; for it includes the whole time which followed, down to the coming of Christ. Whoever shall duly consider and weigh this Prophet’s ordinary style will find in his words nothing extravagant, and will not look upon his language as exaggerated. The labor of Egypt, the merchandise of Ethiopia. The Prophet alludes to the expenses which Cyrus contributed for building and adorning the temple. ( Ezra 6:8 ) At that time was fulfilled what he says, that “the labor of Egypt” and “the merchandise of Ethiopia” came to the Jews; for “Egypt and Ethiopia” were tributaries and subjects of the king of Persia. From those tributes the temple of Jerusalem was rebuilt. But as that restoration was only the prelude to that which was accomplished by Christ, so likewise the homage which foreign nations rendered to the people of God was only the beginning of that homage which various nations rendered to the Church of God, after Christ had been revealed to the world. Now, under the name of “Egypt, Ethiopia, and the Sabeans,” who flourished at that time, he includes also the rest of the nations. It is as if he had said, “You are now oppressed by the tyranny of foreign nations, but the time shall one day come when they shall be subject to you.” This was not immediately fulfilled, but only at the time when Christ, by his coming, subdued their flinty and hitherto untameable hearts, so that they mildly submitted to the yoke that was laid upon them. But the Lord redeemed his people from Babylon, in order that he might preserve some Church till the coming of Christ, to whose authority all nations should be subject; and therefore we need not wonder, if the Prophet, when speaking of the return of the people, directs his discourse at the same time to God’s end and design, and makes it to be one redemption. In chains they shall pass over. When he says that the Israelites shall be victorious over all the nations, this depends on the mutual relation between the Head and the members. Because the Only-begotten Son of God unites to himself those who believe in him, so that they are one with him, it frequently happens that what belongs to him is attributed to “the Church, which is his body and fullness.” ( Ephesians 1:23 .) In this sense also government is ascribed to the Church, not so as to obscure by haughty rule the glory of her Head, or even to claim the authority which belongs to him, or, in a word, so as to have anything separate from her Head; but because the preaching of the gospel, which is committed to her, is the spiritual scepter of Christ, by which he displays his power. In this respect no man can bow down submissively before Christ, without also obeying the Church, so far as the obedience of faith is joined to the ministry of doctrine, yet so that Christ their Head alone reigns, and alone exercises his authority. Surely (202) God is in thee. He relates what will be said by those who shall make respectful entrearies to the Church. They will acknowledge that “God is in her.” Some translate אך ( ach) only, which I do not object to, and even acknowledge to be well adapted to express the Prophet’s meaning; yet it will not be inappropriate to explain it affirmatively, Surely God is in thee And there is none besides God. (203) He explains the manner in which foreign nations shall be subject to the Jews; that is, by acknowledging that there is no other God than He whom the Jews worshipped. If it be objected, that this has nothing to do with the Jews, who are now alienated from the Church, I reply, The gospel nevertheless proceeded from them, and was diffused throughout the whole world; and thus we acknowledge Jerusalem to be the fountain from which pure doctrine flowed. ( Psalms 76:2 ; Luke 24:47 .) In ancient times there undoubtedly were none but the Jews who understood who is God, and what is the proper manner of worshipping him; the rest were devoted to trifles and delusions, and worshipped their own inventions. Hence also Christ, addressing the Samaritan woman, says, “We know what we worship.” ( John 4:22 .) Justly, therefore, is it here said, “God is in thee,” because other nations were ignorant of God. Yet as there is an implied contrast, I cheerfully admit the adverb only, so as to be a testimony of the repentance of the Gentiles, when they are satisfied with the one God and forsake their idols. The meaning may be thus summed up, “They who formerly were haughty, and with lofty brow despised the Church, shall submit to her, when it shall be known that she is the sanctuary of the true God,” for, as we have said, when God extols his Church, he does not relinquish his own authority. And this is a Sign of true conversion, that we do not worship a God whom we have imagined, but him who is acknowledged in the Church. We ought also to observe this encomium pronounced on the Church, “God is in thee;” for, as we formerly quoted, “God is in the midst of her,” because he hath chosen her to be his habitation. ( Psalms 46:5 .) If we are the people of God, and are subject to his doctrine which bringeth salvation, it follows that he will assist, us; because he does not wish to forsake his people; for this promise is perpetual, and ought not to be viewed as referring solely to that time. (202) “ Seulement .” “Only.” (203) “ N’y en a point d’autre que Dieu .” “There is no other than God.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-14

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14. 여호와께서 이같이 말씀하시되. 그는 여전히 후에 고레스의 지도 아래 이루어진 회복에 대하여 말한다. 그러나 우리는 앞서 유의한 것을 기억해야 하니, 곧 그 약속들이 더 멀리 확장되어야 한다는 것이다. 그것이 후에 따른 온 시간, 그리스도의 오심까지를 포함하기 때문이다. 누구든지 이 선지자의 통상적인 문체를 합당히 살피고 헤아리는 자는 그 말에서 지나친 것을 아무것도 발견하지 못할 것이며, 그 언어를 과장된 것으로 보지 않을 것이다. 이집트의 노력과 에티오피아의 무역품. 선지자는 고레스가 성전을 짓고 꾸미는 데 들인 비용을 빗댄다(에스라 6:8). 그때에 그가 말하는 것, 곧 "이집트의 노력"과 "에티오피아의 무역품"이 유대인들에게 온 것이 이루어졌다. "이집트와 에티오피아"가 페르시아 왕의 조공 바치는 자요 신하였기 때문이다. 그 조공으로 예루살렘 성전이 다시 지어졌다. 그러나 그 회복이 그리스도로 말미암아 이루어진 것의 전조일 뿐이었듯, 외부 민족들이 하나님의 백성에게 드린 경의도 그리스도께서 세상에 나타나신 후 갖가지 민족이 하나님의 교회에 드린 경의의 시작일 뿐이었다. 이제 그때에 번성하던 "이집트, 에티오피아, 스바 사람"이라는 이름 아래 그는 또한 나머지 민족들을 포함한다. 마치 "너희가 이제 외부 민족의 폭정에 압제당하나, 어느 날 그들이 너희에게 종속될 때가 오리라"고 말한 것과 같다. 이것이 즉시 이루어지지는 않았고, 그리스도께서 그 오심으로 그 부싯돌 같고 이때까지 길들일 수 없던 마음을 굴복시키셔서, 그들이 그들에게 지워진 멍에에 온순히 굴복한 때에야 이루어졌다. 그러나 주께서 그 백성을 바벨론에서 구속하신 것은, 그 권위에 모든 민족이 종속될 그리스도의 오심까지 어떤 교회를 보존하시려는 것이었다. 그러므로 선지자가 백성의 돌아옴에 대하여 말할 때 동시에 그 말을 하나님의 목적과 의도로 향하고 그것을 한 구속으로 삼아도 우리가 이상히 여길 필요가 없다. 사슬에 매여 건너와서. 그가 이스라엘 사람들이 모든 민족을 이기리라고 말할 때, 이것은 머리와 지체 사이의 상호 관계에 달려 있다. 하나님의 독생자께서 자기를 믿는 자들을 자기에게 연합하셔서 그들이 그분과 하나가 되므로, 그분께 속한 것이 흔히 "그 몸이요 충만함인 교회"(에베소서 1:23)에 돌려지는 일이 일어난다. 이런 뜻으로 또한 통치가 교회에 돌려지나, 그 거만한 다스림으로 그 머리의 영광을 흐리거나, 그분께 속한 권위를 주장하거나, 한마디로 그 머리에서 무언가 분리된 것을 가지는 식으로가 아니라, 그녀에게 맡겨진 복음의 선포가 그리스도의 영적 홀이요 그로써 그분이 그 권능을 드러내시기 때문이다. 이 점에서 아무도, 신앙의 순종이 교훈의 봉사와 결합되는 한, 교회에도 순종하지 않고는 그리스도 앞에 순순히 절할 수 없다. 그러나 다만 그 머리이신 그리스도만 다스리시고 홀로 그 권위를 행사하시는 식으로다. 진실로 하나님이 네 안에 계시고. 그는 교회에 공손히 간청할 자들이 무엇을 말할지 전한다. 그들은 "하나님이 그녀 안에 계심"을 인정할 것이다. 어떤 이들은 아크(אך)를 "오직"으로 옮기는데, 나는 이에 반대하지 않으며, 그것이 선지자의 뜻을 표현하기에 잘 맞음을 인정하기까지 한다. 그러나 그것을 단언적으로 "진실로 하나님이 네 안에 계시고"로 설명하는 것도 부적절하지 않을 것이다. 그 외에는 다른 신이 없느니라. 그는 외부 민족들이 어떤 식으로 유대인들에게 종속될지 설명하시니, 곧 유대인들이 예배한 분 외에 다른 하나님이 없음을 인정함으로다. 만일 이것이 이제 교회에서 멀어진 유대인들과 아무 상관이 없다고 반박된다면, 나는 답하노니, 그럼에도 복음이 그들에게서 나와 온 세상에 퍼졌다. 그리하여 우리는 예루살렘을 순수한 교훈이 흘러나온 샘으로 인정한다(시편 76:2; 누가복음 24:47). 옛적에 의심할 바 없이 유대인들 외에는 누가 하나님이시며 그분을 예배하는 마땅한 방식이 무엇인지 안 자가 없었다. 나머지는 하찮은 것과 속임에 바쳐져 자기 고안을 예배하였다. 그래서 또한 그리스도께서 사마리아 여인에게 말씀하시며 "우리는 우리가 아는 것을 예배하노라"(요한복음 4:22) 하신다. 그러므로 "하나님이 네 안에 계시고"라고 말한 것은 정당하니, 다른 민족들이 하나님을 알지 못하였기 때문이다. 그러나 함축된 대조가 있으므로, 나는 기꺼이 오직이라는 부사를 인정하니, 그것이 이방인들의 회개의 증거가 되게 하려는 것이다. 그들이 한 하나님으로 만족하고 그 우상을 버릴 때다. 그 뜻은 이렇게 요약할 수 있다. "전에 거만하여 드높은 이마로 교회를 멸시하던 자들이, 그녀가 참되신 하나님의 성소임이 알려질 때 그녀에게 굴복하리라." 우리가 말한 대로 하나님께서 그 교회를 높이실 때 그분이 자기 권위를 내려놓지 않으시기 때문이다. 그리고 이것이 참된 회심의 표징이니, 곧 우리가 우리가 상상한 하나님이 아니라 교회에서 인정되는 분을 예배하는 것이다. 우리는 또한 교회에 발하여진 이 찬사, "하나님이 네 안에 계시고"를 유의해야 한다. 우리가 앞서 인용한 대로 "하나님이 그 성 중에 계시매"(시편 46:5), 그분이 그녀를 자기 거처로 택하셨기 때문이다. 만일 우리가 하나님의 백성이요 구원을 가져오는 그 교훈에 종속된다면, 그분이 우리를 도우시리라는 것이 따라 나온다. 그분이 자기 백성을 버리기를 원하지 않으시기 때문이다. 이 약속은 영구하며 단지 그때만 가리키는 것으로 보아서는 안 된다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Truly thou art a God that hidest thyself. Isaiah now exclaims, that there is need of long exercise of patience, that we may enjoy the promises of God; for the people might have been prompted to despair, when the wicked had everything to their wish, and when everything adverse befell themselves. I am aware that some expound it differently. The Jewish writers commonly interpret it to mean, that the Lord will hide himself from the Gentiles, but will reveal himself to his people. Christian interpreters bring forward a different sense, but too far-fetched. There is ingenuity, indeed, in what they say, that Christ is a hidden God, because his divinity lies concealed under the infirmity of the flesh. But it does not agree with the Prophet’s meaning; for he calls himself “a hidden God,” because he appears to withdraw, (204) and, in some measure, to conceal himself, when he permits his people to be afflicted and oppressed by various calamities; and, therefore, our hearts ought to be encouraged by hope. Now, as Paul says, ( Romans 8:24 ,) “hope is not directed to those things which are seen;” and in this sense Isaiah calls him “a hidden God,” because those things which he promised are not immediately visible to our eyes. Thus he intended that we should withdraw our minds from present objects, and raise them above the heavens, which we must do, (205) if we wish to receive and accept of his aid. There is “need of patience,” ( Hebrews 10:36 ,) therefore, that we may continue to direct our desires towards him, when he delays the execution of his promises. He had said, a little before, that unbelievers, though at that time they were blind and stupid, would feel the presence of God; but, because the time of manifestation was not yet at hand, this exclamation is appropriately introduced, that God, before he displays his glory, conceals his power in order to try our faith. God the Savior of Israel. That the Prophet does not speak of the essence of God, but of his assistance, may be easily inferred from the epithet which is now added, when he calls God “the Savior.” He explains that God “hides himself” in the method which he takes for saving his Church, because he conceals his hand for a time in such a manner as if he had intended totally to abandon them. He wishes that our salvation should remain, as it were, hidden in darkness, that, if we desire to enjoy it, we may know that we must go out of this world, (206) for it will not all at once present itself to us, or become visible to our eyes. We ought, therefore, to look for it with unshaken steadfastness; for it is highly advantageous that in this manner God should try and prove our faith, that, when we shall be oppressed by various afflictions on every hand, we may nevertheless rely on God and on his promises. (204) By a reference to the human form ἀνθρωπομορφῶς God is said, in the ordinary language of Scripture, to hide himself when he refuses assistance, does not answer prayers, and withdraws himself, that is, withdraws his power from the wishes of men. There is, as Hensler has justly observed, a beautiful contrast between מסתתר , (mistatter,) hiding, and מושיע , (moshiang,) saving.” — Doederlein. (205) “ Ce qu’ aussi nous devons faire .” (206) “ Hors de ce monde .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-15

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15. 진실로 주는 스스로 숨어 계시는 하나님이시니이다. 이사야는 이제, 우리가 하나님의 약속을 누리기까지 인내의 긴 발휘가 필요하다고 외친다. 백성이 절망으로 부추겨질 수 있었기 때문이니, 악인들에게 모든 것이 그 뜻대로 되고 자기에게는 모든 역경이 닥칠 때 그러하다. 나는 어떤 이들이 그것을 달리 설명함을 안다. 유대 기자들은 흔히 그것을, 주께서 이방인에게는 자기를 숨기시나 그 백성에게는 자기를 나타내시리라는 뜻으로 해석한다. 그리스도인 해석자들은 다른 뜻을 내세우나 너무 억지스럽다. 그들이 말하는 것, 곧 그리스도께서 숨어 계신 하나님이시니 그 신성이 육신의 약함 아래 가려져 있다는 데 참으로 교묘함이 있다. 그러나 그것은 선지자의 뜻과 맞지 않는다. 그는 자신을 "숨어 계신 하나님"이라 부르시니, 그분이 그 백성이 갖가지 재앙으로 환난당하고 압제당하도록 허락하실 때 물러나시고 어느 정도 자기를 감추시는 것처럼 보이기 때문이다. 그러므로 우리 마음이 소망으로 격려받아야 한다. 이제 바울이 말하듯(로마서 8:24) "소망은 보이는 것을 향하지 않는다." 그리고 이런 뜻으로 이사야는 그분을 "숨어 계신 하나님"이라 부르니, 그분이 약속하신 것들이 즉시 우리 눈에 보이지 않기 때문이다. 그리하여 그는 우리가 우리 마음을 현재의 대상에서 거두어 하늘 위로 들기를 의도하였으니, 우리가 그 도움을 받고 품기를 원한다면 그렇게 해야 한다. 그러므로 "인내가 필요하니"(히브리서 10:36), 그분이 그 약속의 집행을 더디 하실 때 우리가 우리 소원을 계속 그분께 향하게 하려는 것이다. 그는 조금 전에, 불신자들이 그때에 눈멀고 우둔할지라도 하나님의 임재를 느끼리라고 말하였다. 그러나 나타냄의 때가 아직 가까이 오지 않았으므로, 이 외침이 적절히 들어온다. 곧 하나님께서 그 영광을 드러내시기 전에 그 권능을 감추셔서 우리 믿음을 시험하신다는 것이다. 이스라엘의 하나님, 구원자시여. 선지자가 하나님의 본질에 대하여 말하는 것이 아니라 그 도우심에 대하여 말함은, 이제 더해진 수식어, 곧 그가 하나님을 "구원자"라 부르는 데서 쉽게 추론할 수 있다. 그는 하나님께서 그 교회를 구원하시는 방법에서 "자기를 숨기신다"고 설명하니, 마치 그들을 아주 버리려 하시기라도 한 듯 한동안 그 손을 감추시기 때문이다. 그분은 우리 구원이 말하자면 어둠에 감추인 채로 남기를 원하시니, 우리가 그것을 누리기를 바란다면 이 세상에서 나가야 함을 알게 하시려는 것이다. 그것이 단번에 우리에게 나타나거나 우리 눈에 보이지 않을 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 흔들림 없는 굳건함으로 그것을 바라보아야 한다. 하나님께서 이런 식으로 우리 믿음을 시험하고 증명하시는 것이 심히 유익하기 때문이니, 우리가 사방에서 갖가지 환난에 짓눌릴 때라도 여전히 하나님과 그 약속을 의지하게 하려는 것이다.

원주석

16절 카드 ↗

16. and 17. They shall all be put to shame. Here the Prophet compares the Jews with the Gentiles, in order to meet a grievous and dangerous temptation, by which they might be assailed, when they saw the Gentiles enjoying prosperity; (207) for, amidst so great troubles, they might have suspected that God was favorable to the Gentiles, or that he had cast away the care of his people, or that everything was governed by the blind impulse of fortune. The Prophet, therefore, assures them that, although for a time the Gentiles flourish and appear to be exalted to heaven, (208) yet the result must be, that they shall perish and Israel shall be saved. In a word, he exhorts them not to judge of the power of God from the present condition of things, not to have their minds fixed on temporary happiness, but to raise them to eternal salvation, and, when struck by the hand of God, patiently to bear their condition, and, on the other hand, not to envy the prosperity of the wicked, which shall be followed by a moumful reverse, as it is excellently described by the Psalmist. ( Psalms 37:1 .) This statement is added to the preceding; for whoever shall know that God, when he is a “Savior , ” is “hidden,” will not wonder that wicked men enjoy prosperity, and that good men are poor, and despised, and tried by various afflictions. Thus the Lord makes trial of our faith and patience, and yet no part of our eternal salvation is lost; but they who now appear to be a thousand times safe and happy shall at length perish, and all the wealth which they possess shall plunge them in deeper ruin; because they abuse God’s benefits, and, like robbers, seize on what belongs to other men, even though they appear to possess all of them by a just title. Whenever, therefore, this thought arises in our minds, “Wicked men are at ease, and therefore God favors them, and the promises on which we rely are unworthy of credit;” let us betake ourselves to this declaration of the Prophet as the surest anchor, and let us fortify ourselves by it, “The Lord will not disappoint our expectation, but we shall at length be delivered, even though we be now exposed to the reproaches, slanders, mockings, and cruelty of the wicked.” (207) “ En voyant les Gentils avoir toutes choses a souhait .” “When they saw the Gentiles have everything to their wish.” (208) “ Et semblent estre elevees jusqu’ au ciel .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-16

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16. 17. 그들이 다 부끄러워하며. 여기서 선지자는 유대인들을 이방인들과 비교하니, 그들이 이방인들이 형통을 누리는 것을 볼 때 그들을 공격할 수 있었던 무겁고 위험한 시험을 맞이하려는 것이다. 그토록 큰 곤경 가운데서 그들은 하나님이 이방인에게 호의로우시거나, 자기 백성에 대한 돌봄을 버리셨거나, 모든 것이 운수의 눈먼 충동으로 다스려진다고 의심할 수 있었기 때문이다. 그러므로 선지자는 그들에게, 비록 한동안 이방인들이 번성하고 하늘까지 높여진 듯 보일지라도, 그 결과는 그들이 멸망하고 이스라엘이 구원받으리라는 것임을 확신시킨다. 한마디로 그는 그들에게, 하나님의 권능을 현재의 일의 형편으로 판단하지 말고, 그 마음을 일시적 행복에 고정하지 말며, 그것을 영원한 구원으로 들고, 하나님의 손에 맞을 때 그 형편을 인내로 견디며, 반대로 악인들의 형통을 시기하지 말라고 권한다. 그것에는 슬픈 역전이 따를 것이니, 시편 기자가 뛰어나게 묘사하는 것과 같다(시편 37:1). 이 진술은 앞 것에 더해진다. 누구든지 하나님께서 "구원자"이실 때 "숨어 계심"을 알 자는, 악인들이 형통을 누리고 선한 자들이 가난하고 멸시받으며 갖가지 환난으로 시험받는 것을 이상히 여기지 않을 것이기 때문이다. 그리하여 주께서 우리 믿음과 인내를 시험하시되, 우리 영원한 구원의 어떤 부분도 잃지 않는다. 그러나 이제 천 번 안전하고 행복해 보이는 자들이 마침내 멸망할 것이요, 그들이 가진 모든 부가 그들을 더 깊은 멸망에 빠뜨릴 것이다. 그들이 하나님의 은택을 남용하고, 강도처럼 다른 사람들에게 속한 것을 빼앗기 때문이니, 비록 그들이 정당한 권리로 그 모든 것을 소유한 듯 보일지라도 그러하다. 그러므로 "악인들이 안일하니, 따라서 하나님이 그들을 좋아하시며, 우리가 의지하는 약속이 믿을 가치가 없다"는 이 생각이 우리 마음에 일어날 때마다, 선지자의 이 선언으로 가장 확실한 닻으로 피하고, 그것으로 우리를 든든하게 하자. "주께서 우리 기대를 실망시키지 않으시고, 우리가 비록 이제 악인들의 책망과 비방과 조롱과 잔인함에 노출되었을지라도 마침내 건짐받으리라."

원주석

18절 카드 ↗

18. For thus saith Jehovah. This verse tends to confirm the preceding; for the Prophet means that the Jews are fully convinced that the Lord will at length deliver them, though they are oppressed by wretched bondage. God the maker of the earth. Some think that by “the earth” is here meant Judea, but I consider it to be an argument from the less to the greater, as we said formerly on the twelfth verse, that, since the providence of God extends universally to the creatures, much more does it relate to those whom he has adopted to be his sons; for of them he has a special care. In short, the Prophet’s argument is this. “Since God created the earth, that men might have an abode and habitation in it, much more did he create it, that there might be a residence for his Church; for he takes a deeper concern about his Church than about all the rest.” If, therefore, he founded the earth, if he gave to it a shape and a fixed use, that men might be nourished by the fruits which it should produce, he has undoubtedly assigned to his children the first place and the highest rank of honor. This is not always visible to our eyes, and therefore our hearts ought to be encouraged and upheld by hope, that we may stand unmoved against all temptations. In a word, as long as the earth shall endure, so long shall the Church of God exist; so long as the sun and moon shall last, it shall not fail. Afterwards the Prophet will use a still stronger argument. “If the covenant which God made with Noah, as to the settled order of this world, is stable, much more the covenant which he hath made concerning the Church must be stable. ( Isaiah 54:9 ; Genesis 9:9 .) The world is fading and corruptible; but the Church, that is, the kingdom of Christ, shall be eternal; and therefore it is reasonable to believe that the promises which relate to the Church shall undoubtedly be more stable and permanent than all the rest. He did not create it empty. As it is the principal ornament of the earth that it is the abode of inhabitants, he adds, that it was not created in order that, by being empty, it might be waste and desolate. If it be objected, on the other hand, that the earth was “empty and void” when it was created, as appears from that passage in which Moses employs the same word that is here used by the Prophet, תהו , ( tohu,) which means “shapeless and empty,” the answer is easy. The Prophet does not speak of the commencement of the creation, but of God’s purpose by which the earth was set apart for the use and habitation of men; and therefore, there is nothing here that is contrary to what is said by Moses, for Isaiah contemplates the end and use. He formed it to be inhabited. This statement indeed extends to all mankind, because the earth was appointed to all, that they might dwell in it; for how comes it that God nourishes us and supplies us with everything that is necessary, and even supports wicked men, but because he intended that his decree should stand, by which he gave the earth to be inhabited by men? In any other point of view, it is strange that he bears with so many sins and crimes, and does not entirely destroy mankind; but he has regard to his own purpose, and not to our merit. Hence kingdoms and commonwealths are sustained, and hence ranks of society and forms of government are preserved even amidst barbarians and infidels; for, although God often reduces some countries to desolation on account of the sins of men, and sprinkles them, as it were, with “saltness,” ( Psalms 107:34 , (209) ) that they may become barren, and may never again be able to support their inhabitants, yet he always adds this alleviation, “that the earth may be inhabited;” for this is his inviolable decree. Yet we must bear in remembrance what I have already said, that, so long as the earth shall be inhabited, it is impossible that God shall not support his worshippers who call upon him. Besides, from this passage all good men ought to derive the highest consolation, that, although they are despised by the world and are few and feeble, and although, on the other hand, wicked men surpass them in numbers, and power, and influence, while they are despised so as to be reckoned of less value than “the offscourings of the world,” ( 1 Corinthians 4:13 ,) yet they are precious in the sight of God, because he reckons them in the number of his children, and will never suffer them to perish. I am Jehovah. When he repeats that he is God, this is not intended merely to assert his essence, but to distinguish him from all idols, and to keep the Jews in the pure faith; for even superstitious men acknowledge that there is one God, but conceive of him according to their fancy; and therefore we must acknowledge God, who revealed himself to the fathers, and who spoke by Moses. Thus, he does not speak merely of God’s eternal essence, as some think, but of all the offices which belong to him alone, that no part of them may be ascribed to creatures. (209) It may be necessary to remind the reader, that, in the passage alluded to, the word commonly rendered “barrenness” literally means “saltness.” On this point our author’s version and commentary, and the editor’s instructive note, may be consulted with advantage. See Com. on the Psalms, vol. 4, p. 260. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-18

Source

18. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 이 절은 앞의 것을 확증하는 데 이바지한다. 선지자는, 유대인들이 비록 비참한 속박에 압제당할지라도 주께서 마침내 그들을 건지시리라는 것을 온전히 확신한다는 뜻이기 때문이다. 땅을 지으신 하나님. 어떤 이들은 여기서 "땅"이 유대를 뜻한다고 생각하나, 나는 그것을 작은 것에서 큰 것으로의 논증으로 본다. 우리가 앞서 12절에서 말한 대로, 하나님의 섭리가 피조물에 보편적으로 미치니, 그분이 자기 아들로 입양하신 자들과는 훨씬 더 관련된다는 것이다. 그분이 그들을 특별히 돌보시기 때문이다. 한마디로 선지자의 논증은 이것이다. "하나님께서 사람들이 거기서 거처와 거주를 가지도록 땅을 창조하셨으니, 그 교회를 위한 거처가 있도록 그것을 창조하심은 훨씬 더하다. 그분이 그 교회를 모든 나머지보다 더 깊이 돌보시기 때문이라." 그러므로 만일 그분이 땅을 세우시고, 사람들이 그것이 낼 열매로 양육되도록 그것에 모양과 정해진 쓰임을 주셨다면, 그분은 의심할 바 없이 그 자녀에게 첫 자리와 가장 높은 영예의 반열을 정하셨다. 이것이 늘 우리 눈에 보이지는 않는다. 그러므로 우리 마음이 소망으로 격려받고 떠받쳐져, 모든 시험에 맞서 흔들림 없이 서야 한다. 한마디로 땅이 지속되는 한 하나님의 교회가 존재할 것이요, 해와 달이 지속되는 한 그것이 쇠하지 않을 것이다. 후에 선지자는 더 강한 논증을 쓸 것이다. "하나님께서 이 세상의 정해진 질서에 관하여 노아와 맺으신 언약이 굳건하다면, 그분이 교회에 관하여 맺으신 언약은 훨씬 더 굳건할 수밖에 없다(이사야 54:9; 창세기 9:9). 세상은 시들고 썩는 것이나, 교회, 곧 그리스도의 나라는 영원하리라. 그러므로 교회와 관련된 약속이 의심할 바 없이 모든 나머지보다 더 굳고 영구하리라고 믿는 것이 합당하다." 혼돈하게 창조하지 아니하시고. 땅의 으뜸 장식이 그것이 거민의 거처라는 것이므로, 그는 그것이 비어서 황무하고 황량하도록 창조되지 않았다고 더한다. 반대로, 땅이 창조되었을 때 "혼돈하고 공허하였다"고 반박된다면, 모세가 여기서 선지자가 쓴 같은 말, 곧 "형체가 없고 비었음"을 뜻하는 토후(תהו)를 쓰는 그 구절에서 분명하듯, 그 답은 쉽다. 선지자는 창조의 시작에 대하여 말하는 것이 아니라, 땅이 사람의 쓰임과 거주를 위하여 구별된 하나님의 목적에 대하여 말한다. 그러므로 여기에 모세가 말한 것과 어긋나는 것이 없으니, 이사야는 목적과 쓰임을 묵상하기 때문이다. 사람이 거주하게 그것을 지으셨으니. 이 진술은 참으로 온 인류에 미친다. 땅이 모두에게, 그들이 그 안에 거하도록 정해졌기 때문이다. 어찌하여 하나님께서 우리를 양육하시고 필요한 모든 것을 우리에게 공급하시며 악인들조차 떠받치시는가? 다름 아니라 그분이 땅을 사람들이 거주하도록 주신 그 작정이 서기를 의도하셨기 때문이다. 다른 어떤 견지에서, 그분이 그토록 많은 죄와 범죄를 참으시고 인류를 아주 멸하지 않으시는 것이 이상하다. 그러나 그분은 그 자신의 목적을 돌아보시지 우리 공로를 돌아보지 않으신다. 그러므로 나라와 공화국이 떠받쳐지고, 야만인과 불신자 가운데서도 사회의 반열과 정부의 형태가 보존된다. 하나님께서 흔히 사람들의 죄 때문에 어떤 나라를 황폐로 돌리시고, 말하자면 그것에 "소금기를 뿌려"(시편 107:34) 그것이 메마르고 다시는 그 거민을 부양할 수 없게 하시나, 그분은 늘 이 완화를 더하시니, "땅이 거주하게" 하시려는 것이다. 이것이 그분의 어길 수 없는 작정이기 때문이다. 그러나 우리는 내가 이미 말한 것을 기억해야 하니, 곧 땅이 거주되는 한, 하나님께서 자기를 부르는 그 경배자들을 떠받치지 않으심이 불가능하다는 것이다. 게다가 이 구절에서 모든 선한 사람은 가장 높은 위로를 끌어내야 한다. 그들이 비록 세상에 멸시받고 적고 약하며, 반대로 악인들이 수와 권력과 영향에서 그들을 능가하고, 그들이 "세상의 더러운 것"(고린도전서 4:13)보다 못한 것으로 여겨질 만큼 멸시받을지라도, 그들은 하나님 보시기에 보배롭다. 그분이 그들을 자기 자녀의 수에 여기시고, 결코 그들이 멸망하도록 허락하지 않으실 것이기 때문이다. 나는 여호와라. 그가 자기가 하나님이라 되풀이하실 때, 이것은 단지 그 본질을 단언하려는 것이 아니라, 그분을 모든 우상에서 구별하고 유대인들을 순수한 믿음에 붙들려는 것이다. 미신적인 사람들조차 한 하나님이 계심을 인정하나 그분을 그 공상에 따라 생각하기 때문이다. 그러므로 우리는 조상에게 자신을 계시하시고 모세를 통하여 말씀하신 하나님을 인정해야 한다. 그리하여 그분은 어떤 이들이 생각하듯 단지 하나님의 영원한 본질에 대하여 말씀하시는 것이 아니라, 오직 그분께만 속한 모든 직무에 대하여 말씀하시니, 그 어떤 부분도 피조물에 돌려지지 않게 하시려는 것이다.

원주석

19절 카드 ↗

19. Not in secret have I spoken. He now recalls the people to the doctrine of the Law, because God cannot be comprehended by human faculties; but as he is concealed from carnal reason, so he abundantly reveals himself, and affords the remedy, by his word, which supplies what was wanting, that we may not desire anything more. If this had not been granted, we should have had no hope, and should have lost all courage. Now, he solemnly declares that he does not invite us in vain, though he delay his assistance; for what he has promised is most certain, and, as he plainly shewed to whom we ought to betake ourselves, and on whom we ought to rely, so he will give practical demonstration that the hope of those who relied on his word was not vain, or without foundation. This enables us to see clearly how wicked are the speeches of those who say that no certainty can be obtained from the word, and who pretend that it is a nose of wax, in order to deter others from reading it; for thus do wicked men blaspheme, because the mere doctrine of the word exposes and refutes their errors. But we reply with David, “Thy word, O Lord, is a lamp to our feet, and a light to our paths.” ( Psalms 119:105 .) We reply with Isaiah and the rest of the prophets, that the Lord has taught nothing that is obscure, or ambiguous, or false. We reply also with Peter, that “the prophetic word is more sure, and you do well if you take heed to it, as to a lamp buming in a dark place, till the day dawn, and the morning-star arise in our hearts.” ( 2 Peter 1:19 .) If these things were said concerning the Law and the prophets, what shall we say of the Gospel, by which the clearest light has been revealed to us? Shall we not say with Paul, “If the Gospel is dark, it is dark to those who are lost, whom Satan, the prince of this world, hath blinded?” ( 2 Corinthians 4:3 .) Let blind and weak-sighted men therefore accuse themselves, when they cannot endure this brightness of the word; but, whatever may be the darkness by which they shall endeavor to clothe it, let us adhere firmly and steadfastly to this heavenly light. Besides, the Prophet appears to allude to the predictions which were uttered out of the groves and tripods of the idols. (210) They are uncertain and deceitful, but nothing of this kind can be found in God’s answers; for he speaks openly, and utters nothing that is deceitful or ambiguous. But experience tells us that Scripture is somewhat dark and hard to be understood. This is indeed true, but ought to be ascribed to the dulness and slowness of our apprehension, and not to the Scripture; for blind or weak-sighted men have no right to accuse the sun, because they cannot look at him. I have not said in vain to the seed of Jacob, Seek me. This continues to be a fixed principle, that they who shew themselves to be submissive and obedient, do not spend their labor in vain; because God faithfully performs the office of a teacher towards poor and little ones. Now, though all do not rise in the highest degree, yet the labor of those who shall sincerely seek God will never be unprofitable. By this expression, Seek me, Isaiah points out the principal end and use of the Law, to invite men to God; and, indeed, their true happiness lies in being united to God, (211) and the sacred bond of union is faith and sincere piety. In this second clause he not only asserts that he has spoken clearly and without ambiguity, but declares the certainty and steadfastness of his word; as if he had said, that he does not promise largely with an intention to deceive, or amuse hungry men by words, but actually performs what he has promised. This demonstrates the ingratitude of those who, when they are called, do not answer; since God has no other design than to make us partakers of all blessings, of which we are otherwise empty and destitute. I Jehovah speaking righteousness. This is added for the sake of explanation; as if he had said that the word by which he draws his elect to himself, is not soiled by any stain of fraud, but contains the most perfect holiness. “The words of the Lord,” as David says, “are clean, like silver purified in an earthen fumace, seven times refined.” ( Psalms 12:6 .) Thus, in the word of God we have bright righteousness, which instantly shines into our hearts, when the darkness has been removed. (210) “Vitringa, Lowth, Ewald, and Umbreit suppose an allusion to the mysterious and doubtful responses of the heathen oracles. The objections of Gesenius are of no more weight than in verses 1, 2, 3, the analogy of which places makes it not improbable that such an allusion to the oracles is couched under the general terms of the verse before us.” — Alexander. (211) “ C’est leur vraye felicite d’estre conjoints a leur Sauveur .” “It is their true happiness to be united to their Savior.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-19

Source

19. 내가 은밀히 말하지 아니하였으며. 그는 이제 백성을 율법의 교훈으로 도로 부른다. 하나님은 인간의 능력으로 헤아릴 수 없으시기 때문이다. 그러나 그분이 육적 이성에서 감추이신 만큼, 그분은 풍성히 자신을 계시하시고 그 말씀으로 치료책을 베푸셔서, 모자란 것을 채우시니, 우리가 더 이상 아무것도 바라지 않게 하시려는 것이다. 만일 이것이 베풀어지지 않았다면, 우리에게 아무 소망이 없었을 것이요, 모든 용기를 잃었을 것이다. 이제 그분은 엄숙히 선언하시니, 자기가 그 도움을 더디 하실지라도 헛되이 우리를 부르시는 것이 아니라는 것이다. 그분이 약속하신 것은 가장 확실하며, 우리가 누구에게로 피하고 누구를 의지해야 하는지 분명히 보이셨듯, 그분이 그 말씀을 의지한 자들의 소망이 헛되거나 터가 없지 않았음을 실제로 증명하실 것이다. 이것은 우리로, 말씀에서 아무 확실함도 얻을 수 없다고 말하고, 다른 이들을 그것을 읽기에서 막으려고 그것이 밀랍 코라고 가장하는 자들의 말이 얼마나 악한지 분명히 보게 한다. 악인들이 이렇게 모독하기 때문이니, 말씀의 교훈 자체가 그 오류를 드러내고 반박하기 때문이다. 그러나 우리는 다윗과 함께 답한다. "주여 주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다"(시편 119:105). 우리는 이사야와 다른 선지자들과 함께, 주께서 모호하거나 두 뜻이거나 거짓된 것을 아무것도 가르치지 않으셨다고 답한다. 우리는 또한 베드로와 함께, "더 확실한 예언이 있어 어두운 데를 비추는 등불과 같으니, 날이 새어 샛별이 너희 마음에 떠오르기까지 너희가 이것을 주의하는 것이 옳으니라"(베드로후서 1:19)고 답한다. 만일 이 일들이 율법과 선지자에 대하여 말하여졌다면, 가장 밝은 빛이 우리에게 계시된 복음에 대하여 우리가 무엇을 말하겠는가? 우리가 바울과 함께 "복음이 어둡다면 그것은 멸망하는 자들에게 어두운 것이니, 이 세상의 임금 사탄이 그들을 눈멀게 하였느니라"(고린도후서 4:3)고 말하지 않겠는가? 그러므로 눈멀고 시력이 약한 사람들이 말씀의 이 밝음을 견딜 수 없을 때 자기를 고발하게 하라. 그러나 그들이 그것을 어떤 어둠으로 입히려 애쓸지라도, 우리는 이 하늘의 빛에 굳고 흔들림 없이 붙어 있자. 게다가 선지자는 우상의 수풀과 삼각대에서 발하여진 예언들을 빗대는 것으로 보인다. 그것들은 불확실하고 속이나, 이런 종류의 것이 하나님의 응답에는 아무것도 없다. 그분이 드러내 놓고 말씀하시고 속이거나 두 뜻인 것을 아무것도 발하지 않으시기 때문이다. 그러나 경험은 우리에게 성경이 다소 어둡고 이해하기 어려움을 말한다. 이는 참으로 옳으나, 우리 깨달음의 둔함과 굼뜸에 돌려야 하지 성경에 돌려서는 안 된다. 눈멀거나 시력이 약한 사람이 해를 볼 수 없다 하여 해를 고발할 권리가 없기 때문이다. 내가 야곱의 자손에게 너희는 나를 헛되이 찾으라 이르지 아니하였노라. 이것은 정해진 원리로 남는다. 곧 자기를 순순하고 순종하는 자로 보이는 자들은 그 수고를 헛되이 쓰지 않는다는 것이니, 하나님께서 가난하고 작은 자들을 향하여 교사의 직무를 신실히 행하시기 때문이다. 이제 모두가 가장 높은 정도로 오르지는 못할지라도, 진실하게 하나님을 찾을 자들의 수고는 결코 무익하지 않을 것이다. 이 표현, 너희는 나를 찾으라로, 이사야는 율법의 으뜸 목적과 쓰임, 곧 사람들을 하나님께로 부르는 것을 가리킨다. 그리고 참으로 그들의 참된 행복은 하나님과 연합되는 데 있고, 그 거룩한 연합의 띠는 믿음과 진실한 경건이다. 이 둘째 구절에서 그는 단지 자기가 분명히 모호함 없이 말하였다고 단언할 뿐 아니라, 그 말씀의 확실함과 굳건함을 선언한다. 마치 자기가 속이려고 풍성히 약속하거나 굶주린 사람들을 말로 즐겁게 하는 것이 아니라, 실제로 약속한 것을 이루신다고 말씀하신 것과 같다. 이것은, 부름받았을 때 응하지 않는 자들의 배은망덕을 드러낸다. 하나님께서 우리를 모든 복에 참여시키시려는 의도 외에 다른 의도가 없으시기 때문이니, 그렇지 않으면 우리는 비고 모든 것이 없다. 나 여호와는 의를 말하노라. 이것은 설명을 위하여 더해졌다. 마치 그분이 자기 택하신 자를 자기에게 이끄시는 그 말씀이 속임의 어떤 얼룩으로도 더럽혀지지 않고 가장 완전한 거룩함을 담고 있다고 말씀하신 것과 같다. 다윗이 말하듯 "여호와의 말씀은 순결함이여 흙 도가니에 일곱 번 단련한 은 같도다"(시편 12:6). 그리하여 하나님의 말씀에 우리에게 밝은 의가 있어, 어둠이 제거될 때 즉시 우리 마음에 비춘다.

원주석

20절 카드 ↗

20. Assemble yourselves, He challenges all superstitious persons, and, as it were, appoints a day that they may submit to a righteous judgment, as we have formerly seen in expounding other passages, in order to shew that they can plead nothing which shall not be speedily overtumed. Now, indeed, they delight in their superstitions; but all their smoke shall be dispelled, when they come to plead their cause, and without any difficulty they shall be convicted. Let them then “assemble” in crowds, let them conspire and make every effort by fraud, and threatenings, and terrors; the truth shall at length be victorious. This confirmation was highly necessary for the Jews, because in every nation and in every place they beheld the spread of wicked errors which buried the worship of the true God. We also ought to betake ourselves to this refuge, when we see how few and how feeble we are. The Mahometans possess a large portion of the world, the Papists, with elevated crest, triumph far and wide, while we are but a handful of people, (212) and are scarcely reckoned in the number of men. But truth shall at last prevail, and shall cast down all that loftiness which now dazzles the eyes of men. Ye rejected of the nations (213) פליטי (pelite) is translated by some “rejected,” by others “exiles,” or “those who have escaped;” and the address is supposed to be made to the Jews who had retumed from the captivity. But that is too forced a sense. The more generally received interpretation is, “Rejected of the nations,” because פלט (palat) means “to reject.” Not that he describes the meaner sort, or the refuse of men; but, on the contrary, he directs his discourse to those who were the highest in rank, and wealth, and power, and learning among the Gentiles. He calls them “rejected,” because they are of no value in the sight of God, though they are highly esteemed by men; for “that which ranks high among men is detestable in the sight of God.” ( Luke 16:15 .) Yet if it be thought preferable to translate it “distant,” I have no objection; as if he had said, “Let them assemble from the farthest parts of the earth.” That carry the wood of their graven image. He shews how great is the madness which seizes idolaters, who worship images, which they bear on their shoulders and carry round on waggons. Or we may take נשיים (nesum) as denoting “to place on a lofty and elevated spot,” as it was a crafty device of Satan to erect statues on pillars and lofty places, in order to excite the admiration of men, and to lead men to pay honor and reverence by merely looking at them. But we may interpret it simply as denoting all worship that is rendered to images, so as to convict them of vanity and madness. Superstitious persons know that idols need the aid and assistance of men, instead of men needing the aid and assistance of idols, which cannot even be made to stand upright without the agency of men. (214) And this is the meaning of what next follows, to pray to a god that cannot save; for what can be more foolish than to address vows and prayers to wood and stone? and yet infidels run about to dead statues, for the purpose of seeking salvation from them. (212) “ Qui ne sommes qu’une poignee de gens .” (213) “Ye (that are) escaped of the nations.” — Eng. Ver. This interpretation, though set aside by our author, is approved by able commentators. “ Escaped of the nations has been variously explained to mean the Jews who had escaped from the oppression of the Gentiles, and the Gentiles who had escaped from the dominion of idolatry. But these last would scarcely have been summoned to a contest. On the whole, it seems most natural to understand the nations who survived the judgments sent by God upon them. The Hebrew phrase is in itself ambiguous, the noun added to פליטי (pelite) sometimes denoting the whole body, out of which a remnant has escaped, sometimes the power from which they are delivered. Compare Judges 12:4 ; Ezra 6:9 ; Obadiah 1:11 , with Jeremiah 44:28 ; Ezra 6:8 . The predominant usage and the context here decide in favor of the first interpretation.” — Alexander. (214) “ Lesquelles ne pourroyent demeurer debout si les hommes n’y mettoyent la main .” “Which could not stand upright, if men did not put their hand to them.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-20

Source

20. 너희는 모일지어다. 그는 모든 미신적인 사람들에게 도전하며, 말하자면 그들이 의로운 심판에 굴복하도록 한 날을 정하신다. 우리가 앞서 다른 구절들을 설명하며 본 것과 같으니, 그들이 속히 뒤엎이지 않을 아무것도 주장할 수 없음을 보이시려는 것이다. 이제 참으로 그들은 그 미신을 즐거워하나, 그 모든 연기는 그들이 그 송사를 변론하러 올 때 흩어질 것이요, 아무 어려움 없이 그들이 책망받을 것이다. 그러면 그들로 떼로 "모이게" 하라. 그들로 음모하고 속임과 위협과 두려움으로 온갖 노력을 다하게 하라. 진리가 마침내 승리할 것이다. 이 확증은 유대인들에게 심히 필요하였다. 모든 민족과 모든 곳에서 그들이, 참되신 하나님께 대한 예배를 묻는 악한 오류가 퍼지는 것을 보았기 때문이다. 우리도 우리가 얼마나 적고 약한지 볼 때 이 피난처로 피해야 한다. 마호메트교도가 세상의 큰 부분을 차지하고, 교황주의자들이 드높은 볏으로 멀고 넓게 개가를 올리는 동안, 우리는 한 줌의 백성에 불과하여 사람의 수에 거의 끼지도 못한다. 그러나 진리가 마침내 우세할 것이요, 이제 사람들의 눈을 현혹하는 그 모든 드높음을 내던질 것이다. 민족들 중에 버림받은 자들아. 펠리테(פליטי)를 어떤 이들은 "버림받은 자"로, 다른 이들은 "유배된 자" 혹은 "피한 자"로 옮긴다. 그리고 그 말이 사로잡힘에서 돌아온 유대인들에게 발하여진 것으로 가정한다. 그러나 그것은 너무 억지스러운 뜻이다. 더 일반적으로 받아들여지는 해석은 "민족들 중에 버림받은 자들"이니, 팔라트(פלט)가 "버리다"를 뜻하기 때문이다. 그가 더 천한 부류나 사람의 찌꺼기를 묘사하는 것이 아니라, 도리어 이방인 가운데 반열과 부와 권력과 학문에서 가장 높은 자들에게 그 말을 향하신다. 그분이 그들을 "버림받은 자"라 부르시는 것은, 그들이 사람들에게 높이 여겨질지라도 하나님 보시기에 아무 가치가 없기 때문이다. "사람 중에 높임을 받는 그것은 하나님 앞에 미움을 받는 것이니라"(누가복음 16:15). 그러나 그것을 "먼"으로 옮기는 것이 더 낫다고 여겨진다면 나는 반대하지 않는다. 마치 "그들로 땅의 가장 먼 곳에서 모이게 하라"고 말씀하신 것과 같다. 나무 우상을 가지고 다니며. 그는 우상숭배자들을 사로잡는 미침이 얼마나 큰지 보인다. 그들이 형상을 예배하며, 그것을 그 어깨에 메고 수레로 실어 나르기 때문이다. 혹은 우리는 네숨(נשים)을 "높고 들린 곳에 두다"를 나타내는 것으로 볼 수 있다. 신상을 기둥과 높은 곳에 세워 사람들의 감탄을 일으키고, 단지 그것을 봄으로 영예와 경외를 드리게 이끄는 것이 사탄의 교활한 술책이었기 때문이다. 그러나 우리는 그것을 단순히 형상에 드려지는 모든 예배를 나타내는 것으로 해석하여, 그들을 헛됨과 미침으로 책망할 수 있다. 미신적인 사람들은 우상이 사람의 도움과 보살핌을 필요로 함을 안다. 사람이 우상의 도움과 보살핌을 필요로 하는 대신에 말이다. 우상은 사람의 행위 없이는 똑바로 설 수조차 없다. 그리고 이것이 곧이어 따르는 것의 뜻이다. 구원하지 못하는 신에게 기도하니, 나무와 돌에 서원과 기도를 발하는 것보다 더 어리석은 것이 무엇인가? 그러나 불신자들이 그것들에게서 구원을 구하고자 죽은 신상에게 달려간다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Tell ye. He again challenges all those who might have annoyed the Jews and shaken their faith by their taunts; for he always keeps this object in view, to fortify the faith of the people against all the assaults of the Gentiles. Amidst temptations so numerous and so severe, there was danger lest the Jews should sink under their terrible afflictions, if there had not been powerful arguments on the other side to induce them still to worship and trust the true God; and therefore he permits heathens to produce and bring forward everything that they can find in support of their cause. Let them also take counsel together. These words are added, in order to inspire greater confidence; for the Prophet means, as we have already said, that they will gain nothing, though they “take counsel” among themselves and enter into a conspiracy. Yet, perhaps, he intended also to make it evident that there is nothing but groundless pretense and falsehood in all that infidels contrive for excusing their errors. Whatever then may be the gaudy ostentation with which they plume themselves on their inventions, the Prophet shews that the word of God will be abundantly strong to support the faith of believers. He challenges them to a strict examination, in order to compare with the Law and the prophets all that infidels boast of as having been foretold by their idols. I cheerfully admit what is generally believed, that the Prophet speaks of the redemption of the people; but as the overthrow of the Babylonian monarchy was likewise connected with it, I think that it is also included. Who hath proclaimed this from the beginning? Because there is a repetition of the same statement, מקדם (mikkedem ) and מאז ( meaz ) mean the same thing; as if he had said, “from the beginning,” or, “from of old;” for this prophecy was published long before the event happened. Hence believers might with certainty conclude that God had spoken. And a savior. To foreknowledge he adds power, as in a former passage. Yet he likewise describes for what purposes he exerts his power, that is, for “saving” his people. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-21

Source

21. 너희는 알리며. 그는 다시, 유대인들을 괴롭히고 그 조롱으로 그 믿음을 흔들 수 있었던 모든 자에게 도전한다. 그는 늘 이 목적을 그 눈에 두고 있으니, 곧 이방인들의 모든 공격에 맞서 그 백성의 믿음을 든든하게 하는 것이다. 그토록 많고 엄한 시험 가운데, 유대인들이 그 무서운 환난 아래 무너질 위험이 있었으니, 만일 다른 편에 그들로 여전히 참되신 하나님을 예배하고 신뢰하도록 부추기는 강한 논거가 없었다면 그러하였을 것이다. 그러므로 그는 이방인들이 그 송사를 떠받치기 위하여 찾을 수 있는 모든 것을 내놓고 가져오도록 허락하신다. 또 함께 의논하라. 이 말은 더 큰 확신을 불어넣고자 더해졌다. 선지자는 우리가 이미 말한 대로, 그들이 자기들끼리 "의논하고" 음모에 들어갈지라도 아무것도 얻지 못하리라는 것을 뜻하기 때문이다. 그러나 어쩌면 그는 또한, 불신자들이 그 오류를 변명하고자 고안하는 모든 것에 근거 없는 가장과 거짓밖에 없음을 분명히 하려 하였다. 그렇다면 그들이 그 고안으로 어떤 화려한 과시로 자신을 꾸밀지라도, 선지자는 하나님의 말씀이 신자들의 믿음을 떠받치기에 풍성히 강하리라는 것을 보인다. 그는 그들을 엄밀한 살핌에 도전하니, 불신자들이 자기 우상이 예언하였다고 자랑하는 모든 것을 율법과 선지자와 비교하려는 것이다. 나는 일반적으로 믿어지는 것, 곧 선지자가 백성의 구속에 대하여 말한다는 것을 기꺼이 인정한다. 그러나 바벨론 군주국의 멸망도 마찬가지로 그것과 연결되어 있었으므로, 나는 그것도 포함된다고 생각한다. 이 일을 옛부터 들려준 자가 누구냐? 같은 진술의 되풀이가 있으므로, 미케뎀(מקדם)과 메아즈(מאז)는 같은 것을 뜻한다. 마치 "처음부터" 혹은 "옛부터"라고 말한 것과 같으니, 이 예언이 그 사건이 일어나기 오래전에 발표되었기 때문이다. 이로써 신자들이 하나님께서 말씀하셨음을 확실히 결론지을 수 있었다. 구원자라. 예지에 그는 앞 구절에서처럼 권능을 더한다. 그러나 그는 또한 어떤 목적으로 그 권능을 발휘하시는지 묘사하니, 곧 그 백성을 "구원하시기" 위함이다.

원주석

22절 카드 ↗

22. Look unto me. Hitherto he addressed the Jews alone, as if to them alone salvation belonged, but now he extends his discourse farther. He invites the whole world to the hope of salvation, and at the same time brings a charge of ingratitude against all the nations, who, being devoted to their errors, purposely avoided, as it were, the light of life; for what could be more base than to reject deliberately their own salvation? He therefore commands all “to look to him,” and to the precept adds a promise, which gives it greater weight, and confirms it more than if he had made use of a bare command. And ye shall be saved. Thus we have a striking proof of the calling of the Gentiles; because the Lord, after having broken down “the partition-wall” ( Ephesians 2:14 ) which separated the Jews from the Gentiles, invites all without exception to come to him. Besides, we are here reminded also what is the true method of obtaining salvation; that is, when we “look to God,” and tum to him with our whole heart. Now, we must “look to him” with the eye of faith, so as to embrace the salvation which is exhibited to all through Christ; for “God so loved the world that he gave his only-begotten Son, that whosoever believeth in him may not perish.” ( John 3:16 .) For I am God. When he exhorts all the ends of the earth, he at the same time shews that all men have hitherto wandered, and have not “looked to” the true God; for where infidelity exists, there cannot be a distinct looking towards God, so as to distinguish him from empty masks. In a word, he declares that the ruin of all has been occasioned by their being driven about by their wicked inventions, and thus revolting from the true God, from the knowledge of whom certain and eternal salvation flows. The Lord therefore stretches out his hand, in order to rescue all and point out the method of obtaining salvation. This makes it evident that it was not at random that the doctrine of the Gospel was preached to all nations, but by the decree of God, by whom it had been long ago ordained. Yet, as I remarked a little before, he accuses the Gentiles of stupidity, in allowing their senses to be tumed and whirled about in all directions, wherever their fancy led them. Though by nature they could not approach to God, and though they even sucked in with their milk the superstitions by which they were blinded, yet God might have justly reproached them with wicked contempt of his grace; for ignorance always implies hypocrisy, when men choose rather to be deceived by empty flatteries than to go straight to God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-22

Source

22. 내게로 돌이켜. 이때까지 그는 유대인들에게만, 마치 그들에게만 구원이 속하기라도 한 듯 말하였으나, 이제 그 말을 더 멀리 확장한다. 그는 온 세상을 구원의 소망으로 초대하고, 동시에 그 오류에 바쳐져 마치 일부러 생명의 빛을 피한 모든 민족에게 배은망덕의 고발을 가져온다. 의도적으로 자기 자신의 구원을 배척하는 것보다 더 비천한 것이 무엇이겠는가? 그러므로 그는 모두에게 "그분께로 돌이키라"고 명하시고, 그 명령에 약속을 더하시니, 그것이 더 큰 무게를 주고, 벌거벗은 명령을 쓰셨을 때보다 그것을 더 확증한다. 그리하면 구원을 받으리라. 그리하여 우리에게 이방인의 부르심의 두드러진 증거가 있다. 주께서 유대인과 이방인을 갈라놓던 "막힌 담"(에베소서 2:14)을 헐어 버리신 후에, 예외 없이 모두를 자기에게 오라 초대하시기 때문이다. 게다가 우리는 여기서, 구원을 얻는 참된 방법이 무엇인지 일깨워진다. 곧 우리가 "하나님께 돌이키고" 온 마음으로 그분께 향할 때다. 이제 우리는 믿음의 눈으로 "그분께 돌이켜야" 하니, 그리스도를 통하여 모두에게 드러난 그 구원을 품으려는 것이다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않게 하려 하심이라"(요한복음 3:16). 나는 하나님이라. 그가 땅의 모든 끝을 권하실 때, 그는 동시에 모든 사람이 이때까지 헤매고 참되신 하나님께 "돌이키지" 않았음을 보이신다. 불신이 있는 곳에서는 그분을 빈 가면에서 구별할 만큼 그분을 또렷이 바라봄이 있을 수 없기 때문이다. 한마디로 그는, 모두의 멸망이 그 악한 고안에 몰려 참되신 하나님께로부터 반역한 데서 일어났다고 선언하니, 그분을 아는 데서 확실하고 영원한 구원이 흘러나온다. 그러므로 주께서 그 손을 내미사 모두를 구출하고 구원을 얻는 방법을 가리키신다. 이것은, 복음의 교훈이 모든 민족에게 선포된 것이 함부로가 아니라 오래전에 정하신 하나님의 작정으로 그러하였음을 분명히 보인다. 그러나 내가 조금 전에 유의한 대로, 그는 이방인들을 우둔함으로 고발하니, 그 감각이 그 공상이 이끄는 어디로나 사방으로 돌려지고 휘둘리도록 허락하기 때문이다. 그들이 본성으로 하나님께 다가갈 수 없었고, 그들을 눈멀게 한 미신을 젖과 함께 빨았을지라도, 하나님께서는 정당히 그들을 그 은혜에 대한 악한 멸시로 책망하실 수 있었을 것이다. 무지는 늘 위선을 함축하기 때문이니, 사람들이 곧장 하나님께로 가기보다 빈 아첨에 속기를 택할 때 그러하다.

원주석

23절 카드 ↗

23. I have sworn by myself. He adds a clearer confirmation of the preceding statement; for, in consequence of this calling being unusual and marvellous, he adds an oath, as is usually done in what is new and hard to be believed. The Jews might have objected, that they alone were called by the name of the elect people; but, when he confirms it by an oath, this removes all debate. The Prophet still, indeed, aims at the same object, namely, that the glory of God shall be so visible in the restoration of the Church as to arouse the whole world to the admiration of it from the rising to the setting of the sun, or, to express it more briefly, that this demonstration of the power of God shall be so splendid and illustrious as to strike all nations with fear. Yet from these words we may justly infer what I have remarked, that the Gentiles shall be admitted to an equality with the Jews, so that God shall be the common Father of all, and shall be worshipped in every country. Now, God “swears by himself,” because he cannot have another equally competent witness of the truth; for he alone is the truth. “Men,” as the Apostle says, “swear by a greater than themselves; but God, because he had no greater, hath sworn by himself.” ( Hebrews 6:16 .) We ought to observe the reason why he “swears.” It is because he intended to aid the weakness of his people, that they might not be tossed about in uncertainty. This certainly is wonderful condescension, that, in order to remedy the fault of our distrust, he does not scruple to bring forward his own name as holding the place of a pledge; and the more base and disgraceful must be our unbelief, if even an oath does not satisfy us. Besides, since God claims for himself all confirmation of the truth, we ought to be exceedingly careful, when we appeal to him by an oath, not to mingle any other names either of saints or of any creature, but, by using his name with all becoming reverence, to preserve the honor due to him entire and unabated. The word hath gone out of my mouth in righteousness. He means that all that he has commanded to be published by his Prophet is firm and lasting, as if he had said that this commandment did not proceed “out of his mouth” rashly or unadvisedly. And in this sense the word righteousness is often used in Scripture, that is, for a word that is not deceitful, which shall clearly appear to be perfectly true; and thus he says that the decree cannot be revoked. And shall not return. This is another mode of expression conveying the same idea. It means that the word of God shall continue to make progress, till the actual result shall make manifest that it has proceeded from a just and true and almighty God. A person is said to return, when some obstacle hinders him from proceeding farther; but, because nothing can prevent God from executing what he has decreed, the Prophet justly infers that nothing can interrupt or retard the course of this word. The particle כי , (ki,) that, must be viewed as introducing an explanatory clause; as much as to say, “This is the word,” That to me every knee shall bow. By this mode of expression he means that all the Gentiles shall be suppliants to God, because the astonishing deliverance of the Church shall strike terror upon all. Yet hence also it follows, that his worship shall be spread among all nations; for we cannot truly “bend the knee” before God till he hath been made known to us. To an unknown God, indeed, men may render some kind of worship; but it is false and unprofitable. But here he speaks of a true profession, which proceeds from a knowledge of God deeply seated in our hearts; for, where there is no faith, there can be no worship of God, and faith is not directed to a thing unknown or uncertain. Accordingly, he has made use of the sign to express the thing itself, as is frequently done. Hence it ought to be observed, that God demands also external worship; for the Prophet does not separate an external profession of religion from the inward feelings of the heart. In vain, therefore, do fanatics boast that in some manner they worship God and do homage to him, while they bow down before idols. In vain, I say, do they pretend that their heart is upright towards God; for the worship of the heart cannot be separated from an external profession. In like manner the soul cannot be dedicated and consecrated to God, while the body is consecrated to the devil; for both ought to be consecrated to God, and thus the worship of the heart ought also to be accompanied by an external profession. “With the heart we believe to righteousness, and with the mouth confession is made to salvation.” ( Romans 10:10 ) Hence also the Lord, approving of the piety and uprightness of his people, says, “that they have not bowed a knee before Baal.” ( 1 Kings 19:18 ; Romans 11:4 .) Paul applies this passage of Isaiah to the last judgment, when he says ( Romans 14:10 ) that “we must all stand before the judgment-seat of Christ;” although the subject here treated of is, the redemption of the people, the publication of the gospel, and the establishment of the kingdom of Christ. But he takes for granted (what all ought to know) that those statements which relate to the kingdom of Christ must not be limited to any part of it, but extend to the whole of its course, till it arrive at full perfection. The knee is bent to Christ, when his doctrine is obeyed, and when the preaching of the gospel is accepted. But many still oppose and boldly despise him; Satan contrives many schemes and incessantly carries on war with him; and therefore we are at a great distance from the full accomplishment of this prophecy. Then shall every knee be truly bent to Christ, when he shall triumph over vanquished and utterly ruined adversaries, and shall render visible to all men his majesty, which Satan and wicked men now oppose. Thus Paul teaches that, when Christ shall ascend his judgment-seat to judge the world, then shall be fully accomplished that which b

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-23

Source

23. 내가 나를 두고 맹세하기를. 그는 앞의 진술에 더 분명한 확증을 더하신다. 이 부르심이 흔치 않고 놀라운 것이므로, 그분은 새롭고 믿기 어려운 일에 흔히 그러하듯 맹세를 더하신다. 유대인들이 자기들만 택한 백성의 이름으로 불린다고 반박할 수 있었으나, 그분이 그것을 맹세로 확증하실 때 이것이 모든 다툼을 제거한다. 선지자는 여전히 참으로 같은 목적을 겨눈다. 곧 하나님의 영광이 교회의 회복에서 너무도 보여, 해 돋는 데서 해 지는 데까지 온 세상을 그 우러름으로 일깨우리라는 것, 더 짧게 표현하면, 이 하나님 권능의 증명이 너무도 찬란하고 빛나, 모든 민족을 두려움으로 치리라는 것이다. 그러나 이 말에서 우리는 내가 유의한 것, 곧 이방인들이 유대인들과 동등하게 받아들여져, 하나님께서 모두의 공통된 아버지가 되시고 모든 나라에서 예배받으시리라는 것을 정당히 추론할 수 있다. 이제 하나님께서 "자기를 두고 맹세하시는" 것은, 그분이 진리의 똑같이 합당한 다른 증인을 가지실 수 없기 때문이다. 오직 그분만이 진리이시기 때문이다. 사도가 말하듯 "사람들은 자기보다 더 큰 자를 가리켜 맹세하나, 하나님은 자기보다 더 큰 이가 없으므로 자기를 가리켜 맹세하셨느니라"(히브리서 6:16). 우리는 어찌하여 그분이 "맹세하시는지" 유의해야 한다. 그것은 그분이 그 백성의 약함을 도우려 하셨기 때문이니, 그들이 불확실 가운데 흔들리지 않게 하시려는 것이다. 이것은 참으로 놀라운 황송하심이다. 우리 불신의 허물을 고치시고자, 그분이 자기 이름을 마치 보증의 자리를 차지하는 것으로 내세우기를 주저하지 않으시기 때문이다. 그리고 만일 맹세조차 우리를 만족시키지 못한다면, 우리 불신은 그만큼 더 비천하고 수치스러울 수밖에 없다. 게다가 하나님께서 진리의 모든 확증을 자기에게 주장하시므로, 우리가 맹세로 그분께 호소할 때 성도들이나 어떤 피조물의 다른 이름을 섞지 말고, 그 이름을 온 합당한 경외로 써서 그분께 마땅한 영예를 온전하고 줄어들지 않게 보존하도록 심히 신중해야 한다. 내 입에서 의로운 말이 나갔은즉. 그는 자기가 그 선지자로 발표하라고 명하신 모든 것이 굳고 영구함을 뜻하신다. 마치 이 명령이 함부로나 경솔하게 "그 입에서" 나오지 않았다고 말씀하신 것과 같다. 그리고 이런 뜻으로 의라는 말이 성경에서 흔히 쓰이니, 곧 속이지 않는 말, 완전히 참됨이 분명히 드러날 말을 뜻한다. 그리하여 그분은 그 작정이 돌이켜질 수 없다고 말씀하신다. 다시 돌아오지 아니하나니. 이것은 같은 생각을 전하는 또 다른 표현 방식이다. 그것은 하나님의 말씀이 계속 진행하여, 실제 결과가 그것이 의롭고 참되고 전능하신 하나님께로부터 나왔음을 드러내기까지 그러하리라는 뜻이다. 어떤 장애가 그가 더 나아가는 것을 막을 때 그가 돌아온다고 한다. 그러나 아무것도 하나님께서 작정하신 것을 집행하시는 것을 막을 수 없으므로, 선지자는 정당히, 아무것도 이 말씀의 진행을 끊거나 지체시킬 수 없다고 추론한다. 불변화사 키(כי), 곧라는 말은 설명하는 구절을 들이는 것으로 보아야 한다. 마치 "이것이 그 말씀이라"고 하는 것과 같다. 내 앞에 모든 무릎이 꿇겠고. 이 표현 방식으로 그는 모든 이방인이 하나님께 탄원자가 되리라는 것을 뜻하시니, 교회의 놀라운 건짐이 모두에게 두려움을 칠 것이기 때문이다. 그러나 이로써 또한, 그 예배가 모든 민족 가운데 퍼지리라는 것이 따라 나온다. 우리는 하나님이 우리에게 알려지기까지 그분 앞에 참으로 "무릎을 꿇을" 수 없기 때문이다. 알지 못하는 하나님께 사람들이 어떤 종류의 예배를 드릴 수 있으나, 그것은 거짓되고 무익하다. 그러나 여기서 그는 우리 마음에 깊이 자리 잡은 하나님에 대한 지식에서 나오는 참된 고백에 대하여 말씀하신다. 믿음이 없는 곳에서는 하나님께 대한 예배가 있을 수 없고, 믿음은 알지 못하거나 불확실한 것을 향하지 않기 때문이다. 따라서 그는 표징으로 그 일 자체를 표현하셨으니, 흔히 그러하듯 한다. 이로써 유의해야 하니, 하나님께서 외적 예배도 요구하신다는 것이다. 선지자가 종교의 외적 고백을 마음의 내적 감정에서 분리하지 않기 때문이다. 그러므로 광신자들이, 우상 앞에 절하면서도 어떤 식으로 하나님을 예배하고 그분께 경의를 드린다고 자랑하는 것은 헛되다. 그들이 그 마음이 하나님께 곧다고 가장하는 것은 헛되다고 나는 말한다. 마음의 예배가 외적 고백에서 분리될 수 없기 때문이다. 마찬가지로 영혼이 하나님께 바쳐지고 거룩히 구별되면서 몸이 마귀에게 바쳐질 수 없다. 둘 다 하나님께 바쳐져야 하며, 그리하여 마음의 예배도 외적 고백을 동반해야 한다. "사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라"(로마서 10:10). 그래서 또한 주께서 그 백성의 경건과 곧음을 인정하시며 "그들이 바알에게 무릎을 꿇지 아니하였느니라"(열왕기상 19:18; 로마서 11:4) 하신다. 바울은 이사야의 이 구절을 마지막 심판에 적용하니, "우리가 다 그리스도의 심판대 앞에 서리라"(로마서 14:10)고 말할 때다. 비록 여기서 다루는 주제는 백성의 구속, 복음의 선포, 그리스도의 나라의 세움이나 그러하다. 그러나 그는 (모두가 알아야 할 것을) 당연하게 여기니, 곧 그리스도의 나라와 관련된 진술들은 그 어떤 부분에 국한되어서는 안 되고, 그것이 온전한 완성에 이르기까지 그 온 과정에 미친다는 것이다. 그리스도께 무릎이 꿇는 것은 그 교훈이 순종될 때, 또 복음의 선포가 받아들여질 때다. 그러나 많은 이가 여전히 그분을 대적하고 담대히 멸시하며, 사탄이 많은 책략을 꾸미고 끊임없이 그분과 전쟁하니, 따라서 우리는 이 예언의 온전한 성취에서 멀리 떨어져 있다. 그때에 모든 무릎이 그리스도께 참으로 꿇으리니, 곧 그분이 정복되고 아주 멸망한 대적들을 이기시고, 사탄과 악인들이 이제 대적하는 그 위엄을 모든 사람에게 보이실 때다. 그리하여 바울은, 그리스도께서 세상을 심판하시고자 그 심판대에 오르실 때 이사야가 발한 그것이 온전히 이루어지리라고 가르친다.

원주석

24절 카드 ↗

24. Surely in Jehovah. He shews what is the nature of true faith and of the true worship of God; that is, when we not only acknowledge, or perceive by the understanding, that there is a God, but likewise feel what he wishes to be towards us. Whoever shall be satisfied with a bare knowledge departs very widely from faith, which must invite us to God in such a manner that we shall feel him to be in us. In like manner Paul wishes that “Christ should dwell in the hearts of believers through faith.” ( Ephesians 3:17 .) He who imagines that God sits unemployed in heaven either will not humble himself sincerely before him, or will not make an open and sincere profession. Righteousness and strength. As these are the two principal parts of our salvation, when believers acknowledge that they receive both of them from God, they ascribe to him the undivided praise of a happy life, and testify that by nature they do not possess that which they acknowledge that they owe to his grace. Thus they own that in themselves they have nothing either of “righteousness” or of “strength,” but seek them in God alone, that he may not be defrauded of his right. To him shall he come. Here commentators differ; but, for my own part, I take a simple view of this passage as relating to believers who submit themselves to God, so as to enable us to perceive the nature of the contrast between them and rebels, who do not cease obstinately to resist God. I explain it thus: “They who shall confess that their righteousness is placed in God will approach to him.” He means that we obtain access to God through faith, so that they who perceive that their righteousness is placed in him, feel that he is present; and indeed no man, if he be not reconciled to God, will ever approach to him willingly, but, on the contrary, all who dread his majesty will fly to the greatest possible distance from him. Thus the Prophet applauds the very delightful result of grace, because it will unite to God those men who were formerly driven away from him by their wickedness; and to this corresponds what is said by the Psalmist, “Thou art the God that heareth prayer; to thee shall all flesh come.” ( Psalms 65:2 .) But all who defy him shall be ashamed. After having testified that God wishes to gather strangers from their dispersion, that he may bring them into a state of intimate friendship with himself, he threatens vengeance against despisers, who, being without God, and despising God, give the reins to their wicked passions, and wallow in the enjoyments of the world. As it is only by faith that we obey God, so it is by unbelief alone that Isaiah declares his anger to be provoked; while he distinguishes all unbelievers by this mark, that they are disobedient to God, and even challenge him to a contest. Although they now use the language of triumph, the Prophet declares that they shall be clothed with shame and disgrace. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-24

Source

24. 진실로 여호와께. 그는 참된 믿음과 하나님께 대한 참된 예배의 본질이 무엇인지 보인다. 곧 우리가 단지 하나님이 계심을 인정하거나 깨달음으로 지각할 뿐 아니라, 그분이 우리를 향하여 어떠하시기를 원하시는지를 느낄 때다. 누구든지 벌거벗은 지식으로 만족할 자는 믿음에서 매우 멀리 벗어난다. 믿음은 우리를 하나님께로, 우리가 그분이 우리 안에 계심을 느끼는 식으로 초대할 수밖에 없기 때문이다. 마찬가지로 바울은 "그리스도께서 믿음으로 신자들의 마음에 거하시기를"(에베소서 3:17) 바란다. 하나님이 하늘에서 놀고 앉아 계신다고 상상하는 자는, 그분 앞에 진실하게 자신을 낮추지 않거나 드러나고 진실한 고백을 하지 않을 것이다. 공의와 힘. 이것들이 우리 구원의 두 으뜸 부분이므로, 신자들이 둘 다 하나님께로부터 받음을 인정할 때, 그들은 그분께 행복한 삶의 나뉘지 않은 찬양을 돌리고, 자기가 그 은혜에 빚진 줄 인정하는 그것을 본성으로 소유하지 못함을 증언한다. 그리하여 그들은 자기 안에 "공의"나 "힘"이 아무것도 없고, 오직 하나님 안에서만 그것을 구함을 인정하니, 그분이 그 권리를 빼앗기지 않으시게 하려는 것이다. 그에게로 나아오리라. 여기서 주석가들이 다르나, 나로서는 이 구절을, 하나님께 굴복하는 신자들과 관련된 것으로 단순히 보아, 그들과, 완고히 하나님을 저항하기를 그치지 않는 반역자들 사이의 대조의 본질을 우리가 지각하게 한다. 나는 그것을 이렇게 설명한다. "그 의가 하나님께 있다고 고백할 자들이 그분께 다가가리라." 그는 우리가 믿음으로 하나님께 나아감을 얻으니, 그 의가 그분께 있음을 지각하는 자들이 그분이 임재하심을 느낀다는 뜻이다. 그리고 참으로 아무도, 하나님과 화목하지 않으면, 결코 기꺼이 그분께 다가가지 않을 것이요, 도리어 그 위엄을 두려워하는 모든 자는 그분에게서 가능한 한 가장 멀리 도망칠 것이다. 그리하여 선지자는 은혜의 매우 즐거운 결과를 기리니, 그것이 전에 그 악함으로 그분에게서 쫓겨난 사람들을 하나님께 연합시킬 것이기 때문이다. 이에 시편 기자가 말하는 것이 상응한다. "기도를 들으시는 주여 모든 육체가 주께 나아오리이다"(시편 65:2). 그를 거스르는 자는 다 부끄러워하리라. 하나님께서 외인들을 그 흩어짐에서 모아 그들을 자기와의 친밀한 우정의 상태로 데려오기를 원하심을 증언한 후에, 그는 멸시하는 자들을 거슬러 보복을 위협하신다. 그들은 하나님이 없이, 하나님을 멸시하면서, 그 악한 정욕에 고삐를 풀어 주고 세상의 즐거움에 뒹군다. 우리가 오직 믿음으로 하나님께 순종하듯, 이사야는 그분의 진노가 오직 불신으로 격동된다고 선언한다. 그러면서 그는 모든 불신자를 이 표징으로 구별하니, 곧 그들이 하나님께 불순종하고 그분께 싸우기를 도전하기까지 한다는 것이다. 그들이 이제는 개가의 언어를 쓰나, 선지자는 그들이 수치와 치욕으로 입혀지리라고 선언한다.

원주석

25절 카드 ↗

25. In Jehovah shall be justified. He now makes a brief reply to an objection which might be urged, that it appeared absurd to say, that the Lord called the Gentiles, who had always been alienated from him. “Is it in vain that the Lord hath chosen the seed of Abraham? Is his promise void, which he so frequently repeated?” ( Genesis 15:5 .) In order to remove this doubt, he declares that the Lord will nevertheless stand by his promises; that, though he choose the Gentiles, yet the covenant which he made with the fathers shall not fall to the ground, because the elect people shall enjoy the privileges of their rank. Nor does he in this passage, as in many others, speak of the rejection of that nation; but the Prophet simply shews that the grace of God, which shall be diffused throughout the whole world, shall flow from that fountain. As to the greater number having been rejected by God, still this did not set aside God’s covenant; because the remnant of adoption were always the true and lawful Israel; and although they were few in number, yet they were the first-born in the Church. Besides, all those among the Gentiles who had been ingrafted into that body began also, as we have formerly seen, to be accounted children of Abraham. “One shall say, I belong to Jacob; another shall subscribe with his band, I am a descendant of Israel.” ( Isaiah 44:5 .) And on this ground we are now reckoned the genuine Israel of God, though we are not the descendants of Israel. The Prophet therefore added this, both that the Jews might not think that the Lord’s covenant had failed, and that they might not boast of their birth and despise the Gentiles. All the seed of Israel. He extends this seed farther, that they may not suppose that it ought to be limited to the family of Abraham; for the Lord gathers his people without distinction from among Jews and Gentiles, and here he speaks universally of the whole human race. Shall be justified and shall glory. It ought to be observed that the Prophet says that we “are justified and glory in the Lord,” for in none else ought we to seek “righteousness” or “glory.” He has joined to it “glory,” which depends on “righteousness,” and is added to it. Hence also Paul says, “Where is thy glorying? It is excluded. By what law? Of works? No, but by the law of faith.” ( Romans 3:27 .) And, again, “If Abraham was justified by works, he hath glory, but not before God.” ( Romans 4:2 .) It follows, therefore, that they alone deservedly glory who seek their righteousness in God, and acknowledge that in themselves they have no ground for glorying. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 44 Isaiah Isa Isaiah Isa 46 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 45". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-45.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:ro

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-45-25

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25. 이스라엘 자손은 다 여호와로 말미암아 의롭다 함을 얻고. 그는 이제, 제기될 수 있었던 반박에 간략히 답하신다. 곧 주께서 늘 그분에게서 멀어졌던 이방인들을 부르신다고 말하는 것이 부당해 보였다는 것이다. "주께서 아브라함의 씨를 택하신 것이 헛되단 말인가? 그분이 그토록 자주 되풀이하신 그 약속이 헛되단 말인가?"(창세기 15:5) 이 의심을 제거하기 위하여, 그는 주께서 그럼에도 그 약속에 머무시리라고 선언한다. 곧 그분이 이방인을 택하실지라도, 그분이 조상과 맺으신 언약이 땅에 떨어지지 않으리니, 택한 백성이 그 반열의 특권을 누릴 것이기 때문이다. 그리고 그는 이 구절에서, 다른 많은 구절에서처럼 그 민족의 배척에 대하여 말하는 것이 아니라, 선지자는 단지 온 세상에 퍼질 하나님의 은혜가 그 샘에서 흘러나오리라는 것을 보인다. 대부분이 하나님께 배척받았으나, 이것이 하나님의 언약을 제쳐 두지 않았다. 입양의 남은 자가 늘 참되고 합법한 이스라엘이었고, 그들이 수에서 적었으나 교회에서 장자였기 때문이다. 게다가 우리가 앞서 본 대로, 그 몸에 접붙임받은 이방인 가운데 모든 자가 또한 아브라함의 자녀로 여겨지기 시작하였다. "한 사람은 이르기를 나는 야곱에게 속하였노라 하고, 다른 사람은 그 손으로 적기를 나는 이스라엘의 후손이라 하리라"(이사야 44:5). 그리고 이 근거로 우리가 이제 하나님의 진정한 이스라엘로 여겨지니, 우리가 이스라엘의 후손이 아니라도 그러하다. 그러므로 선지자가 이것을 더한 것은, 유대인들로 주의 언약이 어그러졌다고 생각하지 않게 하고, 또 그 출생을 자랑하며 이방인을 멸시하지 않게 하려는 것이었다. 이스라엘의 모든 씨. 그는 이 씨를 더 멀리 확장하니, 그들로 그것이 아브라함의 가족에 국한되어야 한다고 가정하지 않게 하려는 것이다. 주께서 차별 없이 유대인과 이방인 가운데서 그 백성을 모으시기 때문이다. 그리고 여기서 그는 보편적으로 온 인류에 대하여 말한다. 의롭다 함을 얻고 자랑하리라. 유의해야 하니, 선지자가 우리가 "주로 말미암아 의롭다 함을 얻고 자랑한다"고 말한다는 것이다. 다른 누구에게서도 우리가 "의"나 "자랑"을 구해서는 안 되기 때문이다. 그는 그것에 "자랑"을 잇는데, 그것은 "의"에 달려 있고 그것에 더해진다. 그래서 또한 바울은 말한다. "그런즉 자랑할 데가 어디냐? 있을 수가 없느니라. 무슨 법으로냐? 행위로냐? 아니라 오직 믿음의 법으로니라"(로마서 3:27). 또 "만일 아브라함이 행위로써 의롭다 하심을 받았으면 자랑할 것이 있으려니와 하나님 앞에서는 없느니라"(로마서 4:2). 따라서, 자기 의를 하나님에게서 구하고 자기 안에 자랑할 근거가 없음을 인정하는 자들만 마땅히 자랑함이 따라 나온다.

원주석

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