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주석[칼빈] — 이사야 37장 · 히스기야의 기도

요약
칼빈 주석 · 섹션 36개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
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1절 카드 ↗

1. And it came to pass. The Prophet declares that the only hope of safety that was left to the pious king was to bring his complaints before God as a righteous judge; as it is said in the Psalm, that “in the same manner as servants or handmaids, when they are injured, look to the protection of their master or mistress, so the eyes of believers are fixed on the assistance of God.” — ( Psalms 123:2 .) Thus, when Jerusalem appears to be completely ruined, Hezekiah, being bereft of earthly assistance, betakes himself to the protection of God, and thus acknowledges that there is no other remedy for heavy distresses. Hence also the grace of God shone more brightly, so that it was evidently miraculous, when the pious king was rescued from the jaws of that lion. We ought, therefore, to observe this circumstance, that we may better understand the great excellence of the work of God. Here we are also taught what we ought to do in the most desperate circumstances, not to be indolent or sluggish in supplicating the assistance of God, who himself invites us to come to him. We must not tremble or despair, but, on the contrary, ought to be stimulated by the necessity which presses upon us to seek his aid; as we see what Hezekiah did, who immediately betook himself to the temple in the same manner as to a place of safety, that he and all his people might take refuge under the shadow of God. That King Hezekiah rent his clothes. He likewise adds the outward expressions of repentance, the “rending of the clothes and wearing sackcloth,” sprinkling of ashes, and other things of the same kind; for these were the ordinary signs of repentance, when, under the weight of any calamity by which they were afflicted, they confessed their guilt before God and implored pardon from him. Wonderful is the modesty of the holy king, who, after having performed so many illustrious works, and after having been adorned by the excellence of so many virtues, does not hesitate to prostrate himself humbly before God; and, on the other hand, wonderful is his courage and the steadfastness of his faith, in not being hindered by the weight of so heavy a temptation from freely seeking God by whom he was so severely smitten. Scarcely do we find one man in a hundred who does not murmur if God treats him with any degree of severity, who does not bring forward his good deeds as a ground of complaint, and remonstrate that he has been unjustly rewarded. Other men, when God does not comply with their wishes, complain that their worship of God has served no good purpose. We perceive nothing of this kind in Hezekiah, who, though he is conscious of possessing uncommon piety, does not shrink from a confession of guilt, and therefore if we desire to turn away God’s anger, and to experience his favor in adversity, we must testify our repentance and sincerely acknowledge our guilt; for adversity does not fall out to us by chance, but is the method by which God arouses us to repentance. True, indeed, sackcloth and ashes will be of little avail, if they be not preceded by the inward feelings of the heart; for we know that hypocrites are abundantly liberal in the use of ceremonies; but as we have formerly said, the Holy Spirit justly commends those exercises, when they are directed to their proper object. And indeed it was a proof of uncommon piety and modesty, that the pious king and the whole nation excited themselves in this manner to fear God, and that he made a voluntary acknowledgment of guilt in a form attended by wretched filthiness; for we know how unwilling kings are to let themselves down from their rank. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-1

Source

1. 이런 일이 있었으니. 선지자는 경건한 왕에게 남은 안전의 유일한 소망이 의로우신 심판자이신 하나님께 그 호소를 가져가는 것이었다고 선언한다. 시편에 이르기를, "종이나 여종이 해를 입을 때 그 주인이나 여주인의 보호를 바라보듯, 신자들의 눈은 하나님의 도우심에 고정되어 있다"고 한 것과 같다(시편 123:2). 그리하여 예루살렘이 아주 멸망한 듯 보일 때, 히스기야는 세상의 도움을 잃고 하나님의 보호로 피하여, 무거운 곤고에 다른 치료책이 없음을 인정한다. 이로써 또한 하나님의 은혜가 더 밝히 빛났으니, 경건한 왕이 저 사자의 입에서 구출되었을 때 그것은 분명히 기적적이었다. 그러므로 우리는 이 정황을 살펴, 하나님의 일의 큰 탁월함을 더 잘 이해해야 한다. 여기서 우리는 또한 가장 절망적인 처지에서 우리가 무엇을 해야 하는지 배운다. 곧 친히 우리를 자기에게 오라 부르시는 하나님의 도우심을 간구하는 데 나태하거나 굼떠서는 안 된다는 것이다. 우리는 떨거나 절망해서는 안 되고, 도리어 우리를 짓누르는 필요로 인하여 그 도우심을 구하도록 자극받아야 한다. 히스기야가 한 것을 우리는 본다. 그는 곧바로 마치 안전한 곳으로 가듯 성전으로 피하여, 자기와 온 백성이 하나님의 그늘 아래로 피난하게 하였다. 히스기야 왕이 옷을 찢고. 그는 또한 회개의 외적 표현, 곧 "옷을 찢고 굵은 베를 입는 것"과 재를 뿌리는 것과 그 밖의 같은 것들을 더한다. 이것들은 회개의 통상적인 표징이었으니, 그들이 어떤 재앙의 무게에 짓눌릴 때 하나님 앞에 그 죄를 고백하고 그분께 용서를 구하던 것이다. 그토록 많은 빛나는 일을 행하고 그토록 많은 덕의 탁월함으로 꾸며진 후에도 하나님 앞에 겸손히 엎드리기를 주저하지 않은 거룩한 왕의 겸손함이 놀랍다. 반면에 그토록 무거운 시험의 무게에도 방해받지 않고, 자기를 그토록 엄히 치신 하나님을 자유로이 구한 그의 용기와 믿음의 굳건함도 놀랍다. 하나님께서 조금이라도 엄히 대하시면 불평하지 않는 사람, 자기의 선행을 불평의 근거로 내세우지 않는 사람, 자기가 부당하게 갚음받았다고 항의하지 않는 사람은 백에 하나도 좀처럼 찾기 어렵다. 다른 사람들은 하나님께서 자기 소원을 들어주지 않으시면, 자기들의 하나님께 대한 예배가 아무 소용이 없었다고 불평한다. 우리는 히스기야에게서 이런 종류의 것을 전혀 보지 못한다. 그는 비범한 경건을 지녔음을 의식하면서도 죄의 고백을 꺼리지 않는다. 그러므로 우리가 하나님의 진노를 돌이키고 역경 가운데서 그 은총을 경험하기를 원한다면, 우리의 회개를 증언하고 진심으로 우리 죄를 인정해야 한다. 역경은 우연으로 우리에게 닥치는 것이 아니라, 하나님께서 우리를 회개로 일깨우시는 방법이기 때문이다. 참으로 굵은 베와 재는 마음의 내적 감정이 앞서지 않으면 거의 소용이 없을 것이다. 위선자들도 의식을 쓰는 데는 풍성히 후하다는 것을 우리가 알기 때문이다. 그러나 우리가 앞서 말한 대로, 성령께서는 그러한 행위가 그 마땅한 대상을 향할 때 그것을 정당히 칭찬하신다. 참으로 경건한 왕과 온 민족이 이런 식으로 자신을 분발시켜 하나님을 경외하고, 비참한 더러움이 따르는 형식으로 자진하여 죄를 인정한 것은 비범한 경건과 겸손의 증거였다. 우리는 왕들이 그 지위에서 자신을 낮추기를 얼마나 꺼리는지 알기 때문이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. And he sent Eliakim. This message was not intended merely to invite Isaiah to join with him in lamentation, but to request some consolation from his doctrine. And indeed to no purpose shall prayers be poured into the air, if they do not rest on the word of God. Thus we see that unbelievers are exceedingly noisy in their prayers, and yet they flee from God by despising or disregarding his promises. It was therefore a proof of sincere piety in Hezekiah, that, while he was earnestly employed in prayer, he at the same time added a confirmation of his hope, that he might not yield to temptation. To Isaiah, the son of Amos the Prophet. He follows the method appointed by God, when he wishes to hear God speaking by the mouth of “the Prophet.” ( Deuteronomy 18:15 ; Malachi 2:7 .) Though he relies on God alone, he does not reject the testimony of a mortal man; and therefore not without reason does he expressly add the designation Prophet; for he sends to Isaiah, that he may be confirmed by some new prediction, and names him, not as a private individual, but as the servant of God, whose duty it was to soothe the pious king by some consolation. There are therefore two remedies that deserve our attention, by which we are soothed in affliction. First, we ought to call on God to deliver us; and, secondly, we ought to consult the prophets, at least, if we can obtain them, that they may bring us some comfort out of the word of God; for it is their duty to encourage and comfort the afflicted by promises, and if they fail to do so, still abundant consolation is communicated to us from the word. And we ought to consult the prophets, who were appointed, not only for their own age, but also for posterity and for every age; for although the men are dead, yet their books survive; their doctrine lives and shall never die. We shall never, therefore, be destitute of true remedies, if we do not reject them; but, in a word, we ought always to consult God. It may be asked, “Was not Hezekiah abundantly supplied and fortified by the promises of God? Was it not a sign of distrust to seek new promises from the Prophet?” I reply, it ought not to be ascribed to unbelief or distrust, that he seeks a new promise; for, being conscious of his weakness, he does not scruple to ask new confirmations. The flesh always excites us to distrust, and therefore we ought not to despise additional aid; on the contrary, we ought always to seek every kind of assistance, by which we may resist various temptations; for on all sides Satan attacks and besieges us in such a manner that, if we are not strongly fortified, we shall scarcely be able to escape his snares and devices till the end. Although, therefore, we have been taught by the word of God that he will assist us in adversity, yet when we are engaged in any arduous contest, it is proper that we should again and again ask at the mouth of the Lord, and seek new confirmations for the purpose of strengthening our faith. There are indeed no prophecies of the same kind that are given to us in the present day; but we ought to apply to our use the general prophecies, which were also written for our benefit. ( Romans 15:4 .) As to the reason why Hezekiah sent ambassadors, and did not himself go to Isaiah, it was obviously because he was praying in the Temple; for the circumstance, that all the elders and counsellors were clothed with sackcloth, shews clearly that the mourning was general; and it is probable that prayers were publicly offered by the command of the king. Yet it ought to be observed, that the Prophet did not remain at home for his own ease or pleasure, but by his absence God intended to try the faith of the pious king. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-2

Source

2. 그가 엘리아김을 보내며. 이 전언은 단지 이사야로 자기와 함께 애통하도록 청하기 위한 것이 아니라, 그 교훈에서 어떤 위로를 구하기 위한 것이었다. 참으로 기도가 하나님의 말씀에 의지하지 않으면 공중에 헛되이 쏟아질 뿐이다. 그리하여 우리는 불신자들이 그 기도에서 심히 시끄러우면서도 그 약속을 멸시하거나 무시함으로 하나님께로부터 도망치는 것을 본다. 그러므로 히스기야가 간절히 기도에 힘쓰는 동안 동시에 그 소망의 확증을 더하여 시험에 굴복하지 않은 것은 진실한 경건의 증거였다. 선지자 아모스의 아들 이사야에게. 그는 "선지자"의 입으로 말씀하시는 하나님의 말씀을 듣기 원할 때, 하나님께서 정하신 방법을 따른다(신명기 18:15; 말라기 2:7). 그는 오직 하나님만 의지하면서도 죽을 사람의 증언을 배척하지 않는다. 그러므로 그가 선지자라는 칭호를 명시적으로 더한 것은 까닭 없는 일이 아니다. 그는 어떤 새로운 예언으로 굳세어지기 위하여 이사야에게 보내며, 그를 사인으로서가 아니라 하나님의 종으로서 거명하니, 경건한 왕을 어떤 위로로 달래는 것이 그의 직무였기 때문이다. 그러므로 우리가 환난 중에 위로받는, 주목할 만한 두 가지 치료책이 있다. 첫째, 우리는 우리를 건지시도록 하나님께 부르짖어야 한다. 둘째, 적어도 우리가 얻을 수 있다면 선지자들에게 물어, 그들이 하나님의 말씀에서 우리에게 어떤 위로를 가져오게 해야 한다. 약속으로 환난당한 자를 격려하고 위로하는 것이 그들의 직무이며, 그들이 그러하지 못할지라도 여전히 말씀에서 풍성한 위로가 우리에게 전해지기 때문이다. 그리고 우리는 선지자들에게 물어야 하니, 그들은 그 자신의 시대를 위해서뿐 아니라 후세와 모든 시대를 위하여 세워졌다. 그 사람들은 죽었으나 그 책들은 남아 있고, 그 교훈은 살아 결코 죽지 않기 때문이다. 그러므로 우리가 그것들을 배척하지 않는다면 우리는 결코 참된 치료책이 없지 않을 것이다. 그러나 한마디로 우리는 늘 하나님께 물어야 한다. 물을 것이다. "히스기야는 하나님의 약속으로 풍성히 공급받고 든든하지 않았는가? 선지자에게서 새로운 약속을 구한 것은 불신의 표징이 아닌가?" 나는 답하노니, 그가 새로운 약속을 구한 것을 불신이나 의심으로 돌려서는 안 된다. 그는 자기 약함을 의식하므로 새로운 확증을 구하기를 꺼리지 않기 때문이다. 육신은 늘 우리를 불신으로 부추기므로, 우리는 부가적 도움을 멸시해서는 안 된다. 도리어 우리는 갖가지 시험에 맞설 수 있는 온갖 종류의 도움을 늘 구해야 한다. 사방에서 사탄이 우리를 공격하고 포위하는 것이 그러하여, 우리가 강하게 든든하지 않으면 그 끝까지 그 올무와 술책을 거의 피할 수 없을 것이기 때문이다. 그러므로 비록 우리가 하나님께서 역경 중에 우리를 도우시리라는 것을 그 말씀으로 배웠을지라도, 우리가 어떤 힘든 싸움에 참여할 때는 우리 믿음을 강하게 할 목적으로 주의 입에 거듭거듭 묻고 새로운 확증을 구하는 것이 마땅하다. 참으로 오늘날 우리에게 주어지는 그런 종류의 예언은 없다. 그러나 우리는 우리 유익을 위하여도 기록된 일반적 예언들을 우리 용도에 적용해야 한다(로마서 15:4). 히스기야가 사신을 보내고 직접 이사야에게 가지 않은 까닭은, 분명히 그가 성전에서 기도하고 있었기 때문이다. 모든 장로와 모사가 굵은 베로 옷 입은 정황은 그 애통이 일반적이었음을 분명히 보이며, 왕의 명령으로 공적으로 기도가 드려진 것으로 보인다. 그러나 유의할 것은, 선지자가 자기 안락이나 즐거움을 위하여 집에 머문 것이 아니라, 그 부재로 하나님께서 경건한 왕의 믿음을 시험하려 하셨다는 점이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. If perhaps Jehovah thy God will hear. Hezekiah appears to doubt whether, or not the Lord is willing to hear him; for the particle אולי (ulai) is translated perhaps, and this is the meaning which it frequently bears in Scripture. But it ought to be observed that believers, even though they know with certainty that the Lord will assist them, yet, in consequence of being perplexed by the difficulty of the case, often speak in this manner. Hezekiah had reasons for hesitating, if we look at the matter itself; but when he turns his eyes to the word, he is made certain as to the will of God, so that he ceases to tremble. But as it is impossible that the flesh should not retard believers by making them walk in a halting and staggering manner, (46) they sometimes accommodate their language to the present appearances of things. It may also be observed, in other passages of Scripture, that the saints, even while speaking of what was certain, spoke in this manner; for Peter, in exhorting Simon, says, “ If perhaps this thought of thy heart may be forgiven thee.” ( Acts 8:22 .) He does not advise Simon to tremble and hesitate in prayer; for stroh a supplication would have been vain; but he points out the heinousness of the offense; that he may strike his mind more forcibly, and may at length constrain him to rouse himself that he may approach God with true repentance. This word perhaps, therefore, does not imply doubt, but is equivalent to an expression which we commonly use, if it be possible, when we venture to hope and promise to ourselves something. And Hezekiah did not speak as if God were deaf to the words of the ungodly, or as if anything escaped his notice; but because it was a fixed principle in his heart that “God is near to all that truly call upon him,” ( Psalms 145:18 ,) he determines to strive against despondency, and arms himself by prayer; and because he does not expect to gain the conquest without difficulty, he says, If perhaps. (47) Besides, he mentions two kinds of hearing, which in some measure removes the difficulty. If perhaps Jehovah, thy God shall hear the words which Jehovah thy God hath heard. At first sight there is some apparent contradiction in these words; but the manner of speaking is highly appropriate, because Hezekiah was assuredly and beyond all controversy convinced that nothing is hidden from God; only he argues with himself on this point, whether or not, God determines to call in question the blasphemy of this filthy dog; because frequently he delays and conceals vengeance for a time, and thus seems to shut his eyes and overlook it. In short, taking for granted that “all things are open and manifest to God,” ( Hebrews 4:13 ,) he only asks with earnestness whether or not God actually shews that he is so highly offended by the blasphemies of Rabshakeh that he determines not to allow them to remain unpunished. In a word, he wishes God to hear effectually, that is, by restoring those things which were scattered and confused, and shewing himself to be a judge; for then do we know that he actually sees and observes all things. In this manner Hezekiah asks, “Hath not the Lord heard the blasphemies of Rabshakeh, to take vengeance on them, and to shew that he hath a regard to the glory of his name?” Jehovah thy God. By calling him “the God of Isaiah,” Hezekiah does not mean that there is only one man who worships God, nor does he exclude himself from the number of the godly; but because prayers flowed from doctrine, the pious king wished to speak in commendation of the ministry of the Prophet, and to testify that he was a true servant of God. That relation is somewhat more extensive; for all believers call on God, and, on the other hand, God reckons them among his people; but God is reckoned in a peculiar manner to be the God of Isaiah and Paul, because they have a special calling. In a word, these words expressly contain praise and commendation of Isaiah’s calling. Thou wilt therefore lift up a prayer. This is the second reason why Hezekiah sent messengers to Isaiah; namely, that he also would pray along with others. Hence we learn that it is the duty of a prophet, not only to comfort the afflicted by the word of the Lord, but also to offer his prayers for their salvation. Let not pastors and ministers of the word, therefore, think that they have fully discharged their duty, when they have exhorted and taught, if they do not also add prayer. This indeed is what all ought to do; but Hezekiah sent to Isaiah in a particular manner, because he ought to lead the way to others by his example. Besides, “to lift up a prayer” is nothing else than “to pray,” but the mode of expression deserves attention; for it shews how our feelings ought to be regulated when we pray. Scripture everywhere enjoins us to “lift up our hearts to heaven,” ( Lamentations 3:41 ;) for otherwise we would have no fear of God. Moreover, our stupidity is so great that we are immediately seized by gross imaginations of God; so that if he did not bid us look to heaven, we would choose rather to seek him at our feet. “To lift up a prayer,” therefore, is to pray in such a manner that our hearts may not grovel on the earth, or think anything earthly or gross about God, but may ascribe to him what is suitable to his majesty, and that our warm and earnest affections may take a lofty flight. In this sense it is said in the Psalm, “Let my prayer come up before thee as incense, and as the evening sacrifice.” ( Psalms 141:2 .) For the remnant that is still left. When he desires that prayer should be offered “for the remnant of the people that was left,” this circumstance was fitted powerfully to move the Lord; not that he is moved after the manner of men, but he acts towards us in this manner, and accommodates himself to our weakness. Thus when our affairs are brought to such an extremity that we are not far from destruction, we ought to spread our misery before God, that our minds may receive some consolation; for

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-4

Source

4. 당신의 하나님 여호와께서 혹시 들으셨을까 하노라. 히스기야는 주께서 자기 말을 들으려 하시는지 의심하는 것처럼 보인다. 울라이(אולי)라는 불변화사가 "혹시"로 번역되고, 이것이 성경에서 자주 지니는 뜻이기 때문이다. 그러나 유의할 것은, 신자들이 주께서 자기들을 도우시리라는 것을 확실히 알면서도 그 일의 어려움에 당혹하여 흔히 이런 식으로 말한다는 점이다. 히스기야는 일 자체를 본다면 주저할 까닭이 있었으나, 그 말씀으로 눈을 돌릴 때 하나님의 뜻에 대하여 확신하게 되어 떨기를 그친다. 그러나 육신이 신자들을 절뚝거리고 비틀거리게 만들어 지체시키지 않을 수 없으므로, 그들은 때때로 그 말을 현재의 외양에 맞춘다. 성경의 다른 구절들에서도, 성도들이 확실한 것을 말하면서도 이런 식으로 말한 것을 볼 수 있다. 베드로가 시몬을 권하며 "혹시 네 마음의 이 생각이 사함을 얻을까 하라"고 말하기 때문이다(사도행전 8:22). 그는 시몬에게 기도하면서 떨고 주저하라고 권하는 것이 아니다. 그런 간구는 헛될 것이기 때문이다. 그는 그 죄의 막심함을 가리켜, 그 마음을 더 힘 있게 쳐서 마침내 참된 회개로 하나님께 나아가도록 자신을 일깨우게 하려는 것이다. 그러므로 이 "혹시"라는 말은 의심을 함축하는 것이 아니라, 우리가 무언가를 감히 바라고 자신에게 기약할 때 흔히 쓰는 "가능하다면"이라는 표현과 같다. 히스기야는 마치 하나님께서 불경한 자의 말에 귀먹으셨거나 무언가 그분의 주목을 벗어나기라도 한 듯 말한 것이 아니다. "하나님은 그를 참으로 부르는 모든 자에게 가까이 계시다"(시편 145:18)는 것이 그 마음에 정해진 원리였으므로, 그는 낙심에 맞서기로 작정하고 기도로 무장한다. 그리고 그는 어려움 없이 이기기를 기대하지 않으므로 "혹시"라고 말한다. 게다가 그는 두 종류의 들으심을 언급하는데, 이것이 어느 정도 그 어려움을 풀어 준다. 당신의 하나님 여호와께서 혹시 들으셨을까 하니 곧 당신의 하나님 여호와께서 들으신 그 말이라. 얼핏 보기에 이 말에는 어떤 모순이 있어 보인다. 그러나 그 어법은 심히 적절하다. 히스기야는 아무것도 하나님께 숨겨지지 않음을 분명히, 다툼 없이 확신하였기 때문이다. 다만 그는 이 점에 대하여, 곧 하나님께서 이 더러운 개의 모독을 문책하기로 정하시는지 아닌지에 대하여 자신과 따진다. 그분이 자주 한동안 보복을 미루고 감추셔서, 마치 눈을 감고 그것을 못 본 척하시는 듯 보이기 때문이다. 한마디로 "모든 것이 하나님께 드러나고 명백하다"(히브리서 4:13)는 것을 당연하게 여기면서, 그는 다만 하나님께서 랍사게의 모독에 심히 노하셔서 그것을 벌받지 않은 채 두지 않기로 정하셨음을 실제로 보이시는지 아닌지 간절히 물을 뿐이다. 한마디로 그는 하나님께서 효력 있게 들으시기를, 곧 흩어지고 어지러워진 것들을 회복하시고 자신이 심판자이심을 보이심으로 들으시기를 바란다. 그때에야 우리는 그분이 실제로 모든 것을 보고 살피심을 알기 때문이다. 이런 식으로 히스기야는 묻는다. "주께서 랍사게의 모독을 들으시고 그것에 보복하셔서, 그 이름의 영광을 돌아보심을 보이지 않으시겠는가?" 당신의 하나님 여호와. 그분을 "이사야의 하나님"이라 부름으로써 히스기야는 하나님을 예배하는 사람이 오직 하나뿐이라는 뜻이 아니며, 경건한 자들의 수에서 자신을 제외하는 것도 아니다. 그러나 기도가 교훈에서 흘러나왔으므로, 경건한 왕은 선지자의 직무를 칭찬하여 말하고, 그가 하나님의 참된 종임을 증언하기를 바랐다. 그 관계는 다소 더 넓다. 모든 신자가 하나님을 부르고, 반대로 하나님께서 그들을 그 백성으로 여기시기 때문이다. 그러나 하나님께서 특별한 의미로 이사야와 바울의 하나님으로 여겨지시니, 그들에게 특별한 부르심이 있기 때문이다. 한마디로 이 말은 명시적으로 이사야의 부르심에 대한 찬사와 칭찬을 담고 있다. 당신은 그러므로 기도를 올리소서. 이것이 히스기야가 이사야에게 사신을 보낸 둘째 까닭이니, 곧 그도 다른 이들과 함께 기도하게 하려는 것이다. 이로써 우리는 선지자의 직무가 주의 말씀으로 환난당한 자를 위로하는 것뿐 아니라, 그들의 구원을 위하여 그 기도를 드리는 것임을 배운다. 그러므로 목사와 말씀의 사역자들은 권하고 가르쳤다 하여, 만일 기도를 더하지 않는다면, 그 의무를 온전히 다하였다고 생각해서는 안 된다. 참으로 이는 모두가 해야 할 일이다. 그러나 히스기야가 특별히 이사야에게 보낸 것은, 그가 그 본보기로 다른 이들을 이끌어야 했기 때문이다. 게다가 "기도를 올리다"는 단지 "기도하다"와 같으나, 그 표현 방식이 주목할 만하다. 그것은 우리가 기도할 때 우리 감정이 어떻게 다스려져야 하는지 보이기 때문이다. 성경은 어디서나 우리에게 "우리 마음을 하늘로 들어 올리라"(예레미야애가 3:41)고 명한다. 그렇지 않으면 우리에게 하나님께 대한 두려움이 없을 것이기 때문이다. 게다가 우리의 우둔함이 너무도 커서, 우리는 곧 하나님에 대한 조잡한 상상에 사로잡힌다. 그러므로 만일 그분이 우리에게 하늘을 바라보라 명하지 않으셨다면, 우리는 차라리 우리 발 아래서 그분을 찾기를 택하였을 것이다. 그러므로 "기도를 올리다"는 우리 마음이 땅에 기지 않고 하나님에 대하여 땅에 속하거나 조잡한 것을 생각하지 않으며, 그분의 위엄에 합당한 것을 그분께 돌리고, 우리의 따뜻하고 간절한 감정이 높이 날아오르도록 기도하는 것이다. 이런 뜻으로 시편에 이르기를, "나의 기도가 주의 앞에 분향함과 같이, 나의 손 드는 것이 저녁 제사와 같이 되게 하소서"라고 한 것이다(시편 141:2). 아직 남아 있는 그 남은 자를 위하여. 그가 "남은 백성을 위하여" 기도가 드려지기를 바랄 때, 이 정황은 주를 힘 있게 움직이기에 합당하였다. 그분이 사람의 방식으로 움직이신다는 것이 아니라, 그분이 우리를 향하여 이런 식으로 행하시며 우리의 약함에 맞추신다는 것이다. 그리하여 우리 형편이 멸망에서 멀지 않은 극한에 이를 때, 우리는 우리의 비참함을 하나님 앞에 펼쳐, 우리 마음이 어떤 위로를 받게 해야 한다.

원주석

5절 카드 ↗

5. And the servants of King Hezekiah came to Isaiah. As the Prophet formerly related that the pious king had no other refuge than to consult the mouth of the Lord, so he now shews that he did not consult in vain; for he received the consolation which he desired. Instructed by this example, if we seek relief from him by pouring our cares and anxieties into the bosom of God, our hope shall never be disappointed; and although there will not always be prophets in the world, such as Isaiah was, yet he will come forth seasonably to render assistance in an appropriate manner. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-5

Source

5. 히스기야 왕의 신하들이 이사야에게 나아가매. 선지자가 앞서 경건한 왕에게 주의 입에 묻는 것 외에 다른 피난처가 없었다고 전한 것과 같이, 이제 그는 그가 헛되이 묻지 않았음을 보인다. 그가 바라던 위로를 받았기 때문이다. 이 본보기로 깨우침을 받아, 우리가 우리의 염려와 근심을 하나님의 품에 쏟음으로 그분에게서 위안을 구한다면, 우리 소망은 결코 실망되지 않을 것이다. 그리고 이사야 같은 선지자가 세상에 늘 있지는 않을지라도, 그분은 합당한 방식으로 도움을 주시고자 때맞추어 나오실 것이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Thus saith Jehovah. Isaiah begins by saying that he gives the reply in the name of God, and expressly declares that the oracle comes from God, both because prophets ought always to beware of bringing forward anything of their own, and because in so difficult a matter the authority of God was needful. In this manner also, the Prophet shewed that he met the prayers of the pious king. Even false prophets, indeed, boast of the name of God, but falsely. Isaiah was truly the organ of the Holy Spirit, and therefore he has a right to mention the holy name of Him that sent him. Fear not. When he bids him “not fear,” he exhorts Hezekiah to be of a courageous or, at least, a calm disposition. Whenever we hear this word, let us be reminded that we are enjoined to cultivate that peace which faith produces in our hearts; for all who trust in God, and expect from him deliverance from their distresses, rise superior to all fears by the exercise of patience, so that even in the midst of affliction they have peace. Besides, in order that the pious king may continue cheerfully to expect a joyful issue, he plainly declares that God conducts his own cause which he has undertaken to defend, because he cannot permit wicked men unpunished to dishonor his name without making it appear at length that he is a righteous judge. (48) The servants of the king of Assyria. By calling them servants, he presents in a stronger light the baseness of the action; for although the king himself had spoken in this manner, still it would have been intolerable that the Lord should be despised and so shamefully attacked by a mortal man. Hence it might easily be concluded that much less would he endure to be so highly insulted by “servants,” (49) and therefore the rank of the person increases the heinoushess of the attack. (48) “ En les punissant .” “By punishing them.” (49) “The word translated servants, is not the same with that in the preceding verse, but strictly means young men or boys, and is so translated in the Targ. and Vulg. Many interpreters regard it as a contemptuous description, and it is so translated by Hitzig, ( knappen , attendants.) Umbreit, ( buben , boys or lads,) Henderson, (striplings,) and in other modern versions.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-6

Source

6. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 이사야는 자기가 하나님의 이름으로 응답한다고 말하는 것으로 시작하며, 그 신탁이 하나님께로부터 옴을 명시적으로 선언한다. 이는 선지자들이 늘 자기 것을 내세우기를 조심해야 했기 때문이요, 또 그토록 어려운 일에는 하나님의 권위가 필요했기 때문이다. 이런 식으로 또한 선지자는 자기가 경건한 왕의 기도에 응함을 보였다. 참으로 거짓 선지자들도 하나님의 이름을 자랑하나 거짓으로 한다. 이사야는 참으로 성령의 기관이었으므로, 자기를 보내신 분의 거룩한 이름을 언급할 권리가 있다. 두려워하지 말라. 그가 "두려워하지 말라"고 명할 때, 그는 히스기야에게 용감하거나 적어도 평온한 마음을 가지라고 권한다. 우리가 이 말을 들을 때마다, 우리가 믿음이 우리 마음에 낳는 그 평화를 기르도록 명령받았음을 기억하자. 하나님을 신뢰하고 그분에게서 곤고로부터의 건짐을 기대하는 모든 자는 인내의 실천으로 모든 두려움을 이겨, 환난 한가운데서도 평화를 누리기 때문이다. 게다가 경건한 왕이 기쁜 결말을 명랑하게 계속 기대하도록, 그는 하나님께서 친히 맡으신 송사를 친히 수행하심을 분명히 선언한다. 그분은 악인들이 벌받지 않고 그 이름을 욕보이는 것을, 마침내 자신이 의로우신 심판자이심을 나타내지 않은 채로 허락하실 수 없기 때문이다. 앗수르 왕의 종들. 그들을 종이라 부름으로써 그는 그 행위의 비천함을 더 강한 빛 아래 드러낸다. 비록 왕 자신이 이런 식으로 말하였다 해도, 주께서 죽을 사람에게 멸시받고 그토록 수치스럽게 공격받는 것이 견딜 수 없는 일이었을 것이다. 그러므로 그분이 "종들"에게 그토록 막심하게 모욕받는 것은 훨씬 더 견디지 못하시리라는 것을 쉽게 결론지을 수 있다. 따라서 사람의 지위가 그 공격의 막심함을 더한다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Behold, I will bring a wind upon him. Others translate it, “I will put my Spirit in him,” as if the Prophet were speaking of a secret influence of the heart; but that is a forced interpretation. It is a highly appropriate metaphor that there is in the hand of God a wind or whirlwind to drive Sennacherib in another direction. To compare wicked men to “straw or chaff,’ ( Psalms 1:4 ) is a mode of expression frequently employed in Scripture, because God easily drives them wherever he thinks proper, when they think that they are standing very firm. The commotion that arose in the kingdom of Sennacherib is compared by the Prophet to a “wind” or “storm” which drove him out of Judea, and then he shews that the Lord will find no more difficulty in repelling that enemy than if he wished to move straw or chaff; and the very same thing might be said of all tyrants, however powerful. For he shall hear a report. The words “and he shall hear” are evidently added for the sake of explanation, and therefore I have chosen to interpret them as assigning a reason, “For he shall hear.” (50) This is the wind by the raising of which Sennacherib was suddenly driven away; for a report which he heard about the kings of Egypt and Ethiopia constrained him to return to his own country. And I will cause him to fall by the sword in his own land. This means as if he had said, “He now annoys and harasses others, and endeavors to extend widely the limits of his empire; but I will raise up enemies to him, in the very bosom of his own land, who shall discomfit him.” Some expound it to mean the land of Israel, but that is an excessively forced interpretation; for he speaks of the land of the king of Assyria himself, and there is an implied contrast, “He who subdued other men’s cities and kingdoms shall not be able to defend his own country, but shall be destroyed and perish in it.” (50) ἀκούσας ἀγγελίαν , “having heard a message.” “ (lang. it) Havendo inteso un certo grido ,” “having heard a certain noise.” — Ital. “ Uno foll etmas heren ,” “and shall hear something.” — Luth. Germ. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-7

Source

7. 보라 내가 그에게 한 영을 두리니. 다른 이들은 그것을 "내가 내 영을 그 안에 두리니"라고 옮겨, 마치 선지자가 마음의 은밀한 영향력을 말하는 것처럼 본다. 그러나 그것은 억지스러운 해석이다. 하나님의 손에 산헤립을 다른 방향으로 몰아낼 바람이나 회오리바람이 있다는 것은 심히 적절한 비유다. 악인들을 "검불이나 겨"(시편 1:4)에 비유하는 것은 성경에서 자주 쓰이는 표현 방식이다. 그들이 매우 굳게 서 있다고 생각할 때, 하나님께서 그들을 어디든 합당하다 여기시는 곳으로 쉽게 모시기 때문이다. 산헤립의 나라에서 일어난 소동을 선지자는 그를 유대에서 몰아낸 "바람"이나 "폭풍"에 비유한다. 그리고 그는 주께서 검불이나 겨를 옮기려 하실 때보다 그 원수를 물리치시는 데 더 큰 어려움을 겪지 않으실 것임을 보인다. 그리고 아무리 강력할지라도 모든 폭군에 대하여 똑같은 것을 말할 수 있다. 그가 소문을 들으리니. "그가 들으리니"라는 말은 분명히 설명을 위하여 더해진 것이다. 그러므로 나는 그것을 까닭을 밝히는 것으로 해석하기를 택하였으니, "그가 들으리니"라고 한다. 이것이 그 일어남으로 산헤립이 갑자기 몰려난 그 바람이다. 그가 이집트와 에티오피아 왕들에 대하여 들은 소문이 그로 자기 나라로 돌아갈 수밖에 없게 하였기 때문이다. 또 내가 그를 그 본국에서 칼에 엎드러지게 하리라. 이는 마치 "그가 지금은 다른 이들을 괴롭히고 시달리게 하며 그 제국의 경계를 널리 넓히려 하나, 내가 바로 그 본국의 품에서 그를 쳐부술 원수를 일으키리라"고 말한 것과 같다. 어떤 이들은 그것을 이스라엘 땅으로 해석하나, 그것은 심히 억지스러운 해석이다. 그는 앗수르 왕 자신의 땅을 말하기 때문이며, 함축된 대조가 있으니 "다른 사람들의 성과 나라를 굴복시킨 자가 자기 나라를 지킬 수 없어 그 안에서 멸망하고 죽으리라"는 것이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. And Rabshakeh having returned. He now declares how Rabshakeh, without doing anything, returned to his king, not to the same place where he had left him; for he understood that he had raised the siege of Lachish, and had departed into Egypt for the purpose of attacking Libnah. Some think that this city is Pelusium, others choose rather to assign it to Judea. It is, indeed, probable that, in consequence of a report that reached him about the approach of enemies, he moved his camp towards Egypt, that by meeting them he might prevent them from advancing. Though God restrained the violence of the tyrant by a new war, in order to give some relief to the Jews, yet he did not wish to conquer the tyrant by the hand of man, but only to shew openly and, as it were, to display on a theater his unconquerable pride; because, even when he was in great danger, he did not cease to vomit out the same blasphemies, as we shall soon see. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-8

Source

8. 랍사게가 돌아가다가. 그는 이제 랍사게가 아무것도 하지 못하고 자기 왕에게로, 그를 떠나온 그 자리가 아닌 곳으로 돌아갔다고 선언한다. 그가 라기스의 포위를 풀고 립나를 치고자 이집트로 떠난 것을 알았기 때문이다. 어떤 이들은 이 성이 펠루시움이라고 생각하고, 다른 이들은 차라리 유대에 두기를 택한다. 참으로 원수들의 접근에 대한 소문이 그에게 이르렀기에 그가 진을 이집트 쪽으로 옮겨, 그들을 맞이하여 진격을 막으려 하였을 법하다. 하나님께서 유대인들에게 얼마간의 안도를 주시고자 새 전쟁으로 그 폭군의 폭력을 억제하셨으나, 그분은 사람의 손으로 그 폭군을 이기기를 원하지 않으시고, 다만 그 굴복하지 않는 교만을 드러내 놓고 마치 무대 위에서처럼 진열하기를 원하셨다. 우리가 곧 보겠지만, 그는 큰 위험에 처했을 때조차 같은 모독을 토하기를 그치지 않았기 때문이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. And hearing concerning Tirhakah king of Ethiopia. From what follows we may conjecture the reason why the king of Assyria suddenly departed from Judea; for the kings of Egypt and Ethiopia had formed a league with each other against Sennacherib, because they saw that his power was becoming excessive, and that his invasion of other countries had no limit, and therefore they readily concluded that, unless they opposed his violence at an early period, they also would be in imminent danger from him. These kings did not intend to provide for the safety of Judea at their own loss, but looked to themselves; for so great power possessed by one individual is commonly and deservedly viewed with suspicion by other princes and nations. They therefore act wisely in joining their forces and meeting him early; for separately they would easily have been subdued and destroyed. For this reason these two kings took arms together, in order to repel the power and violence of that tyrant. He sent messengers to Hezekiah. The king of Assyria, being involved in so hazardous a war, “sends messengers to Hezekiah,” to induce him by terrors and threatenings to surrender; for tyrants are maddened by ambition and by a false opinion of their own greatness, and therefore imagine that their words, the report of their name, and even their shadow, will strike terror into all men. Entangled in a hazardous war, he thinks of subduing Judea, from which he had been compelled to withdraw, ashamed of not having continued the siege, but perhaps thinking that he will gain in his absence what he could not accomplish by his presence. But the Lord miraculously assisted his people who appeared to be very near destruction. And, first, in order to restrain the violence of this tyrant, he presented hinderances and obstructions, from which he could not so speedily extricate himself; just as if one should “lay a bridle on the mouth or a hook on the nose” of a wild and savage beast, as the Prophet will afterwards say. ( Isaiah 37:29 .) His rage and cruelty, indeed, are not abated, but are restrained so that they can do no harm. We see the same thing in the present day. How many cruel tyrants would wish that the Church of God were destroyed! What schemes are employed for the accomplishment of it! How diversified are the plans which they form! What forces do they assemble from every quarter! But when they think that they will accomplish anything, the Lord suddenly raises up enemies against them, sometimes even brings them to fight with each other, and turns against themselves that cruelty which they wished to exercise against the children of God. Yet they go on in their cruelty, and cease not to attempt this or that; as this Sennacherib, though he is surrounded by difficulties, ceases not to annoy Hezekiah, and addresses him from his royal throne, as if he were a despicable slave, and commands him as if he were his vassal, and even to God himself addresses insolent and opprobrious language, and goes beyond his agent Rabshakeh in arrogance; for, although Rabshakeh’s words had the same meaning, still this man, in a more impudent manner, and, as we may say, with more open mouth reviles God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-9

Source

9. 그가 에티오피아 왕 디르하가에 관하여 들었으니. 뒤따르는 것에서 우리는 앗수르 왕이 갑자기 유대를 떠난 까닭을 짐작할 수 있다. 이집트와 에티오피아 왕들이 산헤립을 대적하여 서로 동맹을 맺었으니, 그들은 그의 권력이 지나치게 커지고 다른 나라들에 대한 그의 침공에 끝이 없음을 보았으므로, 일찍이 그 폭력에 맞서지 않으면 자기들도 그로 인하여 임박한 위험에 처하리라고 쉽게 결론지었기 때문이다. 이 왕들은 자기 손해를 무릅쓰고 유대의 안전을 도모하려 한 것이 아니라 자기를 바라보았다. 한 개인이 가진 그토록 큰 권력은 흔히, 또 마땅히 다른 군주와 민족에게 의심의 눈으로 보이기 때문이다. 그러므로 그들은 그 힘을 합하여 일찍이 그를 맞이하는 데 지혜롭게 행한 것이다. 따로 있었다면 그들은 쉽게 굴복당하고 멸망하였을 것이기 때문이다. 이 까닭에 이 두 왕은 그 폭군의 권력과 폭력을 물리치고자 함께 무기를 잡았다. 그가 히스기야에게 사신을 보내며. 앗수르 왕은 그토록 위태로운 전쟁에 얽혀 있으면서도, 두려움과 위협으로 히스기야를 부추겨 항복시키고자 "히스기야에게 사신을 보낸다." 폭군들은 야망과 자기 위대함에 대한 거짓된 생각으로 미쳐, 그 말과 그 이름의 소문과 심지어 그 그림자까지도 모든 사람에게 두려움을 칠 것이라고 상상하기 때문이다. 위태로운 전쟁에 얽혀 있으면서도 그는 자기가 부득이 물러난 유대를 굴복시킬 생각을 한다. 포위를 계속하지 못한 것을 부끄러워하면서도, 아마 자기가 임재로 이루지 못한 것을 부재로 얻으리라 생각하는 것이다. 그러나 주께서 멸망에 매우 가까워 보이던 그 백성을 기적적으로 도우셨다. 그리고 먼저 이 폭군의 폭력을 억제하기 위하여, 그분은 그가 그토록 빨리 빠져나올 수 없는 방해와 장애를 두셨다. 마치 선지자가 뒤에 말하듯(이사야 37:29), 사납고 야만적인 짐승의 "입에 재갈을, 코에 갈고리를 거시는" 것과 같다. 참으로 그의 격노와 잔인함이 누그러지는 것은 아니나, 해를 끼칠 수 없도록 억제된다. 우리는 오늘날에도 같은 것을 본다. 얼마나 많은 잔인한 폭군이 하나님의 교회가 멸망하기를 바라겠는가! 그것을 이루기 위하여 얼마나 많은 계략이 동원되는가! 그들이 짜내는 계획이 얼마나 다양한가! 그들이 사방에서 얼마나 많은 군대를 모으는가! 그러나 그들이 무언가를 이루리라 생각할 때, 주께서 갑자기 그들을 대적하는 원수를 일으키시고, 때로는 그들로 서로 싸우게 하시며, 그들이 하나님의 자녀를 향하여 행하려던 그 잔인함을 그들 자신에게 돌리신다. 그러나 그들은 그 잔인함을 이어가며 이것저것 시도하기를 그치지 않는다. 이 산헤립이 어려움에 둘러싸여 있으면서도 히스기야를 괴롭히기를 그치지 않고, 마치 그가 멸시받을 종이기라도 한 듯 자기 왕좌에서 그에게 말하며, 마치 그가 자기 신하이기라도 한 듯 명령하고, 심지어 하나님 자신을 향하여도 오만하고 욕된 말을 하며, 오만함에서 그 대리인 랍사게를 능가하는 것과 같다. 랍사게의 말도 같은 뜻이었으나, 이 사람은 더 뻔뻔한 방식으로, 말하자면 더 드러내 놓고 입을 벌려 하나님을 욕하기 때문이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Let not thy God deceive thee. How shocking is this blasphemy, to speak of God the Author of truth, and to accuse him of falsehood and deceit, as if he actually imposed on his people! What is left to God when his truth is taken away, for nothing is more absolutely his own? God extorted this word from the wicked man, although he formerly pretended to revere some deity; for such impiety, as we have formerly said, God does not permit to remain any longer concealed. Saying, Jerusalem shall not be delivered. This quotation of the words uttered by God himself, that “Jerusalem would be preserved,” has led some to conjecture that Isaiah’s prediction had been disclosed to the king of Assyria by the traitor Shebna. But there is no need of such conjectures; for the Assyrian knew well that Hezekiah placed his hope in God, and was not ignorant of the promises which were made both to him and to David, “This is my rest; here will I dwell for ever and ever.” ( Psalms 132:14 .) Not that he gave himself any trouble about heavenly oracles, but because every person knew and talked of them, and the Jews gloried in them wonderfully, and often boasted of the assistance and protection of God in opposition to their enemies. These promises, therefore, the tyrant meets by this blasphemy, — “Let not thy God deceive thee.” And thus he exalts himself against God, as if God were not sufficiently powerful to defend Jerusalem, and as if his own power were greater, not only than all the power of men, but even than the power of God himself. He endeavors to prove this by examples, because he has vanquished nations which were under the protection of other gods, and draws an argument from the power of his ancestors, — “They conquered the gods of other nations, and I am far superior to my ancestors; therefore the God of Israel will not conquer me.” Thus do wicked men commonly exalt themselves more and more in prosperity, so that at length they forget that they are men, and not only claim for themselves, but even think that they surpass, Divine Majesty. Setting aside all distinction between right and wrong, satisfied with the mere power of doing injury, they glory in their own crimes and those of their ancestors, and egregiously flatter themselves on the ground of their being descended from robbers and infamous men; for frequently the most powerful of monarchs is the best entitled to be called the rich son of a great robber. This tyrant does not consider whether it was in a right or a wrong manner that so many countries came into the power of his ancestors; for they have no regard to justice or injustice, when they aim at greatness; it is enough for them if in any way, either lawful or unlawful, they can bring others under their yoke. Thus they think that they are at liberty to do whatever they can. They hold by that proverb, ( εἰ ἀδικητέον τυραννίδος περὶ ἀδικητέον ) “if justice ought to be violated, it ought to be violated for the sake of reigning;” and this vice was not peculiar to a single age, but even now we feel it to be excessive. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-10

Source

10. 네 하나님이 너를 속이지 못하게 하라. 진리의 창조자이신 하나님을 두고 거짓과 속임을 그분께 돌려, 마치 그분이 실제로 그 백성을 속이신 것처럼 말하는 이 모독이 얼마나 충격적인가! 그분의 진리를 빼앗으면 하나님께 무엇이 남는가? 진리보다 더 절대적으로 그분의 것인 것은 없기 때문이다. 하나님께서 이 악한 자에게서 이 말을 끌어내셨으니, 그가 전에는 어떤 신을 경외하는 척하였으나 그러하였다. 우리가 앞서 말한 대로, 그러한 불경을 하나님께서는 더 이상 감추어 둔 채로 두지 않으시기 때문이다. 이르기를 예루살렘이 건짐받지 못하리라. 하나님 자신이 발하신 말, 곧 "예루살렘이 보존되리라"는 이 인용은, 어떤 이들로 하여금 이사야의 예언이 반역자 셉나에 의하여 앗수르 왕에게 누설되었다고 짐작하게 하였다. 그러나 그런 짐작은 필요하지 않다. 앗수르 사람은 히스기야가 하나님께 그 소망을 두었음을 잘 알았고, 그와 다윗에게 주어진 약속을 모르지 않았기 때문이다. "이는 나의 영원히 쉴 곳이라 내가 여기 거하리니 이는 내가 원함이로다"(시편 132:14). 그가 하늘의 신탁에 대하여 무슨 수고를 기울인 것이 아니라, 누구나 그것을 알고 이야기하였으며, 유대인들이 그것을 놀랍게 자랑하고 흔히 원수들을 대적하여 하나님의 도우심과 보호를 자랑하였기 때문이다. 그러므로 폭군은 이 약속들을 이 모독으로 맞선다. "네 하나님이 너를 속이지 못하게 하라." 그리하여 그는 하나님께 맞서 자신을 높이니, 마치 하나님께서 예루살렘을 지키기에 충분히 강하지 않으시고, 자기 권력이 모든 사람의 권력뿐 아니라 하나님 자신의 권능보다 더 크기라도 한 듯 한다. 그는 이를 본보기로 증명하려 한다. 그가 다른 신들의 보호 아래 있던 민족들을 이겼기 때문이며, 또 그 조상의 권력에서 논거를 끌어낸다. "그들은 다른 민족들의 신들을 이겼고, 나는 내 조상들보다 훨씬 우월하다. 그러므로 이스라엘의 하나님이 나를 이기지 못하리라." 그리하여 악인들은 흔히 형통 가운데서 더욱더 자신을 높여, 마침내 자기가 사람임을 잊고, 신적 위엄을 자기 것으로 주장할 뿐 아니라 그것을 능가한다고까지 생각한다. 옳고 그름의 모든 구별을 제쳐 두고, 해칠 수 있는 권력만으로 만족하여, 그들은 자기 죄와 그 조상의 죄를 자랑하며, 자기가 강도와 악명 높은 자들에게서 났다는 근거로 막심하게 자만한다. 흔히 가장 강력한 군주가 큰 강도의 부유한 아들이라 불리기에 가장 합당하기 때문이다. 이 폭군은 그토록 많은 나라가 그 조상의 권력에 들어온 것이 옳은 방식이었는지 그른 방식이었는지 생각하지 않는다. 그들은 위대함을 겨눌 때 정의나 불의를 돌아보지 않기 때문이다. 그들에게는 합법이든 불법이든 어떤 식으로든 다른 이들을 그 멍에 아래 둘 수 있으면 충분하다. 그리하여 그들은 자기들이 할 수 있는 무엇이든 할 자유가 있다고 생각한다. 그들은 저 격언을 붙든다. "만일 정의를 어겨야 한다면 통치를 위하여 어겨야 한다." 그리고 이 악덕은 한 시대에만 특유한 것이 아니었으니, 지금도 우리는 그것이 지나치다고 느낀다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Behold, thou hast heard. Here we ought to observe a twofold comparison; for he compares Hezekiah to other kings of Judah who preceded him, because he was inferior to them, and yet they were vanquished by the kings of Assyria; and Sennacherib, on the other hand, having obtained greater power than all the rest, is more daring and insolent. It followed, that Hezekiah could not resist him. The other comparison is that of the kings of Assyria, and Sennacherib himself, with the idols of the nations; for if the idols could not protect the nations that adored them, consequently neither will the God of Israel defend the nation by which he is adored. When we thus read that singular assaults of temptations were directed against the faith of Hezekiah, let us prepare ourselves for the contest by being equipped with the same armor. Even while leisure is granted to us, let us endeavour to fortify ourselves early, in order that, when we come into such a field of battle, we may fight courageously. And if Satan taunt us with the destruction of many nations, we must attend to the difference of our condition; because, although we are liable to similar calamities, still we have assured hope of our salvation, of which they are destitute. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-11

Source

11. 보라 네가 들었으리라. 여기서 우리는 이중의 비교를 살펴야 한다. 그는 히스기야를 그보다 앞선 다른 유다 왕들과 비교하니, 그가 그들보다 못한데도 그들이 앗수르 왕들에게 굴복하였기 때문이다. 반면에 산헤립은 다른 모든 자보다 큰 권력을 얻었으므로 더 대담하고 오만하다. 그 결과 히스기야는 그를 저항할 수 없었다. 다른 비교는 앗수르 왕들과 산헤립 자신을 민족들의 우상과 비교하는 것이다. 만일 우상들이 자기를 숭배한 민족들을 보호할 수 없었다면, 따라서 이스라엘의 하나님도 자기를 숭배하는 민족을 지키지 못하리라는 것이다. 그리하여 우리가 히스기야의 믿음을 거슬러 시험의 유난한 공격이 향하였음을 읽을 때, 같은 무기로 무장하여 그 싸움에 우리 자신을 준비하자. 우리에게 여가가 주어진 동안에도, 우리가 그러한 전장에 들어올 때 용감하게 싸울 수 있도록 일찍이 우리 자신을 든든하게 하기를 힘쓰자. 그리고 사탄이 많은 민족의 멸망으로 우리를 조롱하거든, 우리는 우리 형편의 차이에 유의해야 한다. 우리가 비슷한 재앙을 당할 수 있을지라도, 우리에게는 그들에게 없는 구원의 확실한 소망이 있기 때문이다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Gozan. This place is mentioned in 2 Kings 17:6 . We may infer that it was a town in Media, though some think that it was situated elsewhere; but it is enough that, with regard to Jerusalem, it lay in an easterly direction. Haran is often mentioned in Scripture. Pliny places this town in Arabia; but it is more generally believed to have been in Mesopotamia, and this is confirmed by the journeyings of Abraham, who came to it along with his father, after having left his native country Chaldaea. ( Acts 7:24 ; Genesis 11:31 .) It is called Charrae, in the plural number, by heathen historians, who also mention that Crassus and his son were killed there. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-12

Source

12. 고산. 이 곳은 열왕기하 17:6에 언급되어 있다. 우리는 그것이 메디아의 한 성읍이었음을 추론할 수 있으나, 어떤 이들은 그것이 다른 곳에 위치하였다고 생각한다. 그러나 예루살렘에 대하여 그것이 동쪽 방향에 있었다는 것으로 족하다. 하란은 성경에 자주 언급된다. 플리니우스는 이 성읍을 아라비아에 두나, 그것이 메소포타미아에 있었다고 더 일반적으로 믿어진다. 이는 아브라함의 여정으로 확증되니, 그가 그 본토 갈대아를 떠난 후에 그 아버지와 함께 그곳에 이르렀기 때문이다(사도행전 7:24; 창세기 11:31). 이방 역사가들은 그것을 복수형으로 카래라 부르며, 또한 크라수스와 그 아들이 거기서 죽임당하였다고 언급한다.

원주석

14절 카드 ↗

14. Hezekiah took the letters. The Prophet now shews what kind of refuge Hezekiah had amidst so great calamities. He immediately went into the Temple, to lament before the Lord the calamity which: he could not remove, and to “cast upon him” ( Psalms 55:22 ) his grief and his anxieties. (51) Nor was this a blind or confused lamentation, but the pious king wished to move God by his tears and complaints to render assistance. We are taught by his example that, when we are sore pressed, there is nothing better than to east our burden into the bosom of God. All other methods of relief will be of no avail, if this single method be wanting. And spread them before Jehovah. In “spreading the letters before the Lord,” he does not do this as if the Lord did not know what was contained in the letters, but God allows us to act in this manner towards him in accommodation to our weakness Neither prayers, nor tears, nor complaints make known to God what we need; for he “knows our wants and necessities before we ask anything from him.” ( Matthew 6:8 .) But here we ought rather to consider what is necessary for us, that is, that God should manifest that he knows the blasphemies of adversaries, and that they who have uttered them will not remain unpunished. The reason and design, therefore, why Hezekiah “spread before the Lord the letters” of the wicked tyrant was this, that he might excite his own earnestness, and inflame his own ardor, in prayer. (51) “ Et jetter au sein d’iceluy sa tristesse et soliciltude .” “And to pour into his bosom his grief and anxiety.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-14

Source

14. 히스기야가 그 글을 받고. 선지자는 이제 히스기야가 그토록 큰 재앙 가운데서 어떤 피난처를 가졌는지 보인다. 그는 곧바로 성전으로 들어가, 자기가 제거할 수 없는 재앙을 주 앞에 애통하며, 그 슬픔과 근심을 그분께 "맡기려"(시편 55:22) 하였다. 이것은 눈먼 혼란스러운 애통이 아니라, 경건한 왕이 그 눈물과 호소로 하나님을 움직여 도우심을 베풀게 하기를 바란 것이었다. 우리는 그의 본보기로 배우니, 우리가 심히 짓눌릴 때 우리 짐을 하나님의 품에 던지는 것보다 나은 것이 없다는 것이다. 이 한 방법이 빠지면 다른 모든 구제의 방법이 아무 소용이 없을 것이다. 또 여호와 앞에 펴 놓고. "그 글을 주 앞에 펴 놓는 데" 있어 그는 마치 주께서 그 글에 담긴 것을 모르시기라도 한 듯 이를 행하는 것이 아니라, 하나님께서 우리의 약함에 맞추어 우리가 그분을 향하여 이런 식으로 행하기를 허락하시는 것이다. 기도도 눈물도 호소도 우리가 무엇을 필요로 하는지 하나님께 알리는 것이 아니다. 그분은 "우리가 그분께 무엇을 구하기 전에 우리의 쓸 것을 아시기" 때문이다(마태복음 6:8). 그러나 여기서 우리는 차라리 우리에게 무엇이 필요한지를 생각해야 한다. 곧 하나님께서 원수들의 모독을 아심을, 또 그것을 발한 자들이 벌받지 않은 채로 있지 않으리라는 것을 나타내시는 것이다. 그러므로 히스기야가 악한 폭군의 "글을 주 앞에 펴 놓은" 까닭과 의도는 이것이었으니, 곧 자기 간절함을 일으키고 기도에서 자기 열의를 불태우려는 것이었다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Then Hezekiah prayed to God, saying, O Jehovah of hosts. Because Sennacherib was the agent employed by Satan to shake the faith of Hezekiah, he defends himself by this rampart, that God possesses infinite power; for, by bestowing on God those lofty praises, he undoubtedly encourages himself to confidence in supplication. That out’ prayers may not be unsuccessful, we ought always to hold it as certain that God “is the rewarder of all who seek him.” ( Hebrews 11:6 .) It was especially necessary for the pious king, that he might boldly and undauntedly remove the obstruction by which Satan had attempted to stop the progress of his confidence, to believe that although wicked men mock and undervalue the power of God, still it remains undiminished. The heroic, courage of the pious king appeared by not only contending with a wicked king in maintaining the power of God, but. by exalting it in his own heart and appealing to God as the witness of his inward feelings. Accordingly, before forming any prayer, he overturns the delusions by which Satan had endeavored to shake his courage. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-15

Source

15. 이에 히스기야가 하나님께 기도하여 이르되 만군의 여호와여. 산헤립이 히스기야의 믿음을 흔드는 데 쓰인 사탄의 대리인이었으므로, 그는 하나님께서 무한한 권능을 지니셨다는 이 보루로 자신을 지킨다. 그는 하나님께 그 드높은 찬양을 돌림으로써 의심할 바 없이 간구에서 확신을 갖도록 자신을 격려하기 때문이다. 우리 기도가 헛되지 않으려면, 우리는 하나님께서 "그를 찾는 모든 자에게 상 주시는 분"(히브리서 11:6)이심을 늘 확실히 붙들어야 한다. 경건한 왕에게는 특히, 사탄이 그 확신의 진보를 막으려 한 그 장애를 담대하고 굴하지 않게 제거하기 위하여, 악인들이 하나님의 권능을 조롱하고 가벼이 여길지라도 그것이 줄어들지 않고 남아 있음을 믿는 것이 필요하였다. 경건한 왕의 영웅적 용기는 하나님의 권능을 지키며 악한 왕과 다툰 것뿐 아니라, 그것을 그 마음에서 높이고 자기 내적 감정의 증인으로 하나님께 호소한 데서 나타났다. 따라서 그는 어떤 기도를 드리기 전에, 사탄이 그 용기를 흔들려 한 그 속임들을 뒤엎는다.

원주석

16절 카드 ↗

16. Thou alone art God over all the kingdoms of the earth. Not only does he assert God’s almighty power, but likewise maintains the authority which he exercises over the whole world. And these statements are made by the pious king for the purpose of strengthening himself in the faith which he entertained about the providence of God, by which he governs the world and every part of it. All believers ought above all to believe this, that they may not think that they pray in vain. Nor would the prayer of the king have had so much efficacy if he had only said, “Incline thine ear, O Lord,” or something of that sort, as when he believes that the Lord takes care of his works. He persuades himself that God will undertake that cause. If it belongs to God to rule and govern the whole world, he will not permit this tyrant to act in this insolent manner without restraining his insolence; for Sennacherib claims for himself what belonged to God, and at length would not pass unpunished. The statement, that all the kingdoms of the earth are under the power and authority of God, applies especially to the present subject. Yet while this title always belongs to God alone, that he “rules over all kingdoms,” Still the Prophet does not deny that kings also, and princes, and magistrates hold their dominion, but so as to be subject to God, and to owe to him all their power and authority. In like manner, when Paul asserts that government belongs to God alone, ( 1 Timothy 6:15 ,) he does not overthrow princes and magistrates, but shews that all, how great and powerful soever they may be, depend on God alone, that they may not imagine themselves to be his equals or companions, but may acknowledge him as their Lord and Prince. Thus will kings, therefore, retain their authority, if they keep an intermediate position between God and men, and do not wish to rise higher. Thou hast made heaven and earth. Hezekiah draws the same inference from creation itself; for it is impossible that God, who is the Creator of heaven and earth, should forsake his work; on the contrary, he governs by his providence the human race, which is the chief part of the world. It would be absurd to confine creation within such narrow boundaries as if it were a proof of a sudden and transitory exercise of the power of God; but we must extend it to perpetual government. Hence it is evident that tyrants who wish to rule at their pleasure rob God of his honor, and therefore are justly punished for their insolence. O Jehovah of hosts, God of Israel, who dwellest between the Cherubim. Here are other titles employed by Hezekiah for the confirmation of his faith. And, first, by calling him “Jehovah of hosts,” he again extols his power. But when he adds “God of Israel,” he brings him near, and on familiar terms; for it was no ordinary token of love to take that nation under his protection. Such is also the import of “sitting between the cherubim;” as if he had said, “Thou hast here placed thy seat, and promised that thou wilt be the protector of those who call upon thee before the ark of the covenant. Relying on this promise, I flee to thee as my guardian.” Hezekiah had in view, I have no doubt, the form of the ark, which was surrounded by two cherubim. Others interpret Cherubim to mean angels, as if it were said, that God reigneth in heaven and sitteth among the angels. But this interpretation is unsuitable; for he is said to “sit between the cherubim,” on account of the form of the ark, which was constructed in this manner. ( Exodus 25:18 .) We know that it was a symbol of the presence of God, though his power was not confined to it; and Hezekiah, by mentioning it, intended to express his firm belief that God was present with him, and had designed to gather a people to himself by spreading, so to speak, his wings over them. There being a wide distance between God and us, Hezekiah embraced that token of adoption. Yet there was nothing gross or earthly in his conceptions of God, as superstitious men would desire to bring him down from heaven, but, satisfied with the promise which he had received, he expresses his firm belief that we do not need to go far to seek the grace of God. This mode of expression, therefore, deserves our attention, and teaches us, that while we gradually ascend to heaven by the light of the word which leads the way, still, in order to obtain assistance, we must not think of God as absent; for he has chosen his dwelling in the midst of us. Since his majesty far exceeds heaven and earth, we must not limit him within the capacity of our understanding; and yet, as he has revealed himself to us by the word, we may comprehend him in proportion to the small ability and measure of our understanding, not that we may bring him down from his heavenly throne, but that our understandings, which are naturally feeble and sluggish, may approach to him by degrees; for it is proper that we should strive to approach to his loftiness, since he invites us by the Word and sacraments. If we are skillful interpreters, the spiritual knowledge of God will always flourish among us; we shall not give the name of God to stones, or wood, or trees; there will be nothing earthly or gross in our conceptions of him; but the nearer he comes down to us, the more earnestly shall we labor to make a proper use of those aids which he holds out, that our minds may not grovel on the earth; since God accommodates himself to our weakness for no other reason than that the sacraments may serve to us the purpose of ladders, (52) which superstition abuses for a contrary purpose. (52) D’escheles . return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-16

Source

16. 주는 천하 만국에 홀로 하나님이시라. 그는 하나님의 전능하신 권능을 단언할 뿐 아니라, 그분이 온 세상에 행사하시는 권위도 주장한다. 그리고 이 진술들은, 그분이 세상과 그 모든 부분을 다스리시는 하나님의 섭리에 대하여 품은 믿음 안에서 자신을 든든하게 하기 위하여 경건한 왕이 하는 것이다. 모든 신자는 무엇보다 이것을 믿어야 하니, 자기가 헛되이 기도한다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 왕의 기도가 단지 "주여 귀를 기울이소서"라거나 그런 것만 말하였다면, 그가 주께서 그 일들을 돌보심을 믿을 때만큼 그토록 큰 효력을 갖지 못하였을 것이다. 그는 하나님께서 그 송사를 맡으시리라고 확신한다. 만일 온 세상을 다스리고 통치하는 것이 하나님께 속한다면, 그분은 이 폭군이 그 오만을 억제하지 않은 채 이런 오만한 방식으로 행하도록 허락하지 않으실 것이다. 산헤립이 하나님께 속한 것을 자기 것으로 주장하므로, 마침내 벌받지 않고 지나가지 못할 것이기 때문이다. 땅의 모든 나라가 하나님의 권능과 권위 아래 있다는 진술은 특히 지금의 주제에 적용된다. 그러나 이 칭호, 곧 그분이 "모든 나라를 다스리신다"는 것이 늘 오직 하나님께만 속하나, 선지자는 왕들과 군주들과 관리들도 그 통치를 지님을 부인하지 않으되, 다만 하나님께 종속되어 그 모든 권력과 권위를 그분께 빚지는 식으로 그러함을 부인하지 않는다. 마찬가지로 바울이 통치가 오직 하나님께 속한다고 단언할 때(디모데전서 6:15), 그는 군주와 관리를 뒤엎는 것이 아니라, 아무리 크고 강력할지라도 모두가 오직 하나님께 의존함을 보인다. 이는 그들이 자신을 그분의 동등자나 동료로 상상하지 않고, 그분을 그 주와 군주로 인정하게 하려는 것이다. 그러므로 왕들은 하나님과 사람 사이의 중간 위치를 지키고 더 높이 오르려 하지 않으면 그 권위를 유지할 것이다. 주께서 하늘과 땅을 만드셨나이다. 히스기야는 창조 자체에서 같은 결론을 끌어낸다. 하늘과 땅의 창조주이신 하나님께서 그 일을 버리시는 것은 불가능하기 때문이다. 도리어 그분은 그 섭리로 세상의 으뜸 부분인 인류를 다스리신다. 창조를 마치 하나님 권능의 갑작스럽고 일시적인 발휘의 증거이기라도 한 듯 그토록 좁은 경계 안에 가두는 것은 부당할 것이다. 우리는 그것을 영구한 통치에까지 확장해야 한다. 이로써 자기 멋대로 다스리려는 폭군들이 하나님께 그 영예를 빼앗고, 따라서 그 오만으로 정당히 벌받음이 분명하다. 만군의 여호와, 이스라엘의 하나님, 그룹 사이에 계신 이시여. 여기에 히스기야가 그 믿음의 확증을 위하여 쓴 다른 칭호들이 있다. 그리고 먼저 그분을 "만군의 여호와"라 부름으로써 그는 다시 그 권능을 높인다. 그러나 그가 "이스라엘의 하나님"을 더할 때, 그는 그분을 가까이, 친밀한 관계로 모셔 온다. 그 민족을 그 보호 아래 두신 것은 보통의 사랑의 표징이 아니었기 때문이다. "그룹 사이에 앉으심"의 뜻도 그러하니, 마치 "주께서 여기 그 자리를 두시고, 언약궤 앞에서 주를 부르는 자들의 보호자가 되시리라 약속하셨나이다. 이 약속을 의지하여 내가 나의 수호자이신 주께로 피하나이다"라고 말한 것과 같다. 히스기야가 두 그룹으로 둘러싸인 궤의 모양을 염두에 두었음을 나는 의심치 않는다. 다른 이들은 그룹을 천사로 해석하여, 마치 하나님께서 하늘에서 다스리시며 천사들 가운데 앉으신다고 말한 것처럼 본다. 그러나 이 해석은 부적합하다. 그분이 "그룹 사이에 앉으신다"고 한 것은 이런 식으로 지어진 궤의 모양 때문이기 때문이다(출애굽기 25:18). 우리는 그것이 하나님의 임재의 상징이었음을 안다. 그러나 그 권능이 그것에 갇힌 것은 아니다. 히스기야는 그것을 언급함으로써 하나님께서 자기와 함께 계심을, 또 말하자면 그 날개를 그들 위에 펴심으로 한 백성을 자기에게 모으려 정하셨음을 굳게 믿음을 표현하려 하였다. 하나님과 우리 사이에 큰 거리가 있으므로, 히스기야는 그 양자됨의 표징을 붙들었다. 그러나 미신적인 사람들이 그분을 하늘에서 끌어내리려 하듯, 그의 하나님에 대한 생각에 조잡하거나 땅에 속한 것이 없었다. 도리어 그가 받은 약속에 만족하여, 그는 우리가 하나님의 은혜를 구하러 멀리 갈 필요가 없음을 굳게 믿음을 표현한다. 그러므로 이 표현 방식은 우리의 주목을 받을 만하며, 우리에게 가르치니, 우리가 길을 인도하는 말씀의 빛으로 점차 하늘로 올라가면서도, 도움을 얻기 위하여 하나님을 부재하신 분으로 생각해서는 안 된다는 것이다. 그분은 우리 가운데 그 거처를 택하셨기 때문이다. 그분의 위엄이 하늘과 땅을 훨씬 능가하므로, 우리는 그분을 우리 이해의 한도 안에 가두어서는 안 된다. 그러나 그분이 말씀으로 자신을 우리에게 계시하셨으므로, 우리는 우리 이해의 작은 능력과 분량에 따라 그분을 헤아릴 수 있다. 그분을 그 하늘 보좌에서 끌어내리려는 것이 아니라, 본래 약하고 굼뜬 우리 이해가 점차 그분께 다가가게 하려는 것이다. 그분이 말씀과 성례로 우리를 부르시므로, 우리가 그 높으심에 다가가기를 힘쓰는 것이 마땅하기 때문이다. 우리가 능숙한 해석자라면, 하나님에 대한 영적 지식이 늘 우리 가운데 번성할 것이다. 우리는 돌이나 나무에 하나님의 이름을 붙이지 않을 것이요, 그분에 대한 우리 생각에 땅에 속하거나 조잡한 것이 없을 것이다. 그러나 그분이 우리에게 더 가까이 내려오실수록, 우리는 그분이 내미시는 그 도움을 마땅히 쓰기를 더 간절히 힘써, 우리 마음이 땅에 기지 않게 해야 한다. 하나님께서 우리의 약함에 맞추시는 까닭은 다름이 아니라, 성례가 우리에게 사다리 구실을 하게 하시려는 것이며, 미신은 그것을 반대의 목적으로 남용한다.

원주석

17절 카드 ↗

17. incline thine ear, O Jehovah. From these words we conclude how great was the perplexity of Hezekiah; for the earnestness that pervades the prayer breathes an amazing power of anguish, so that it is. easily seen that he had a struggle attended by uncommon difficulty to escape from the temptation. Though his warmth in prayer shews the strength and eminence of his faith, yet at the same time it exhibits, as in a mirror, the stormy passions. Whenever we shall be called to sustain such contests, let us learn by the example of the pious king to combat our passions by everything that is fitted to strengthen our faith, so that the very disturbance may conduct us to safety and peace, and that we may not be terrified by a conviction of our weakness, if at any time we shall be powerfully assailed by fear and perplexity. It is, indeed, the will of the Lord that we shall toil hard, and sweat and shiver; for we must not expect to gain the victory while we repose in indolence, but after diversified contests he promises to us a prosperous issue, which he will undoubtedly grant. But why does Hezekiah demand that God should listen? Does he think float he is asleep or does not hear? By no means; but in a matter of such difficulty we frequently speak in such a manner as if we thought that God was absent or did not attend to our afflictions. He shews that he was oppressed by so great perplexity that he almost thought that God had forsaken him; that is, according to the eyes of the flesh; for if he had not by the eyes of faith beheld God as present, he would have lost courage. Open thine eyes, O Jehovah, and see. It is as if Hezekiah had prayed that the assistance of God, which he had long kept in his heart committed to the guardianship of hope, would be actually and publicly manifested; and therefore he prays that Jehovah would “open his eyes and see;” that is, would shew that he cares about these matters. Hezekiah shews plainly what was the subject about which he was most anxious, namely, that God would revenge the insults offered to him; for although he was deeply affected by anxiety about his kingdom and people, yet he set a higher value on the glory of God than on all other sources of uneasiness. The advancement of that glory ought:, indeed, above all things, to move and impress our hearts, and the more especially because we know that it is closely connected with our salvation. Thus Hezekiah here represents this tyrant as an enemy of God, who dishonors him by reproaches and curses because Jerusalem glories in his name and protection, and concludes that God cannot forsake the city which he hath undertaken to defend, without at the same time abandoning his own name. Since, therefore, God in his infinite goodness chooses to connect our salvation with his glory, we ought to lay held on those promises for the purpose of strengthening our hearts, that although the wicked, while they reproach God and pour and vomit out the venom of their breast, harden themselves in the vain hope that they shall not be punished, still there will not be a syllable which the Lord does not hear, and which he does not at length call to account. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-17

Source

17. 여호와여 귀를 기울여 들으소서. 이 말에서 우리는 히스기야의 당혹이 얼마나 컸는지 결론짓는다. 그 기도에 스며 있는 간절함이 놀라운 고뇌의 힘을 내쉬어, 그가 그 시험에서 벗어나는 데 비범한 어려움이 따르는 싸움을 했음이 쉽게 보이기 때문이다. 그의 기도의 뜨거움은 그 믿음의 힘과 탁월함을 보이나, 동시에 마치 거울에서처럼 그 격동하는 감정을 드러낸다. 우리가 그러한 싸움을 감당하도록 부름받을 때마다, 경건한 왕의 본보기로 배워, 우리 믿음을 강하게 하기에 합당한 모든 것으로 우리 감정과 싸워, 그 동요 자체가 우리를 안전과 평화로 인도하게 하고, 우리가 어느 때 두려움과 당혹으로 힘 있게 공격받을지라도 우리 약함에 대한 자각으로 겁먹지 않게 하자. 참으로 우리가 힘써 수고하고 땀 흘리며 떠는 것이 주의 뜻이다. 우리는 나태히 쉬는 동안 승리하기를 기대해서는 안 되고, 갖가지 싸움 후에 그분이 우리에게 형통한 결말을 약속하시니, 그분이 의심할 바 없이 그것을 베푸실 것이기 때문이다. 그러나 어찌하여 히스기야는 하나님께서 들으셔야 한다고 요구하는가? 그분이 주무신다거나 듣지 않으신다고 생각하는가? 결코 아니다. 그러나 그토록 어려운 일에서 우리는 흔히 마치 하나님께서 부재하시거나 우리 환난에 주목하지 않으신다고 생각하기라도 하는 듯 말한다. 그는 자기가 그토록 큰 당혹에 짓눌려 거의 하나님께서 자기를 버리셨다고 생각할 지경이었음을 보인다. 곧 육신의 눈에 따라서 그러하였다. 만일 그가 믿음의 눈으로 하나님을 임재하신 분으로 보지 않았다면 그는 용기를 잃었을 것이기 때문이다. 여호와여 눈을 떠서 보시옵소서. 이는 마치 히스기야가, 자기가 오랫동안 소망의 보호에 맡겨 그 마음에 간직한 하나님의 도우심이 실제로 공공연히 나타나기를 기도한 것과 같다. 그러므로 그는 여호와께서 "그 눈을 떠서 보시기를", 곧 이 일들을 돌보심을 보이시기를 기도한다. 히스기야는 자기가 가장 염려한 주제가 무엇이었는지 분명히 보이니, 곧 하나님께서 그분께 가해진 모욕을 갚으시는 것이었다. 그는 그 나라와 백성에 대한 염려로 깊이 영향받았으나, 그는 다른 모든 불안의 원천보다 하나님의 영광을 더 높이 여겼기 때문이다. 참으로 그 영광의 진척이 무엇보다 우리 마음을 움직이고 새기는 것이 마땅하며, 우리가 그것이 우리 구원과 긴밀히 연결되어 있음을 알기에 더욱 그러하다. 그리하여 히스기야는 여기서 이 폭군을 하나님의 원수로 나타내니, 예루살렘이 그분의 이름과 보호를 자랑한다 하여 그가 책망과 저주로 그분을 욕보이기 때문이며, 또 하나님께서 친히 지키기로 맡으신 성을 버리실 수 없으니, 그러면 동시에 그분 자신의 이름을 버리시는 것이 됨을 결론짓는다. 그러므로 하나님께서 그 무한한 선하심으로 우리 구원을 그 영광과 연결하기를 택하시므로, 우리는 우리 마음을 강하게 할 목적으로 그 약속을 붙들어야 한다. 비록 악인들이 하나님을 책망하고 그 가슴의 독을 쏟고 토하며, 자기들이 벌받지 않으리라는 헛된 소망으로 자신을 완고하게 할지라도, 주께서 듣지 않으시는 한 음절도 없을 것이요, 마침내 문책하지 않으실 것도 없을 것이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. and 19. Truly, O Jehovah. Here Hezekiah begins to distinguish between the false gods and the true God, which we also ought to do very carefully. Wicked men, who have no light, indulge in some confused imaginations about God, which quickly pass away, so that they think that there is no God, or care nothing about him. (53) But God does not wish that his people shall be moved by a slight and passing opinion, but that he shall be acknowledged by them as the true God, who drives away all superstitions by the brightness of his power. (54) It is not; enough, therefore, that we believe in something which heathens imagine to be a deity, but we must believe in God in such a manner as to distinguish him from pretended gods, and to separate truth from falsehood; and, indeed, when he has once shone into our hearts, those false religions which formerly occupied our minds immediately give way. This doctrine ought to be the more carefully held, because many persons rest satisfied with dark speculations, and think that it is enough if they acknowledge some deity. They evidently do not know whether they ought to worship the God of the Mahometans or of the Jews; and fly in the air, so that, as the saying is, they neither touch heaven nor earth. Nothing can be more destructive than this imagination; for it mingles and confounds idols with God, whose majesty does not hold its due rank. if it does not reign in solitary grandeur over the ruins of all the false gods. Thus the beginning of true piety is, that from the whole multitude of false gods we shall wisely distinguish that one God to whom we ought to be entirely devoted. (53) “ Encor qu’il y en air un .” “Though there be a God.” (54) “ Dechassant par la splendeur de sa vertu toutes tenebres d’ignorance .” “Who drives away by the brightness of his power all the darkness of ignorance.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-18

Source

18. 19. 여호와여 과연. 여기서 히스기야는 거짓 신들과 참되신 하나님을 구별하기 시작하는데, 우리도 매우 신중히 이를 행해야 한다. 빛이 없는 악인들은 하나님에 대하여 어떤 혼란스러운 상상에 빠지는데, 그것은 곧 사라져, 그들은 하나님이 없다고 생각하거나 그분을 아랑곳하지 않는다. 그러나 하나님께서는 그 백성이 가볍고 스쳐 가는 견해에 흔들리기를 원하지 않으시고, 그 권능의 광휘로 모든 미신을 쫓아내시는 참되신 하나님으로 그들에게 인정받기를 원하신다. 그러므로 이방인이 신으로 상상하는 무언가를 우리가 믿는 것으로는 충분하지 않다. 우리는 그분을 거짓 신들과 구별하고 진리를 거짓에서 분리하는 식으로 하나님을 믿어야 한다. 참으로 그분이 한번 우리 마음에 비추시면, 전에 우리 마음을 차지하던 그 거짓 종교들은 즉시 물러간다. 이 교훈은 더욱 신중히 붙들어야 하니, 많은 사람이 어두운 사변에 만족하여 어떤 신을 인정하면 충분하다고 생각하기 때문이다. 그들은 마호메트교도의 하나님을 예배해야 할지 유대인의 하나님을 예배해야 할지 분명히 알지 못하고, 공중에 떠 있어, 속담처럼 하늘도 땅도 만지지 못한다. 이 상상보다 더 파괴적인 것은 없다. 그것은 우상을 하나님과 뒤섞고 혼동하기 때문이니, 그분의 위엄은 모든 거짓 신의 폐허 위에 홀로 장엄하게 다스리지 않으면 그 마땅한 지위를 지키지 못한다. 그러므로 참된 경건의 시작은, 우리가 거짓 신들의 온 무리에서 우리가 온전히 헌신해야 할 그 한 분 하나님을 지혜롭게 구별하는 것이다.

원주석

19절 카드 ↗

For they are not gods, but the work of the hands of man, wood and stone. By two arguments Hezekiah shews that “they were not gods;” first, because they consisted of matter, (55) and secondly, because they were formed by the hands of men. Nothing can be more absurd than for a man to assume the right to create a god, not only because he had a beginning, while God is eternal, but because not even for a single moment does he subsist by his own power. Let the whole world collect all its strength into a single man, (56) he will not even be able to create a fica. What presumption is it, therefore, that every mortal man shall make for himself either one god or many! (57) Since, therefore, there is nothing in us but what is frail and fading, we shall never be able to produce a deity. Besides, it is in the highest degree absurd to attempt, as an exercise of skill, to frame some deity out of matter which is corruptible and devoid of feeling, as if “wood or stone,” whenever it received a shape, began to be a god. In this manner, therefore, all the superstitions that men have ever invented are speedily overturned; for the existence of those gods can be found nowhere but in their own brains, and, indeed, all that they have of themselves contrived is condemned as empty and false. (55) “ D’autant qu’ils estoyent de matire corruptible .” “Because they were of corruptible matter.” (56) “ En un seul homme .” (57) “ Quel orgueil estce donc que le premier qui voudra mettre la main a la besogne se face autant de dieux que bon luy semblera !” “What presumption is it then that whoever shall first put his hand to the work shall make as many gods as he thinks proper!” return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-19

Source

그들은 신들이 아니라 사람의 손으로 만든 것, 나무와 돌이니이다. 히스기야는 두 논거로 "그것들이 신이 아님"을 보인다. 첫째, 그것들이 물질로 이루어졌기 때문이요, 둘째, 사람의 손으로 만들어졌기 때문이다. 사람이 신을 창조할 권리를 가졌다고 여기는 것보다 더 부당한 것은 없다. 그것이 시작을 가졌고 하나님은 영원하시기 때문일 뿐 아니라, 그것이 단 한 순간도 자기 힘으로 존속하지 못하기 때문이다. 온 세상이 그 모든 힘을 한 사람에게 모은다 해도, 그는 무화과 하나도 창조할 수 없을 것이다. 그렇다면 모든 죽을 사람이 자기를 위하여 한 신이든 여러 신이든 만든다는 것이 얼마나 큰 주제넘음인가! 그러므로 우리 안에 약하고 시드는 것밖에 없으므로, 우리는 결코 신을 만들어 낼 수 없다. 게다가 썩고 감각이 없는 물질에서, 마치 "나무나 돌"이 어떤 모양을 받자마자 신이 되기 시작하기라도 한 듯, 솜씨의 발휘로 어떤 신을 빚으려 하는 것은 지극히 부당하다. 그러므로 이런 식으로 사람들이 지금까지 고안한 모든 미신이 속히 뒤엎어진다. 그 신들의 존재는 그들 자신의 머리 외에는 어디서도 찾을 수 없으며, 참으로 그들이 스스로 고안한 모든 것이 헛되고 거짓으로 정죄받기 때문이다.

원주석

20절 카드 ↗

20. And now, O Jehovah our God. At the conclusion of his prayer, the pious king now rises above that fear with which he had struggled; for the aids by which he had hitherto fortified himself undoubtedly encouraged him boldly to add this short clause. Although God does not always deliver his people from temporal evils, yet as he had promised that he would be the protector of the city, Hezekiah could firmly believe that all the efforts of that wicked tyrant, which were directed to the destruction of that city, would be fruitless. May know that thou alone art Jehovah. When he pleads it as an argument with God that the deliverance of the city will be an occasion of promoting his glory, we conclude that nothing is more desirable than to make his name glorious in every possible way; and this is even the chief design of our salvation, from which we are not at liberty to depart, if we desire that God should be gracious to us. Hence we conelude that those men are unworthy of his assistance, who, satisfied with their own salvation, disregard or forget the reason why God chooses to preserve them. Not only do they dishonor God by this ingratitude, but they likewise inflict grievous injury on themselves, by separating those things which God had joined; for in saving his people he glorifies his name, which must be, as we have already said, our highest consolation. Besides, Hezekiah does not only desire that the God of Israel shall hold a certain rank, but that all idols shall be abolished, and that he shall reign alone; for at that time many idolaters would have allowed him to be worshipped along with others, but, since he does not admit companions, every deity framed by the hand of man must be destroyed, that He may hold the undivided sovereignty. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-20

Source

20. 우리 하나님 여호와여 이제. 그 기도의 끝에서 경건한 왕은 이제 자기가 씨름하던 그 두려움 위로 올라선다. 그가 이때까지 자신을 든든하게 한 그 도움들이 의심할 바 없이 그를 격려하여 이 짧은 구절을 담대하게 더하게 하였기 때문이다. 하나님께서 늘 그 백성을 일시적 악에서 건지시는 것은 아니나, 그분이 그 성의 보호자가 되시리라 약속하셨으므로, 히스기야는 그 성의 멸망을 겨눈 저 악한 폭군의 모든 노력이 헛되리라고 굳게 믿을 수 있었다. 주만 홀로 여호와이신 줄을 알리이다. 그가 그 성의 건짐이 그분의 영광을 진척시킬 계기가 되리라는 것을 하나님께 논거로 호소할 때, 우리는 그 이름을 가능한 모든 방식으로 영광스럽게 하는 것보다 더 바람직한 것이 없음을 결론짓는다. 그리고 이것이 바로 우리 구원의 으뜸 목적이니, 우리가 하나님께서 우리에게 은혜로우시기를 바란다면 우리는 그것에서 벗어날 수 없다. 이로써 우리는, 자기 구원에 만족하여 하나님께서 그들을 보존하기로 택하신 까닭을 무시하거나 잊는 자들이 그 도우심을 받기에 합당하지 않음을 결론짓는다. 그들은 이 배은망덕으로 하나님을 욕보일 뿐 아니라, 하나님께서 합하신 것을 분리함으로써 자신에게도 막심한 해를 끼친다. 그분은 그 백성을 구원하시는 가운데 그 이름을 영광스럽게 하시기 때문이니, 우리가 이미 말한 대로 그것이 우리의 가장 높은 위로가 되어야 한다. 게다가 히스기야는 단지 이스라엘의 하나님께서 어떤 지위를 지니시기를 바랄 뿐 아니라, 모든 우상이 폐하여지고 그분이 홀로 다스리시기를 바란다. 그때에 많은 우상숭배자는 그분이 다른 신들과 함께 예배받는 것을 허용하였을 것이나, 그분은 동료를 용납하지 않으시므로, 그분이 나뉘지 않은 주권을 지니시도록 사람의 손으로 빚은 모든 신이 멸하여져야 하기 때문이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Then Isaiah sent to Hezekiah. This shews the result of the prayer; for, as soon as matters have come to an extremity, God suddenly holds out his hand to assist the pious king by the Prophet Isaiah. ( 2 Kings 19:20 .) Not that he immediately stretches out his arm to drive away the enemies, but he promises deliverance by the mouth of the Prophet, and thus calls even now into exercise the faith of his servant. Isaiah undoubtedly could not of himself render any assistance, and therefore it would have been foolish for him to promise this or that, if Hezekiah had not been convinced that God had sent him. Thus, until God should give a manifestation of his power, he rested satisfied with this consolation. Thus saith Jehovah the God of Israel. Here we are taught that we ought always to ask at the mouth of God, if we wish to obtain any alleviation in our anxieties and distresses; for if we reject the doctrine which he communicates to us by the hand of faithful teachers, we are utterly unworthy of receiving any consolation. Fed and nourished by it, we ought to make continual progress, and to seek from it new confirmations, that new remedies may be constantly found for new distresses, and that we may never be destitute of consolation even amidst the sharpest afflictions; for even they whose resources and means of defense are most extensive cannot be too abundantly supplied with this doctrine. In Hezekiah a striking instance of faith and steadfastness is here exhibited; and yet the Lord does not merely comfort him once or only by a single prophecy, but confirms him by many prophecies, in order that we, who are far removed from such steadfastness, may know that we need many and various aids, to give uninterrupted support to our faith. Since thou hast prayed to me. In the sacred history ( 2 Kings 19:20 ) the word I have heard, is used; and consequently in that passage אשר ( asher ) is a relative pronoun; but here, as in many other passages, it is introduced either for the sake of explanation or in assigning a reason. (58) To supply the word I have heard, as some commentators do, is harsh and unnatural; and the sentence flows on in unbroken connection, when God declares that he grants it as an answer to the prayers of Hezekiah, that he will frustrate all the efforts of the tyrant, and restrain his violence and rage; as if he had said, that God’s answer corresponded to the prayers of the pious king. And, indeed, whoever addresses prayers to him will at length experience how ready he is to answer; but very frequently he is silent, and offers no consolation from his word, because amidst our distresses we are dumb. Concerning Sennacherib king of Assyria. The prediction amounts to this, that there is no reason why Hezekiah, under a consciousness of destitution and weakness, should faint or despair, when he sees the insolence of this haughty tyrant; because God will interpose between them. Sennacherib having offered those insults to the wretched Jews, God declares that he takes this cause into his own hands, because the affront was directed against himself. By these words he shews that he will take vengeance, when his grace is despised by unbelievers; and he advises believers not to be greatly distressed on account of their being despised by the world, provided that their weakness finds assistance ready prepared in heaven. (58) That is, it means either since or because. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-21

Source

21. 이에 아모스의 아들 이사야가 히스기야에게 사람을 보내. 이것은 그 기도의 결과를 보인다. 사정이 극한에 이르자마자 하나님께서 갑자기 손을 내미사 선지자 이사야를 통하여 경건한 왕을 도우시기 때문이다(열왕기하 19:20). 그분이 곧바로 그 팔을 뻗어 원수들을 몰아내시는 것이 아니라, 선지자의 입으로 건짐을 약속하시고, 그리하여 이제도 그 종의 믿음을 발휘하게 하신다. 이사야는 의심할 바 없이 스스로는 아무 도움도 줄 수 없었으므로, 만일 히스기야가 하나님께서 그를 보내셨음을 확신하지 않았다면, 그가 이것저것 약속하는 것이 어리석은 일이었을 것이다. 그리하여 하나님께서 그 권능을 나타내실 때까지 그는 이 위로로 만족하였다. 이스라엘의 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 여기서 우리는, 우리가 우리 염려와 곤고에서 어떤 안도를 얻기를 원한다면 늘 하나님께 물어야 함을 배운다. 그분이 신실한 교사들의 손을 통하여 우리에게 전하시는 교훈을 우리가 배척한다면, 우리는 어떤 위로를 받기에 아주 합당하지 않기 때문이다. 그것으로 먹고 양육받아, 우리는 끊임없이 진보하고 그것에서 새로운 확증을 구해야 하니, 새로운 곤고에 새로운 치료책이 끊임없이 발견되고, 가장 날카로운 환난 한가운데서도 우리가 결코 위로가 없지 않게 하려는 것이다. 가장 광범한 자원과 방어 수단을 가진 자들조차 이 교훈을 아무리 풍성히 공급받아도 지나치지 않기 때문이다. 히스기야에게서 믿음과 굳건함의 두드러진 사례가 여기 드러난다. 그러나 주께서는 그를 단지 한 번이나 한 예언으로만 위로하지 않으시고, 많은 예언으로 든든하게 하신다. 이는 그러한 굳건함에서 멀리 떨어진 우리가, 우리 믿음에 끊임없는 지지를 주기 위하여 많고 다양한 도움이 필요함을 알게 하려는 것이다. 네가 내게 기도하였은즉. 거룩한 역사(열왕기하 19:20)에서는 "내가 들었노라"는 말이 쓰였다. 따라서 그 구절에서 아셰르(אשר)는 관계대명사다. 그러나 여기서는 다른 많은 구절에서처럼 그것이 설명을 위하여나 까닭을 밝히는 데 쓰였다. 어떤 주석가들처럼 "내가 들었노라"는 말을 보충하는 것은 거칠고 부자연스럽다. 하나님께서 그것을 히스기야의 기도에 대한 응답으로 주신다고 선언하실 때, 곧 그가 그 폭군의 모든 노력을 좌절시키고 그 폭력과 격노를 억제하시리라고 선언하실 때, 그 문장은 끊임없는 연결로 흐른다. 마치 하나님의 응답이 경건한 왕의 기도에 상응한다고 말씀하신 것과 같다. 참으로 누구든지 그분께 기도를 드리는 자는 마침내 그분이 응답하기를 얼마나 준비하고 계신지 경험할 것이다. 그러나 매우 자주 그분은 잠잠하시며 그 말씀에서 아무 위로도 주지 않으시니, 우리가 곤고 가운데서 벙어리가 되기 때문이다. 앗수르 왕 산헤립에 관하여. 그 예언의 요지는 이것이니, 곧 히스기야가 자기 궁핍과 약함을 의식하고 이 교만한 폭군의 오만을 볼지라도 까무러치거나 절망할 까닭이 없다는 것이다. 하나님께서 그들 사이에 개입하실 것이기 때문이다. 산헤립이 저 비참한 유대인들에게 그러한 모욕을 가하였으므로, 하나님께서는 그 모욕이 자신을 향한 것이었기에 이 송사를 친히 그 손에 맡으신다고 선언하신다. 이 말로 그분은, 불신자들에게 그 은혜가 멸시받을 때 보복하시리라는 것을 보이시며, 그 약함이 하늘에 예비된 도움을 찾는다면 신자들로 세상에 멸시받는다 하여 크게 괴로워하지 말라고 권하신다.

원주석

22절 카드 ↗

22. The virgin daughter of Zion. There is greater emphasis in this address to the whole Church than if he had said the same tiring to Hezekiah as a private individual; for this circumstance heightens the baseness of treating with scorn the defencelessness of a wretched people, as if the aid of heaven had been of no avail. Thus he censures the blindness of Sennacherib, in disregarding God and haughtily despising an afflicted Church. Cities are frequently called daughters. ( Psalms 9:14 .) Sometimes also, as we have formerly seen, delicate cities are called virgins. ( Isaiah 1:8 .) But here he intended to express the weakness of the city of Jerusalem, because she was like an orphan and destitute virgin, who was insulted by this base ruffian and infamous robber; while God, as the father to whom this insult is offered, declares that he knows well what are the schemes of that wicked man, and what is the condition of the whole of Judea. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-22

Source

22. 시온의 처녀 딸이. 이렇게 온 교회를 향하여 말하는 데는, 같은 것을 히스기야에게 사인으로서 말하는 것보다 더 큰 강조가 있다. 이 정황은, 마치 하늘의 도움이 아무 소용이 없었기라도 한 듯 비참한 백성의 무방비함을 조롱하여 대하는 것의 비천함을 높이기 때문이다. 그리하여 그는 하나님을 무시하고 환난당한 교회를 교만하게 멸시하는 산헤립의 눈멂을 책망한다. 성읍들은 흔히 딸이라 불린다(시편 9:14). 또한 때때로 우리가 앞서 본 대로 연약한 성읍들이 처녀라 불린다(이사야 1:8). 그러나 여기서 그는 예루살렘 성의 약함을 표현하려 하였으니, 그 성이 마치 이 비천한 악한과 악명 높은 강도에게 모욕당한 고아요 의지할 데 없는 처녀와 같았기 때문이다. 반면에 이 모욕을 당하시는 아버지이신 하나님께서는 저 악한 자의 계략이 무엇이며 온 유대의 형편이 어떠한지를 잘 아신다고 선언하신다.

원주석

23절 카드 ↗

23. Whom hast thou reproached? In the former verse he describes the fact, such as it might be seen and beheld by all; but now he raises their minds higher, by shewing that this tyrant insults not only Jerusalem but God himself. Let this passage be brought to our remembrance, whenever we see ourselves exposed to the taunts and insolence of wicked men; for, though we have no armor, and though no one undertakes our defense, and though our weakness prompts our enemies to growing insolence, yet the Lord is near and will defend us as with an ample shield, for they who fight against us wage war with the living God. Nor were these words spoken merely for the sake of a single age, but on the contrary, as this promise is perpetual, “I will be thy God and thy shield,” ( Genesis 15:1 ,) “I will be a friend to thy friends, and an adversary to thy adversaries,” ( Genesis 12:3 ; Exodus 23:22 ,) so the less strength that is left to us, let us be more fully convinced that the power of God is close at hand. Since therefore the Lord hath entered into covenant with us on the condition of undertaking our cause, let us not doubt that he will actually fulfill it, and will shew that the insults which are offered to us are offered to himself. In a word, he is joined to us in such a manner that he wishes all that belongs to him and to us to be in common. Besides, those reproaches which Sennacherib had thrown out against the Church God applies to himself, in order to shew that wicked men are greatly mistaken when they are proud of their greatness, as if they would escape punishment for treading on the Church, because she is lying at their feet. We know that they treat with contempt the providence of God; and especially when they see believers groaning under the yoke, they think them unworthy of receiving assistance from God, who therefore rises up and testifies that the contempt shewn to his poor flock grieves him as much as if his majesty were openly dishonored. Although, therefore, enemies think that we are forsaken by God when they see us destitute of earthly resources, and on that account commit grosser outrage, as if we were given to them for a prey, yet, on the other hand, God declares that our salvation is dear and precious to him. Against whom hast thou raised thy voice? The Prophet employs a variety of terms in describing the disdain and insolence of this haughty man, as one who in speech, in face, in gesture, in his eyes, and, in short, in the whole attitude of his body, was absolutely intolerable; for tyrants, having such an opinion of themselves, assume such airs and look down on every one else as if they had fallen down from heaven. Against the Holy One of Israel. At length he adds, that, although the affairs of the nation are at a low ebb, still God, under whose protection they are placed, remains in heaven as powerful as ever, he thus censures the madness of Sennacherib in judging of a nation from earthly appearances, and not considering that they were dedicated and consecrated to God. In order, therefore, that we may remain safe through the power of God: and that his arm may give us seasonable aid, we must be his Israel; which will be the case if, relying on his word, we “recline under the shadow of his wings.” ( Psalms 36:7 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-23

Source

23. 네가 누구를 책망하였느냐? 앞 절에서 그는 모두가 보고 목격할 수 있는 사실을 묘사한다. 그러나 이제 그는 이 폭군이 예루살렘뿐 아니라 하나님 자신을 모욕함을 보임으로써 그 마음을 더 높이 든다. 우리가 악인들의 조롱과 오만에 노출됨을 볼 때마다 이 구절이 우리 기억에 떠오르게 하자. 우리에게 아무 무기가 없고 아무도 우리 변호를 맡지 않으며 우리 약함이 우리 원수의 오만을 더 자라게 할지라도, 주께서 가까이 계셔서 큰 방패로 우리를 지키실 것이기 때문이다. 우리를 대적하여 싸우는 자들은 살아 계신 하나님과 전쟁하는 것이다. 또 이 말은 단지 한 시대를 위하여 한 것이 아니라, 도리어 이 약속이 영구하므로, "내가 너의 하나님이요 너의 방패가 되리라"(창세기 15:1), "내가 너의 친구의 친구가 되고 너의 대적의 대적이 되리라"(창세기 12:3; 출애굽기 23:22) 하셨으니, 우리에게 남은 힘이 적을수록 하나님의 권능이 가까이 있음을 더 충만히 확신하자. 그러므로 주께서 우리 송사를 맡으시는 조건으로 우리와 언약을 맺으셨으니, 그분이 실제로 그것을 이루시고 우리에게 가해진 모욕이 그분께 가해진 것임을 보이시리라는 것을 의심하지 말자. 한마디로 그분은 우리와 결합되어 계셔서, 그분과 우리에게 속한 모든 것이 공유되기를 바라신다. 게다가 하나님께서는 산헤립이 교회를 향하여 던진 그 책망을 자신에게 적용하시니, 이는 악인들이 마치 교회가 그 발 아래 누워 있다 하여 교회를 짓밟고도 벌을 면하리라는 듯, 그 위대함을 자랑할 때 크게 잘못임을 보이시려는 것이다. 우리는 그들이 하나님의 섭리를 멸시함을 안다. 특히 신자들이 멍에 아래 신음하는 것을 볼 때, 그들은 그들이 하나님께 도움받기에 합당하지 않다고 생각한다. 그러므로 하나님께서 일어나, 그 가련한 양 떼에게 보이는 멸시가 마치 그 위엄이 드러내 놓고 욕보이는 것만큼 자신을 슬프게 한다고 증언하신다. 그러므로 원수들이 우리가 세상의 자원이 없음을 볼 때 우리가 하나님께 버림받았다고 생각하여 더 막심한 폭행을 저지를지라도, 마치 우리가 그들에게 먹이로 주어진 것처럼 할지라도, 반대로 하나님께서는 우리 구원이 그분께 귀하고 값짐을 선언하신다. 네가 누구를 향하여 소리를 높였느냐? 선지자는 이 교만한 자의 멸시와 오만을 묘사하는 데 갖가지 말을 쓰니, 그는 말과 얼굴과 몸짓과 그 눈과 한마디로 그 온 몸의 자세에서 절대로 견딜 수 없는 자였기 때문이다. 폭군들은 자신에 대하여 그런 생각을 품어, 그러한 거드름을 피우고 마치 하늘에서 떨어진 듯 다른 모든 이를 내려다보기 때문이다. 이스라엘의 거룩하신 이를 향하여. 마침내 그는 비록 그 민족의 형편이 쇠하였을지라도, 그들이 그 보호 아래 있는 하나님께서는 여전히 하늘에서 변함없이 강하게 계심을 덧붙인다. 그리하여 그는 한 민족을 땅의 외양으로 판단하고 그들이 하나님께 바쳐지고 거룩히 구별되었음을 생각하지 않는 산헤립의 어리석음을 책망한다. 그러므로 우리가 하나님의 권능으로 안전히 남고 그 팔이 우리에게 때맞춘 도움을 주려면, 우리는 그분의 이스라엘이 되어야 한다. 우리가 그 말씀을 의지하여 "그 날개 그늘 아래 깃들이면"(시편 36:7) 그러할 것이다.

원주석

24절 카드 ↗

24. By the hand of thy servants. This also heightens the baseness and cruelty of the insult, for it is harder to bear reproaches from a servant than from his master, the insult being rendered more grievous by the meanness of the person. Renee also proud and insolent men, in order to render their threatenings more galling and offensive, boast that they will do this or that by one of their servants or footmen, for the purpose of testifying more strongly their contemptuous feelings towards those whom they hate. The Prophet therefore intended to represent more strongly the baseness of the blasphemy by this circumstance, that Sennacherib had not only vomited it out of his own mouth, but had employed “his servant” Rabshakeh to utter scornful language against the holy name of God. I will ascend the heights of the mountains, the sides of Lebanon. What he now repeats as having been spoken by Sennacherib, some understand to relate generally to former victories which he had gained, and by which, as we have already said, he had vanquished many nations. But I choose rather to take a more simple view, and to interpret it as relating to the present siege. Perceiving almost the whole of Judea subjected to his power, having taken possession of the hills which surrounded that country on all sides, he swells with insolence as if he had gained a complete victory, and threatens that he will take within his grasp those battlemerits and Mount Lebanon, with its cedars and firs and ether attractions; as if he had said that nothing shall hinder him from taking possession of the bulwarks, castles, and best fortified places, and wielding the whole of Judea at his pleasure. Thus do tyrants, though they acknowledge that war is doubtful, still dream of having in their power the successful results of battles. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-24

Source

24. 네 종들로 말미암아. 이것도 그 모욕의 비천함과 잔인함을 높인다. 주인에게서보다 종에게서 책망받는 것이 더 견디기 어렵기 때문이니, 그 사람의 미천함이 모욕을 더 막심하게 한다. 그러므로 교만하고 오만한 사람들은 그 위협을 더 쓰라리고 거슬리게 하고자, 자기들이 미워하는 자들을 향한 그 멸시의 감정을 더 강하게 증언하기 위하여, 자기 종이나 보졸 하나로 이것저것 하겠다고 자랑한다. 그러므로 선지자는 산헤립이 그 모독을 자기 입으로 토하였을 뿐 아니라 "그 종" 랍사게를 시켜 하나님의 거룩한 이름을 거슬러 조롱하는 말을 발하게 하였다는 이 정황으로 그 모독의 비천함을 더 강하게 나타내려 하였다. 내가 산들의 높은 곳, 레바논의 측면에 오르리라. 그가 이제 산헤립이 한 말로서 되풀이하는 것을, 어떤 이들은 일반적으로 그가 거둔 이전의 승리들, 곧 우리가 이미 말한 대로 그가 많은 민족을 이긴 그것들과 관련된 것으로 이해한다. 그러나 나는 차라리 더 단순한 견해를 취하여, 그것을 지금의 포위와 관련된 것으로 해석하기를 택한다. 거의 온 유대가 그 권력에 종속됨을 보고, 그 나라를 사방으로 둘러싼 언덕들을 차지하였으므로, 그는 마치 완전한 승리를 거둔 듯 오만으로 부풀어, 그 성가퀴와 그 백향목과 잣나무와 다른 매력을 지닌 레바논 산을 그 손아귀에 넣겠다고 위협한다. 마치 아무것도 자기가 그 보루와 성채와 가장 견고한 곳을 차지하고 온 유대를 제 멋대로 휘두르는 것을 막지 못하리라고 말한 것과 같다. 그리하여 폭군들은 전쟁이 불확실함을 인정하면서도 여전히 전투의 성공한 결과를 그 손에 쥐었다고 꿈꾼다.

원주석

25절 카드 ↗

25. I shall dig and drink water. The tyrant still goes on to boast of his strength, and threatens that e will bring so powerful an army that by means of their numbers he will dry up all the fountains and rivers. Yet, when he says, “With the sole of my feet I shall dry up all the lakes of the siege,” by the lakes of the siege (59) some understand the fountain of Siloah, and the cisterns and pools of which the besieged Jews could not be deprived without being consumed by thirst. And, indeed, in the former clause he appears to say that, though the whole country were dry, still he does not dread a scarcity of water, because his vast military forces will be abundantly able to dig wells. In the second clause he adds, that he will have at his command the means of drying up all the waters of the city, so as to slay the Jews by thirst. In short, he means that Jerusalem will be unable to resist the siege, and will not be able to stand out any longer, but must immediately surrender. But while wicked men thus vaunt, God sits in heaven, from which he will at length execute judgment against them; for this narrative of the Prophet is intended to lead us to consider the stupendous judgment of God against that tyrant. (59) The rivers of besieged places. — (Eng. Ver.) return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-25

Source

25. 내가 우물을 파서 물을 마셨노라. 폭군은 여전히 그 힘을 자랑하기를 이어가, 그가 그토록 강한 군대를 데려와 그 수로 모든 샘과 강을 마르게 하리라고 위협한다. 그러나 그가 "내 발바닥으로 포위된 곳의 모든 못을 마르게 하리라"고 말할 때, 그 포위된 곳의 못을 어떤 이들은 실로아 샘과, 포위당한 유대인들이 갈증으로 죽지 않고는 빼앗길 수 없던 저수조와 못으로 이해한다. 참으로 앞 구절에서 그는, 온 나라가 마를지라도 자기는 물의 부족을 두려워하지 않으니 그 막대한 군대가 우물을 충분히 팔 수 있기 때문이라고 말하는 것으로 보인다. 둘째 구절에서 그는, 자기가 그 성의 모든 물을 마르게 할 수단을 그 명령에 두어 유대인들을 갈증으로 죽이겠다고 덧붙인다. 한마디로 그는 예루살렘이 그 포위를 견딜 수 없어 더 이상 버티지 못하고 즉시 항복할 수밖에 없으리라는 것을 뜻한다. 그러나 악인들이 이렇게 으스대는 동안 하나님께서 하늘에 앉으셔서, 마침내 그들을 거슬러 심판을 행하실 것이다. 선지자의 이 이야기는 우리로 저 폭군을 거스르신 하나님의 놀라운 심판을 생각하게 하려는 것이기 때문이다.

원주석

26절 카드 ↗

26. Hast thou not heard? The greater part of commentators explain this verse as if the Lord declared that nothing was now done, or had formerly been done by this tyrant, which he had not foretold by the mouth of the Prophet, and thus affirmed that he was the author of those things. But I explain it in a different manner, which is, that Jerusalem will be preserved by the assistance of God, because he is the protector of it. That I made it long ago. For the sake of giving greater emphasis, he suppresses the name of the city, and employs the demonstrative pronoun it, as if all other cities had been of no value in the sight of God. (60) Others view the pronoun it as referring to the deliverance which depended on the secret decree of God; but whoever examines judiciously the design and words of the Prophet, will acknowledge that it rather denotes Jerusalem. God had complained that he was dishonored by base reproaches; and yet, in repeating the words of Sennacherib, he mentioned only “Lebanon” and the adjacent country. In order now to shew that under the name “Lebanon” war has been declared against himself, he affirms, as in many other passages of Scripture, that Jerusalem was founded by his own hand and built by his direction, and therefore that, until he was conquered, Sennacherib could not overthrow it. This doctrine is found everywhere, and frequently repeated in the Scriptures, ( Psalms 48:8 ; Isaiah 14:32 ,) and contains a remarkable consolation, by which the godly may be sustained amidst the severest afflictions that can befall them; and that consolation is, that they will continually be under God’s protection, because he has elected them. He employs this argument, “I have founded the Church, and therefore the salvation of the Church shall always be my care; because I will not leave unfinished the work which I have begun, but will carry it forward to perfection.” In short, the Lord testifies that he defends and preserves his work, because it involves his honor and our salvation. Yet he is called “the maker of the Church,” in a different sense from that in which he is commonly called the Creator of heaven and earth; for we are his peculiar work, “his workmanship, ( τὸ ποίημα ,) created anew by his Spirit,” as Paul speaks, and as we have formerly explained on other passages. (61) This work is, therefore, more excellent than the whole creation of the world; that no one may ascribe it to his own exertions or power that he has been adopted into the Church of God; for it is not without good reason that we are called “his workmanship.” It may be asked, “Why does the Lord say that he formed Jerusalem from ancient days? for there were other cities far more ancient.” I reply, this must not be viewed as referring to the outward form or structure of the city, but to that eternal decree by which he chose it to be his dwelling-place; for although it was declared, even when the ark was built, “This is my rest, here will I dwell,” ( Psalms 132:14 ;) and again by Moses, “Wherever I shall record my name, I will come to thee and will bless thee,” ( Exodus 20:24 ;) yet it had been ordained by God long before. “We were chosen,” as Paul also informs us, “before the foundations of the world were laid,” ( Ephesians 1:4 ;) and James declares that “we were begotten by the word of truth, that we might be as it were the first-fruits of all the creatures.” ( James 1:18 .) He will, therefore, preserve us above all creatures, and will never allow us to perish; and indeed, for the same reason that Christ is called “the firstborn of every creature,” ( Colossians 1:15 ) “the Church, which is his body,” ( Ephesians 1:22 ,) possesses the highest honor and dignity in the whole world. I leave to the Rabbins their dreams, that God created the Messiah and Jerusalem with a throne of glory before he created heaven and earth. But we must maintain this doctrine, that God will be the faithful guardian of his Church, because he has deigned to prefer her to the whole world. And should I now bring it to be desolation? Others take these words in a different sense. I acknowledge that the Prophet’s words are in the past tense, Now have I brought and placed it; but as the change of tenses is frequent in the Hebrew language, the Prophet, after having said that God is the founder of his Church, and that it is the most illustrious of all his works, undoubtedly argues from it that it is impossible that he shall involve his Church in the same ruin as ordinary things. We must therefore read it as a question, “Shall I now bring it?” or, “Shall I now have brought it? ” As if he had said, “Should I allow it to be ruined, like other cities that have been destroyed and razed?” (62) For he compares Jerusalem to other cities which had been overthrown by the king of Assyria, and subjected to his power, that no one may think that the tyrant can so easily overturn it; because it holds a different position from other cities which have been destroyed and levelled with the ground. It ought not therefore to be compared even to the best fortified cities, for they quickly fall with their earthly strength; but the Church, though small and feeble, has a firm and solid foundation.in the election of God, and cannot be overturned by any billows or tempests. We see wonderful changes that have often taken place throughout the whole world, republics subverted, empires overthrown, very powerful nations subdued, their name extinguished, and their glory effaced. Where is now the majesty of the Roman Empire? Where is the grandeur of that nation which was mistress of the whole world? If there are any remains of it, (and they are few,) do they not aid the wretched bondage of that detestable monster, Antichrist, whose tyranny is exercised over the whole world? Where is now the liberty of Rome? Where is the beauty of that illustrious republic? May not Rome be justly called the workshop of iniquity, and the lodginghouse of every crime? But amidst those frightful changes, the

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-26

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26. 네가 듣지 못하였느냐? 대부분의 주석가는 이 절을, 이 폭군이 지금 행하거나 전에 행한 어떤 것도 자기가 선지자의 입으로 예언하지 않은 것이 없다고 주께서 선언하시며, 따라서 자신이 그 일들의 주관자임을 단언하시는 것으로 설명한다. 그러나 나는 그것을 다른 식으로 설명하니, 곧 예루살렘이 하나님의 도우심으로 보존되리라는 것이다. 그분이 그것의 보호자이시기 때문이다. 내가 오래전에 이것을 행하였노라. 더 큰 강조를 위하여, 그는 그 성의 이름을 억제하고 지시대명사 "이것"을 쓰니, 마치 다른 모든 성은 하나님 보시기에 아무 가치가 없기라도 한 듯 한다. 다른 이들은 "이것"을 하나님의 은밀한 작정에 달린 그 건짐을 가리키는 것으로 본다. 그러나 선지자의 의도와 말을 신중히 살피는 자는 누구든지 그것이 도리어 예루살렘을 가리킴을 인정할 것이다. 하나님께서는 자신이 비천한 책망으로 욕보였다고 한탄하셨으나, 산헤립의 말을 되풀이하실 때 단지 "레바논"과 그 인접한 나라만 언급하셨다. 이제 "레바논"이라는 이름 아래 자신을 거슬러 전쟁이 선포되었음을 보이고자, 그분은 성경의 다른 많은 구절에서처럼 예루살렘이 자기 손으로 세워지고 자기 지시로 지어졌으며, 따라서 그가 정복되기 전에는 산헤립이 그것을 뒤엎을 수 없다고 단언하신다. 이 교훈은 어디서나 발견되며 성경에 자주 되풀이되거니와(시편 48:8; 이사야 14:32), 경건한 자들이 닥칠 수 있는 가장 엄한 환난 가운데서 떠받쳐질 수 있는 주목할 만한 위로를 담고 있다. 그 위로는 그들이 끊임없이 하나님의 보호 아래 있으리라는 것이니, 그분이 그들을 택하셨기 때문이다. 그분은 이 논거를 쓰신다. "내가 교회를 세웠으니, 따라서 교회의 구원은 늘 나의 돌보심이 되리라. 내가 시작한 일을 미완성으로 두지 않고 완성에 이르도록 진척시킬 것이기 때문이라." 한마디로 주께서는 자기가 그 일을 지키고 보존하신다고 증언하시니, 그것이 그분의 영예와 우리 구원을 담고 있기 때문이다. 그러나 그분이 "교회의 조성자"라 불리는 것은, 흔히 하늘과 땅의 창조주라 불리는 것과 다른 뜻이다. 우리는 그분의 특유한 일, 바울이 말하듯 "그 영으로 새로 창조된 그분의 만드신 바(τὸ ποίημα)"요, 우리가 앞서 다른 구절에서 설명한 대로다. 그러므로 이 일은 온 세상의 창조보다 더 탁월하니, 아무도 자기가 하나님의 교회로 입양된 것을 자기 노력이나 권능으로 돌리지 못하게 하려는 것이다. 우리가 "그분의 만드신 바"라 불리는 것은 충분한 까닭이 있기 때문이다. 물을 것이다. "어찌하여 주께서 예루살렘을 오래전부터 조성하셨다고 말씀하시는가? 훨씬 더 오래된 다른 성들이 있었기 때문이다." 나는 답하노니, 이것은 그 성의 외적 형태나 구조와 관련된 것이 아니라, 그분이 그것을 그 거처로 택하신 그 영원한 작정과 관련된 것으로 보아야 한다. 궤가 지어질 때 "이는 나의 쉴 곳이라 내가 여기 거하리라"(시편 132:14)고 선언되었고, 또 모세를 통하여 "내가 내 이름을 기념하게 하는 모든 곳에서 네게 임하여 복을 주리라"(출애굽기 20:24)고 선언되었으나, 그것은 훨씬 전에 하나님께 정해진 것이었기 때문이다. 바울도 우리에게 알려 주듯 "우리는 창세 전에 택하심을 받았고"(에베소서 1:4), 야고보도 "우리가 진리의 말씀으로 낳으심을 입어 그 피조물 중에 첫 열매가 되게 하셨다"고 선언한다(야고보서 1:18). 그러므로 그분은 우리를 모든 피조물 위에 보존하시고 결코 멸망하도록 허락하지 않으실 것이다. 참으로 그리스도께서 "모든 피조물보다 먼저 나신 이"(골로새서 1:15)라 불리는 것과 같은 까닭으로, "그 몸인 교회"(에베소서 1:22)는 온 세상에서 가장 높은 영예와 존엄을 지닌다. 나는 랍비들에게 그 몽상, 곧 하나님께서 하늘과 땅을 창조하시기 전에 메시아와 예루살렘을 영광의 보좌와 함께 창조하셨다는 것을 그들에게 맡긴다. 그러나 우리는 이 교훈을 붙들어야 하니, 곧 하나님께서 그 교회의 신실한 수호자가 되시리라는 것이다. 그분이 그것을 온 세상보다 더 귀히 여기기를 합당하다 여기셨기 때문이다. 이제 내가 그것을 황폐하게 하겠느냐? 다른 이들은 이 말을 다른 뜻으로 받는다. 나는 선지자의 말이 과거 시제임을 인정한다. "이제 내가 가져와 두었노라." 그러나 히브리어에서 시제의 변화가 잦으므로, 선지자는 하나님께서 그 교회의 조성자이시며 그것이 그 모든 일 중에 가장 빛나는 것이라고 말한 후에, 의심할 바 없이 거기서, 그분이 그 교회를 보통의 것들과 같은 멸망에 빠뜨리는 것이 불가능하다고 논한다. 그러므로 우리는 그것을 물음으로 읽어야 하니, "이제 내가 그것을 가져오겠느냐?" 혹은 "이제 내가 그것을 가져왔겠느냐?"다. 마치 "내가 그것을, 멸망하고 헐린 다른 성들처럼 무너지도록 허락하겠느냐?"고 말한 것과 같다. 그는 예루살렘을 앗수르 왕에게 뒤엎이고 그 권력에 종속된 다른 성들과 비교하니, 아무도 그 폭군이 그토록 쉽게 그것을 뒤엎을 수 있다고 생각하지 못하게 하려는 것이다. 그것은 멸망하고 땅에 헐린 다른 성들과 다른 위치를 지니기 때문이다. 그러므로 그것을 가장 견고한 성들과도 비교해서는 안 된다. 그것들은 그 땅의 힘과 함께 속히 무너지나, 교회는 작고 약할지라도 하나님의 택하심 안에 굳고 단단한 기초를 가져, 어떤 물결이나 폭풍으로도 뒤엎이지 않기 때문이다. 우리는 온 세상에 걸쳐 자주 일어난 놀라운 변화를 본다. 공화국이 뒤엎이고 제국이 무너지며 매우 강력한 민족이 굴복하고 그 이름이 소멸되며 그 영광이 지워졌다. 이제 로마 제국의 위엄이 어디 있는가? 온 세상의 여주인이던 그 민족의 웅대함이 어디 있는가? 만일 그 잔재가 (적기는 하나) 있다면, 그것은 온 세상에 그 폭정이 행사되는 저 가증한 괴물 적그리스도의 비참한 속박을 돕는 것이 아닌가? 이제 로마의 자유가 어디 있는가? 저 빛나던 공화국의 아름다움이 어디 있는가? 로마는 죄악의 작업장이요 온갖 범죄의 숙소라 정당히 불릴 수 있지 않은가? 그러나 저 무서운 변화 가운데서도 교회는 안전하다.

원주석

27절 카드 ↗

27. For their inhabitants were maimed. (63) Here the Prophet expresses more fully what he had formerly glanced at briefly, that we ought not to judge of the condition of the Church from the stability of this world; for although fortified cities are taken, and the strongest men lose courage and fall into the hands of their enemies, yet the Church shall stand and flourish, because it does not rest on its own strength, and has its foundation not on the earth but in heaven. There is thus an implied contrast between fortified cities, which alarmed and terrorstruck inhabitants are unable to defend, and the Church of God, which rests on his grace alone, and therefore resists every attack, so that it never fails; for the Church refers everything to God alone, from whom she receives the commencement of life, uninterrupted strength, perseverance, every part of salvation, and every blessing. Hence we learn that all fortresses are of no avail, if the hand of the Lord do not assist. All human strength will be broken and decay, if it be not supported by his power; castles, bulwarks, and the most powerful armies will be of no use without him. This is expressed more fully by the following metaphors, Like the grass of the field and the green herb. It is of importance that believers should be led to admire the wonderful grace which God exercises towards them, that they may not envy the earthly wealth possessed by irreligious men. Although their power be dazzling and magnificent, yet he shews that they are like “the green herb and the grass,” which indeed flourish for a time, but quickly wither. He dwarfs them still more by another metaphor which he adds, The grass of the housetops. It is indeed lofty and seen by all, but the more elevated its position, it is the nearer to the heat, and withers more quickly, and is of no use whatever; and it is said also in the psalm, that “they who pass by do not bless it.” ( Psalms 129:8 .) Though the enemies of the Church (64) are high, and as it were exalted to heaven, though they flourish and have abundant wealth, yet they quickly fall. In like manner, therefore, as the corn which lies on the ground at our feet is more valuable than the unfruitful herb that grows on the housetops; so the Lord shews that the low condition of his servants is far more desirable than that of those who, leaning on their own strength, vaunt themselves above others, and boast against God himself. (65) Which withereth before it is ripe. Some think that this is a fourth comparison, but I think that the Prophet added it for the sake of exposition; as if he had said, that grass of this kind withers before it come into the stalk, that is, before it is fully ripe; in the same manner as it is said in the psalm, “Before it is grown up, it withereth.” ( Psalms 129:6 .) (63) “Their inhabitants were of small power. Heb., short of hand.” — (Eng. Ver.) “Their inhabitants are short of hand, that is, I have made them weak, they are ashamed and confounded . By these and the following expressions he shews how easily the nations were vanquished by the king of Assyria, when it had been so determined by Jehovah.” — Rosenmuller. (64) Les ennemis de l’Eglise . (65) “On the flat roofs of the east, if they be not carefully kept clean, herbage grows from seeds, which perhaps had been left there while they were in process of being dried, or had been brought thither by the wind. But in consequence of the want of soil it quickly withered.” — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-27

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27. 그 거민들이 힘이 약하여. 여기서 선지자는 앞서 간략히 언급한 것을 더 충분히 표현하니, 곧 우리가 이 세상의 견고함으로 교회의 형편을 판단해서는 안 된다는 것이다. 견고한 성들이 함락되고 가장 강한 사람들이 용기를 잃고 그 원수의 손에 떨어질지라도, 교회는 서서 번성할 것이기 때문이다. 그것은 자기 힘에 의지하지 않고 그 기초를 땅이 아니라 하늘에 두기 때문이다. 그리하여 두려움에 사로잡힌 거민이 지킬 수 없는 견고한 성들과, 오직 그 은혜에 의지하여 모든 공격에 맞서 결코 무너지지 않는 하나님의 교회 사이에 함축된 대조가 있다. 교회는 모든 것을 오직 하나님께 돌리니, 그분에게서 생명의 시작과 끊임없는 힘과 인내와 구원의 모든 부분과 모든 복을 받기 때문이다. 이로써 우리는 주의 손이 돕지 않으시면 모든 요새가 아무 소용이 없음을 배운다. 모든 인간의 힘은 그 권능으로 떠받쳐지지 않으면 부서지고 쇠할 것이요, 성채와 보루와 가장 강력한 군대도 그분 없이는 아무 소용이 없을 것이다. 이것은 그가 더하는 다음 비유들로 더 충분히 표현된다. 들의 풀과 푸른 채소 같이. 신자들이 하나님께서 그들을 향하여 행하시는 놀라운 은혜를 우러르도록 인도받아, 불경한 사람들이 가진 땅의 부를 부러워하지 않는 것이 중요하다. 그들의 권력이 눈부시고 웅대할지라도, 그는 그들이 "푸른 채소와 풀" 같아서 한동안 번성하나 속히 시든다고 보인다. 그는 그가 더하는 또 다른 비유로 그들을 더 왜소하게 만든다. 지붕 위의 풀. 그것은 참으로 높고 모두에게 보이나, 그 위치가 높을수록 열기에 더 가까워 더 빨리 시들고 아무 쓸모가 없다. 시편에도 이르기를, "지나가는 자가 그것을 축복하지 아니한다"고 한 것과 같다(시편 129:8). 교회의 원수들이 높고 말하자면 하늘까지 높여졌을지라도, 번성하고 풍성한 부를 가졌을지라도, 그들은 속히 무너진다. 그러므로 마찬가지로, 우리 발 아래 땅에 누운 곡식이 지붕 위에 자라는 열매 없는 채소보다 더 값진 것처럼, 주께서는 그 종들의 낮은 형편이, 자기 힘에 의지하여 다른 이들 위로 으스대고 하나님 자신을 거슬러 자랑하는 자들의 형편보다 훨씬 더 바람직함을 보이신다. 자라기 전에 마르는. 어떤 이들은 이것이 네 번째 비교라고 생각하나, 나는 선지자가 그것을 설명을 위하여 더한 것이라고 생각한다. 마치 이런 종류의 풀이 줄기에 이르기 전에, 곧 충분히 익기 전에 마른다고 말한 것과 같으니, 시편에 이르기를 "자라기 전에 마른다"(시편 129:6)고 한 것과 같다.

원주석

28절 카드 ↗

28. I know thy sitting down and thy rising up. He returns to the insufferable pride of that tyrant, who claimed everything for himself, as if he had not been subject to any one, and dared to despise God as compared to himself, and to load him with reproaches. He rebukes that man’s pride and insolence, “But I know thy sitting down.” This being the cause of the fierceness of wicked men, that they think that no one is above them, and that they are not even subject to the providence of God, he shews that they can absolutely do nothing except so far as he permits them. By sitting down, and rising up, are here denoted deliberations, plans, and schemes. Wicked and irreligious men enter into various deliberations how they may be able to oppress and destroy the people of God; but to whatever hand they turn, and which way soever they pursue, they will accomplish nothing without the will of God. The providence of God restrains them, and drives them hither and thither, so that frequently, contrary to their intention, they are conducted to a very good end, as God thinks fit, to whom it peculiarly belongs to “direct the steps of men.” ( Proverbs 16:9 .) And thy indignation against me. He warns Sennacherib that he is well aware of his rage, and declares that, while wicked men storm on the earth, he preserves calm silence, and laughs at their madness; and because Sennacherib was furious, and thought that he would not be punished for it, the Prophet expressly adds this, that believers may not think that this is new or unknown to God, or that he pays no attention to them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-28

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28. 네 거처와 네 출입을 내가 아노라. 그는 자신을 위하여 모든 것을 주장하던 저 폭군의 견딜 수 없는 교만으로 돌아간다. 그는 마치 자기가 누구에게도 종속되지 않은 것처럼, 또 자기에 비하면 하나님조차 멸시하고 그분께 책망을 퍼붓기를 감행하였다. 그분은 그 사람의 교만과 오만을 꾸짖으신다. "그러나 네 거처를 내가 아노라." 악인들의 흉포함의 원인이 이것, 곧 그들이 자기 위에 아무도 없으며 자기가 하나님의 섭리에조차 종속되지 않는다고 생각하는 것이므로, 그분은 그들이 자기가 허락하시는 한에서가 아니고는 절대로 아무것도 할 수 없음을 보이신다. 거처와 출입으로 여기서 궁리와 계획과 책략이 나타난다. 악하고 불경한 사람들은 어떻게 하면 하나님의 백성을 압제하고 멸할 수 있을지 갖가지 궁리에 들어가나, 그들이 어느 손으로 돌이키든 어느 길로 좇든, 하나님의 뜻 없이는 아무것도 이루지 못할 것이다. 하나님의 섭리가 그들을 억제하고 이리저리 몰아가, 흔히 그들의 의도와 반대로 그들이 하나님께서 합당하다 여기시는 매우 좋은 결말로 인도된다. "사람의 걸음을 인도하는 것"이 특별히 그분께 속하기 때문이다(잠언 16:9). 또 나를 거스른 네 분노. 그는 산헤립에게 자기가 그 격노를 잘 알고 있다고 경고하며, 악인들이 땅에서 사납게 날뛰는 동안 그분은 잠잠한 침묵을 지키시며 그 미침을 비웃으심을 선언한다. 그리고 산헤립이 사납게 날뛰며 그 일로 벌받지 않으리라 생각하였으므로, 선지자는 이를 명시적으로 더하니, 신자들이 이것이 하나님께 새롭거나 알려지지 않은 일이라거나 그분이 그것에 주목하지 않으신다고 생각하지 않게 하려는 것이다.

원주석

29절 카드 ↗

29. Because thou wast angry against me. The more furiously wicked men rise up against God, and the more outrageous the violence by which they are actuated, so much the more is he wont eventually to set himself in opposition to them. For a time, indeed, he permits them to domineer and to have everything that they wish, but after long forbearance he restrains them, and, as it were, puts a bridle on their neck, that they may not imagine that they have everything in their power. Sennacherib was a remarkable instance of this, for in his rage against God, the more insolently he vaunted, the heavier did he find the wrath of God to be against him; which all wicked men ought also to expect. Therefore will I put my hook (or, my ring) in thy nose. This is pleasant mockery of stupidity and wantonness; as if he had said, “I see how it is, by treating thee mildly and gently, I would gain nothing; for thy rage is insatiable. But since thou canst not be tamed, I will curb thee like a savage beast.” And in this manner he declares more plainly, that God not only sees and knows what is proposed or contrived by wicked men, but also subdues and restrains their fierceness in such a manner, that he drags them reluctantly where ever he pleases, as one would lead a wild beast held by a bridle or a ring. חח (chach) (66) is translated by some a hook, but I have preferred to translate it a ring; because a hook is used for catching fishes, and would not so well apply to a beast. Sennacherib was compelled to return by the way by which he came, because, while he was revolving the project of subduing every part of Judea and Egypt, he hastily, without having accomplished anything, took the speediest method of returning, which he would net have done of his own accord, if God had not drawn him back by unseen methods. (66) ” חה (chach) denotes a ring inserted in the nose pierced for that purpose, by means of which the Arabs and neighboring nations are wont to tame and guide buffaloes and camels, and which is so much the more powerful instrument in curbing the camel, that by drawing a rein which hangs from it on both sides, the obstinate and refractory animal is prevented from breathing.” — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-29

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29. 네가 나를 거슬러 분노하였으므로. 악인들이 하나님을 거슬러 더 사납게 일어날수록, 또 그들을 움직이는 폭력이 더 막심할수록, 그분은 마침내 그만큼 더 그들을 거슬러 자신을 세우시기 마련이다. 참으로 한동안 그분은 그들이 군림하고 원하는 모든 것을 갖도록 허락하시나, 오랜 참으심 후에 그들을 억제하시며 말하자면 그 목에 재갈을 물리시니, 그들이 모든 것을 그 권력에 두었다고 상상하지 못하게 하려는 것이다. 산헤립이 이에 대한 주목할 만한 사례였다. 하나님을 거슬러 격노하는 가운데 그가 더 오만하게 으스댈수록 하나님의 진노가 그를 거슬러 더 무거움을 발견하였으니, 모든 악인도 이를 기대해야 한다. 그러므로 내가 갈고리(혹은 내 고리)를 네 코에 꿰리라. 이것은 어리석음과 방종에 대한 유쾌한 조롱이다. 마치 "내가 어떠한지 보노라. 너를 부드럽고 온순하게 대하여서는 내가 아무것도 얻지 못하리니, 네 격노가 만족할 줄 모르기 때문이라. 그러나 네가 길들여질 수 없으므로, 내가 너를 야만적인 짐승처럼 굴레 씌우리라"고 말한 것과 같다. 그리고 이런 식으로 그는 더 분명히 선언하시니, 하나님께서는 악인들이 도모하거나 꾸미는 것을 보고 아실 뿐 아니라, 그 흉포함을 그토록 굴복시키고 억제하셔서, 마치 굴레나 고리에 매인 들짐승을 끌듯 그들을 마지못해 그분이 기뻐하시는 곳으로 끄신다. 하흐(חח)를 어떤 이들은 갈고리로 번역하나, 나는 그것을 고리로 번역하기를 택하였다. 갈고리는 물고기를 잡는 데 쓰이며 짐승에는 그리 잘 들어맞지 않기 때문이다. 산헤립은 자기가 온 유대와 이집트를 굴복시키려는 계획을 궁리하는 동안, 아무것도 이루지 못하고 가장 빠른 방법으로 서둘러 돌아갈 수밖에 없었으니, 만일 하나님께서 보이지 않는 방법으로 그를 끌어당기지 않으셨다면 그가 자진하여 그러지는 않았을 그 온 길로 돌아갈 수밖에 없었다.

원주석

30절 카드 ↗

30. And this shall be a sign to thee. He now directs his discourse to Hezekiah and the whole nation; for he did not address Sennacherib as if he expected him to listen, but in order that, by contemptuously mocking at the absent tyrant, he might more powerfully stimulate the minds of believers to stronger confidence. If he had simply said, “Take courage, Hezekiah; though Sennacherib is insolent, yet in due time I will restrain him;” that discourse would have been less impressive, than when he addresses the tyrant, and, by thundering against him, encourages believers to despise his presumption. (67) Accordingly, the speech directed to the tyrant is now followed by a seasonable address to Hezekiah and the nation, and a promise of deliverance to them; not only that he will rescue them from the jaws of a savage beast, but also that Hezekiah shall enjoy a peaceful reign, and that the rest of the people shall have everything necessary for leading a prosperous and happy life. Thus he enlarges on the benefit derived from the deliverance in such a manner as to shew that he intends, not in one way only, but in a variety of ways, to promote the interests of his people; for not only does he once and instantaneously rescue them from dangers, but largely and bountifully bestows his kindness upon them, so that the fruit is seen long afterwards. But there is an apparent impropriety in putting as “a sign” an event which occurred later than the deliverance itself; for if he intended to encourage the besieged to entertain favorable hopes, he ought to have made some exhibition beforehand, instead of relating what he would do afterwards. (68) I reply, there are two kinds of signs. Some go before the event, and lead us to it as by the hand; while others follow for the purpose of confirming the event, that it may be more strongly impressed upon our minds, and may never be effaced from our remembrance. For instance, when the Lord brought back his people out of Egypt, he gave many signs to Moses beforehand; but he also appointed another that should be after the deliverance, “You shall sacrifice to me three days afterwards.” ( Exodus 3:12 .) The design was, that they should not forget so great a blessing, but should give thanks to God after having received this additional favor. It is a sign of this nature which Isaiah here describes; and certainly it tends greatly to confirm our faith, to place before our eyes the uninterrupted course of God’s favours towards us, that we may consider how various they are. When the enemy had been repelled, there was danger from famine, which most commonly comes after war; for the wasting and pillaging of the fields must have been followed by great scarcity of provisions. Amidst so great scarcity as seemed likely to ensue, the Lord promises that there will be no lack of food, and holds out this as a very evident sign of deliverance, in order to convince them the more that he will be the author of the deliverance, or, at least, to fix it more deeply on their hearts. This was indeed incredible, and exceeded all expectation and belief; but it was necessary that the faith of Hezekiah and of the people should be excited in such a manner that, after having heard of so great kindness, they might be more ready to hope well, and next, that the event might shew that those illustrious works of God could not be ascribed to chance. The meaning therefore is, “After having driven out the enemy, God will restrain him so that he cannot bring fresh troops, and thou shalt peacefully possess thy country; he will also supply thee with food and nourishment, so that thou shalt be in want of nothing.” But because, as usually happens, they had consumed a large portion of the crop, and destroyed a part. of it, and because they who were besieged or fugitives had it not in their power to attend to agricultural labors, he promises that they shall have food without sowing till they sow on the third year. (67) “ A ne tenir conte des menaces d’iceluy .” “To pay no attention to his threatenings.” (68) “ Il devoit (ce semble) monstrer la vertu de bonne heure, et non pas declarer ce qu’il feroit apres le siege leve .” “He ought (one would think) to have shewn his power at an early period, and not to have declared what he would do after the siege had been raised.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-30

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30. 너에게 줄 징조는 이러하니. 그는 이제 히스기야와 온 민족에게 그 말을 향한다. 그는 산헤립이 듣기를 기대하여 그에게 말한 것이 아니라, 부재한 폭군을 멸시하여 조롱함으로 신자들의 마음을 더 굳센 확신으로 더 힘 있게 자극하려 한 것이다. 만일 그가 단지 "히스기야야 용기를 내라. 산헤립이 오만하나 내가 때가 되면 그를 억제하리라"고 말하였다면, 그 말은 그가 폭군에게 말하며 그를 거슬러 우레치고 신자들을 격려하여 그 주제넘음을 멸시하게 할 때보다 덜 인상적이었을 것이다. 따라서 폭군에게 향한 말 뒤에 이제 히스기야와 민족에게 향하는 때맞춘 말과 그들에게 주는 건짐의 약속이 따른다. 그분이 그들을 야만적인 짐승의 입에서 구출하실 뿐 아니라, 히스기야가 평화로운 통치를 누리고 남은 백성이 형통하고 행복한 삶을 위하여 필요한 모든 것을 갖게 하시리라는 것이다. 그리하여 그분은 그 건짐에서 얻는 유익을, 자기 백성의 이익을 한 방식으로만이 아니라 갖가지 방식으로 도모하려 하심을 보이는 식으로 확대하신다. 그분은 그들을 단지 한 번 즉시 위험에서 구출하실 뿐 아니라, 후에 오랫동안 그 열매가 보이도록 그들에게 풍성하고 후하게 그 인자하심을 베푸시기 때문이다. 그러나 건짐 자체보다 나중에 일어난 사건을 "징조"로 두는 데는 외견상 부적절함이 있다. 만일 그가 포위당한 자들로 호의로운 소망을 품게 하려 하였다면, 자기가 나중에 무엇을 하리라고 전하는 대신 미리 어떤 것을 보였어야 하기 때문이다. 나는 답하노니, 두 종류의 징조가 있다. 어떤 것은 사건에 앞서 가서 우리를 손으로 이끌듯 그것으로 인도하고, 다른 것은 그 사건을 확증할 목적으로 뒤따라, 그것이 우리 마음에 더 강하게 새겨지고 우리 기억에서 결코 지워지지 않게 한다. 예컨대 주께서 그 백성을 이집트에서 데려내실 때, 그분은 모세에게 많은 징조를 미리 주셨으나, 또한 건짐 이후에 있을 다른 징조를 정하셨다. "너희가 사흘 후에 내게 제사하리라"(출애굽기 3:12). 그 의도는 그들이 그토록 큰 복을 잊지 않고, 이 부가적 은총을 받은 후에 하나님께 감사하게 하려는 것이었다. 이사야가 여기서 묘사하는 것이 이런 종류의 징조다. 그리고 그것은 분명히 우리 믿음을 든든하게 하는 데 크게 이바지하니, 우리를 향한 하나님의 은총의 끊임없는 흐름을 우리 눈앞에 두어, 그것이 얼마나 다양한지 우리가 생각하게 하기 때문이다. 원수가 물리쳐진 후에 기근의 위험이 있었으니, 그것은 대개 전쟁 후에 온다. 들판의 황폐와 약탈 뒤에는 큰 양식 부족이 따랐을 것이기 때문이다. 닥칠 듯한 그토록 큰 부족 가운데서 주께서는 양식이 부족하지 않으리라고 약속하시고, 이를 건짐의 매우 분명한 징조로 내미시니, 그들로 그분이 그 건짐의 주관자가 되시리라는 것을 더 확신하게 하시거나, 적어도 그것을 그 마음에 더 깊이 박으시려는 것이다. 이는 참으로 믿기 어렵고 모든 기대와 믿음을 능가하였으나, 히스기야와 백성의 믿음이 그토록 자극되어, 그토록 큰 인자하심을 들은 후에 더 기꺼이 잘 소망하고, 다음으로 그 사건이 하나님의 그 빛나는 일들이 우연으로 돌려질 수 없음을 보이는 것이 필요하였다. 그러므로 그 뜻은 이러하다. "원수를 몰아낸 후에 하나님께서 그를 억제하사 새 군대를 데려오지 못하게 하시리니, 네가 평화로이 네 나라를 차지하리라. 또 그분이 네게 양식과 양육을 공급하사, 네가 아무것도 부족하지 않으리라." 그러나 흔히 그러하듯 그들이 곡식의 큰 부분을 소비하고 일부를 멸하였으며, 또 포위당했거나 도망한 자들이 농사일을 돌볼 힘이 없었으므로, 그분은 그들이 삼 년째에 파종하기까지 파종 없이 양식을 가지리라고 약속하신다.

원주석

31절 카드 ↗

31. And that which shall be preserved of the house of Judah. He follows out the former statement; for he declares that the Lord will deliver Jerusalem so as not to east away his care of her afterwards, but will be her savior to the end. And indeed all the blessings that the Lord bestows upon us are a sign and testimony of continued kindness towards us, that we may know that we shall never be forsaken by him. But here we ought chiefly to remember what we formerly remarked, that the defense of Jerusalem belonged to God, because he had chosen it to be his sanctuary, and because the Messiah would proceed from it. And that which shall be left. פליטה (peletah) literally signifies deliverance; but here it is a collective noun for “men delivered,” in the same manner as in other passages, “captivity” is put for “captives.” ( Psalms 14:7 ; Jeremiah 29:14 .) And it is not without reason that he promises increase to a small remnant; for although the siege had been raised, still the people, being greatly diminished, had slight cause of joy, and full restoration could scarcely be expected by so small a number of persons. For the purpose of soothing this grief, therefore, he declares that the land will be full of inhabitants, as if a very abundant harvest would fill the granaries which had formerly been empty. Nor was it merely the desolation of the land of Judah that might have discouraged the hearts of believers or pierced them with sorrow, but likewise that greater diminution which arose from the ten tribes being led into captivity. ( 2 Kings 15:29 .) Although they have been thus cut down, Isaiah declares that the Lord will cause them to recover their former condition, and a vast multitude to spring up; for the Lord permits his people to be thus diminished and brought very low, that his glory may afterwards be illustriously displayed in their deliverance. What he accomplished at that time ought also to be expected in the present day; so that in proportion as we see the strength of the Church weakened and brought low, we may be more fully convinced that. God has in his power the means of multiplying a small number; for this restoration must not be measured by our powers of judging. Shall strike root downward. He declares that there will be so great desolation that it shall seem as if the Church had been uprooted, and had utterly perished; and indeed the destruction of the kingdom of Israel was a very sad spectacle of cutting off. But the Prophet says, that there shall be such an increase that the tree which had been nearly torn up shall “strike its roots” deep; for although the Church does not make professions of towering greatness, as is commonly done by the rulers of this world, yet the Lord imparts a secret vigor which causes it to spring up and grow beyond human expectation. Let us not be terrifled, therefore, when no roots are seen, or when we think that they are dead; for he hath promised that he will cause it to “strike root downwards.” And bear fruit upwards. This is added, because the Church does not only flourish like grass, (which was formerly said of the condition of the wicked, (69) ) but brings forth abundant fruit; and thus the Lord completes in her what he hath once begun. (69) See verse 28. return to ' Top of Page ' <a name="verse-32" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-31

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31. 유다 족속 중에 피하여 남은 자는. 그는 앞의 진술을 이어간다. 그는 주께서 예루살렘을 건지시되 그 후에 그 돌보심을 버리지 않으시고 끝까지 그 구원자가 되시리라고 선언하기 때문이다. 참으로 주께서 우리에게 베푸시는 모든 복은 우리를 향한 변함없는 인자하심의 표징이요 증거니, 우리가 결코 그분께 버림받지 않으리라는 것을 알게 하려는 것이다. 그러나 여기서 우리는 앞서 살핀 것을 무엇보다 기억해야 하니, 곧 예루살렘의 방어가 하나님께 속하였다는 것이다. 그분이 그것을 그 성소로 택하셨고, 또 메시아가 그것에서 나오시리라 하셨기 때문이다. 그리고 남은 자는. 펠레타(פליטה)는 문자적으로 건짐을 뜻하나, 여기서는 다른 구절들에서 "사로잡힘"이 "사로잡힌 자들"을 나타내는 것과 같이 "건짐받은 자들"을 나타내는 집합명사다(시편 14:7; 예레미야 29:14). 그가 적은 남은 자에게 증가를 약속하는 것은 까닭 없는 일이 아니다. 포위가 풀렸을지라도 백성이 크게 줄었으므로 기쁨의 근거가 미약하였고, 그토록 적은 수로는 온전한 회복을 거의 기대할 수 없었기 때문이다. 그러므로 이 슬픔을 달래기 위하여 그는, 마치 매우 풍성한 추수가 전에 비었던 곳간을 채우듯, 그 땅이 거민으로 가득하리라고 선언한다. 그리고 신자들의 마음을 낙담시키거나 슬픔으로 찌를 수 있었던 것은 유다 땅의 황폐만이 아니라, 열 지파가 사로잡혀 끌려간 데서 비롯된 더 큰 감소이기도 하였다(열왕기하 15:29). 그들이 이렇게 베어졌을지라도, 이사야는 주께서 그들로 그 전 형편을 되찾게 하시고 막대한 무리가 일어나게 하시리라고 선언한다. 주께서는 그 백성이 이렇게 줄어들고 매우 낮아지도록 허락하시니, 그 후에 그 건짐에서 그 영광이 빛나게 나타나게 하시려는 것이다. 그분이 그때에 이루신 것은 오늘날에도 기대되어야 한다. 그리하여 우리가 교회의 힘이 약해지고 낮아지는 것을 볼수록, 우리는 하나님께서 적은 수를 늘리실 수단을 그 권능에 두셨음을 더 충만히 확신해야 한다. 이 회복은 우리의 판단 능력으로 가늠되어서는 안 되기 때문이다. 아래로 뿌리를 내리고. 그는 마치 교회가 뿌리째 뽑혀 아주 멸망한 듯 보일 만큼 큰 황폐가 있으리라고 선언한다. 참으로 이스라엘 나라의 멸망은 끊어짐의 매우 슬픈 광경이었다. 그러나 선지자는, 거의 뽑힐 뻔한 나무가 그 "뿌리를 깊이 내릴" 만큼 큰 증가가 있으리라고 말한다. 교회가 이 세상의 통치자들이 흔히 하듯 우뚝 솟은 위대함을 내세우지는 않을지라도, 주께서 은밀한 활력을 주셔서 그것이 사람의 기대를 넘어 솟아나고 자라게 하시기 때문이다. 그러므로 아무 뿌리도 보이지 않거나 우리가 그것이 죽었다고 생각할 때 겁먹지 말자. 그분이 그것으로 "아래로 뿌리를 내리게" 하시리라 약속하셨기 때문이다. 위로 열매를 맺으리라. 이것이 더해진 까닭은, 교회가 단지 풀처럼 번성하는 것(앞서 악인의 형편에 대하여 한 말이다)뿐 아니라 풍성한 열매를 맺기 때문이다. 그리하여 주께서는 한번 시작하신 것을 교회 안에서 완성하신다.

원주석

32절 카드 ↗

32. For out of Jerusalem shall go forth a remnant. Formerly by the metaphor of a root and of fruits he foretold the deliverance of the Church; he now declares the same thing without a figure. He alludes to the siege by which a small number of people, who had been left in the city, were shut up as in a prison and reduced to very great straits; he says that they shall now go out, and that the whole country shall be open to them, and that they shall be at liberty to move wherever they please without fear. The going forth is thus contrasted with the narrow limits within which the trembling Jews had been forced by the dread of enemies to confine themselves. Yet by this word he expresses not only liberty to go out, but the increase of the nation, which had been reduced to a small number. When not only was Judea again covered by a multitude of men, but from the remnant there sprung vast multitudes who were spread over the various countries of the world, this could not have been done, unless out of that small number the Lord had created not merely a single nation, but many nations. The zeal of Jehovah of hosts will do this. Not only does he contrast “the zeal of God” with the purposes of men, in order to extol the excellence of the work, but he states that it is sufficient for every purpose, that God may give an astonishing demonstration of his power. At first sight, as we have said, the thing was incredible; there were obstacles on every side, and no means of relief; and therefore he declares that God regards his Church with such fervent love, that he does not hesitate to work in an extraordinary manner for promoting her salvation. The same mode of expression was employed by him on a similar occasion. ( Isaiah 9:7 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-33" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-32

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32. 이는 남은 자가 예루살렘에서 나오며. 앞서 그는 뿌리와 열매의 비유로 교회의 건짐을 예언하였고, 이제는 같은 것을 비유 없이 선언한다. 그는 성에 남았던 적은 백성이 마치 감옥에서처럼 갇혀 매우 큰 곤경에 빠졌던 그 포위를 빗대어, 그들이 이제 나오리라고, 온 나라가 그들에게 열리리라고, 그들이 두려움 없이 원하는 곳 어디로나 자유로이 다니리라고 말한다. 그리하여 그 나옴은, 떨던 유대인들이 원수의 두려움으로 자신을 가둘 수밖에 없었던 그 좁은 한계와 대조된다. 그러나 이 말로 그는 단지 나갈 자유뿐 아니라, 적은 수로 줄어들었던 그 민족의 증가를 표현한다. 유대가 다시 사람의 무리로 덮였을 뿐 아니라, 그 남은 자에게서 세상의 여러 나라에 흩어진 막대한 무리가 솟아났으니, 만일 주께서 그 적은 수에서 한 민족만이 아니라 많은 민족을 창조하지 않으셨다면 이것은 이루어질 수 없었을 것이다. 만군의 여호와의 열심이 이를 이루시리라. 그는 그 일의 탁월함을 높이고자 "하나님의 열심"을 사람의 계획과 대조할 뿐 아니라, 하나님께서 그 권능의 놀라운 증명을 주실 수 있도록 그것이 모든 목적에 족하다고 진술한다. 우리가 말한 대로 얼핏 보기에 그 일은 믿기 어려웠고, 사방에 장애가 있었으며 구제의 수단이 없었다. 그러므로 그는 하나님께서 그 교회를 그토록 뜨거운 사랑으로 돌보시므로, 그 구원을 도모하고자 비범한 방식으로 일하기를 주저하지 않으심을 선언한다. 같은 표현 방식을 그분은 비슷한 경우에 쓰셨다(이사야 9:7).

원주석

33절 카드 ↗

33. Therefore thus saith Jehovah. He now returns to the deliverance of which he had formerly spoken; for God proraised, first, that he would drive out Sennacherib; secondly, that he would grant food and nourishment for the sustenance of the people, though the country had been wasted and pillaged; and, thirdly, that he would cause flint small number to grow into a vast multitude. Having made these declarations, he returns to the first, because without it all the rest might appear to be useless; that is, if the people were not rescued from the hands, of that tyrant. He shall not enter into the city. God threatens that he will be as a fortress, to hinder him from “entering into the city,” and that he will even meet him, so as to hinder him from coming nearer or fighting against it; for he says that he shall not cast an arrow nor a balister. I think that in this passage סללה (solelah) denotes a balister, or some such machine for throwing darts, rather than a mound; for “mounds” are not thrown or poured. return to ' Top of Page ' <a name="verse-34" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-33

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33. 그러므로 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 그는 이제 앞서 말한 건짐으로 돌아간다. 하나님께서 첫째로 산헤립을 몰아내시리라고, 둘째로 그 나라가 황폐하고 약탈당하였을지라도 백성의 부양을 위하여 양식과 양육을 베푸시리라고, 셋째로 저 적은 수가 막대한 무리로 자라게 하시리라고 약속하셨기 때문이다. 이 선언들을 하신 후에 그는 첫째 것으로 돌아가니, 그것 없이는 나머지 모두가 무익하게 보일 수 있기 때문이다. 곧 만일 백성이 저 폭군의 손에서 구출되지 않는다면 그러하다. 그가 그 성에 들어오지 못하리라. 하나님께서는 자기가 그가 "그 성에 들어오는" 것을 막는 요새가 되시며, 심지어 그가 더 가까이 오거나 그것을 치는 것을 막고자 그를 맞이하시리라고 위협하신다. 그가 화살을 쏘거나 노포를 던지지 못하리라고 말씀하시기 때문이다. 나는 이 구절에서 솔렐라(סללה)가 토성이라기보다 노포, 곧 화살을 던지는 그런 기계를 나타낸다고 생각한다. "토성"은 던지거나 붓는 것이 아니기 때문이다.

원주석

34절 카드 ↗

34. By the way that he came shall he return. We have formerly explained what it is to return by the same way, that is, to depar without having accomplished anything, as we commonly say, ( Il s’en est retourne comme il est venu,) “he returned as he came,” when nothing has been accomplished, and the efforts are unsuccessful. To confirm this, he adds, that “thus hath the Lord spoken;” for as soon as he “who cannot lie” ( Titus 1:2 ) hath spoken, we ought to embrace and kiss his word, as if the result were rendered certain by the removal of every obstruction. return to ' Top of Page ' <a name="verse-35" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-34

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34. 그가 오던 길로 돌아가고. 우리는 앞서, 같은 길로 돌아간다는 것이 무엇인지, 곧 아무것도 이루지 못하고 떠난다는 것임을 설명하였다. 흔히 말하듯, 아무것도 이루어지지 않고 그 노력이 실패하였을 때 "그가 온 대로 돌아갔다"고 하는 것이다. 이를 확증하기 위하여 그는 "주께서 이같이 말씀하셨다"고 더하신다. "거짓말하지 못하시는 이"(디도서 1:2)께서 한번 말씀하시면, 우리는 모든 장애가 제거됨으로 그 결과가 확실해진 것처럼 그 말씀을 품고 입맞추어야 하기 때문이다.

원주석

35절 카드 ↗

35. And I will be a protector. This is the reason of the preceding statement, why Sennacherib should not enter into the city; because the Lord will protect it. The Prophet therefore bids Hezekiah and the whole nation turn their eyes towards God, because the sight of that tyrant was so alarming that they might tremble at it. In like manner, if we now contemplate the power of our enemies, we shall be overpowered by fear, and there will scarcely be any room for hope; but we ought to look directly to God, and embrace his promises, by which we are defended as by a shield; and since God is sufficiently powerful to restrain a mortal man, to him ought we to turn our eyes; for this promise must not be limited to that time, but ought to be extended to all times. Yet the expression used by the Prophet is more extensive, and conveys fuller meaning; for God affirms that he will be the guardian and protector of the city; that is, because he had pledged himself to defend it. Hence he infers that it will be preserved, because God’s protection renders its preservation certain. For my own sake. When he says that he will do this “for his own sake,” he calls on Hezekiah and all believers to remember his gracious covenant For the Jews, though often and severely chastised, had obstinately provoked the wrath of God against them, and therefore deserved not only that he should deprive them of all assistance, but that he should execute against them the highest examples of dreadful vengeance. In order therefore to prevent them from despairing, he shews that God will be their defender, not because he finds any cause in them, but rather because he looks to himself first, that he may adhere firmly to his purpose, not to cast away the posterity of Abraham which he adopted, not to abolish religious worship, not to blot out the remembrance of his name on the earth by destroying his sanctuary; and, secondly, not to expose his name to the jeers and blasphemies of the nations. And these words contain an implied reproof which that nation ought to have felt to be severe, and justly; because the good king had more difficulty in pacifying them than in repelling the enemy; for they distrusted, and stormed, and thought that no hope of safety was left for them. The Lord, therefore, did not look at the merits of the people or of any other person, but only had regard to his own glory; for the contrast which is expressed by Ezekiel must here be understood, “Not for your sakes, O house of Israel, will I do this, but for my own sake.” (70) ( Ezekiel 36:22 .) Now, since we have the same argument to plead in the present day, let us not hesitate to make use of this shield against our sins, “Though we most highly deserve a thousand deaths, yet it is enough for God to look to his goodness and faithfulness, that he may fulfill what he hath promised.” Though it is of no advantage to hypocrites that God is the continual protector of his Church, yet the elect will always have this as a very safe refuge, that although they bring nothing of their own to appease the wrath of God, yet since God, moved by nothing else than his infinite goodness, built his Church and determined to defend it, he will never suffer it to perish. And for my servant David’s sake. This is highly worthy of observation; for although God needed not to seek in any one but in himself the reason why he embraced that nation with a gracious regard, yet it is not without good reason that he brings forward, as a very sure pledge of his love, David, by whose hand he had made a covenant, and to whom he, had promised to be a Father. ( 2 Samuel 7:12 .) The Prophet does not speak of David as a private individual, but as a holy king whose throne was established by the hand of God, under whose guidance the Church would continue to be safe, and, in short, who would be the mediator between God and the Church; for in this capacity he surpassed even the angels themselves, so far as he represented the person of Christ. His throne was, indeed, soon afterwards cast down, and his crown torn in pieces, yet this was no unmeaning confirmation, that God intended to protect the city for a time, because he determined not to make void what he had testified to David concerning the eternity of his kingdom. And we know that the captivity of the people did not wholly set aside the kingly power in the posterity of David till at length Christ came, who on this account is called David in other passages. ( Jeremiah 30:9 ; Ezekiel 37:24 ; Hosea 3:5 .) This shews the great absurdity of the Papists in alleging that it is through the merits of the saints that God pardons us; for here the case of David is widely different from that of other saints, on account of the promise which had been made to him. He might have named Abraham, or any other person, who possessed no small authority in the Church; but since he was now speaking of the preservation of the Church, and of the eternity of the kingdom of Christ, he named in a peculiar manner him who expressly, along with others, received that promise, “This is my rest, here will I dwell.” ( Psalms 132:14 .) Since therefore this passage has regard to the promise, and not to the person, the Papists are doubly foolish in thinking that it affords support to the intercession of the saints, which is of their own contrivance. On the contrary, what they plead in their own behalf absolutely contradicts their error; because David is here represented as the type of the only Mediator, who sets aside the intercessions which they have invented. (70) “ Pour l’amour de mon sainct nom ,” “For the love of my holy name.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-36" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-35

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35. 내가 보호하리니. 이것이 앞 진술의 까닭이니, 어찌하여 산헤립이 그 성에 들어오지 못하느냐는 것이다. 주께서 그것을 보호하실 것이기 때문이다. 그러므로 선지자는 히스기야와 온 민족에게 하나님을 향하여 그 눈을 돌리라고 명한다. 저 폭군의 광경이 너무도 두려워 그들이 그것에 떨 수 있었기 때문이다. 마찬가지로 우리가 이제 우리 원수들의 권력을 바라본다면, 우리는 두려움에 압도되어 소망의 여지가 거의 없을 것이다. 그러나 우리는 곧장 하나님을 바라보고, 우리가 방패로 지켜지듯 우리를 지키는 그 약속을 붙들어야 한다. 그리고 하나님께서 죽을 사람을 억제하기에 충분히 강하시므로, 우리는 그분께 우리 눈을 돌려야 한다. 이 약속은 그때에 국한되어서는 안 되고 모든 때에 확장되어야 하기 때문이다. 그러나 선지자가 쓴 표현은 더 광범하고 더 충만한 뜻을 전한다. 하나님께서 그 성의 수호자요 보호자가 되시리라고 단언하시기 때문이다. 곧 그분이 그것을 지키기로 자신을 약속하셨기 때문이다. 이로써 그는 그것이 보존되리라고 추론한다. 하나님의 보호가 그 보존을 확실하게 하기 때문이다. 나를 위하여. 그분이 이것을 "나를 위하여" 행하시리라고 말씀하실 때, 그분은 히스기야와 모든 신자에게 그 은혜로운 언약을 기억하라고 부르신다. 유대인들은 자주 엄히 징계받았으나 완고하게 하나님의 진노를 그들을 거슬러 격동시켰고, 따라서 그분이 그들에게서 모든 도움을 거두실 뿐 아니라 그들을 거슬러 무서운 보복의 가장 높은 본보기를 행하셔야 마땅하였다. 그러므로 그들이 절망에 빠지지 않게 하기 위하여, 그분은 하나님께서 그들의 방어자가 되시되, 그들에게서 어떤 까닭을 찾으셨기 때문이 아니라 도리어 자신을 먼저 바라보셨기 때문임을 보이신다. 곧 그분이 입양하신 아브라함의 후손을 버리지 않으시고, 종교적 예배를 폐하지 않으시며, 그 성소를 멸함으로 땅에서 그 이름의 기억을 지우지 않으시려는 그 뜻을 굳게 지키시려는 것이요, 둘째로 그 이름을 민족들의 조롱과 모독에 내놓지 않으시려는 것이다. 그리고 이 말은 그 민족이 엄하게, 또 정당히 느꼈어야 할 함축된 책망을 담고 있다. 선한 왕은 원수를 물리치는 것보다 그들을 달래는 데 더 큰 어려움을 겪었기 때문이다. 그들은 불신하고 사납게 날뛰며, 자기들에게 아무 안전의 소망도 남지 않았다고 생각하였다. 그러므로 주께서는 백성이나 다른 누구의 공로를 보지 않으시고 오직 그분 자신의 영광만을 돌아보셨다. 에스겔이 표현한 그 대조를 여기서 이해해야 하기 때문이다. "이스라엘 족속아 내가 이를 행함은 너희를 위함이 아니요 나를 위함이라"(에스겔 36:22). 이제 우리에게도 오늘날 호소할 같은 논거가 있으니, 우리 죄를 거슬러 이 방패를 쓰기를 주저하지 말자. "우리가 천 번 죽기에 가장 합당할지라도, 하나님께서 그분의 선하심과 신실하심을 바라보사 약속하신 것을 이루시는 것으로 족하다." 하나님께서 그 교회의 끊임없는 보호자이심이 위선자들에게는 아무 유익이 없을지라도, 택하심을 받은 자들은 늘 이것을 매우 안전한 피난처로 삼을 것이다. 곧 그들이 하나님의 진노를 가라앉힐 아무것도 자기 것으로 가져오지 못할지라도, 하나님께서 그 무한한 선하심 외에 다름 아닌 것에 움직이사 그 교회를 세우시고 지키기로 정하셨으니, 결코 그것이 멸망하도록 버려두지 않으시리라는 것이다. 또 내 종 다윗을 위하여. 이것은 심히 주목할 만하다. 하나님께서 그 민족을 은혜로운 돌아보심으로 품으신 까닭을 그분 자신 외에 누구에게서도 찾으실 필요가 없었으나, 그분이 그 손으로 언약을 맺으시고 그에게 아버지가 되기로 약속하신 다윗을 그 사랑의 매우 확실한 보증으로 내세우시는 것은 충분한 까닭이 있기 때문이다(사무엘하 7:12). 선지자는 다윗을 사인으로서 말하는 것이 아니라, 그 보좌가 하나님의 손으로 세워진 거룩한 왕으로서, 그 인도 아래 교회가 안전하게 이어질 자로서, 한마디로 하나님과 교회 사이의 중보자가 될 자로서 말한다. 이 자격에서 그는 그리스도의 인격을 나타내는 한에서 천사들조차 능가하였기 때문이다. 참으로 그 보좌는 곧이어 무너졌고 그 면류관이 조각났으나, 이것은 하나님께서 그 성을 한동안 보호하려 하셨다는 무의미하지 않은 확증이었다. 그분이 그 나라의 영원함에 대하여 다윗에게 증언하신 것을 헛되게 하지 않기로 정하셨기 때문이다. 그리고 우리는 백성의 사로잡힘이 마침내 그리스도께서 오시기까지 다윗의 후손에서 왕권을 온전히 폐하지 않았음을 안다. 이 까닭에 그는 다른 구절들에서 다윗이라 불린다(예레미야 30:9; 에스겔 37:24; 호세아 3:5). 이것은 하나님께서 성도들의 공로로 우리를 용서하신다고 주장하는 교황주의자들의 큰 부당함을 보인다. 여기서 다윗의 경우는 그에게 주어진 약속 때문에 다른 성도들의 경우와 크게 다르기 때문이다. 그분이 아브라함이나 교회에서 적지 않은 권위를 지닌 다른 어떤 사람을 거명하실 수도 있었으나, 그분이 이제 교회의 보존과 그리스도의 나라의 영원함을 말씀하고 계셨으므로, 다른 이들과 함께 "이는 나의 쉴 곳이라 내가 여기 거하리라"는 그 약속을 명시적으로 받은 그를 특별한 방식으로 거명하셨다(시편 132:14). 그러므로 이 구절이 그 약속과 관련된 것이지 그 사람과 관련된 것이 아니므로, 교황주의자들이 이것이 그들 자신이 고안한 성도들의 중보를 떠받친다고 생각하는 것은 곱절로 어리석다. 도리어 그들이 자기를 위하여 호소하는 것이 그들의 오류를 절대적으로 반박한다. 여기서 다윗은 그들이 고안한 중보를 제쳐 두는 유일한 중보자의 모형으로 나타나기 때문이다.

원주석

36절 카드 ↗

36. And the angel of Jehovah went out. The Prophet now relates what happened to the Assyrian, that we may not think that the Lord spoke in vain. He shews, therefore, that his prediction was proved by the event, that it might clearly appear that God had sent him, and that he had not uttered anything rashly. Yet we ought not to limit so remarkable a work of God to a single prediction; but the authority of the Prophet was sustained, and his calling sanctioned, as to the whole course of his doctrine. He has related a singular and wellknown event which had recently happened, in order to prove, by means of it, to the end of the world, that God had spoken by his mouth. Where that slaughter was carried into effect by the angel is not very evident. The opinion generally entertained is, that it happened at the siege of Jerusalem; but it is also possible that it may have happened during the march of Sennacherib’s army; that is, while he was coming to besiege the city. I leave that matter uncertain, because it is of little importance. From the context, certainly, we may clearly learn that the tyrant did not approach so near as to be able to throw a dare into the city. We must indeed reject that invention by which Satan, through profane historians, has attempted to obscure this extraordinary judgment of God, that, in consequence of a part of the army having been destroyed by a plague during the war in Egypt, Sennacherib returned into his own dominions. So great a number of persons dying in one night cannot be attributed to a plague; and the father of lies, with his wonted cunning, has turned aside into Egypt the blessing which God bestowed on his Church. The event itself cries aloud that Jerusalem was miraculously rescued, as it were, out of the midst of destruction; especially since Isaiah had already delivered that message by which God testified, in a manner which could not be mistaken, that God would bestow this deliverance on the Jews and not on the Egyptians. And slew in the camp ofthe Assyrians. That no one may ascribe the miracle to natural causes, it is expressly added, that so great a multitude was slain by the hand of the angel. Nor is it a new thing for the Lord to make use of the ministractions of angels to promote the safety of believers, for whose advantage he appointed all the armies of heaven; and it tends greatly to confirm our faith when we learn that an infinite number of guardians keep watch over us. ( Psalms 91:11 .) The Lord alone, indeed, is of himself able, and undoubtedly he alone preserves us; for the angels may be regarded as his hand, and on that account they are called “principalities and powers.” ( Romans 8:38 ; Ephesians 1:21 .) But it contributes much to aid our weakness that he hath appointed heavenly messengers to be our defenders and guardians. Yet all the praise is due to God alone, of whom the angels are only instruments; and therefore we must beware of falling into the superstition of the Papists, who, by their absurd worship of angels, ascribe to them that power which belongs to God; an error with which we know that some very learned men in all ages have been chargeable. Whether it was done by the hand of one angel or of many angels, we cannot absolutely ascertain, nor is it a matter of great importance; for the Lord can do it as easily by one angel as by a thousand, and does not make use of their agency as if he needed the assistance of others, but. rather, as we have formerly said, in order to support our weakness. Yet it is more probable, and agrees better with the words of the Prophet, that a single angel was commissioned to execute this judgment, as in the ancient redemption an angel passed through the whole of Egypt to slay the firstborn. ( Exodus 12:29 .) Although God sometimes executes his vengeance by means of evil angels, yet he chose one of his willing servants, that by means of him he might provide for the safety of the Church. A hundred and eighty-five thousand. That the army was so vast need not make us wonder, as ignorant people do, who reckon it to be incredible and fabulous when they are told that so great a multitude went into the field of battle, because we are accustomed to carry on war with much smaller troops. But that the case was very different with eastern nations, is fully testified by historians and by wellknown transactions of the present day. Nor ought we to be astonished at the vast forces which they led into battle, for they are much more capable of enduring heat, and toil, and hunger, and are satisfied with a much smaller portion of food, and do not care about those luxuries by which our soldiers in the present day are corrupted. As to the way and manner of the slaughter, this passage gives no definite statement. The Jews conjecture that the soldiers were struck by thunder, but they do so without any authority or probable evidence; for, being bold in contriving fables, they unwarrantably affirm as certain whatever comes into their mind, as if it were supported by some history. Behold, they were all dead corpses. That the slaughter was not done so openly as the Jews allege is very evident from this narrative, which states that they were lying dead. Now, if they had been struck by a thunderbolt, every person must have known it, and it would not have been omitted by the Prophet. This might serve to refute the conjecture of the Jews, but I choose rather to leave the matter doubtful. It is enough that the Lord, having determined to save Jerusalem from the hand of the Assyrian, cut off his army by a sudden death, without any agency of man. return to ' Top of Page ' <a name="verse-37" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-36

Source

36. 여호와의 사자가 나가서. 선지자는 이제 앗수르 사람에게 무슨 일이 일어났는지 전하니, 우리로 주께서 헛되이 말씀하셨다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 그러므로 그는 자기 예언이 그 사건으로 증명되었음을 보여, 하나님께서 자기를 보내셨으며 자기가 아무것도 경솔히 발하지 않았음이 분명히 드러나게 한다. 그러나 우리는 하나님의 그토록 주목할 만한 일을 한 예언에 국한해서는 안 된다. 도리어 선지자의 권위가 떠받쳐졌고 그 부르심이 그 교훈의 온 과정에 관하여 거룩히 인정되었다. 그는 최근에 일어난 단독적이고 잘 알려진 사건을 전하였으니, 그것으로 세상 끝까지 하나님께서 그 입으로 말씀하셨음을 증명하려는 것이다. 그 살육이 천사에 의하여 어디서 행해졌는지는 그리 분명하지 않다. 일반적으로 품는 견해는 그것이 예루살렘 포위 때 일어났다는 것이나, 그것이 산헤립 군대의 행군 중에, 곧 그가 그 성을 포위하러 오는 동안 일어났을 수도 있다. 나는 그 문제를 불확실한 채로 두니, 그것이 그리 중요하지 않기 때문이다. 그러나 문맥에서 우리는 분명히, 그 폭군이 그 성에 화살을 던질 수 있을 만큼 가까이 오지 못하였음을 배울 수 있다. 우리는 참으로, 사탄이 세속 역사가들을 통하여 이 비범한 하나님의 심판을 흐리려 한 그 꾸밈을 배척해야 한다. 곧 군대의 일부가 이집트에서의 전쟁 중에 역병으로 멸망하였기에 산헤립이 그 영토로 돌아갔다는 것이다. 그토록 많은 사람이 하룻밤에 죽은 것은 역병으로 돌릴 수 없으며, 거짓의 아비가 그 익숙한 간계로 하나님께서 그 교회에 베푸신 복을 이집트로 비껴 놓은 것이다. 그 사건 자체가 예루살렘이 말하자면 멸망 한가운데서 기적적으로 구출되었음을 큰 소리로 외친다. 특히 이사야가 이미, 하나님께서 이 건짐을 이집트 사람들이 아니라 유대인들에게 베푸시리라는 것을 오해할 수 없는 방식으로 증언하신 그 전언을 전하였기 때문이다. 그리고 앗수르 진영에서 쳤더니. 아무도 그 기적을 자연적 원인으로 돌리지 못하게 하려고, 그토록 많은 무리가 천사의 손에 죽임당하였다고 명시적으로 더해진다. 그리고 주께서 신자들의 안전을 도모하시고자 천사들의 봉사를 쓰시는 것은 새로운 일이 아니니, 그들의 유익을 위하여 하늘의 모든 군대를 정하셨다. 그리고 무수한 수호자가 우리를 지켜 보고 있음을 우리가 배울 때, 그것이 우리 믿음을 든든하게 하는 데 크게 이바지한다(시편 91:11). 참으로 오직 주께서 친히 능하시며, 의심할 바 없이 그분만이 우리를 보존하신다. 천사들은 그분의 손으로 여길 수 있고, 그 까닭에 "통치자와 권세"라 불리기 때문이다(로마서 8:38; 에베소서 1:21). 그러나 그분이 하늘의 사자들을 우리의 방어자와 수호자로 정하신 것은 우리 약함을 돕는 데 크게 이바지한다. 그러나 모든 찬양은 오직 하나님께 돌아가야 하니, 천사들은 단지 그분의 도구일 뿐이다. 그러므로 우리는 교황주의자들의 미신에 빠지지 않도록 조심해야 한다. 그들은 천사를 부당하게 예배함으로 하나님께 속한 그 권능을 천사들에게 돌리니, 우리는 모든 시대의 매우 학식 있는 사람들조차 이 오류에 빠질 수 있었음을 안다. 그것이 한 천사의 손으로 행해졌는지 여러 천사의 손으로 행해졌는지 우리가 절대적으로 확정할 수 없으며, 그것이 크게 중요한 문제도 아니다. 주께서는 그것을 천 천사로 하시는 것만큼 쉽게 한 천사로 하실 수 있고, 마치 다른 이들의 도움이 필요하기라도 한 듯 그 봉사를 쓰시는 것이 아니라, 우리가 앞서 말한 대로 도리어 우리 약함을 떠받치기 위하여 그러하기 때문이다. 그러나 한 천사가 이 심판을 행하도록 보내심을 받았다는 것이 더 그럴듯하고 선지자의 말에 더 잘 들어맞으니, 옛 구속에서 한 천사가 온 이집트를 두루 다니며 장자를 죽인 것과 같다(출애굽기 12:29). 하나님께서 때때로 악한 천사들로 그 보복을 행하시기는 하나, 그분은 자기의 기꺼운 종 하나를 택하셔서 그를 통하여 교회의 안전을 도모하셨다. 십팔만 오천 명을. 그 군대가 그토록 막대하였다는 것이 우리를 놀라게 할 필요는 없다. 그토록 큰 무리가 전장에 나갔다는 말을 들으면 그것을 믿기 어렵고 꾸며 낸 것으로 여기는 무지한 사람들처럼 하지 말라. 우리는 훨씬 적은 군대로 전쟁하는 데 익숙하기 때문이다. 그러나 동방 민족들의 경우는 매우 달랐다는 것을 역사가들과 오늘날의 잘 알려진 일들이 충분히 증언한다. 그들이 전투에 이끈 막대한 병력을 보고 놀랄 까닭도 없다. 그들은 더위와 수고와 굶주림을 훨씬 더 잘 견디고, 훨씬 적은 양의 양식으로 만족하며, 오늘날 우리 군사들을 타락시키는 그 사치를 아랑곳하지 않기 때문이다. 그 살육의 방식과 방법에 대하여는 이 구절이 명확한 진술을 주지 않는다. 유대인들은 그 군사들이 우레에 맞았다고 짐작하나, 아무 근거나 그럴듯한 증거 없이 그러한다. 그들은 우화를 지어내는 데 대담하여, 마치 어떤 역사로 떠받쳐지기라도 한 듯, 그 마음에 떠오르는 것은 무엇이든 확실하다고 함부로 단언하기 때문이다. 보라 그들이 다 송장이 되었더라. 그 살육이 유대인들이 주장하는 것만큼 드러나게 행해지지 않았음이, 그들이 죽어 누워 있었다고 진술하는 이 이야기에서 매우 분명하다. 이제 만일 그들이 벼락에 맞았다면 누구나 그것을 알았을 것이요, 선지자가 그것을 빠뜨리지 않았을 것이다. 이것이 유대인들의 짐작을 반박하는 데 도움이 될 수 있으나, 나는 차라리 그 문제를 의심스러운 채로 두기를 택한다. 주께서 예루살렘을 앗수르 사람의 손에서 구원하기로 정하시고, 사람의 어떤 행위 없이 갑작스러운 죽음으로 그 군대를 끊으신 것으로 족하다.

원주석

37절 카드 ↗

37. Then Sennacherib, king of Assyria, went away and returned. He now shows how disgraceful was the retreat of this haughty tyrant, who in the wishes of his heart had already devoured the whole of Judea, and formerly dared to pretend to be more powerful than God himself. By employing a variety of words to express his departure, the Prophet indirectly censures the shameful flight; for the repetition is not superfluous, “He set out, he went away, he returned.” The title of king is added for the sake of greater disgrace. “Lo, this is the great king of whose power Rabshakeh boasted so highly.” And dwelt in Nineveh. He did not come into Judea, that: he might depart from it in that disgraceful manner; and therefore the hand of God throws him back, even as straw is driven by the wind. The circumstance of his dwelling in Nineveh reminds us also that he had lost his courage as well as his forces; for he would not willingly have remained at rest, if despair had not held him like a chain. This means, therefore, that he was satisfied with his ancient domains, of which Nineveh was the chief city and royal residence. At a later period, when the Assyrians were conquered by the Chaldeans, the seat of government was removed to Babylon, that is, ten years after the death of Sennacherib, and during the reign of Esarhaddon, his successor, who is here mentioned, for since parricides did not want defenders, a nation torn by factions was easily subdued and conquered by foreign enemies. Availing himself of this opportunity, Merodach invaded the Assyrians, and subjected them to his power. return to ' Top of Page ' <a name="verse-38" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-37

Source

37. 이에 앗수르 왕 산헤립이 떠나 돌아가서. 그는 이제 이 교만한 폭군의 퇴각이 얼마나 수치스러웠는지 보인다. 그는 그 마음의 소원으로 이미 온 유대를 삼켰고, 전에는 하나님 자신보다 더 강한 척 감히 하였다. 그 떠남을 표현하는 데 갖가지 말을 씀으로써 선지자는 그 수치스러운 도주를 간접적으로 책망한다. "그가 떠나, 갔고, 돌아갔다"는 반복은 군더더기가 아니기 때문이다. 더 큰 수치를 위하여 왕이라는 칭호가 더해진다. "보라, 이가 랍사게가 그토록 높이 그 권력을 자랑하던 그 대왕이라." 니느웨에 거주하더니. 그는 그토록 수치스러운 방식으로 떠나려고 유대에 온 것이 아니었다. 따라서 하나님의 손이, 바람에 검불이 몰리듯 그를 도로 던지신 것이다. 그가 니느웨에 거주한 정황도 우리에게 일깨우니, 그가 그 군대뿐 아니라 그 용기도 잃었다는 것이다. 만일 절망이 그를 사슬처럼 붙들지 않았다면 그가 기꺼이 쉬며 머물지는 않았을 것이기 때문이다. 그러므로 이는 그가 니느웨가 으뜸 성이요 왕의 거처였던 그 옛 영토로 만족하였다는 뜻이다. 후대에 앗수르 사람들이 갈대아 사람들에게 정복되었을 때, 정부의 소재지가 바벨론으로 옮겨졌으니, 곧 산헤립이 죽은 지 십 년 후, 여기 언급된 그 후계자 에살핫돈의 통치 중이었다. 친부 살해자들에게는 변호자가 없지 않았으므로, 파벌로 찢긴 민족이 외부 원수에게 쉽게 굴복하고 정복되었기 때문이다. 이 기회를 이용하여 므로닥이 앗수르 사람들을 침공하여 그들을 그 권력에 종속시켰다.

원주석

38절 카드 ↗

38. While he was worshipping. Here the Jews allow themselves that liberty of conjecture in which they are always accustomed to indulge. They contrive a stow, that Sennacherib consulted an oracle, and asked why he could not conquer the Jews; that the answer was, that Abraham wished to sacrifice his son to God; that the tyrant, following that example, then determined to slay his son, in order to appease his god; and that his sons, enraged at the cruel design of their father, slew him in the temple of his idol. But it is unnecessary to spend time in such conjectures, in which the Jews display excessive impudence. Here it is highly important to behold, as in a picture, the unhappy death of tyrants, whom the Lord destroys without the agency of men, when everything appears about to be overthrown by their violence, and whom he exposes with all their power to universal scorn. Sennacherib, who had come into Judea with a vast army, returns home with few soldiers, and is led in triumph, as it were, by God as a conqueror. But the matter does riot end here; for in the very heart of his empire, in the metropolis, in the temple itself, the reverence for which defended the meanest persons from the mob, he is slain, not by a foreign enemy, not by a people in a state of sedition, not by traitors, and in a word, not by servants, but by his own sons, that the murder may be more disgraceful. It ought to be observed, that those insatiable gluttons, who freely wallow in the blood of others, are slain by their own followers, and are punished by those from whom above all others they ought to have been safe. This is more shocking than if they had been put to death by strangers; but God thus punishes the cruelty of those who, in their eagerness to enjoy power, did not even spare the innocent. Even in profane historians we find various examples of this kind, in which we may easily behold the judgments of the Lord. Besides, the insatiable ambition of Sennacherib receives its just reward, because, while he is intent on the wide extension of his territories, he cannot secure the peace of his own family, by leading his children to live at peace; for out of his neglect of some, and undue attachment to others, the conspiracy arose. And not only was this tyrant slain, but his kingdom also was soon afterwards overthrown, as we have already said; and, in the meantime, that his successor might not dare to make any attempt against the Jews, God kept him also within the country by internal broils. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 36 Isaiah Isa Isaiah Isa 38 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 37". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-37.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-37-38

Source

38. 그가 경배하던 중에. 여기서 유대인들은 그들이 늘 빠지기 일쑤인 그 짐작의 자유를 누린다. 그들은 이야기를 지어내니, 곧 산헤립이 신탁에 물어 어찌하여 유대인들을 이길 수 없느냐고 물었고, 그 답이 아브라함이 그 아들을 하나님께 제물로 드리려 하였다는 것이었으며, 그 폭군이 그 본을 따라 자기 신을 달래고자 그 아들을 죽이기로 정하였고, 아버지의 잔인한 의도에 격분한 그 아들들이 그 우상의 신전에서 그를 죽였다는 것이다. 그러나 그러한 짐작에 시간을 쓰는 것은 불필요하니, 거기서 유대인들은 지나친 뻔뻔함을 드러낸다. 여기서 매우 중요한 것은, 마치 그림에서처럼 폭군들의 불행한 죽음을 보는 것이다. 그들의 폭력으로 모든 것이 뒤엎일 듯 보일 때, 주께서는 사람의 행위 없이 그들을 멸하시고, 그 모든 권력과 함께 그들을 보편적 조롱에 내놓으신다. 막대한 군대를 거느리고 유대에 온 산헤립은 적은 군사와 함께 집으로 돌아가, 말하자면 정복자이신 하나님께 끌려 개선의 구경거리가 된다. 그러나 일은 거기서 끝나지 않는다. 그 제국의 바로 심장부에서, 그 수도에서, 그 경외함이 가장 미천한 자들조차 무리에게서 보호하던 그 신전 자체에서, 그는 죽임당한다. 외부 원수에 의해서도, 폭동 중인 백성에 의해서도, 반역자들에 의해서도, 한마디로 종들에 의해서도 아니라, 그 살해가 더 수치스럽도록 자기 아들들에 의해 죽임당한다. 유의할 것은, 남의 피에 마음껏 뒹구는 저 만족할 줄 모르는 탐식자들이 자기 추종자들에게 죽임당하고, 무엇보다 안전했어야 할 자들에게 벌받는다는 점이다. 이것은 낯선 자들에게 죽임당하는 것보다 더 충격적이다. 그러나 하나님께서는 권력을 누리려는 열망에서 무죄한 자조차 아끼지 않은 자들의 잔인함을 이렇게 벌하신다. 세속 역사가들에게서도 우리는 이런 종류의 갖가지 본보기를 발견하니, 거기서 우리는 주의 심판을 쉽게 볼 수 있다. 게다가 산헤립의 만족할 줄 모르는 야망이 그 정당한 보응을 받으니, 그가 그 영토를 널리 넓히는 데 골몰하는 동안 그 자녀들을 화목하게 살도록 이끎으로 자기 가정의 평화를 확보하지 못하였기 때문이다. 어떤 자녀는 소홀히 하고 다른 자녀에게 지나치게 애착함으로 그 음모가 일어났던 것이다. 그리고 이 폭군이 죽임당하였을 뿐 아니라, 우리가 이미 말한 대로 그 나라도 곧이어 뒤엎였다. 그동안 그 후계자가 유대인들을 거슬러 감히 어떤 시도도 하지 못하도록, 하나님께서는 그도 내부의 분란으로 그 나라 안에 묶어 두셨다.

원주석

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