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주석[칼빈] — 이사야 35장 · 피어나는 광야

요약
칼빈 주석 · 섹션 10개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. The wilderness and the solitary place shall be glad. Here the Prophet describes a wonderful change; for having in the former chapter described the destruction of Idumaea, and having said that it would be changed into a wilderness, he now promises, on the other hand, fertility to the wilderness, so that barren and waste lands shall become highly productive. This is God’s own work; for, as he blesses the whole earth, so he waters some parts of it more lightly, and other parts more bountifully, by his blessing, and afterwards withdraws and removes it altogether on account of the ingratitude of men. This passage is explained in various ways. I pass by the dreams of the Jews, who apply all passages of this kind to the temporal reign of the Messiah, which they have contrived by their own imagination. Some explain it as referring to Judea, and others to the calling of the Gentiles. But let us see if it be not more proper to include the whole world along with Judea; for he predicted the destruction of the whole world in such terms as not to spare Judea, and not only so, but because “the judgment of God begins at his house or sanctuary,” ( 1 Peter 4:17 ,) the singularly melancholy desolation of the Holy Land was foretold, that it might be a remarkable example. Thus beginning appropriately and justly with Judea, he calls the whole world a wilderness, because everywhere the wrath of God abounded; and, therefore, I willingly view this passage as referring to Judea, and afterwards to the other parts of the world. As if he had said, “After the Lord shall have punished the wickedness and crimes of men, and taken vengeance on Jews and Gentiles, the wilderness shall then be changed into a habitable country, and the face of the whole earth shall be renewed.” Now this restoration is a remarkable instance of the goodness of God; for, when men have provoked him by their revolt, they deserve to perish altogether, and to be utterly destroyed, especially they whom he has adopted to be his peculiar people. Isaiah has his eye chiefly on the Jews, that in their distressful condition they may not faint. Let us now see when this prophecy was fulfilled, or when it shall be fulfilled. The Lord began some kind of restoration when he brought his people out of Babylon; but that was only a slight foretaste, and, therefore, I have no hesitation in saying that this passage, as well as others of a similar kind, must refer to the kingdom of Christ; and in no other light could it be viewed, if we compare it to other prophecies. By “the kingdom of Christ,” I mean not only that which is begun here, but that which shall be completed at the last day, which on that account is called “the day of renovation and restoration,” ( Acts 3:21 ;) because believers will never find perfect rest till that day arrive. And the reason why the prophets speak of the kingdom of Christ in such lofty terms is, that they look at that end when the true happiness of believers, shall be most fully restored. After having spoken of dreadful calamities and predicted the lamentable ruin of the whole world, the Prophet comforts believers by this promise, in which he foretells that all things shall be restored. This is done by Christ, by whom alone they can be renewed and made glad; for he alone renews everything, and restores it to proper order; apart from him there can be nothing but filth and desolation, nothing but most miserable ruin both in heaven and in earth. But it ought to be carefully observed, that the world needed to be prepared by chastisements of this nature, in order that it might be fit and qualified for receiving such distinguished favor, and that the grace of Christ might be more fully manifested, which would have been concealed if everything had remained in its original state. It was therefore necessary that the proud and fierce minds of men should be east down and subdued, that they might taste the kindness of Christ, and partake of his power and strength. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-1

Source

1. 광야와 메마른 땅이 기뻐하리라. 여기서 선지자는 놀라운 변화를 묘사한다. 앞 장에서 그는 에돔의 멸망을 묘사하며 그것이 광야로 변하리라고 말하였거니와, 이제 반대로 그는 광야에 비옥함을 약속하여 메마르고 황폐한 땅이 심히 생산력 있게 되리라고 한다. 이것은 하나님 자신의 일이다. 그분은 온 땅에 복을 주시되, 그 복으로 어떤 부분에는 더 가볍게, 다른 부분에는 더 풍성하게 물을 대시고, 그 후에는 사람들의 배은망덕으로 인하여 그것을 거두어 아주 옮기시기 때문이다. 이 구절은 여러 방식으로 설명된다. 나는 이런 종류의 모든 구절을 자기들의 상상으로 꾸며 낸 메시아의 세속적 통치에 적용하는 유대인들의 몽상은 지나친다. 어떤 이들은 그것을 유대를 가리키는 것으로, 다른 이들은 이방인의 부르심을 가리키는 것으로 설명한다. 그러나 유대와 함께 온 세상을 포함하는 것이 더 적절하지 않은지 보자. 그는 온 세상의 멸망을 유대조차 아끼지 않는 말로 예언하였으며, 그뿐 아니라 "하나님의 심판이 그 집 곧 성소에서 시작되므로"(베드로전서 4:17) 거룩한 땅의 유난히 슬픈 황폐가 예언되었으니, 이는 그것이 두드러진 본보기가 되게 하려는 것이었다. 그러므로 적절하고 정당하게 유대로 시작하여, 그는 온 세상을 광야라 부른다. 어디서나 하나님의 진노가 넘쳤기 때문이다. 따라서 나는 이 구절을 유대를 가리키고, 그 후에 세상의 다른 부분을 가리키는 것으로 기꺼이 본다. 마치 "주께서 사람들의 악과 죄를 벌하시고 유대인과 이방인에게 보복하신 후에, 광야가 거주할 만한 땅으로 변하고 온 땅의 모습이 새로워지리라"고 말한 것과 같다. 그런데 이 회복은 하나님의 선하심의 두드러진 사례다. 사람들이 그 반역으로 그분을 노엽게 하였을 때, 그들은 아주 멸망하여 완전히 파괴되기에 마땅하니, 특히 그분이 그분의 특별한 백성으로 택하신 자들이 그러하다. 이사야는 주로 유대인들에게 그 눈을 두어, 그들이 그 곤고한 형편에서 낙심하지 않게 한다. 이제 이 예언이 언제 이루어졌는지, 혹은 언제 이루어질지 보자. 주께서 그 백성을 바벨론에서 데려내실 때 일종의 회복을 시작하셨다. 그러나 그것은 가벼운 맛보기에 불과하였으므로, 나는 이 구절도 비슷한 다른 구절들과 마찬가지로 그리스도의 나라를 가리켜야 한다고 주저 없이 말한다. 다른 예언들과 비교하면 그것을 다른 빛으로는 볼 수 없다. "그리스도의 나라"라는 말로 나는 여기서 시작된 나라뿐 아니라 마지막 날에 완성될 나라를 뜻한다. 그래서 그날은 "새롭게 되고 회복되는 날"이라 불린다(사도행전 3:21). 신자들은 그날이 이르기 전에는 결코 완전한 안식을 누리지 못하기 때문이다. 선지자들이 그리스도의 나라를 그토록 드높은 말로 말하는 까닭은, 신자들의 참된 행복이 가장 충만히 회복될 그 종말을 바라보기 때문이다. 무서운 재앙들을 말하고 온 세상의 슬픈 멸망을 예언한 후에, 선지자는 모든 것이 회복되리라고 예언하는 이 약속으로 신자들을 위로한다. 이것은 그리스도로 말미암아 이루어지니, 오직 그분으로만 그들이 새로워지고 기뻐할 수 있다. 그분만이 모든 것을 새롭게 하시고 마땅한 질서로 회복하신다. 그분을 떠나서는 오물과 황폐만 있을 뿐이요, 하늘에서나 땅에서나 가장 비참한 멸망만 있을 뿐이다. 그러나 주의 깊이 살펴야 할 것은, 세상이 그토록 뛰어난 은혜를 받기에 합당하고 적합하게 되도록, 또 만물이 본래 상태로 남아 있었더라면 가려졌을 그리스도의 은혜가 더욱 충만히 나타나도록, 이런 종류의 징계로 준비되어야 했다는 점이다. 그러므로 사람들의 교만하고 사나운 마음이 꺾여 굴복하여 그리스도의 인자하심을 맛보고 그 권능과 힘에 참여하게 되는 것이 필요하였다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Flourishing it shall flourish. He describes more fully how great, will be the effect of the grace of Christ, by whose power and might those places which had been overgrown with filthy and noxious weeds “flourish” exceedingly and regain their vigor. This repetition is used for the sake of amplification. The doubling of the word “flourish” may be taken in two senses; either to denote the prolongation of time in incessant vegetation; as if he had said, “It shall not flourish with a passing or fading blossom, so as to return immediately to the foul condition in which it once was, but with a continual, uninterrupted, and long-continued bloom, which can never fade or pass away;” or to denote the increase and daily or yearly progress of improvement; for Christ enriches us in such a manner as to increase his grace in us from day to day. The glory of Lebanon, the beauty of Carmel and Sharon. These metaphors display more fully the fertility already described; for the Prophet is not satisfied with saying that where formerly there was a gloomy wilderness smiling fields will be seen, and that dry places will be clothed with the beauty of flowers, but adds that there will be such luxuriant beauty as “Lebanon, Carmel, and Sharon” were celebrated for possessing. Though Carmel denotes a cultivated and fertile field, yet here it is a proper name, like the other two. We have seen in other passages (22) that these mountains were highly celebrated, and throughout the whole of Judea held the undisputed preeminence both for delightfulness and for abundance of fruits. They shall see the glory of Jehovah. What he had formerly spoken metaphorically he now explains clearly and without a figure. Till men learn to know God, they are barren and destitute of everything good; and consequently the beginning of our fertility is to be quickened by the presence of God, which cannot be without the inward perception of faith. The Prophet undoubtedly intended to raise our minds higher, that we may contemplate the abundance and copiousness of heavenly benefits; for men might be satisfied with bread and wine and other things of the same kind, and yet not acknowledge God to be the author of them, or cease to be wretched; and indeed men are often blinded and rendered more fierce by enjoying abundance. But when God makes himself visible to us, by causing us to behold his glory and beauty, we not only possess his blessings, but have the true enjoyment of them for salvation. (22) [unclear Commentary on Isaiah, ] [unclear vol 2, pp. 330 ] [unclear and ] [unclear 420 ]. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-2

Source

2. 무성하게 피고 또 필 것이라. 그는 그리스도의 은혜의 효과가 얼마나 클지 더 충분히 묘사한다. 그 권능과 능력으로 전에 더럽고 해로운 잡초가 무성하던 곳이 심히 "피어나고" 그 활력을 되찾는다. 이 반복은 강조를 위하여 쓰였다. "피다"라는 말을 거듭한 것은 두 가지 뜻으로 받을 수 있다. 하나는 끊임없는 생장으로 시간이 길게 이어짐을 나타내니, 마치 "한때 처해 있던 더러운 상태로 곧 되돌아가도록 스쳐 가거나 시드는 꽃으로 피는 것이 아니라, 결코 시들거나 사라질 수 없는 끊임없고 그치지 않으며 오래 이어지는 만개로 피리라"고 말한 것과 같다. 다른 하나는 날마다 혹은 해마다의 진보와 향상을 나타내니, 그리스도께서 우리를 풍성하게 하시되 날마다 우리 안에서 그 은혜를 더하시는 식이기 때문이다. 레바논의 영광과 갈멜과 사론의 아름다움. 이 비유들은 앞서 묘사한 비옥함을 더 충분히 드러낸다. 선지자는 전에 음울한 광야였던 곳에 웃는 들판이 보이고 메마른 곳이 꽃의 아름다움으로 옷 입으리라고 말하는 데 만족하지 않고, "레바논과 갈멜과 사론"이 지녔다고 이름난 것 같은 풍성한 아름다움이 있으리라고 덧붙인다. 갈멜이 경작되고 비옥한 들을 뜻하기는 하나, 여기서는 다른 둘처럼 고유명사다. 우리는 다른 구절들에서 이 산들이 매우 이름났으며, 온 유대에서 즐거움과 풍성한 열매 양면에서 다툼 없는 으뜸을 차지하였음을 보았다. 그들이 여호와의 영광을 보리라. 그가 앞서 비유적으로 말한 것을 이제 비유 없이 분명하게 설명한다. 사람이 하나님을 알기를 배우기까지 그들은 메마르고 모든 선한 것이 없다. 따라서 우리 비옥함의 시작은 하나님의 임재로 살아나는 것이니, 이는 믿음의 내적 지각 없이는 있을 수 없다. 선지자는 의심할 바 없이 우리 마음을 더 높이 들어 올려 하늘의 은택의 풍성함과 넉넉함을 우리가 묵상하게 하려 하였다. 사람들은 빵과 포도주와 그 밖의 같은 것들로 만족하면서도 하나님을 그것들의 창조자로 인정하지 않거나, 비참함을 면하지 못할 수 있기 때문이다. 참으로 사람들은 풍성함을 누림으로 도리어 눈멀고 더 사나워지는 일이 흔하다. 그러나 하나님께서 우리로 그 영광과 아름다움을 보게 하셔서 자신을 우리에게 보이실 때, 우리는 그분의 복을 소유할 뿐 아니라 구원을 위하여 그것들을 참으로 누리는 것이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Strengthen ye the weak hands. We might explain this passage generally, as if he had said, “Let those who have feeble hands strengthen them, let; them whose knees tremble and totter compose and invigorate their hearts.” But the following verse shews that the whole of this passage relates to the ministers of the word; for he addresses the teachers of the Church, and enjoins them to exhort, arouse, and encourage weak men whose hearts are broken or east down, that they may be rendered more firm and cheerful. This exhortation is seasonably introduced, because he saw that so many tokens of God’s anger, of which he had spoken, could not do otherwise than fill even the strongest minds with alarm and dread; for, seeing that we are always enfeebled by adversity, when God himself proclaims what may be called open war against us on account of our sins, who would not tremble? But the Prophet commands that they who are cast down and almost lifeless shall be enlivened, and the manner of doing it is explained by him in the following verse. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-3

Source

3. 너희는 약한 손을 강하게 하라. 우리는 이 구절을 일반적으로 설명할 수 있으니, 마치 "약한 손을 가진 자들은 그것을 강하게 하고, 무릎이 떨고 흔들리는 자들은 그 마음을 가라앉히고 굳세게 하라"고 말한 것과 같다. 그러나 다음 절은 이 구절 전체가 말씀의 사역자들과 관련됨을 보인다. 그는 교회의 교사들에게 말하며, 마음이 상하거나 꺾인 약한 사람들을 권하고 분발시키고 격려하여 그들을 더 굳세고 명랑하게 하도록 명하기 때문이다. 이 권면은 때맞추어 들어온 것이다. 그가 말한 하나님 진노의 그토록 많은 표징이 가장 강한 마음조차 경악과 두려움으로 채울 수밖에 없음을 보았기 때문이다. 우리는 늘 역경으로 약해지거니와, 하나님 자신이 우리 죄로 인하여 우리를 향하여 이른바 공공연한 전쟁을 선포하실 때 누가 떨지 않겠는가? 그러나 선지자는 꺾여 거의 생기 없는 자들이 살아나야 한다고 명하며, 그 방법은 다음 절에서 설명한다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Say to them that are faint hearted. That strength of which he spoke is breathed into our hearts by God through his word, as “by faith alone we stand” ( 2 Corinthians 1:24 ) and live; and therefore he adds the promise of grace yet to come. Behold, your God will come. First, it ought to be observed that God does not wish that his grace should remain concealed and unknown, but rather that it should be proclaimed and imparted, that they who totter and tremble may compose and invigorate their hearts. And this is one method by which our hearts may be cheered amidst heavy distresses; for if we are not supported by the word of the Lord, we must faint and despair. This, then, is the office assigned to the teachers of the word, to raise up them that are fallen down, (23) to strengthen the feeble, to upheld the tottering. We ought also to observe how great is the efficacy of the word in “invigorating the feeble hands and strengthening the tottering knees;” for if it had not been a powerful instrument in communicating this strength, the Prophet would never have spoken in this manner; and, indeed, if God struck only our ears by his word, and did not pierce our hearts, these words would have been spoken in vain. Since, therefore, the Lord assigns this office to the word, let us know that he also imparts this power to it, that it may not be spoken in vain, but may inwardly move our hearts, not always indeed or indiscriminately, but where it pleases God by the secret power of his Spirit to work in this manner. And hence we infer that the same word makes us disposed to obey him; for otherwise we shall be indolent and stupid; all our senses shall fail, and we shall not only waver, but shall be altogether stupified by unbelief. We, therefore, need to receive aid from the Lord, that the removal of our fear and the cure of our weakness may enable us to walk with agility. Fear not; behold, your God will come. This warning deeply fixed in our minds will banish slothfulness. As soon as men perceive that God is near them, they either cease to fear, or at least rise superior to excessive terror. “Be not anxious,” says Paul, “for the Lord is at hand.” ( Philippians 4:5 .) On this subject we have spoken largely on other occasions; and the Apostle to the Hebrews appears to allude to this passage, when, after having charged them not to be wearied and faint-hearted, he quotes the words of the Prophet. ( Hebrews 12:3 .) Yet he directs this discourse to every believer, that they may be excited to perseverance , and because they have many struggles to maintain, may advance steadfastly in their journey. Nor is it superfluous that he adds your God; for if we do not know that he is our God, his approach will produce terror, instead of giving cause of joy. Not the majesty of God, which is fitted to humble the pride of the flesh, but his grace, which is fitted to comfort the fearful and distressed, is here exhibited; and, therefore, it is not without reason float he is represented as a guardian, to shield them by his protection. If it be objected that he brings terror when he comes to take vengeance, I reply that this vengeance, is threatened against wicked men and enemies of the Church. To the latter, therefore, he will be a terror, but to believers he will be a consolation; and accordingly he adds that he will come to save them, because otherwise it might be objected, “What is it to us if our enemies be punished? What good does it do to us? Must we take delight in the distresses of enemies?” Thus he expressly declares that it will promote our “salvation;” for the vengeance which God takes on wicked men is connected with the salvation of the godly. In what manner the godly are delivered from anxiety and dread by the favor of God and by the expectation of his aid, has been explained at a former passage). (24) ( Isaiah 7:4 .) At present it ought to be observed, that God is prepared and armed with vengeance, that believers may learn to lean on his aid, and not to fancy some deity unemployed in heaven. Such is also the object of the repetition of the words, “he will come;” because distrust is not all at once banished from the hearts of men. The end of the verse may either be rendered, God himself will come with a recompense, or He will come with the recompense of God; but as the meaning is the same, the reader may make his choice Yet if it be thought preferable to view אלהים (elohim) as in the genitive case, “of God,” then by “the recompense of God” is emphatically meant that which belongs peculiarly to God, that believers may be fully convinced that he is a “rewarder” as truly as he is God. (25) (23) “ Fortifler ceux qui sont prests a tomber .” “To support those who are ready to fall.” (24) Commentary on Isaiah, vol 1, p. 232. (25) “Vengeance shall come. The meaning is the same as if he had said, ‘God will come in vengeance, or as an avenger.’ Again, the retribution of God shall come against your enemies and deliver you.” — Jarchi. “The construction of the second clause is greatly perplexed by making אלהים (elohim) the subject of יבוא (yabo.) The true construction as given by Junius, Cocceius, Vitringa, and most later writers, makes behold your God an exclamation, and vengeance the subject of the verb.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-4

Source

4. 겁내는 자들에게 이르기를. 그가 말한 그 힘은 하나님께서 그 말씀을 통하여 우리 마음에 불어넣으시니, "오직 믿음으로 우리가 서고"(고린도후서 1:24) 살기 때문이다. 그러므로 그는 장차 임할 은혜의 약속을 덧붙인다. 보라 너희 하나님이 오시리라. 먼저 유의할 것은, 하나님께서 그 은혜가 가려지고 알려지지 않은 채로 남기를 원하지 않으시고 도리어 그것이 선포되고 전해져, 흔들리고 떠는 자들이 그 마음을 가라앉히고 굳세게 하기를 원하신다는 점이다. 그리고 이것이 무거운 곤고 가운데서 우리 마음이 명랑해질 수 있는 한 방법이다. 우리가 주의 말씀으로 떠받쳐지지 않으면 우리는 까무러치고 절망할 수밖에 없기 때문이다. 그러므로 이것이 말씀의 교사들에게 맡겨진 직무니, 곧 넘어진 자들을 일으키고 약한 자들을 강하게 하며 흔들리는 자들을 떠받치는 것이다. 우리는 또한 "약한 손을 굳세게 하고 흔들리는 무릎을 강하게 하는" 데 말씀의 효력이 얼마나 큰지 살펴야 한다. 만일 그것이 이 힘을 전하는 데 능력 있는 도구가 아니었다면, 선지자는 결코 이렇게 말하지 않았을 것이기 때문이다. 참으로 만일 하나님께서 그 말씀으로 우리 귀만 치시고 우리 마음을 꿰뚫지 않으셨다면, 이 말은 헛되이 말한 것이 되었을 것이다. 그러므로 주께서 말씀에 이 직무를 맡기셨으니, 그분이 또한 그것에 이 능력을 주셔서 그것이 헛되이 말하여지지 않고 우리 마음을 안으로 움직이게 하심을 알자. 물론 늘 그러하거나 무차별적으로 그러한 것이 아니라, 하나님께서 그 영의 은밀한 능력으로 이렇게 일하기를 기뻐하시는 곳에서 그러하다. 이로써 우리는 같은 말씀이 우리로 그분께 순종하게 한다는 것을 추론한다. 그렇지 않으면 우리는 나태하고 우둔하며, 우리의 모든 지각이 무뎌져, 우리가 흔들릴 뿐 아니라 불신으로 아주 어리석어질 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 주께 도움을 받아야 하니, 우리의 두려움이 제거되고 우리의 약함이 고침받아 우리가 민첩하게 걸을 수 있게 되어야 한다. 두려워하지 말라 보라 너희 하나님이 오시리라. 이 경고가 우리 마음에 깊이 박히면 게으름을 쫓아낼 것이다. 사람들이 하나님께서 자기들 가까이 계심을 알아차리는 즉시, 그들은 두려워하기를 그치거나, 적어도 지나친 공포를 이긴다. 바울은 "아무것도 염려하지 말라 주께서 가까이 계시니라"고 말한다(빌립보서 4:5). 이 주제에 대하여 우리는 다른 곳에서 충분히 말하였다. 히브리서 저자도 이 구절을 빗대는 것으로 보이니, 그들에게 지치지 말고 낙심하지 말라고 권한 후에 선지자의 말을 인용하기 때문이다(히브리서 12:3). 그러나 그는 이 말을 모든 신자에게 향하여, 그들이 인내하도록 격려받고, 또 그들이 치를 싸움이 많으므로 그 여정에서 굳건히 나아가게 한다. 그가 너희 하나님이라 덧붙이는 것도 헛되지 않다. 우리가 그분이 우리 하나님이심을 알지 못하면, 그분의 다가오심은 기쁨의 이유를 주는 대신 두려움을 일으킬 것이기 때문이다. 여기 나타난 것은 육체의 교만을 낮추기에 합당한 하나님의 위엄이 아니라, 두려워하고 곤고한 자들을 위로하기에 합당한 그분의 은혜다. 그러므로 그분이 보호로 그들을 막아 주시는 수호자로 표현되는 것도 까닭 없는 일이 아니다. 만일 그분이 보복하러 오실 때 두려움을 가져오신다고 반박한다면, 나는 이 보복이 악인들과 교회의 원수들을 향하여 경고된 것이라고 답한다. 그러므로 후자에게는 그분이 두려움이 되시지만, 신자들에게는 위로가 되신다. 따라서 그는 그분이 그들을 구원하러 오시리라고 덧붙인다. 그렇지 않으면 "우리 원수가 벌받는 것이 우리에게 무슨 상관인가? 그것이 우리에게 무슨 유익을 주는가? 우리가 원수의 곤고를 기뻐해야 하는가?" 하고 반박할 수 있기 때문이다. 그리하여 그는 그것이 우리의 "구원"을 이루리라고 명시적으로 선언한다. 하나님께서 악인들에게 행하시는 보복은 경건한 자들의 구원과 연결되어 있기 때문이다. 경건한 자들이 하나님의 은혜와 그 도우심에 대한 기대로 어떻게 염려와 두려움에서 벗어나는지는 앞 구절에서 설명하였다(이사야 7:4). 지금은 하나님께서 보복으로 준비되고 무장하고 계심을 유의해야 하니, 이는 신자들이 그 도우심에 기대기를 배우고, 하늘에서 아무 일도 안 하는 어떤 신을 상상하지 않게 하려는 것이다. "그가 오시리라"는 말을 반복하는 목적도 이러하다. 불신은 사람들의 마음에서 단번에 쫓겨나지 않기 때문이다. 이 절의 끝은 "하나님 자신이 보응을 가지고 오시리라"고 옮기거나 "그가 하나님의 보응을 가지고 오시리라"고 옮길 수 있다. 그러나 뜻이 같으므로 독자는 택하면 된다. 그러나 엘로힘(אלהים)을 소유격 "하나님의"로 보는 것이 낫다고 여긴다면, "하나님의 보응"이란 하나님께 특별히 속한 것을 강조하여 뜻하는 것이니, 신자들이 그분이 하나님이신 만큼 참으로 "상 주시는 분"이심을 온전히 확신하게 하려는 것이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. Then shall the eyes of the blind be opened. (26) He continues the promise about the restoration of the Church, in order to encourage the hearts of the godly, who must have been grievously dismayed by the frightful calamities which he foretold. Since a true restoration is accomplished by Christ, we must therefore come to him, if we wish to know the meaning of the words which Isaiah employs in this passage; and indeed it is only by his kindness that we rise again to the hope of a heavenly life. Isaiah probably alludes to a former prediction, ( Isaiah 29:10 ,) in which he threatened against the Jews dreadful blindness, madness, and total stupefaction of the soul. He now promises that, when Christ shalt shine forth, those senses of which they were deprived for a time shall be renovated and brightened to a new life. There is weight in the adverb Then; for we ought to infer from it that, so long as we are alienated from Christ, we are dumb, blind, and lame, and, in short, that we are destitute of all ability to do what is good, but that we are renewed by the Spirit of Christ, so as to enjoy real health. By the tongue and ears and feet he means all the faculties of our soul, which in themselves are so corrupt that nothing that is good can be obtained from them till they are restored by the kindness of Christ. The eyes cannot see what is right, and the ears cannot hear, and the feet cannot guide us in the right way, till we are united to Christ. Though the senses of men are abundantly acute wherever they are impelled by sinful passions; though the tongue is eloquent for slander, perjury, lying, and every kind of foolish speaking; though the hands are too ready for thefts, extortions, and cruelty; though the feet are swift to do injury; and, in short, though the whole of our nature is not only willing but strongly bent on doing what is evil; yet we are altogether slothful and dull to do what is good, and therefore every part of us must be created anew by the power of Christ, that it may begin to understand aright, to feel, to speak, and to perform its offices; for “no man can say that Jesus is the Lord but by the Holy Spirit.” ( 1 Corinthians 12:3 .) This renewal proceeds from the grace of Christ alone, and, therefore, sound strength is regained by those who are converted to Christ, and who formerly were in all respects useless, and resembled dead men; for, while we are separated from Christ, we either are destitute of everything that is good, or it is so greatly corrupted in us, that it cannot be applied to its proper use, but on the contrary is polluted by being abused. Christ gave abundant proofs and examples of this, when he restored speech to the dumb, eyes to the blind, and perfect strength to the feeble and lame; but what he bestowed on their bodies was only a token of the far more abundant and excellent blessings which he imparts to our souls. (26) “That is,” says Jarchi, “who have hitherto been blind so as not to know the reverence (or fear) of me upon them.” Or, as explained by his annotator Breithaupt, “Who have hitherto shaken off the yoke of the fear of God, and have not manifested the reverence that is due to God.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-5

Source

5. 그때에 맹인의 눈이 밝을 것이라. 그는 교회의 회복에 관한 약속을 이어간다. 이는 그가 예언한 무서운 재앙들로 인하여 심히 낙담하였을 경건한 자들의 마음을 격려하기 위함이다. 참된 회복은 그리스도로 말미암아 이루어지므로, 우리가 이사야가 이 구절에서 쓰는 말의 뜻을 알고자 한다면 그분께 나아가야 한다. 참으로 오직 그분의 인자하심으로만 우리는 하늘의 생명을 바라는 소망으로 다시 일어선다. 이사야는 아마도 앞선 예언(이사야 29:10)을 빗대는 듯하니, 거기서 그는 유대인들을 향하여 무서운 눈멂과 미침과 영혼의 온전한 마비를 경고하였다. 이제 그는 그리스도께서 빛을 비추실 때 그들이 한동안 잃었던 그 감각들이 새 생명으로 새로워지고 밝아지리라고 약속한다. "그때에"라는 부사에 무게가 있다. 우리는 이로부터, 우리가 그리스도에게서 멀어져 있는 한 우리는 벙어리요 맹인이요 다리 저는 자이며, 한마디로 선한 것을 행할 모든 능력이 없으나, 그리스도의 영으로 새로워져 참된 건강을 누린다는 것을 추론해야 한다. 혀와 귀와 발로 그는 우리 영혼의 모든 기능을 뜻한다. 그것들은 그 자체로 너무도 부패하여, 그리스도의 인자하심으로 회복되기까지는 그것들에게서 선한 것을 아무것도 얻을 수 없다. 우리가 그리스도와 연합하기까지 눈은 옳은 것을 볼 수 없고 귀는 들을 수 없으며 발은 우리를 바른길로 인도할 수 없다. 사람의 감각이 죄악된 정욕에 떠밀릴 때마다 충분히 예민하기는 하다. 혀는 비방과 거짓 맹세와 거짓말과 온갖 어리석은 말에 능변이며, 손은 도둑질과 갈취와 잔인함에 너무도 준비되어 있고, 발은 해를 끼치는 데 빠르며, 한마디로 우리 본성 전체가 악을 행하는 데 기꺼울 뿐 아니라 강하게 기울어 있다. 그러나 우리는 선한 것을 행하는 데는 아주 나태하고 둔하다. 그러므로 우리의 모든 부분이 그리스도의 권능으로 새로 창조되어야 하니, 바르게 깨닫고 느끼고 말하며 그 직무를 수행하기 시작하게 하려는 것이다. "성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없기" 때문이다(고린도전서 12:3). 이 새롭게 됨은 오직 그리스도의 은혜에서 비롯된다. 그러므로 건전한 힘은 그리스도께로 돌이킨 자들, 곧 전에는 모든 면에서 쓸모없어 죽은 사람과 같던 자들이 되찾는다. 우리가 그리스도와 분리되어 있는 동안에는 우리에게 선한 것이 전혀 없거나, 우리 안에서 너무 심히 부패하여 그 마땅한 용도에 쓰일 수 없고 도리어 남용되어 더럽혀지기 때문이다. 그리스도께서 벙어리에게 말을, 맹인에게 눈을, 약하고 다리 저는 자에게 온전한 힘을 회복시키셨을 때 이에 대한 풍성한 증거와 본보기를 주셨다. 그러나 그분이 그들의 몸에 베푸신 것은 그분이 우리 영혼에 나누어 주시는 훨씬 더 풍성하고 뛰어난 복의 표징일 뿐이었다.

원주석

6절 카드 ↗

6. For waters shall be dug. He next adds other blessings with which believers shall be copiously supplied, as soon as the kingdom of Christ is set up; as if he had said, that there will be no reason to dread scarcity or want, when we have been reconciled to God through Christ, because perfect happiness flows to us from him. But he represents this happiness to us under metaphorical expressions; and, first, he says that “waters shall be dug;” because, where formerly all was barren, there the highest fertility shall be found. Now, we are poor and barren, unless God bless us through Christ; for he alone, brings with him the blessing of the Father, which he bestows upon us. Wicked men, indeed, have often a great abundance of good things, but their wealth is wretched; for they have not Christ, from whom alone proceeds a true and salutary abundance of all blessings. Death unquestionably would be more desirable than that abundance of wine and of food with which we, at the same time, swallow the curse of God. When, therefore, Christ shall gloriously arise, rivers and waters shall flow out and yield true and valuable advantage. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-6

Source

6. 광야에서 물이 솟겠고. 그는 다음으로 그리스도의 나라가 세워지는 즉시 신자들이 풍성히 공급받을 다른 복들을 덧붙인다. 마치 우리가 그리스도를 통하여 하나님과 화목하게 되었을 때는 결핍이나 궁핍을 두려워할 까닭이 없으리라고 말한 것과 같으니, 완전한 행복이 그분에게서 우리에게 흘러나오기 때문이다. 그러나 그는 이 행복을 비유적 표현으로 우리에게 나타낸다. 먼저 그는 "물이 솟으리라"고 말한다. 전에 모든 것이 메말랐던 곳에 거기 가장 큰 비옥함이 있으리라는 것이다. 그런데 하나님께서 그리스도를 통하여 우리에게 복 주지 않으시면 우리는 가난하고 메마르다. 오직 그분만이 아버지의 복을 가지고 오셔서 우리에게 베푸시기 때문이다. 참으로 악인들은 흔히 좋은 것을 크게 풍성히 가지지만, 그들의 부는 비참하다. 그들에게는 그리스도가 없기 때문이니, 오직 그분에게서만 모든 복의 참되고 유익한 풍성함이 나온다. 우리가 동시에 하나님의 저주를 삼키게 되는 그러한 포도주와 양식의 풍성함보다는 죽음이 의심할 바 없이 더 바람직할 것이다. 그러므로 그리스도께서 영광스럽게 일어나실 때, 강과 물이 흘러나와 참되고 값진 유익을 낼 것이다.

원주석

7절 카드 ↗

7. The dry place shall be changed into a pool. He confirms the former statement, that Christ will come in order to enrich his people with all abundance of blessings; for waters shall flow out of “dry places.” (27) We must keep in remembrance what we mentioned a little before, that the Prophet delineates to us what may be called a picture of a happy life; for although this change was not openly visible at the coming of Christ, yet with good reason does the Prophet affirm that, during his reign, the whole earth shall be fruitful; for he had formerly said that without Christ all things are cursed to us. In the habitation of dragons. The whole world, therefore, shall resemble a parched wilderness, in which lions, “dragons,” and other wild beasts prowl, till the kingdom of Christ shall be set up; and, on the other hand, when he is established on his throne, the godly shall lack nothing. An instance of this was given, when the Lord delivered his people and brought them out of Babylon; but the accomplishment of this prophecy must be looked for in Christ, through whom their ruinous condition is amended and restored; for that deliverance was but a feeble representation of it. And yet the full accomplishment of this promise ought not to be expected in the present life; for as it is through hope that we are blessed, ( Romans 8:24 ,) so our happiness, which is now in some respects concealed, must be an object of hope till the last day; and it is enough that some taste of it be enjoyed in this world, that we may more ardently long for that perfect happiness. (27) “Instead of the general meaning put upon שרב (sharab,) by the older writers following the Septuagint ( ἄνυδρος ) and the Vulgate ( quoe erat arida ) it is now agreed that the word denotes the illusive appearance caused by the unequal refraction in the lower strata of the atmosphere, and often witnessed both at sea and land, called in English, looming, in Italian, (lang. it) fata morgana , and in French, mirage In the deserts of Arabia and Africa, the appearance presented is precisely that of an extensive sheet of water, tending not only to mislead the traveler, but to aggravate his thirst by disappointment. The phenomenon is well described by Quintus Curtius, in his Life of Alexander the Great.” — Alexander . The same view is given by Vitringa, who speaks of it as held by other learned men, and illustrates it very happily. It is also maintained by Rosenmuller, who supports it by curious and instructive extracts from Arabic scholiasts, and from the Koran, and by a host of other authorities. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-7

Source

7. 뜨거운 사막이 변하여 못이 될 것이라. 그는 앞의 진술, 곧 그리스도께서 그 백성을 모든 풍성한 복으로 부요하게 하시고자 오시리라는 것을 확증한다. "마른 곳에서" 물이 흘러나올 것이기 때문이다. 우리는 조금 전에 언급한 것을 기억해야 하니, 곧 선지자가 우리에게 이른바 행복한 삶의 그림을 그려 준다는 것이다. 이 변화가 그리스도의 오심에서 눈에 보이게 나타나지는 않았으나, 선지자가 그의 통치 동안 온 땅이 결실하리라고 단언하는 것은 충분한 까닭이 있다. 그는 앞서 그리스도 없이는 모든 것이 우리에게 저주받았다고 말하였기 때문이다. 시랑의 처소에서. 그러므로 그리스도의 나라가 세워지기까지는 온 세상이 사자와 "시랑"과 다른 들짐승이 어슬렁거리는 메마른 광야와 같으리라. 반면에 그분이 그 보좌에 굳게 서실 때 경건한 자들은 아무것도 부족하지 않으리라. 이에 대한 한 사례가 주께서 그 백성을 구원하여 바벨론에서 데려내실 때 주어졌다. 그러나 이 예언의 성취는 그리스도에게서 찾아야 한다. 그분으로 말미암아 그들의 무너진 형편이 고침받고 회복되기 때문이다. 그 구원은 그것의 희미한 표상에 불과하였다. 그럼에도 이 약속의 온전한 성취는 현세에서 기대해서는 안 된다. 우리가 소망으로 복을 받듯이(로마서 8:24), 지금은 어떤 면에서 가려져 있는 우리의 행복은 마지막 날까지 소망의 대상이어야 하기 때문이다. 우리가 그 완전한 행복을 더 열렬히 사모하도록 이 세상에서 그것을 얼마간 맛보는 것으로 충분하다.

원주석

8절 카드 ↗

8. And a path shall be there. Here it is promised to the Jews that they shall be allowed to return to their native country, lest, when they were carried into Babylon, they should think that they were led into perpetual banishmerit. Yet this statement is, in my opinion, extended much farther by the Prophet; for, as he promised a little before, that there would be plenty and abundance of provisions where there had been barrenness, so now he says that those places where formerly no man dwelt shall be occupied with the.journeys and habitations of a vast multitude of men; and, in short, that the whole of Judea shall enjoy such harmony and peace with other countries, that men shall pass from the one country to the other without fear; for where there are no inhabitants, there can be no intercourse and no roads. He therefore means that the Jews will carry on intercourse and merchandise with other nations, after having been brought back and restored to their own land. And it shall be called, The holy way. Not without reason does the Prophet add that “the way shall be holy;” for wherever there is a great multitude of men, innumerable vices and corruptions abound. What else is done by a crowd of men than to pollute the land by infecting each other with mutual contagion? The Prophet therefore means that not only the earth, but also the minds of men are renewed by the kindness of Christ, so that they sanctify the earth which they formerly were wont to corrupt by their pollution. Yet what I stated briefly ought to be remembered, that the Jews, to whom the way shall be consecrated, will return to their native country, that they may worship their Redeemer in it in a holy manner; as if he had said that the land will be cleansed from the disgraceful rabble of a wicked people, that it may be inhabited by the true worshippers of God. The unclean person shall not pass through it. He now adds a more full explanation; for polluted persons shall not tread the land which God hath set apart for his children; as if he had said, that the Lord will separate believers in such a manner that they shall not be mingled with the reprobate. This ought, unquestionably, to be reckoned among the most valuable blessings of the Church; but it is not fulfilled in this life; for both despisers of God and hypocrites rush indiscriminately into the Church and hold a place there. Yet some evidence of this grace becomes visible, whenever God, by various methods, cleanses his Church; but the full cleansing of it must be expected at the last day. Even the worshippers of God, whom he has regenerated by his Spirit, are attended by much uncleanness. Though they have been sanctified by God, yet their holiness cannot be perfect; their flesh is not wholly dead, but subdued and restrained so as to obey the Spirit. Now, it is because the Lord reigns in them, and subdues their natural dispositions, that, on account of that part of them which is the most important, they are called Saints. And he shall be to them one that walketh in the way. This clause has been tortured in various ways by commentators. Some render it “This shall be their road; they who have been used to the road, and they who are unacquainted with it, shall not go astray.” Others render it, “This shall be the road for the children of Israel, and they who walk shall not go astray, though they be unacquainted with it.” But the demonstrative pronoun הוא , (hu,) he, is more correctly, in my opinion, viewed as referring to God; as if he had said, that God will go before them to lead and direct the way. And the context absolutely demands it; for it would not be enough to have the way opened up, if God did not go before to guide his people. The Prophet therefore extols this inestimable kindness, when he represents God as journeying along with his people; for, if he do not point out the road, our feet will always lead us astray, for we are wholly inclined to vanity. Besides, though the road be at hand, and though it be plain before our eyes, yet we shall not be able to distinguish it from the wrong road, and if we begin to walk in it, our folly will quickly lead us off on the right hand or on the left. But the Prophet shews that we shall be in no danger of going astray, when we shall follow God as the leader of the way; for he condescends to perform this office; and he probably alludes to the history of the first redemption, for at that time God directed his people “by means of a cloud by day, and of a pillar of fire by night.” ( Exodus 13:21 .) At the same time he points out how necessary it is that God should govern us, in directly laying folly to our charge, when he adds — Fools shall not go astray; for they who are wise in their own eyes, and who rely on their own guidance, will be permitted by God to wander in uncertain courses; and therefore, if we wish that he should walk along with us, let us know that we need his guidance. Yet he offers us this most excellent reward, that they who follow him, even though they did not formerly possess any wisdom, shall be in no danger of going astray. Yet the Prophet does not mean that believers, after the Lord has taken them by the hand, will be ignorant; but he shews what they are before the Lord becomes their leader. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-8

Source

8. 거기에 대로가 있으리라. 여기서 유대인들에게 약속되는 것은, 그들이 바벨론으로 끌려갈 때 영원한 추방으로 끌려간다고 여기지 않도록, 그들이 그 본토로 돌아오도록 허락되리라는 것이다. 그러나 내 생각에 이 진술은 선지자에 의하여 훨씬 더 멀리 확대된다. 그는 조금 전에 메마름이 있던 곳에 양식의 풍족과 넉넉함이 있으리라고 약속하였듯이, 이제는 전에 아무도 살지 않던 곳들이 막대한 무리의 여행과 거처로 채워지리라고 말하기 때문이다. 한마디로 온 유대가 다른 나라들과 그러한 화목과 평화를 누려, 사람들이 두려움 없이 이 나라에서 저 나라로 다니리라는 것이다. 거주민이 없는 곳에는 왕래도 길도 있을 수 없기 때문이다. 그러므로 그는 유대인들이 그 땅으로 다시 인도되어 회복된 후에 다른 민족들과 왕래하고 교역하리라는 것을 뜻한다. 그것을 거룩한 길이라 일컫는바. 선지자가 "그 길이 거룩하리라"고 덧붙이는 것은 까닭 없는 일이 아니다. 사람의 무리가 많은 곳마다 무수한 악과 부패가 넘치기 때문이다. 사람의 떼가 서로 전염시켜 그 땅을 더럽히는 것 외에 무엇을 하겠는가? 그러므로 선지자는 그리스도의 인자하심으로 땅뿐 아니라 사람들의 마음도 새로워져, 전에는 그 더러움으로 땅을 부패시키기 일쑤이던 자들이 땅을 거룩하게 한다는 것을 뜻한다. 그러나 내가 간략히 말한 것을 기억해야 하니, 곧 그 길이 거룩하게 구별된 유대인들이 그 본토로 돌아와 거기서 거룩한 방식으로 그들의 구속자를 경배하리라는 것이다. 마치 그 땅이 악한 백성의 수치스러운 무리에게서 깨끗해져 하나님의 참된 경배자들이 거하게 되리라고 말한 것과 같다. 깨끗하지 못한 자는 지나가지 못하리라. 이제 그는 더 충분한 설명을 덧붙인다. 더럽혀진 자들은 하나님께서 자기 자녀들을 위하여 구별하신 땅을 밟지 못하리라는 것이다. 마치 주께서 신자들을 구별하셔서 그들이 버림받은 자들과 섞이지 않게 하시리라고 말한 것과 같다. 이것은 의심할 바 없이 교회의 가장 값진 복 가운데 하나로 여겨야 한다. 그러나 그것은 현세에서 이루어지지 않는다. 하나님을 멸시하는 자들과 위선자들이 다 같이 교회로 밀고 들어와 거기서 한 자리를 차지하기 때문이다. 그러나 하나님께서 여러 방법으로 그 교회를 깨끗하게 하실 때마다 이 은혜의 얼마간의 증거가 보인다. 그러나 그 온전한 깨끗하게 됨은 마지막 날에 기대해야 한다. 하나님께서 그 영으로 거듭나게 하신 경배자들조차 많은 더러움이 따른다. 그들이 하나님께 거룩하게 되었으나, 그 거룩함은 완전할 수 없다. 그들의 육체는 온전히 죽지 않고, 다만 영에 순종하도록 굴복하고 억제될 뿐이다. 그런데 주께서 그들 안에서 다스리시고 그 본성의 기질을 굴복시키시므로, 그들의 가장 중요한 부분 때문에 그들은 성도라 불린다. 또 그가 그들에게 길을 걷는 자가 되시리라. 이 구절은 주석가들에 의하여 여러 방식으로 비틀려 왔다. 어떤 이들은 "이것이 그들의 길이 되리니, 길에 익숙한 자들과 익숙하지 못한 자들이 길을 잃지 아니하리라"고 옮긴다. 다른 이들은 "이것이 이스라엘 자손을 위한 길이 되리니, 걷는 자들은 비록 익숙하지 못할지라도 길을 잃지 아니하리라"고 옮긴다. 그러나 지시대명사 후(הוא), 곧 "그"는, 내 생각에는 하나님을 가리키는 것으로 보는 것이 더 옳다. 마치 하나님께서 그들 앞서 가셔서 길을 인도하고 지시하시리라고 말한 것과 같다. 그리고 문맥이 그것을 절대적으로 요구한다. 하나님께서 앞서 가셔서 그 백성을 인도하지 않으시면, 길이 열린 것만으로는 충분하지 않을 것이기 때문이다. 그러므로 선지자는 하나님께서 그 백성과 함께 길을 가시는 분으로 표현될 때 이 헤아릴 수 없는 인자하심을 높인다. 그분이 그 길을 가리켜 주지 않으시면 우리 발은 늘 우리를 길 잃게 할 것이니, 우리는 전적으로 헛된 데로 기울어 있기 때문이다. 게다가 길이 가까이 있고 우리 눈앞에 분명히 있을지라도, 우리는 그것을 그릇된 길과 분간하지 못할 것이며, 우리가 그 길을 걷기 시작하더라도 우리의 어리석음이 곧 우리를 좌로나 우로 벗어나게 할 것이다. 그러나 선지자는 우리가 길의 인도자이신 하나님을 따를 때 길 잃을 위험이 없으리라는 것을 보인다. 그분이 황송하게도 이 직무를 행하시기 때문이다. 그는 아마도 첫 구속의 역사를 빗대는 듯하다. 그때에 하나님께서 "낮에는 구름으로, 밤에는 불기둥으로" 그 백성을 인도하셨기 때문이다(출애굽기 13:21). 동시에 그는 하나님께서 우리를 다스리시는 것이 얼마나 필요한지 가리키되, 다음을 덧붙임으로써 어리석음을 우리 탓으로 직접 돌린다. 우매한 자라도 길을 잃지 아니하리라. 자기 눈에 지혜로워 자기 인도에 의지하는 자들은 하나님께서 불확실한 길로 헤매도록 내버려 두실 것이기 때문이다. 그러므로 우리가 그분이 우리와 함께 걷기를 원한다면, 우리에게 그분의 인도가 필요함을 알자. 그러나 그는 우리에게 이 가장 뛰어난 상을 베푸시니, 곧 그분을 따르는 자들은 전에 아무 지혜가 없었을지라도 길 잃을 위험이 없으리라는 것이다. 그러나 선지자는 주께서 신자들을 그 손으로 붙드신 후에 그들이 무지하리라는 뜻이 아니라, 주께서 그들의 인도자가 되시기 전에 그들이 어떠한지를 보이는 것이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. There shall not be there a lion. He adds another favor of God, that the people, though they travel through a wilderness, will be protected against every hostile attack. Formerly he mentioned it ( Isaiah 34:14 ) as one of the curses of God, that wild beasts would meet the Jews wherever they went; but now he declares that, when they have been received into favor, no lions and no beasts of prey shall attack them; because the Lord will ward them off, so as to open up a way for his people free from all danger and from all fear. For although they had received liberty to return, yet they might have met with many obstacles; and therefore he says that the Lord will remove every annoyance and obstruction. We may draw from this a profitable doctrine, namely, that God not only begins, but conducts to the end, the work of our salvation, that his grace in us may not be useless and unprofitable. As he opens up the way, so he paves it, and removes obstacles of every description, and is himself the leader during the whole journey. In short, he continues his grace towards us in such a manner that he at length brings it to perfection. And this ought to be applied to the whole course of our life. Here we walk as on a road, moving forward to that blessed inheritance. Satan presents numerous obstructions, and dangers surround us on every side; but the Lord, who goes before and leads us by the hand, will not leave us in the midst of the journey, but at length will perfectly finish what he has begun in us by his Spirit. ( Philippians 1:6 .) Yet it ought to be observed that the very beasts, through God’s kindness, shall be tamed, so as not to direct their rage and cruelty against us, as it is said, “I will make a covenant for you with the fowls of heaven, and with the beasts of prey.” ( Hosea 2:18 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-9

Source

9. 거기에는 사자가 없고. 그는 하나님의 또 다른 은혜를 덧붙이니, 곧 백성이 비록 광야를 지나 여행할지라도 모든 적의 공격으로부터 보호받으리라는 것이다. 앞서 그는 들짐승이 유대인들이 가는 곳마다 만나리라는 것을(이사야 34:14) 하나님의 저주 중 하나로 언급하였다. 그러나 이제 그는 그들이 은혜를 입은 후에는 어떤 사자도 어떤 맹수도 그들을 공격하지 못하리라고 선언한다. 주께서 그들을 막아 주셔서, 그 백성을 위하여 모든 위험과 모든 두려움에서 벗어난 길을 열어 주실 것이기 때문이다. 그들이 돌아오도록 자유를 얻었으나 많은 장애를 만났을 수 있다. 그러므로 그는 주께서 모든 괴롭힘과 방해를 제거하시리라고 말한다. 우리는 이로부터 유익한 교훈을 끌어낼 수 있으니, 곧 하나님께서 우리 구원의 일을 시작하실 뿐 아니라 끝까지 이끄셔서, 우리 안의 그 은혜가 쓸모없고 무익하지 않게 하신다는 것이다. 그분은 길을 여시듯 그것을 닦으시고 온갖 종류의 장애를 제거하시며, 친히 온 여정 동안 인도자가 되신다. 한마디로 그분은 우리를 향한 그 은혜를 마침내 완성에 이르게 하시는 식으로 이어가신다. 그리고 이것은 우리 삶의 전 과정에 적용되어야 한다. 여기서 우리는 마치 길 위에서처럼 저 복된 기업을 향하여 앞으로 나아간다. 사탄은 숱한 장애를 들이대고 위험이 사방에서 우리를 에워싸지만, 앞서 가시며 우리를 손으로 인도하시는 주께서는 여정 한가운데서 우리를 버리지 않으시고, 마침내 그 영으로 우리 안에 시작하신 것을 온전히 마치실 것이다(빌립보서 1:6). 그러나 유의할 것은, 하나님의 인자하심으로 바로 그 짐승들이 길들여져 그 격노와 잔인함을 우리에게 돌리지 않으리라는 것이니, "내가 너희를 위하여 공중의 새와 맹수와 더불어 언약을 세우리라"고 한 말씀과 같다(호세아 2:18).

원주석

10절 카드 ↗

10. Therefore the redeemed of Jehovah shall return. The Prophet confirms the former doctrine, that God hath determined to redeem his people, and therefore that nothing can resist his decree. He calls them “the redeemed of God,” that they may consider his power, and may not estimate by human means the promise which he has made about their return. He says also, that they will come to Zion, because God does not in vain wish to bring them out of Babylon, and to leave them when they have commenced their journey. At the same time, it ought to be observed, that we have no means of entering the Church but by the redemption of God; for under the example of the ancient people, a general representation is placed before our eyes, that we may know that no man is rescued from the tyranny of the devil, to which we are all subject, till the grace of God go before; for no man will redeem himself. Now, since this redemption is a gift peculiar to the kingdom of Christ, it follows that he is our only deliverer, as is also attested by the declaration, “If the Son shall make you free, you shall be free indeed.” ( John 8:36 .) Yet it is not enough that we have once been redeemed; for the design is, that we should dwell in the Church of God, and make progress from day to day. Since therefore we have been delivered by Christ, we ought to labor with all our might, and continually to strive to gain that end. If it be said that we do not need to perform a long journey, in order to be admitted into the Church of God, (for we are received into it by baptism,) I reply, that here the Prophet discourses metaphorically about the whole course of life; because the time when” the redeemed of God” shall actually “come to Zion,” is when the course of life is closed, and they pass into a blessed life. And it ought also to be observed, that the greater the progress which we make in the grace of God, and the more close our alliance to the Church, the nearer do we approach to Zion. And they shall obtain joy and gladness. By the words “joy and gladness,” he means that there will be so great happiness under the reign of Christ, that we shall have abundant reason to rejoice. And indeed the true and only ground of rejoicing is, to know that we are reconciled to God, whose favor is sufficient for our perfect happiness, “so that we may glory even in tribulation,” ( Romans 5:3 ;) and, on the other hand, when Christ does not enlighten us, we must, be darkened by sorrow. Besides, it is certain that the godly do not rejoice in a proper manner without also expressing grafftude to God; and therefore this spiritual joy must be distinguished from that ordinary joy in which irreligious men indulge; for the reprobate also rejoice, but their end at length shews how pernicious is the wantonness of the flesh, which leads them to take delight in despising God. This kind of “joy” Paul justly ( Romans 14:17 ; Galatians 5:22 ) calls spiritual; for it does not depend on fading things, such as honor, property, riches, and other things of that nature which quickly perish; but this joy is secret and has its seat in the hearts, from which it cannot be shaken or torn away in any manner, though Satan endeavors by every method to disturb and afflict us; and therefore the Prophet justly adds — Sorrow and sighing shall flee away. The joy is everlasting, and all “sadness flees away;” for although many bitter griefs are daily endured by the children of God, yet so great is the power and strength of their consolation, that it swallows up all sorrow. “We glory,” says Paul, “in our tribulations,” ( Romans 5:3 ;) and this glorying cannot be without joy. The Apostles “departed from the presence of the council, rejoicing that they were accounted worthy of suffering dishonor for the name of Jesus.” ( Acts 5:41 .) Yet the godly often suffer heavy distresses, and are not exempt from grief. This is undoubtedly true, but they are not overwhelmed; for they look straight towards God, by whose power they become victorious, just as if a person, elevated on a lofty mountain, looking at the sun, and enjoying his brightness, beheld others in a low valley, surrounded by clouds and darkness, whom that brightness could not reach. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 34 Isaiah Isa Isaiah Isa 36 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 35". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-35.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-35-10

Source

10. 그러므로 여호와의 속량함을 받은 자들이 돌아오되. 선지자는 앞의 교훈, 곧 하나님께서 그 백성을 속량하기로 정하셨으므로 그 작정을 아무것도 막을 수 없다는 것을 확증한다. 그는 그들을 "하나님의 속량함을 받은 자들"이라 부르거니와, 이는 그들이 그분의 권능을 헤아리고, 그들의 돌아옴에 관하여 그분이 하신 약속을 인간적 수단으로 가늠하지 않게 하려는 것이다. 그는 또한 그들이 시온으로 오리라고 말한다. 하나님께서 그들을 바벨론에서 데려내시고서 그들이 여정을 시작하였을 때 버리기를 헛되이 원하지 않으시기 때문이다. 동시에 유의할 것은, 우리가 하나님의 구속으로 말미암지 않고는 교회에 들어갈 길이 없다는 점이다. 옛 백성의 본보기 아래 일반적 표상이 우리 눈앞에 놓여, 우리 모두가 매여 있는 마귀의 폭정에서 하나님의 은혜가 앞서지 않고는 아무도 구출되지 못함을 알게 하기 때문이다. 아무도 자신을 속량하지 못할 것이다. 그런데 이 속량이 그리스도의 나라에 특유한 선물이므로, 그분이 우리의 유일한 구원자이심이 따라 나오니, "아들이 너희를 자유롭게 하면 너희가 참으로 자유로우리라"는 선언으로도 증언된다(요한복음 8:36). 그러나 우리가 한번 속량받은 것으로 충분하지 않다. 그 의도는 우리가 하나님의 교회에 거하며 날마다 진보하는 것이기 때문이다. 그러므로 우리가 그리스도로 말미암아 구원받았으니, 우리는 온 힘을 다해 수고하며 그 목적을 이루고자 끊임없이 힘써야 한다. 만일 하나님의 교회에 받아들여지기 위하여 우리가 긴 여정을 행할 필요가 없다고(우리는 세례로 그 안에 받아들여지므로) 말한다면, 나는 여기서 선지자가 삶의 전 과정에 대하여 비유적으로 말하는 것이라고 답한다. "하나님의 속량함을 받은 자들"이 실제로 "시온에 올" 때는, 삶의 과정이 끝나고 그들이 복된 생명으로 넘어가는 때이기 때문이다. 또한 유의할 것은, 우리가 하나님의 은혜 안에서 더 큰 진보를 이루고 교회와 더 긴밀히 연합할수록, 우리는 그만큼 더 시온에 가까이 다가간다는 점이다. 그들이 기쁨과 즐거움을 얻으리니. "기쁨과 즐거움"이라는 말로 그는 그리스도의 통치 아래 너무도 큰 행복이 있어 우리가 기뻐할 풍성한 이유가 있으리라는 것을 뜻한다. 참으로 기뻐할 참되고 유일한 근거는, 우리가 하나님과 화목하게 되었음을 아는 것이니, 그분의 은총은 우리의 완전한 행복에 족하여 "우리가 환난 중에도 자랑할" 수 있게 한다(로마서 5:3). 반면에 그리스도께서 우리를 비추지 않으시면 우리는 슬픔으로 어두워질 수밖에 없다. 게다가 경건한 자들은 하나님께 감사를 표하지 않고는 마땅한 방식으로 기뻐하지 못하는 것이 확실하다. 그러므로 이 영적 기쁨은 불경한 사람들이 빠지는 그 평범한 기쁨과 구별되어야 한다. 버림받은 자들도 기뻐하지만, 그들의 종말은 마침내 하나님을 멸시하기를 즐거워하게 만드는 육체의 방종이 얼마나 해로운지를 보여 주기 때문이다. 이런 종류의 "기쁨"을 바울은 정당히(로마서 14:17; 갈라디아서 5:22) 영적이라 부른다. 그것은 명예와 재산과 부와 그 밖에 곧 사라지는 그런 종류의 시드는 것들에 달려 있지 않기 때문이다. 이 기쁨은 은밀하며 마음에 그 자리를 두고 있어, 사탄이 온갖 방법으로 우리를 어지럽히고 괴롭히려 애쓸지라도 어떤 방식으로도 그것에서 흔들리거나 떼어 낼 수 없다. 그러므로 선지자는 정당히 덧붙인다. 슬픔과 탄식이 사라지리로다. 그 기쁨은 영원하며 모든 "슬픔이 사라진다." 하나님의 자녀들이 날마다 많은 쓰라린 슬픔을 겪을지라도, 그 위로의 권능과 힘이 너무도 커서 모든 슬픔을 삼켜 버리기 때문이다. 바울은 "우리가 환난 중에도 자랑한다"고 말하거니와(로마서 5:3), 이 자랑은 기쁨 없이는 있을 수 없다. 사도들은 "예수의 이름을 위하여 능욕 받는 일에 합당한 자로 여기심을 기뻐하며 공회 앞을 떠났다"(사도행전 5:41). 그러나 경건한 자들이 흔히 무거운 곤고를 겪으며 슬픔을 면하지 못한다. 이것은 의심할 바 없이 참되나, 그들은 압도되지 않는다. 그들은 하나님을 곧장 바라보며, 그 권능으로 승리자가 되기 때문이니, 마치 높은 산 위에 올라 해를 바라보며 그 광휘를 누리는 자가, 낮은 골짜기에서 구름과 어둠에 둘러싸여 그 광휘가 미치지 못하는 다른 이들을 내려다보는 것과 같다.

원주석

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