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주석[칼빈] — 이사야 51장 · 시온의 위로

요약
칼빈 주석 · 섹션 23개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1 Hearken to me, ye that follow righteousness. The Prophet now exhorts the Jews not to despair because they are few in number; for they had been cut down and diminished to such a degree that they appeared to be on the eve of being reduced to nothing, while there was little or no hope of any to succeed them. He therefore reminds them of their origin, that they may know that, though they are a small remnant, God can increase and multiply them; and he bids them contemplate their father Abraham, who, though he was a single individual, grew to a vast number, and received from God a numerous posterity. Hence they might infer that God, who, in so short a period, had multiplied their fathers, would in future multiply them also; because his power has not been diminished, and his will has not been changed. Look to the rock of your hewing. (21) Some are of opinion that Abraham is called a “Rock,” because, as Paul declares, “he was strong in faith.” ( Romans 4:20 .) Others assign a totally opposite meaning to this metaphor; for they think that he is called a “Rock,” because he was worn out by age, and that Sarah is called a Pit, because she was barren. But both, in my opinion, are in the wrong; for it is a simple metaphor, taken from quarries, and declares that they have descended from Abraham and Sarah, as stones are cut out of a “rock” and a “pit.” Amidst the ruin of the nation it was highly necessary that the godly should be supported by this doctrine and admonition. God had promised that the seed of Abraham should be “as the stars of heaven,” ( Genesis 15:5 ,) and as “the sand of the sea.” ( Genesis 22:17 .) This promise had apparently failed amidst that desolation in which they who were left hardly differed at all from a few clusters when the vintage was ended. But since they had already known by experience how powerful was the strength of God to create a vast people out of nothing, the Prophet bids them cherish favorable hopes, that they may not be ungrateful to God; and he addresses his discourse directly to believers, to whom this was a sore temptation. He does not speak to all, but to those only who could rely on the promise, that is, to those whom he calls “followers of righteousness;” for the country abounded with unbelievers and hypocrites, who had formerly revolted from the practice of piety; and so much the more laudable was the steadfastness of those who did not cease to follow what was right. Wherever “righteousness” is practiced, there God is listened to; and wherever unbelief reigns, reliance cannot be placed on any promise. (22) Although therefore they boasted that they were the children of Abraham, yet all were not capable of receiving this doctrine. Ye that seek Jehovah. He explains the method of “following righteousness” to consist in “seeking the Lord;” for they who make an outward shew of “righteousness,” and do not aim at this end, must have wandered during their whole life. These two things, therefore, must be joined together; namely, the practice of righteousness and seeking God. (21) “ Regardez a la pierre dont vous avez este coupez .” “Look to the stone whence you were hewn.” (22) “ On ne sauroit recevoir promesse queleonque .” “No promise whatever can be believed.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-1

Source

1. 의를 따르는 너희는 내게 들으라. 선지자는 이제 유다 백성에게 그 수가 적다고 하여 절망하지 말라고 권면한다. 그들은 거의 무(無)로 돌아가기 직전에 이를 만큼 베임을 당하고 줄어들었으며, 그들을 이을 자에 대한 소망도 거의 없거나 전혀 없었던 것이다. 그러므로 선지자는 그들에게 그들의 기원을 상기시켜, 비록 그들이 작은 남은 자라 할지라도 하나님께서 그들을 늘리시고 번성하게 하실 수 있음을 알게 한다. 또한 그들의 조상 아브라함을 묵상하라고 명하는데, 그는 한 개인이었으나 큰 무리로 자라났고 하나님으로부터 수많은 후손을 받았던 것이다. 이로써 그들은 짧은 기간에 그들의 조상을 번성하게 하신 하나님께서 장차 그들도 번성하게 하시리라고 추론할 수 있었으니, 이는 그분의 능력이 줄어들지 않았고 그분의 뜻이 변하지 않았기 때문이다. 너희를 떠낸 반석을 바라보라. 어떤 이들은 아브라함이 "반석"이라 불린 것은, 바울이 선언한 대로 "그가 믿음에 견고하였기"(롬 4:20) 때문이라고 본다. 또 어떤 이들은 이 은유에 전혀 반대되는 뜻을 부여하여, 그가 "반석"이라 불린 것은 나이로 쇠하였기 때문이며, 사라가 "구덩이"라 불린 것은 그녀가 잉태하지 못하였기 때문이라고 생각한다. 그러나 내 견해로는 둘 다 잘못이다. 이는 채석장에서 취한 단순한 은유로서, 돌이 "반석"과 "구덩이"에서 떠내어지듯 그들이 아브라함과 사라에게서 났음을 선언하는 것이다. 민족의 폐허 가운데서 경건한 자들이 이 교리와 권면으로 지탱되는 것이 지극히 필요하였다. 하나님께서는 아브라함의 씨가 "하늘의 별처럼"(창 15:5) 또 "바다의 모래처럼"(창 22:17) 되리라고 약속하셨다. 이 약속은 포도 수확이 끝난 후 남은 몇 송이 포도와 거의 다를 바 없는 자들만 남았던 그 황폐함 가운데서 외견상 실패한 듯하였다. 그러나 그들은 하나님의 능력이 무에서 거대한 백성을 창조하기에 얼마나 강한지를 이미 경험으로 알았으므로, 선지자는 그들에게 호의적인 소망을 품으라고 명하니, 이는 그들이 하나님께 배은망덕하지 않도록 하려는 것이다. 또한 그는 그의 말씀을 곧바로 신자들에게 향하게 하니, 이들에게 이것은 심한 시험이었기 때문이다. 그는 모든 자에게 말하지 않고 오직 약속을 의지할 수 있는 자들, 곧 그가 "의를 따르는 자"라 부르는 자들에게만 말한다. 이는 그 땅에 불신자와 위선자가 가득하여 그들이 전에 경건의 실천에서 떠났기 때문이며, 그러므로 옳은 것을 따르기를 그치지 않은 자들의 견고함은 더욱 칭찬받을 만하였다. "의"가 행해지는 곳에서는 하나님께서 경청을 받으시며, 불신이 다스리는 곳에서는 어떤 약속도 의지할 수 없다. 그러므로 그들이 비록 아브라함의 자손임을 자랑할지라도 모두가 이 교리를 받아들일 수 있는 것은 아니었다. 여호와를 찾는 너희여. 그는 "의를 따르는" 방법이 "주님을 찾는 것"에 있음을 설명한다. 이는 "의"를 겉으로 내세우면서 이 목적을 지향하지 않는 자들은 평생토록 헤맬 수밖에 없기 때문이다. 그러므로 이 두 가지, 곧 의를 실천하는 것과 하나님을 찾는 것은 함께 연결되어야 한다.

원주석

2절 카드 ↗

2. For I called him alone. This application plainly shews what was the design of this exhortation of the Prophet. It was to encourage the hearts of believers to cherish the hope of a better condition. He says that he “called him one or alone,” not only because he had none along with him, when he was called out of his country, but because the Lord suffered him to dwell in the land of Canaan without children up to a worn out old age, so that he had no hope of having children, especially because Sarah ( Genesis 16:2 ) also was barren; and when at length, as a solace for their childless condition, one son was given to them, not long afterwards he appeared to be led forth to slaughter. Yet the Lord increased and enriched him with a great number of children. How needful this consolation was to the Jews has been remarked by me a little before, and may be easily learned from their condition, which history plainly declares to have been wretched and unhappy. To us also, in the present day, amidst this distracted condition of the Church, it is highly necessary, that we may not be discouraged because our number is small, and that we may hope that God will increase his Church by unexpected methods. We behold a very clear and striking testimony of this in the blessing by which the Lord increased, even to extreme old age, the posterity of Abraham, who was childless and solitary. That promise relates not to the Jews only, but to other nations; and on this account also he “was no longer called Abram, but Abraham.” ( Genesis 17:5 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-2

Source

2. 내가 그를 홀로 불렀다. 이 적용은 선지자의 이 권면의 의도가 무엇이었는지를 분명히 보여 준다. 그것은 신자들의 마음을 격려하여 더 나은 처지에 대한 소망을 품게 하려는 것이었다. 그가 그를 "한 사람" 또는 "홀로" 불렀다고 말하는 것은, 그가 본토에서 부르심을 받았을 때 함께한 자가 없었기 때문만이 아니라, 주님께서 그를 쇠한 노년에 이르기까지 가나안 땅에서 자녀 없이 거하게 하셔서 자녀를 가질 소망이 없게 하셨기 때문이다. 특히 사라(창 16:2)도 잉태하지 못하였고, 마침내 자식 없는 처지의 위로로 한 아들이 그들에게 주어졌으나 얼마 후 그가 도살될 자처럼 끌려가는 듯하였기 때문이다. 그럼에도 주님께서는 그를 많은 자녀로 늘리시고 풍성하게 하셨다. 이 위로가 유다 백성에게 얼마나 필요하였는지는 조금 전에 내가 언급하였고, 역사가 분명히 비참하고 불행하였다고 선언하는 그들의 처지로 보아 쉽게 알 수 있다. 또한 오늘날 우리에게도, 교회의 이 어지러운 처지 가운데서, 우리의 수가 적다고 하여 낙심하지 않고 하나님께서 뜻밖의 방법으로 그분의 교회를 늘리시리라고 소망하는 것이 지극히 필요하다. 우리는 주님께서 극도의 노년에 이르기까지 자식 없고 외로운 아브라함의 후손을 늘리신 그 복에서 이것의 매우 분명하고 두드러진 증거를 본다. 그 약속은 유다 백성에게만 관계된 것이 아니라 다른 민족들에게도 관계되니, 이 때문에 또한 그가 "더 이상 아브람이라 불리지 않고 아브라함이라 불렸던"(창 17:5) 것이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Surely Jehovah will comfort Zion. The Prophet shews that in the person of Abraham there was exhibited an example which applies to all ages; for, as the Lord suddenly produced from one man so numerous an offspring, so he will also people his Church by wonderful and unknown methods, and not once only, but whenever she shall be thought to be childless and solitary. In like manner, Paul, after having spoken of the faith of Abraham and praised his excellence, applies that doctrine to each of us, that “he believed in hope against hope, and that his mind was not driven hither and thither, but that he was fully persuaded that what God had promised he was able also to perform, though it appeared to be incredible and at variance with all reason.” ( Romans 4:18 .) He will comfort all her desolations. This may be explained to mean, “The Lord will comfort his Church, not only when she shall be in a flourishing condition, but likewise when she shall be desolate and reduced to solitude; “ for she must have been laid desolate, and her frightful ruins must have brought her to the verge of destruction, before she felt the aid which is here described. And will make her desert like a place of delights. The Prophet here alludes to a passage in the writings of Moses, in which he relates that man was at first placed in “the garden of Eden,” ( Genesis 2:15 ,) that is, in “a place of delights,” from which he was driven out by his own fault. ( Genesis 3:24 .) Now we, who have been deprived of that blessing which he bestowed on our first parent, are exiles throughout the whole world, and are deprived of that paradise. Accordingly, whenever great calamities happen, and the order of events is overturned, and everything is thrown into wretched desolation and ruin, let us know that we are punished for our unbelief and for our heinous sins; and let us remember that sentence which was pronounced on our first parent, or rather on all mankind; and that in every part of life, but especially when we see the condition of the Church ruined and overturned. The earth, which otherwise would abound in blessings of every kind, has been reduced to solitude through our fault; and the Church, which would flourish everywhere, has been ruined and laid desolate. Joy and gladness. He means that the change shall be so great that the Church will no longer groan or complain; for, so long as the Church was oppressed by a harsh captivity, nothing could be heard in her but mouming and lamentation. Now restored, she shall rejoice and render thanksgiving to God. Thus we are also exhorted to gratitude, that we may burst out into praise and thanksgiving to God, when we have had experience of his goodness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-3

Source

3. 진실로 여호와께서 시온을 위로하시리라. 선지자는 아브라함이라는 인물 안에 모든 시대에 적용되는 본보기가 나타났음을 보여 준다. 주님께서 한 사람에게서 그토록 수많은 후손을 갑자기 내신 것처럼, 그분께서는 놀랍고 알려지지 않은 방법으로 그분의 교회를 채우실 것이며, 한 번만이 아니라 교회가 자식 없고 외롭게 여겨질 때마다 그리하실 것이기 때문이다. 마찬가지로 바울도 아브라함의 믿음을 말하고 그의 탁월함을 칭찬한 후, 그 교리를 우리 각 사람에게 적용하여 이렇게 말한다. "그가 바랄 수 없는 중에 바라고 믿었으며, 그의 마음이 이리저리 흔들리지 않고, 하나님께서 약속하신 것을 또한 능히 이루실 줄을 온전히 확신하였으니, 이는 비록 믿을 수 없고 모든 이치에 어긋나는 듯 보였을지라도 그러하였다."(롬 4:18) 그가 그녀의 모든 황폐한 곳을 위로하시리라. 이것은 이렇게 풀이할 수 있다. "주님께서는 그분의 교회가 번성하는 처지에 있을 때뿐 아니라 황폐하여 외롭게 되었을 때에도 위로하시리라." 이는 여기 묘사된 도움을 느끼기 전에 교회가 반드시 황폐하게 되고 그 끔찍한 폐허로 멸망의 가장자리에 이르렀을 것이기 때문이다. 그가 그녀의 사막을 기쁨의 동산처럼 만드시리라. 선지자는 여기서 모세의 기록 가운데 한 구절을 암시하는데, 거기서 모세는 사람이 처음에 "에덴동산", 곧 "기쁨의 동산"(창 2:15)에 두어졌으나 자신의 허물로 거기서 쫓겨났음을 전한다(창 3:24). 이제 그분께서 우리의 첫 조상에게 베푸신 그 복을 박탈당한 우리는 온 세상에서 유랑하는 자가 되어 그 낙원을 빼앗겼다. 그러므로 큰 재앙이 일어나고 사건의 질서가 뒤엎어지며 모든 것이 비참한 황폐와 폐허로 던져질 때마다, 우리는 우리의 불신과 극심한 죄로 인해 벌을 받는 것임을 알자. 또한 우리의 첫 조상에게, 아니 온 인류에게 선언된 그 판결을 기억하자. 삶의 모든 부분에서, 그러나 특별히 교회의 처지가 무너지고 뒤엎어진 것을 볼 때 그리하자. 그렇지 않았더라면 온갖 복으로 가득하였을 땅이 우리의 허물로 황무지로 변하였고, 도처에서 번성하였을 교회가 무너지고 황폐하게 되었다. 기쁨과 즐거움. 그는 변화가 너무 커서 교회가 더 이상 신음하거나 탄식하지 않으리라는 뜻이다. 교회가 가혹한 포로 생활에 눌려 있는 동안에는 그 안에서 애곡과 탄식 외에 아무것도 들리지 않았기 때문이다. 이제 회복되어 그녀는 기뻐하며 하나님께 감사를 드릴 것이다. 이처럼 우리도 감사하도록 권면을 받으니, 우리가 그분의 선하심을 경험하였을 때 하나님께 찬송과 감사를 터뜨리도록 하려는 것이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Attend to me, my people. There are good reasons why the Lord so frequently demands that he shall be heard. We know by experience how slow we are to hear him, especially in adversity; and even when we would have great need of consolation, we reject it by our impatience, and faint. Each of us, therefore, the sorer are the afflictions which press upon him, ought to endeavor more earnestly to enlarge his heart, and in this way to arouse himself, and to shake off his slothfulness, that he may receive consolation. What is here demanded is attention, to sustain our hearts by patience, till the season of grace be fully come. For the law shall go forth from me. The meaning is, that the Lord will again reign, and will arouse his Church to call on his name. Though the word Law is equivalent to the edict which God shall order to be proclaimed, when he shall be pleased to gather his Church, yet at the same time he describes his manner of reigning; namely, by his “Law” and byhis doctrine. Hence we see that wherever doctrine is rejected, God’s government is not found, that is, is not recognised by men. By judgment he means the order and administration of government, by which he shall restore his kingdom. For a light of the peoples, He says that this will be “for a light of the peoples,” because, when God begins to reign, miserable men (23) are rescued from darkness and enlightened by the doctrine of the word. I will reveal. This vero ארגיע (argiang) is variously expounded by commentators, because רגע ( ragang ) has various significations. Sometimes it signifies to “cut” and “open,” and sometimes “to be at rest.” Some therefore explain it, “I will cause to rest,” that is, “I will establish;” and that meaning is not inappropriate. Most of the Jewish writers explain it differently, but I shall not relate their crooked and harsh interpretations. I rather approve of this translation, “I will manifest judgment,” or, “I will cause judgment to break forth,” or, which means the same thing, “I will reveal;” because I think that it agrees better with the former clause. Repetitions, we know, are very customary among the Hebrew writers. Although, therefore, he employs different words, still the meaning is the same. Having formerly said that “the law shall go forth from him,” he now says that “he will reveal judgment.” (23) “ Les hommes miserables de nature .” “Men who are by nature miserable.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-4

Source

4. 내 백성이여 내게 주의하라. 주님께서 그토록 자주 자신이 들리기를 요구하시는 데에는 마땅한 이유가 있다. 우리는 그분을 듣기에 얼마나 더딘지를 경험으로 안다. 특히 역경 중에 그러하며, 큰 위로가 필요할 때조차 우리는 조급함으로 그것을 물리치고 기절한다. 그러므로 우리 각자는, 자기를 누르는 고난이 심할수록, 더욱 간절히 자기 마음을 넓히고, 이런 식으로 자기를 일깨우며, 게으름을 떨쳐 버려 위로를 받도록 힘써야 한다. 여기서 요구되는 것은 주의하는 것이니, 은혜의 때가 온전히 이르기까지 인내로 우리 마음을 지탱하려는 것이다. 율법이 내게서 나아갈 것임이라. 그 뜻은 주님께서 다시 다스리실 것이며 그분의 교회를 일깨워 그분의 이름을 부르게 하시리라는 것이다. 율법이라는 말은 하나님께서 그분의 교회를 모으기를 기뻐하실 때 선포하라고 명하시는 칙령과 같은 것이지만, 동시에 그분께서는 자신이 다스리시는 방식, 곧 그분의 "율법"과 교리로 다스리심을 묘사하신다. 그러므로 우리는 교리가 배척되는 곳에서는 하나님의 통치가 발견되지 않음을, 곧 사람들에게 인정되지 않음을 본다. 심판으로써 그는 통치의 질서와 행정을 의미하니, 이로써 그분의 나라를 회복하실 것이다. 만민의 빛으로. 그는 이것이 "만민의 빛"이 되리라고 말하니, 하나님께서 다스리기 시작하실 때 비참한 사람들이 어둠에서 건짐을 받고 말씀의 교리로 비추임을 받기 때문이다. 내가 나타내리라. 이 동사 아르기아는 라가가 여러 뜻을 지니므로 주석가들에 의해 다양하게 풀이된다. 때로는 "자르다", "열다"를 뜻하고, 때로는 "쉬다"를 뜻한다. 그러므로 어떤 이들은 "내가 쉬게 하리라", 곧 "내가 세우리라"로 풀이하는데, 그 뜻이 부적절하지 않다. 대부분의 유대인 저자들은 다르게 풀이하나, 나는 그들의 비뚤어지고 거친 해석을 옮기지 않겠다. 나는 차라리 "내가 심판을 나타내리라" 또는 "내가 심판을 터져 나오게 하리라" 또는 같은 뜻인 "내가 나타내리라"라는 번역을 받아들이니, 이것이 앞 절과 더 잘 어울린다고 생각하기 때문이다. 우리가 아는 대로 반복은 히브리 저자들에게 매우 흔한 것이다. 그러므로 그가 다른 말을 쓸지라도 그 뜻은 동일하다. 전에 "율법이 그에게서 나아가리라"고 말한 후, 그는 이제 "그가 심판을 나타내리라"고 말한다.

원주석

5절 카드 ↗

5. My righteousness is near. He confirms the former doctrine. The “righteousness” of the Lord has relation to men, who know by experience that he is “righteous.” While the people were oppressed by cruel bondage, they knew, indeed, that they were justly punished for their sins; but they might wonder that they were so much forsaken, because the worship of God ceased, and his name was blasphemed by wicked men, who pursued their wicked career without punishment. In order, therefore, to bring them some consolation, he promises that God will speedily assist them, so that all shall acknowledge that he is faithful and just. By the word “righteous” the Prophet does not mean that he renders to every one a “righteous” reward, but that he yields the best protection, and dispenses the largest kindness to his people, that he faithfully performs his promises to all believers, when he delivers them and does not suffer them to be finally overwhelmed. This appears more clearly from the following clause, in which, for the purpose of explanation, he adds, My salvation hath gone forth; for the “righteousness” of God shone brightly in the deliverance of the people. Now, the captivity in which the Jews were held in Babylon was a kind of death, in consequence of which that deliverance is here called “Salvation.” My arms shall judge the peoples. By “arms” he means the wide exercise of his power. That figure of speech which describes God under forms of expression drawn from the human frame occurs frequently in Scripture. Because God’s government appeared to be confined within narrow limits, or rather was not at all visible, on this account he mentions arms, by which he means that he will spread his kingdom far and wide. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-5

Source

5. 내 의가 가깝다. 그는 앞의 교리를 확증한다. 주님의 "의"는 사람들과 관계가 있으니, 그들은 그분이 "의로우심"을 경험으로 안다. 백성이 잔혹한 속박에 눌려 있는 동안, 그들은 참으로 자기들이 자기 죄로 인해 정당하게 벌받는 줄 알았으나, 하나님께 대한 예배가 그치고 악인들이 벌받지 않고 그 악한 행로를 좇으며 그분의 이름이 모독을 당하였으므로, 그들이 그토록 버림받은 것을 의아하게 여겼을 것이다. 그러므로 그들에게 어떤 위로를 가져다주기 위해 그는 하나님께서 속히 그들을 도우셔서 모든 자가 그분이 신실하고 의로우심을 인정하게 하시리라고 약속한다. "의롭다"는 말로 선지자는 그분께서 각 사람에게 "의로운" 보응을 베푸신다는 뜻이 아니라, 그분께서 가장 좋은 보호를 베푸시고 그분의 백성에게 가장 큰 인자를 베푸시며, 그들을 건지셔서 마침내 압도되지 않게 하실 때 모든 신자에게 그분의 약속을 신실하게 이루신다는 뜻이다. 이것은 다음 절에서 더 분명히 나타나는데, 거기서 그는 설명을 위해 덧붙인다. 내 구원이 나아갔다. 이는 하나님의 "의"가 백성의 건짐에서 밝게 빛났기 때문이다. 이제 유다 백성이 바벨론에 붙들려 있던 포로 생활은 일종의 죽음이었으므로, 그 건짐을 여기서 "구원"이라 부른다. 내 팔이 만민을 심판하리라. "팔"로써 그는 그분의 능력의 광대한 행사를 의미한다. 인체에서 취한 표현으로 하나님을 묘사하는 이 비유법은 성경에 자주 나온다. 하나님의 통치가 좁은 한계에 갇힌 듯, 아니 차라리 전혀 보이지 않는 듯하였으므로, 이 때문에 그는 팔을 언급하니, 이로써 그분께서 자신의 나라를 멀리 넓게 펼치시리라는 뜻이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Lift up your eyes toward heaven. When we see so great changes in the world, we are apt to think that the Church comes within the influence of the sanhe violent motion; and therefore we need to have our minds elevated above the ordinary course of nature; otherwise, the salvation of the Church will appear to hang on a thread, and to be carried hither and thither by the billows and tempests. Yet, we may see both in heaven and in earth how wisely God regulates all things, with what fatherly kindness he upholds and defends his workmanship and the frame of the world, and with what equity he provides for all his creatures. But in a remarkable manner he deigns to watch over his Church, as he has separated her from the ordinary rank. And look upon the earth beneath. Both of the views now stated are here embraced by the Prophet; for he bids believers turn their eyes upwards and downwards, so as to perceive both in heaven and in earth the wonderful providence of God, by which he so beautifully preserves the order and harmony which he at first established. But he adds that, though heaven and earth hasten to decay, it is impossible that the Church shall fail, the stability of which is founded on God; as if he had said, “A thousand times rather shall leaven mingle with the earth than the promise on which your salvation rests shall fail of its accomplishment.”- My salvation shall endure for ever. First of all, he mentions “salvation,” and next he speaks of “righteousness,” on which it rests as on a solid foundation. Whenever, therefore, dangers shall press upon us on every hand, let us learn to betake ourselves to this place of refuge. And with this sentiment agree the words of the Psalmist, “The heavens shall wax old and vanish away; but thou, Lord, art always the same, and thy years are not changed.” ( Psalms 102:26 ) Both passages remind us that the grace of God, which he displays in the preservation of his Church, surpasses all his other works. Everything that is contained in heaven and earth is frail and fading; but God’s salvation, by which he guards the Church, is eternal, and therefore cannot be liable to these dangers. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-6

Source

6. 너희는 눈을 들어 하늘을 보라. 우리가 세상에 그토록 큰 변화를 볼 때, 우리는 교회도 그 같은 격렬한 동요에 휩쓸린다고 생각하기 쉽다. 그러므로 우리는 우리의 마음을 자연의 일상적 흐름 위로 들어 올릴 필요가 있다. 그렇지 않으면 교회의 구원이 실 한 가닥에 매달려 물결과 폭풍에 이리저리 흔들리는 듯 보일 것이다. 그러나 우리는 하늘과 땅 모두에서, 하나님께서 얼마나 지혜롭게 만물을 다스리시는지, 얼마나 아버지 같은 인자로 그분의 작품과 세계의 구조를 붙드시고 지키시는지, 얼마나 공평하게 그분의 모든 피조물을 돌보시는지 볼 수 있다. 그러나 특별한 방식으로 그분께서는 그분의 교회를 살피기를 합당히 여기시니, 그분께서 교회를 일반적 등급에서 구별하셨기 때문이다. 또한 아래로 땅을 바라보라. 이제 말한 두 시야를 선지자는 여기서 함께 다룬다. 그는 신자들에게 위와 아래로 눈을 돌려 하늘과 땅 모두에서 하나님의 놀라운 섭리, 곧 그분께서 처음에 세우신 질서와 조화를 그토록 아름답게 보존하시는 그 섭리를 깨닫게 한다. 그러나 그는 비록 하늘과 땅이 쇠하기를 서두를지라도 교회가 무너지는 것은 불가능하다고 덧붙이니, 교회의 견고함은 하나님께 근거를 두기 때문이다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "너희 구원이 놓인 그 약속이 이루어지지 않기보다 차라리 누룩이 땅과 섞이는 일이 천 번 더 일어나리라." 내 구원은 영원히 지속되리라. 먼저 그는 "구원"을 언급하고, 다음으로 그것이 견고한 기초로 놓여 있는 "의"를 말한다. 그러므로 위험이 사방에서 우리를 누를 때마다 우리는 이 피난처로 달아나기를 배우자. 이 정서와 일치하는 것이 시편 기자의 말이다. "하늘은 낡아 사라지려니와 주여 주는 항상 동일하시고 주의 연대는 변하지 아니하나이다."(시 102:26) 두 구절 모두 우리에게 하나님께서 그분의 교회를 보존하심에 나타내시는 은혜가 그분의 다른 모든 일을 능가함을 일깨운다. 하늘과 땅에 담긴 모든 것은 연약하고 시들어 가나, 하나님께서 교회를 지키시는 그 구원은 영원하므로 이러한 위험에 처할 수 없다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Hearken to me. Because wicked men, when they enjoy prosperity, laugh at our faith, and ridicule our distresses and afflictions, on this account the Prophet exhorts believers to patience, that they may not dread their reproaches or be dismayed by their slanders. The reason assigned is, that their prosperity shall not be of long duration. Whatever may be their insolent boasting, they are already pronounced (verse 8) to be the food of moths and worms; while God holds in his hand the salvation of believers, from which they appear to be thrown to the greatest possible distance. Here we ought again to observe the repetition of the word Hearken. This is now the third time that the Lord demands a “hearing;” because, when we tremble with anxiety on account of our distresses, it is with the greatest difficulty that we rely on his promises, and therefore we need to be often roused and stimulated, till we have conquered every difficulty. Ye that know righteousness, Here he does not address unbelievers, but those who “know righteousness;” because, though they do not intentionally reject the word of God, yet they often shut the door against his “righteousness,” so that it does not reach them, when, under the influence of adversity, they shut their ears and almost despair. In order therefore that they may receive the promises, and that they may admit consolation, the Prophet stirs up and arouses them. A people in whose heart is my law. We must attend to the train of thought. First, he describes what kind of people the Lord wishes to have, namely, “those who know righteousness;” and next he explains what is the nature of this knowledge, that is, when the people have “the law” fixed and deeply rooted in their hearts. Without the word of the Lord there call be no “righteousness.” No laws of men, however well framed, will lead us to true righteousness, of which they may indeed give us a feeble idea, but which they never can justly describe. At the same time, he shews in what manner we ought to make progress in the law of the Lord; namely, by embracing it with the heart; for the seat of the law is not in the brain, but in the heart, that, being imbued with heavenly doctrine, we may be altogether renewed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-7

Source

7. 내게 들으라. 악인들은 형통할 때 우리의 믿음을 비웃고 우리의 고통과 환난을 조롱하므로, 이 때문에 선지자는 신자들에게 인내를 권면하여 그들의 비방을 두려워하거나 그들의 중상에 낙담하지 않게 한다. 그 이유는 그들의 형통이 오래가지 않으리라는 것이다. 그들이 아무리 거만하게 자랑할지라도 그들은 이미 좀과 벌레의 먹이가 될 것으로(8절) 선고받았으며, 반면에 하나님께서는 신자들의 구원을 그분의 손에 붙드시는데, 그들은 그 구원에서 가장 멀리 던져진 듯 보인다. 여기서 우리는 다시 "들으라"는 말의 반복을 주목해야 한다. 이것은 주님께서 "들음"을 요구하시는 세 번째 경우이다. 우리는 환난으로 불안에 떨 때 그분의 약속을 의지하기가 지극히 어려우므로, 모든 어려움을 이기기까지 자주 일깨움과 자극을 받을 필요가 있기 때문이다. 의를 아는 너희여. 여기서 그는 불신자가 아니라 "의를 아는" 자들에게 말한다. 이는 그들이 일부러 하나님의 말씀을 배척하지는 않을지라도, 자주 그분의 "의"에 문을 닫아 그것이 그들에게 이르지 못하게 하기 때문이다. 곧 역경의 영향 아래 그들이 귀를 닫고 거의 절망할 때 그러하다. 그러므로 그들이 약속을 받고 위로를 받아들이도록 선지자는 그들을 일으키고 일깨운다. 마음에 내 율법이 있는 백성. 우리는 사고의 흐름을 주목해야 한다. 먼저 그는 주님께서 어떤 백성을 원하시는지, 곧 "의를 아는 자들"임을 묘사한다. 다음으로 그는 이 지식의 본질이 무엇인지, 곧 백성이 "율법"을 그 마음에 고정되고 깊이 뿌리내리게 가질 때임을 설명한다. 주님의 말씀 없이는 "의"가 있을 수 없다. 사람의 어떤 법도, 아무리 잘 만들어졌을지라도, 우리를 참된 의로 이끌지 못하며, 비록 그것에 대한 희미한 관념을 줄 수는 있으나 결코 그것을 바르게 묘사하지 못한다. 동시에 그는 우리가 어떤 방식으로 주님의 율법에서 진보해야 하는지를 보여 주니, 곧 그것을 마음으로 받아들임으로써이다. 율법의 자리는 머리가 아니라 마음에 있으니, 우리가 하늘의 교리에 젖어 온전히 새로워지려는 것이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. But my righteousness shall continually endure. Because the believing servants of God must endure many reproaches and slanders from the enemies of the word, the Prophet exhorts and encourages them to bear it courageously. It frequently happens that we are more deeply moved by the contumely and insults of men than by fire and sword; but we ought to reckon it praise and glory to be the object of their contempt and abhorrence. True valor springs from this consideration, that, although the world reject us as “filth and offscourings,” ( 1 Corinthians 4:13 ,) God holds us in estimation; because we maintain the same cause with himself. Let us with Moses, therefore, “prefer the reproach of Christ to the treasures of the Egyptians.” ( Hebrews 11:26 .) Let us rejoice with the Apostles, who “departed from the council glad and joyful, because they were accounted worthy to suffer shame for the name of Jesus.” ( Acts 5:41 .) And my salvation for ever and ever. Because the death of wicked men would yield to us small consolation, if we were not saved, he shews what will be our condition, namely, that we shall never be left destitute of “God’s righteousness and salvation.” But the comparison may appear to be inappropriate, when he contrasts the destruction of the wicked with his righteousness. Far more clearly and suitably it might have been thus expressed: “though the reprobate indulge in mirth, yet they shall speedily perish; but believers, though they appear to be dead, shall live.” Again, because he makes no mention of us, and commends only the eternity of God’s righteousness, it may be objected, that to us who are almost overwhelmed this is of no avail. But by these words the Prophet instructs us, that in our afflictions we ought to seek consolation from the thought, that our health and salvation are, as it were, shut up in God; for, so long as men trust or rely on themselves, they cannot cherish any good hope that does not speedily decay; and therefore we ought to turn our hearts to God, whose “mercy endureth from everlasting to everlasting on them that fear him,” as David says, “and his righteousness to children’s children.” ( Psalms 103:17 .) Because salvation is founded on the goodness of God, Isaiah reminds us of it, that men may be reduced to nothing, and that confidence may be placed in God alone. The meaning may be thus summed up, “ Salvation is in God, that by it he may preserve, not himself, but us; righteousness is in God, that he may display it for our defense and preservation.” Accordingly, from the eternity of God’s “salvation and righteousness” we ought to infer that the servants of God cannot possibly perish; which agrees with the passage quoted a little before from David, “Thou art the same, and thy years shall not fail. The children of thy servants shall dwell, and their posterity shall be established for ever.” ( Psalms 102:27 .) Thus we see how he applies this eternity to the children of God, who do not subsist in themselves, but in God, and have the foundation of their salvation in him. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-8

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8. 그러나 내 의는 영원히 지속되리라. 하나님을 믿는 종들은 말씀의 원수들로부터 많은 비방과 중상을 견뎌야 하므로, 선지자는 그들을 권면하고 격려하여 용감히 그것을 감당하게 한다. 우리가 칼과 불보다 사람의 모욕과 멸시에 더 깊이 흔들리는 일이 자주 있으나, 우리는 그들의 멸시와 혐오의 대상이 되는 것을 칭찬과 영광으로 여겨야 한다. 참된 용기는 이 생각에서 솟아난다. 곧 세상이 우리를 "쓰레기와 찌꺼기"(고전 4:13)처럼 배척할지라도 하나님께서는 우리를 존귀히 여기시니, 우리가 그분과 같은 대의를 지키기 때문이다. 그러므로 모세와 함께 "그리스도의 능욕을 이집트의 보화보다 더 큰 재물로 여기자."(히 11:26) 사도들과 함께 기뻐하자. 그들은 "예수의 이름을 위하여 능욕 받는 일에 합당한 자로 여기심을 받았으므로 기뻐하며 즐거이 공회 앞을 떠났다."(행 5:41) 또 내 구원은 영원무궁하리라. 악인의 멸망은, 우리가 구원받지 못한다면, 우리에게 작은 위로밖에 주지 못할 것이므로, 그는 우리의 처지가 어떠할지, 곧 우리가 결코 "하나님의 의와 구원"이 없이 버려지지 않으리라는 것을 보여 준다. 그러나 그가 악인의 멸망을 자신의 의와 대조할 때 그 비교가 부적절해 보일 수 있다. 훨씬 더 분명하고 적절하게 이렇게 표현할 수도 있었을 것이다. "버림받은 자들이 즐거워할지라도 그들은 속히 멸망하려니와, 신자들은 죽은 듯 보일지라도 살리라." 또한 그가 우리에 대해 아무 언급도 하지 않고 오직 하나님의 의의 영원함만 칭송하므로, 거의 압도된 우리에게는 이것이 아무 소용이 없다고 반박할 수도 있다. 그러나 이 말로써 선지자는 우리에게 가르친다. 곧 우리의 환난 중에 우리는 우리의 건강과 구원이 이를테면 하나님 안에 갇혀 있다는 생각에서 위로를 구해야 한다는 것이다. 사람이 자기를 신뢰하거나 의지하는 동안에는 속히 쇠하지 않을 선한 소망을 품을 수 없기 때문이다. 그러므로 우리는 우리의 마음을 하나님께 돌려야 하니, 다윗이 말한 대로 그분의 "인자하심은 그를 경외하는 자에게 영원부터 영원까지 이르며 그분의 의는 자손의 자손에게 미치기"(시 103:17) 때문이다. 구원이 하나님의 선하심에 근거를 두므로, 이사야는 우리에게 이것을 일깨우니, 사람은 무로 돌아갈 수 있으되 오직 하나님께만 신뢰를 두게 하려는 것이다. 그 뜻은 이렇게 요약할 수 있다. "구원이 하나님 안에 있으니, 그분께서 그것으로 자신이 아니라 우리를 보존하시려는 것이요, 의가 하나님 안에 있으니, 그분께서 그것을 우리의 방어와 보존을 위해 나타내시려는 것이다." 그러므로 우리는 하나님의 "구원과 의"의 영원함에서 하나님의 종들이 결코 멸망할 수 없음을 추론해야 한다. 이는 조금 전에 다윗에게서 인용한 구절과 일치한다. "주는 한결같으시고 주의 연대는 무궁하리이다. 주의 종들의 자손은 항상 안전히 거하고 그들의 후손은 주 앞에 굳게 서리이다."(시 102:27) 이처럼 우리는 그가 이 영원함을 하나님의 자녀에게 적용함을 보니, 그들은 자기 안에 존립하지 않고 하나님 안에 존립하며 그들의 구원의 기초를 그분 안에 두기 때문이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Awake, awake. Here the Prophet instructs us, that, when God cheers us by his promises, we ought also to pray earnestly that he would perform what he has promised. He does not comfort us in order to render us slothful, but that we may be inflamed with a stronger desire to pray, and may continually exercise our faith. The Prophet speaks according to our feelings; for we think that God is asleep, so long as he does not come to the relief of our wants; and the Lord indulges us so far as to permit us to speak and pray according to the feeling of our weakness. Believers therefore entreat the Lord to “awake,” not that they imagine him to be idle or asleep in heaven; (24) but, on the contrary, they confess their own sluggishness and ignorance, in not being able to form any conception of God, so long as they are not awaro of receiving his assistance. But yet, though the flesh imagine that he is asleep, or that he disregards our calamities, faith rises higher and lays hold on his eternal power. Put on strength, O arm of Jehovah. He is said to “awake” and “put on strength,” when he exhibits testimonies of his power, because otherwise we think that he is idle or asleep. Meanwhile, the Prophet, by addressing the arm of God which was concealed, holds it out to the view of believers as actually present, that they may be convinced that there is no other reason why they are so bitterly and painfully afflicted by their enemies than because God has withdrawn his aid. The cause of the delay has been already shewn, that they had estranged themselves from God. In ancient days. By the term “ancient days” he shews that we ought to bear in remembrance all that the Lord did long ago for the salvation of his people. Though he appears to pause and to take no more care about us, still he is the same God who formerly governed his Church; and therefore he can never forsake or abandon those whom he takes under his protection. In ages long ago past. This repetition tells us still more clearly, that we ought to consider not only those things which have happened lately, but those which happened long ago; for we ought to stretch our minds even to the most remote ages, that they may rise above temptations, which otherwise might easily overwhelm us. Art thou not it that crushed the proud one? (25) The numerous testimonies of grace which God had displayed in various ages are here collected by the Prophet, so that, if a few are not enough, the vast number of them may altogether confirm the faith of the Church. But, since it would be too tedious to draw up an entire catalogue, he brings forward that singular and most remarkable of all such events, namely, that the people were once delivered from Egypt in a miraculous manner, for I have no doubt that by Rahab (26) he means proud and cruel Egypt; as it is also said, “I will mention Rahab and Babylon among my friends.” ( Psalms 87:4 .) In like manner Ezekiel calls the king of Egypt “a Dragon.” “Behold, I am against thee,O Pharaoh, king of Egypt, the great dragon, who dwellest in the midst of thy rivers.” ( Ezekiel 29:3 .) It is sufficiently evident, and is universally admitted, that the Prophet here calls to remembrance the miraculous deliverance of the people from Egypt. “If at that time the pride of Egypt was tamed and subdued, if the dragon was put to flight, why should we not hope for the same thing?” By putting the question, if it be the same arm, he argues from the nature of God; for this could not be affirmed respecting the “arm” of man, whose strength, though it be great, is diminished and fails through time? Milo, who had been very strong, when he became old and looked at his arms, groaned because the strength which he possessed at an earlier period had now left him. But it is not so with God, whose strength no lapse of time can diminish. These words ought to be read ἐμφατικῶς emphatically, “Art thou not it?“ For he shews that the Lord is the same as he formerly was, because he remains unchangeable. (24) “ Non pas qu’ils le pensent oisif ni endormi au ciel .” (25) “Here is a noble mixture of lively figures; the Prophet first addressing himself to the Lord, as if he were fast asleep, tired with fatigue and labor; then painting him in a martial posture, dressing himself in arms, and putting on his accoutrements; then raising his courage by a narration of his former valorous performances, Art not thou that Arm which cut off the Egyptian Rahab, when with all the strength of his kingdom he pursued the naked Israelites to the further banks of the Red Sea? Certainly thou art the same, not at all decayed in strength, but able to do as much for thy people now, as for their fathers then.” — White. (26) “ Par Rahab, que nous avons traduit l’orgueilleuse .” “By Rahab, which we have translated The proud.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-9

Source

9. 깰지어다 깰지어다. 여기서 선지자는 우리에게 가르친다. 곧 하나님께서 그분의 약속으로 우리를 격려하실 때, 우리도 그분께서 약속하신 바를 이루어 주시기를 간절히 기도해야 한다는 것이다. 그분께서 우리를 위로하시는 것은 우리를 게으르게 하려는 것이 아니라, 우리가 더욱 강한 갈망으로 기도하고 끊임없이 우리의 믿음을 행사하게 하려는 것이다. 선지자는 우리의 감정에 따라 말한다. 우리는 그분께서 우리의 궁핍을 구원하러 오시지 않는 동안 그분이 주무신다고 생각하며, 주님께서는 우리의 연약함의 느낌에 따라 말하고 기도하도록 허락하실 만큼 우리에게 너그러우시다. 그러므로 신자들은 주님께 "깨소서"라고 간구하나, 이는 그분께서 하늘에서 한가하거나 주무신다고 상상하는 것이 아니라, 도리어 그들 자신의 둔함과 무지를 고백하는 것이니, 곧 그분의 도우심을 받는 것을 깨닫지 못하는 동안에는 하나님에 대한 어떤 개념도 형성할 수 없음을 고백하는 것이다. 그러나 비록 육신이 그분께서 주무신다고, 또는 우리의 재앙을 외면하신다고 상상할지라도, 믿음은 더 높이 올라가 그분의 영원한 능력을 붙든다. 능력을 입으소서 여호와의 팔이여. 그분께서 "깨신다", "능력을 입으신다"고 하는 것은 그분께서 자신의 능력의 증거를 나타내실 때를 말하니, 그렇지 않으면 우리는 그분이 한가하거나 주무신다고 생각하기 때문이다. 한편 선지자는 감추어졌던 하나님의 팔에게 말함으로써, 그것을 신자들의 시야에 실제로 임재하는 것으로 내보이니, 그들이 자기들이 원수들에게 그토록 쓰라리고 고통스럽게 시달리는 것은 하나님께서 그분의 도움을 거두셨기 때문 외에 다른 이유가 없음을 확신하게 하려는 것이다. 그 지연의 원인은 이미 보여졌으니, 그들이 하나님에게서 멀어졌기 때문이다. 옛적에. "옛적"이라는 말로 그는 우리가 주님께서 그분의 백성의 구원을 위해 오래전에 행하신 모든 일을 기억해야 함을 보여 준다. 그분께서 멈추시고 더 이상 우리를 돌보지 않으시는 듯 보일지라도, 그분은 여전히 전에 그분의 교회를 다스리신 동일한 하나님이시며, 그러므로 그분께서 그분의 보호 아래 두신 자들을 결코 버리거나 떠나실 수 없다. 오랜 옛적에. 이 반복은 우리에게 더욱 분명히 일러 준다. 곧 우리는 최근에 일어난 일뿐 아니라 오래전에 일어난 일도 살펴야 한다는 것이다. 우리는 우리의 마음을 가장 먼 시대까지 뻗쳐 시험을 넘어서야 하니, 그렇지 않으면 시험이 쉽게 우리를 압도할 수 있기 때문이다. 라합을 저미신 이가 주가 아니시냐. 하나님께서 여러 시대에 나타내신 수많은 은혜의 증거를 선지자가 여기 모으니, 몇 개로 충분하지 않을지라도 그 방대한 수가 다 함께 교회의 믿음을 확증하려는 것이다. 그러나 전체 목록을 작성하는 것은 너무 지루하므로, 그는 그러한 모든 사건 가운데 유일하고 가장 두드러진 것, 곧 백성이 한때 기적적인 방식으로 이집트에서 건짐받은 일을 내세운다. 나는 그가 라합으로 교만하고 잔혹한 이집트를 의미한다고 의심하지 않는다. 이는 또한 "내가 라합과 바벨론을 나를 아는 자 중에 들겠노라"(시 87:4)고 말한 것과 같다. 마찬가지로 에스겔은 이집트 왕을 "용"이라 부른다. "이집트 왕 바로야 내가 너를 대적하노라 너는 자기 강들 가운데 누운 큰 용이라."(겔 29:3) 선지자가 여기서 이집트에서의 기적적인 백성의 건짐을 기억하는 것은 충분히 분명하며 보편적으로 인정된다. "그때에 이집트의 교만이 길들여지고 정복되었다면, 용이 쫓겨났다면, 어찌하여 우리가 같은 일을 소망하지 못하겠는가?" 그가 그것이 동일한 팔인지 물음으로써, 그는 하나님의 본성으로부터 논증한다. 이는 사람의 "팔"에 대해서는 그 힘이 비록 클지라도 세월이 지나면 줄어들고 쇠하므로 이렇게 단언할 수 없기 때문이다. 매우 강하였던 밀로는 늙어서 자기 팔을 보았을 때, 이전 시기에 지녔던 힘이 이제 자기를 떠났으므로 신음하였다. 그러나 하나님께는 그렇지 않으니, 그분의 힘은 어떤 세월의 흐름도 줄일 수 없다. 이 말은 강조적으로 읽어야 한다. "주가 아니시냐?" 이는 그가 주님께서 변치 않으시므로 전과 동일하심을 보여 주기 때문이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Which dried up the sea. Though Isaiah does not relate all the miracles which God performed when he brought out his people from the bondage of Egypt, yet he intended to include in a few words all that are related by Moses, that the Jews, having been briefly addressed, might consider the various ways in which the Lord had demonstrated his power. The drying up of the Red Sea is mentioned, not only on account of the extraordinary excellence of the miracle, but because the numerous miracles which preceeded it were directed to this end, that the people, rescued from unjust violence and tyranny, might pass into the promised land. Accordingly, the Prophet expressly mentions that a way was opened up for the redeemed. From this example we ought to consider what God will be to us, so as to draw this conclusion, that in future God will always be like himself, as is evident from the context. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-10

Source

10. 바다를 마르게 하신 이. 비록 이사야가 하나님께서 그분의 백성을 이집트의 속박에서 인도해 내실 때 행하신 모든 기적을 다 말하지는 않으나, 그는 모세가 전한 모든 것을 몇 마디 말에 담으려 하였으니, 유다 백성이 간략히 일깨움을 받아 주님께서 그분의 능력을 나타내신 여러 방식을 숙고하게 하려는 것이다. 홍해를 마르게 하신 일이 언급된 것은 그 기적의 비범한 탁월함 때문만이 아니라, 그것에 앞선 수많은 기적이 이 목적, 곧 백성이 부당한 폭력과 압제에서 건짐받아 약속의 땅으로 들어가게 하는 데로 향하였기 때문이다. 그러므로 선지자는 구속함을 받은 자들을 위해 길이 열렸음을 명백히 언급한다. 이 본보기에서 우리는 하나님께서 우리에게 어떠하실지를 숙고하여 이 결론을 끌어내야 한다. 곧 장차 하나님께서는 항상 자기 자신과 같으시리라는 것이니, 이는 문맥에서 분명하다.

원주석

11절 카드 ↗

11 Therefore the redeemed by Jehovah shall return. He now describes more plainly what he had briefly remarked; for, after having related the magnificent works of God, by which he formerly displayed his power in Egypt, in order to deliver his people, he concludes that neither the sea, nor the lofty rocks, nor the whirlpools, nor even hell itself, can prevent him from leading forth his people out of Babylon. And in order to confirm it more fully, and to apply that example, he calls them “redeemed,” that they may know that, when God calls himself the deliverer of his people, this belongs to them, and that they may not doubt that, in delivering them, he will produce such an example as had been already exhibited; for the reason is the same. Shall come to Zion. Namely, to that place where he wished that men should call on his name, that the temple may be rebuilt and the pure worship of God restored; for, since the Jews, during the Babylonish captivity, ought to expect the same aid as had been obtained by their fathers, because God was in like manner the Redeemer of the children also, they were superior to the fathers in one respect, that God had at that time chosen Mount Zion, in which he had promised that his rest would be eternal. ( Psalms 132:14 .) But since the work of God, which Isaiah promises, was worthy of admiration, on this account, he exhorts the people to praise and thanksgiving. With a song. רנה (rinnah) may indeed be taken simply for “rejoicing;” but, as it frequently denotes the praise which is rendered to God when we acknowledge his benefits, I prefer to take it in that sense in this passage. (27) The meaning is, that there will be a great and unexpected change, so that they shall have very abundant ground of joy and thanksgiving. When he says that joy shall be on their head, he alludes to the chaplets of flowers with which they were wont to adorn themselves at banquets. He adds that “they shall obtain joy,” which denotes that their enjoyment shall be solid and lasting. Lastly, for the purpose of amplification, he adds that all sorrow shall be banished, that they may not dread what frequently happens, that joy, by a sudden change, shall give place to mourning. ( Proverbs 14:13 .) Yet the Prophet instructs them, though they groan and are sorrowful, to wait patiently for that issue which he promises. (27) “ J’aime mieux le prendre pour cantique en cest endroit-ci .” “I prefer to take it for a song in this passage.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-11

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11. 그러므로 여호와께 구속함을 받은 자들이 돌아오리라. 그는 이제 간략히 언급하였던 것을 더 분명히 묘사한다. 그가 하나님께서 그분의 백성을 건지시려고 전에 이집트에서 그분의 능력을 나타내신 그 장엄한 일들을 이야기한 후, 그는 바다도, 높은 바위도, 소용돌이도, 심지어 음부 자체도 그분께서 그분의 백성을 바벨론에서 인도해 내시는 것을 막을 수 없다고 결론짓는다. 또한 이를 더 충분히 확증하고 그 본보기를 적용하기 위해 그는 그들을 "구속함을 받은 자"라 부르니, 하나님께서 자신을 그분의 백성의 구원자라 칭하실 때 이것이 그들에게 속한 것임을 그들이 알게 하고, 그들을 건지심에 있어 이미 나타내신 것과 같은 본보기를 그분께서 내실 것을 그들이 의심하지 않게 하려는 것이다. 이유가 동일하기 때문이다. 시온으로 오리라. 곧 그분께서 사람들이 그분의 이름을 부르기를 원하신 그곳으로, 성전이 다시 세워지고 하나님께 대한 순결한 예배가 회복될 그곳으로이다. 유다 백성은 바벨론 포로 생활 동안 그들의 조상이 얻은 것과 같은 도움을 기대해야 하였으니, 이는 하나님께서 자손들에게도 마찬가지로 구속자이셨기 때문이다. 그러나 한 가지 점에서 그들은 조상보다 나았으니, 하나님께서 그때에 시온 산을 택하셔서 거기서 그분의 안식이 영원하리라고 약속하셨기 때문이다(시 132:14). 그러나 이사야가 약속하는 하나님의 일은 경탄할 만하였으므로, 이 때문에 그는 백성을 권면하여 찬송과 감사를 드리게 한다. 노래로. 린나는 참으로 단순히 "기뻐함"으로 받을 수도 있으나, 그것이 자주 우리가 그분의 은혜를 인정할 때 하나님께 드리는 찬송을 가리키므로, 나는 이 구절에서 그 뜻으로 받기를 선호한다. 그 뜻은 크고 뜻밖의 변화가 있어 그들이 기쁨과 감사의 매우 풍성한 근거를 가지리라는 것이다. 기쁨이 그들의 머리 위에 있으리라고 그가 말할 때, 그는 그들이 잔치 자리에서 흔히 자기를 꾸미던 꽃 화관을 암시한다. 그는 "그들이 기쁨을 얻으리라"고 덧붙이는데, 이는 그들의 누림이 견고하고 지속적이리라는 뜻이다. 끝으로, 강조를 위해 그는 모든 슬픔이 쫓겨나리라고 덧붙이니, 자주 일어나는 일, 곧 기쁨이 갑작스러운 변화로 애곡에 자리를 내주는 일(잠 14:13)을 그들이 두려워하지 않게 하려는 것이다. 그러나 선지자는 그들이 비록 신음하고 슬퍼할지라도 그가 약속하는 그 결말을 인내로 기다리도록 가르친다.

원주석

12절 카드 ↗

12. I, I am. Here the Lord not only promises grace and salvation to the Jews, but remonstrates with them for refusing to believe him, and for valuing his power less than they ought. It is exceedingly base to tremble at the threatenings of men to such a degree as to care nothing about God’s assistance; for he displays his power for this purpose, that he may at least fortify; us against every attack. Accordingly, by an excessive fear of men we betray contempt of God. Hence it is evident how sinful it is to be agitated by the terrors of men, when God calls us to repose. And indeed it is amazing ingratitude in men, who, when they hear that God is on their side, derive no hope from his magnificent promises, so as to venture boldly to exclaim, “If God be for us, who can be against us?” ( Romans 8:31 .) The consequence is, that when dangers arise, they are terrified and confounded, and attribute far more to the power of mortal man in attacking than to the power of God in defending. Justly, therefore, does he upbraid the Jews with not fortifying themselves by these promises, and with not rendering themselves invincible against every danger; for God is treated with the highest dishonor when we doubt his truth, that is, when we are so completely overcome by human terrors that we cannot rest on his promises. The repetition, I, I, is highly emphatic. He who promises consolation is the God of truth, against whom neither the strength nor the contrivances of men will be of any avail. When thou distrustest him, it follows that thou dost not consider who he is. That thou shoudest be afraid of a man. He describes how frail, fading, transitory: and unsubstantial is the condition of men, in order to exhibit more fully their criminal stupidity in preferring a shadow and smoke to God. He shews that men, so long as they are mindful of God, cannot be struck down by fear. Consequently, when we are stunned by dangers that assail us, it follows that we have forgotten God; and therefore he adds, — return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-12

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12. 나 곧 나는. 여기서 주님께서는 유다 백성에게 은혜와 구원을 약속하실 뿐 아니라, 그들이 그분을 믿지 않고 그분의 능력을 마땅히 여겨야 할 것보다 가볍게 여기는 것을 책망하신다. 사람의 위협 앞에 떨어 하나님의 도우심을 전혀 개의치 않을 만큼 되는 것은 지극히 비천한 일이다. 그분께서 자신의 능력을 나타내심은 이 목적, 곧 적어도 모든 공격에 맞서 우리를 견고히 하시려는 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 사람을 지나치게 두려워함으로써 하나님에 대한 멸시를 드러낸다. 하나님께서 우리를 안식으로 부르실 때 사람의 두려움에 동요되는 것이 얼마나 죄된 일인지 이로써 분명하다. 참으로 하나님께서 자기들 편이심을 들으면서도 그분의 장엄한 약속에서 아무 소망도 끌어내지 못하여 "하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요"(롬 8:31)라고 담대히 외치지 못하는 사람들의 배은망덕은 놀랍다. 그 결과 위험이 닥칠 때 그들은 두려워하고 당황하며, 방어하시는 하나님의 능력보다 공격하는 죽을 사람의 능력에 훨씬 더 비중을 둔다. 그러므로 그분께서 유다 백성이 이 약속들로 자기를 견고히 하지 않고 모든 위험에 맞서 자기를 무적으로 만들지 않는 것을 꾸짖으심은 정당하다. 하나님께서는 우리가 그분의 진실을 의심할 때, 곧 우리가 사람의 두려움에 완전히 압도되어 그분의 약속을 의지하지 못할 때 가장 큰 모욕을 당하시기 때문이다. 나 곧 나라는 반복은 지극히 강조적이다. 위로를 약속하시는 이는 진리의 하나님이시니, 그분께 맞서서는 사람의 힘도 계략도 아무 소용이 없을 것이다. 네가 그분을 불신할 때, 그것은 네가 그분이 누구신지 헤아리지 않는다는 뜻이 된다. 네가 사람을 두려워하다니. 그는 사람의 처지가 얼마나 연약하고 시들며 덧없고 실체 없는지를 묘사하니, 그들이 하나님보다 그림자와 연기를 더 좋아하는 그 죄된 어리석음을 더 충분히 드러내려는 것이다. 그는 사람이 하나님을 기억하는 동안에는 두려움에 쓰러질 수 없음을 보여 준다. 따라서 우리를 엄습하는 위험에 우리가 어쩔 줄 몰라 할 때, 그것은 우리가 하나님을 잊었다는 뜻이 된다. 그러므로 그가 덧붙이기를—

원주석

13절 카드 ↗

13. And hast forgotten Jehovah thy Maker. It is not enough to imagine that there is some God, but we ought to acknowledge and embrace him as ours. When he calls him “Maker,” this must not be understood to refer to universal creation, but to spiritual regeneration, as we have already explained under other passages. In this sense Paul calls us ( τὸ ποίημα ) “the workmanship of God,” ( Ephesians 2:10 ,) because he hath created us to every good work. Thus, if we remember our creation and adoption, these beginnings may encourage us to hope for continued progress, that we may not be ungrateful to God, when he has proved his veracity by undoubted experience. Who hath stretched out the heavens and founded the earth. To the special kindness which God had exercised towards his people he likewise adds his boundless power which he contrasts with the weakness of men, whom he formerly compared to withered grass. ( Isaiah 40:7 .) He demonstrates that power by his works, so that they who do not perceive it must be exceedingly stupid; for we cannot tum our eyes in any direction without perceiving very abundant testimonies of divine goodness and power, which, however, are briefly described by a figure of speech in which a part is taken for the whole, when he says that it is “He who stretched out the heavens and founded the earth.” It is therefore the greatest folly and indolence to forget him, for so numerous are the signs and testimonies which recall him to the remembrance of men. And hast dreaded continually. He follows out the same comparison. “What are men,” says he, “that thou shouldst dread them, if thou compare them to God, who promises thee his assistance?” Assuredly, God is grievously blasphemed, if we refuse to believe that he is more powerful to preserve than enemies are to destroy us; and therefore the Lord bids us consider who and what he is, how vast and extensive is his power, that we may not dread the fury of a mortal man, who vanishes like a whirlwind or like smoke. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-13

Source

13. 너를 지으신 여호와를 잊었도다. 어떤 하나님이 계시다고 상상하는 것으로는 충분치 않고, 우리는 그분을 우리의 하나님으로 인정하고 받아들여야 한다. 그가 그분을 "지으신 이"라 부를 때, 이것은 우주적 창조를 가리키는 것으로 이해해서는 안 되고, 우리가 이미 다른 구절들에서 설명한 대로 영적 중생을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 이런 의미에서 바울은 우리를 하나님의 "작품"(엡 2:10)이라 부르니, 이는 그분께서 우리를 모든 선한 일을 위해 지으셨기 때문이다. 그러므로 우리가 우리의 창조와 양자됨을 기억한다면, 이 시작들은 우리로 계속되는 진보를 소망하도록 격려할 수 있으니, 그분께서 확실한 경험으로 그분의 진실하심을 입증하셨을 때 우리가 하나님께 배은망덕하지 않게 하려는 것이다. 하늘을 펴시고 땅의 기초를 세우신 이. 하나님께서 그분의 백성에게 베푸신 특별한 인자에 그는 또한 그분의 무한한 능력을 더하니, 그것을 사람의 연약함과 대조한다. 그는 전에 사람을 시든 풀에 비유하였다(사 40:7). 그분께서 그 능력을 그분의 일로 입증하시므로, 그것을 깨닫지 못하는 자들은 지극히 우둔한 것이 틀림없다. 우리가 어느 방향으로 눈을 돌리든 하나님의 선하심과 능력의 매우 풍성한 증거를 깨닫지 않을 수 없으니, 그것이 여기서는 부분으로 전체를 나타내는 표현법으로 간략히 묘사되어, "하늘을 펴시고 땅의 기초를 세우신 이"라고 그가 말할 때 그러하다. 그러므로 그토록 수많은 표징과 증거가 사람들의 기억에 그분을 되살리는데, 그분을 잊는 것은 가장 큰 어리석음이요 게으름이다. 항상 두려워하였도다. 그는 같은 비교를 이어 간다. "사람이 무엇이기에," 그가 말하기를, "네게 도움을 약속하시는 하나님과 비교한다면 네가 그들을 두려워하겠느냐?" 진실로 하나님께서는, 우리가 원수들이 우리를 멸하는 것보다 그분께서 우리를 보존하시는 것이 더 강하심을 믿기를 거부한다면, 심히 모독을 당하신다. 그러므로 주님께서는 우리에게 그분이 누구시며 어떠하신지, 그분의 능력이 얼마나 광대하고 광범위한지 헤아리라고 명하시니, 우리가 회오리바람이나 연기처럼 사라지는 죽을 사람의 진노를 두려워하지 않게 하려는 것이다.

원주석

14절 카드 ↗

14. The exile hasteneth to be loosed. This verse is expounded in various ways; for some think that it refers to Cyrus, and take the word, צעה (tzoeh) (28) in a transitive sense, and explain it to mean, “Causing to migrate.” (29) But it is more customary to interpret it as meaning one who is imprisoned and oppressed, or an exile who wanders about without any settled abode. Now, the Jews were not only exiles but captives, so that they were not at liberty to return to their native land; and therefore I explain it as referring to the Jews. But still there are two senses in which it may be understood, either that the Prophet reproves their excessive haste, in impatiently desiring to return, or that the Prophet means that their return to their native country is immediately at hand, that they may not sink under the discouragement of long delay; as if he had said, that the time when they must prepare for departure will speedily arrive. The second of these expositions has been more generally approved; and I adopt it the more readily, because it agrees best with the context. But it may appear strange that he should say that the people will quickly return, since their captivity was of long duration. Yet with good reason does God say that that event will come quickly which he delays till a fit season; for, although to us it may appear to be long, yet, being appropriate and suitable, the time is short. And indeed it was a short time, if we look at the condition of that monarchy, which was so vast and strong that it appeared as if it could never be destroyed. Thus, what appears to be long in the promises of God will appear to be short, provided that we do not refuse to lift up our eyes to heaven. This meaning is confirmed by what immediately follows. That he may not die in a pit. Such then is God’s haste to come early to deliver his people; that they may come forth safely out of the dungeon. The Lord does not promise to his people some sudden assistance, that he may only bring them out of prison, but also that, after having been delivered, they may be the objects of his kindness; for he promises everything necessary for their food and support, that they may be convinced that God will always take care of them; and he is wont not only to assist his people for a moment, but to remain with them continually. (28) “ Que nons avons traduit banni .” “Which we have translated banished.” (29) That is, they treat it as the Kal participle of an active verb, signifying “Banishing,” and not as the participle of a passive or neuter verb, signifying “Banished,” or “Wandering.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-14

Source

14. 결박된 포로가 속히 놓일 것이라. 이 절은 여러 방식으로 풀이된다. 어떤 이들은 이것이 고레스를 가리킨다고 생각하여 초에라는 말을 사역적 의미로 취하여 "옮겨 가게 하는 자"로 설명한다. 그러나 그것을 갇히고 압제받는 자, 또는 정해진 거처 없이 떠도는 유배자를 의미하는 것으로 해석하는 것이 더 일반적이다. 이제 유다 백성은 유배자였을 뿐 아니라 포로였으므로 그들의 본토로 돌아올 자유가 없었다. 그러므로 나는 이것을 유다 백성을 가리키는 것으로 설명한다. 그러나 이것을 이해할 수 있는 두 가지 뜻이 여전히 있다. 곧 선지자가 그들이 조급하게 돌아오기를 갈망하는 그 지나친 서두름을 책망하는 것이거나, 아니면 선지자가 그들의 본토로의 귀환이 곧 임박하였음을 의미하여 그들이 오랜 지연의 낙담에 가라앉지 않게 하려는 것이다. 마치 그들이 떠날 준비를 해야 할 때가 속히 이르리라고 말하는 듯하다. 이 두 풀이 중 둘째 것이 더 일반적으로 인정받았으며, 나는 그것이 문맥과 가장 잘 어울리므로 더욱 기꺼이 받아들인다. 그러나 그가 백성이 속히 돌아오리라고 말하는 것이 이상해 보일 수 있으니, 그들의 포로 생활이 오래 지속되었기 때문이다. 그러나 하나님께서 합당한 때까지 지연시키시는 그 사건을 속히 임하리라고 말씀하심은 마땅하다. 우리에게 그것이 길어 보일지라도, 적절하고 합당하므로 그 때는 짧기 때문이다. 또한 결코 멸망하지 않을 듯 보일 만큼 방대하고 강하였던 그 군주국의 처지를 보면 그것은 짧은 시간이었다. 이처럼 하나님의 약속에서 길어 보이는 것이, 우리가 하늘로 눈을 들기를 거절하지만 않는다면, 짧아 보일 것이다. 이 뜻은 곧이어 따라오는 것으로 확증된다. 그가 구덩이에서 죽지 않을 것이라. 하나님께서는 그분의 백성을 건지러 일찍 오시기를 이토록 서두르시니, 그들이 옥에서 안전히 나오게 하시려는 것이다. 주님께서는 그분의 백성에게 그들을 옥에서 내실 어떤 갑작스러운 도움만 약속하지 않으시고, 그들이 건짐받은 후에도 그분의 인자의 대상이 되게 하시리라고 약속하신다. 그분께서는 그들의 양식과 부양에 필요한 모든 것을 약속하셔서, 하나님께서 항상 그들을 돌보시리라는 것을 그들이 확신하게 하신다. 그분께서는 그분의 백성을 한순간만 도우시는 것이 아니라 그들과 함께 끊임없이 거하시기를 즐겨 하신다.

원주석

15절 카드 ↗

15. And I am Jehovah thy God. Again the Lord declares his power; for so great is the unbelief and sluggishness of men, that, although it is frequently declared, yet the very smallest temptation shews that they are not fully convinced of it. They quickly fall back upon themselves, when they are hard pressed by afflictions; and when they hear that anything is in the power of God, they do not think that it belongs to them. Who divide the sea. He does not speak in general terms, but brings forward the instance which he had often mentioned before; for, by once redeeming the fathers, he held out to posterity the hope of eternal salvation. Justly, therefore, does he exclaim that he is the same God who long ago “divided the sea;” and next he magnifies the miracle by saying that its roaring billows were stilled at his command. ( Exodus 14:21 .) We ought to know, therefore, that there are no raging billows which God cannot allay and calm in order to deliver his Church. “It is he who,” by his power, “stills the sea and makes it calm,” ( Job 26:12 ,) though it rage furiously; and he likewise drives and swells its waves, when he thinks fit; though literally, as I have remarked, the Prophet alludes to the history of the deliverance from Egypt. (30) Jehovah of hosts. The Lord is adorned with this title, that we may know how extensive is his power; and he exhibits that power as often as he is pleased to render assistance to his Church. (30) “ A l’histoire de la deliverance d’Egypte .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-15

Source

15. 나는 네 하나님 여호와라. 다시 주님께서는 그분의 능력을 선언하신다. 사람의 불신과 둔함이 너무도 커서, 비록 자주 선언될지라도 아주 작은 시험만으로도 그들이 그것을 온전히 확신하지 못함이 드러나기 때문이다. 그들은 환난에 심하게 눌릴 때 속히 자기 자신에게로 되돌아가며, 어떤 것이 하나님의 능력 안에 있다는 말을 들을 때에도 그것이 자기들에게 속한다고 생각하지 않는다. 바다를 가르신 이. 그는 일반적으로 말하지 않고, 전에 자주 언급하였던 그 사례를 내세운다. 한번 조상들을 구속하심으로써 그분께서 후손에게 영원한 구원의 소망을 내미셨기 때문이다. 그러므로 그가 오래전에 "바다를 가르신" 동일한 하나님이심을 외침은 마땅하다. 다음으로 그는 그 으르렁대는 물결이 그분의 명령에 잠잠해졌다고 말함으로써 그 기적을 더 크게 한다(출 14:21). 그러므로 우리는 하나님께서 그분의 교회를 건지시려고 가라앉히고 잔잔하게 하실 수 없는 사나운 물결이 없음을 알아야 한다. "그가" 그분의 능력으로 "바다를 잠잠하게 하시고 고요하게 하시니"(욥 26:12), 바다가 사납게 날뛸지라도 그러하다. 또한 그분께서 합당하다 여기실 때 그 물결을 몰아치고 솟구치게 하신다. 비록 문자적으로는, 내가 언급한 대로, 선지자가 이집트에서의 건짐의 역사를 암시하고 있지만 그러하다. 만군의 여호와. 주님께서 이 칭호로 꾸미심은 우리가 그분의 능력이 얼마나 광대한지 알게 하려는 것이다. 그분께서는 그분의 교회를 도우시기를 기뻐하실 때마다 그 능력을 나타내신다.

원주석

16절 카드 ↗

16. And I have put my words in thy mouth. He again retums to the doctrine which he had formerly stated, namely, that the Lord comforts his Church: “I, I am he that comforteth you,” (ver. 12.) So he now says that he put into the mouth of the prophets what they should say. Hence we may infer that these words do not proceed from men, who often prove false, but from “God, who cannot lie.” ( Titus 1:2 .) The Lord speaks to all the prophets, first to Isaiah, and then to the rest in their order; but at last we must come to Christ. These things must not be limited either to Isaiah or to Christ, but must be extended to all the prophets. The Lord wishes that believers should hear the consolation from the prophets, as if he were present and addressed them, and even declares that he speaks openly by their mouth. Hence also we ought to conclude that none ought to come forward to comfort the Church but they who speak from the mouth of the Lord; for they who alter their own dreams, though they take shelter under the name of God, ought to be rejected. But; we must understand the Prophet’s meaning; for, seeing that he shows that the consciences of men always tremble, till the Lord confirm them, he instructs us to abide by this principle, that it is God who speaks by the prophets; for otherwise consciences will always remain in doubt and uncertainty. Yet the mode of expression is highly emphatic, when he repeats the commandments of God, by which he was encouraged to the execution of his office. And in the shadow of my hand. Though he had already said this, yet the repetition is not superfluous, that we may fully believe that God will always assist his ministers, so that, relying on his immediate aid, they may be raised by him above all obstructions. Now, in order to being covered with that shadow of the Lord, two things are necessary; first, that they are certain that what they utter is the word of God, and secondly, that they do so by God’s command. They who rashly put themselves forward may indeed boast of the name of God, but in vain; for when they come to fight in earnest, they will faint. And if we have the testimony of conscience, we have no reason for entertaining doubts as to God’s protection and aid, by which he will enable us to gain the victory. Next comes the object of the embassy. That I may plant the heavens; that is, that I may restore everything to its proper order. There are, indeed, various interpretations of these words; but the true meaning appears to me to be this, that heaven and earth are said to be restored by the doctrine of salvation; because “in Christ,” as Paul says, “are collected all things that are either in heaven or in earth.” ( Ephesians 1:10 .) Since the fall of the first man we see nothing but frightful confusion, which troubles even the dumb creatures, and makes them suffer, in some respects, the punishment of our sins; and, consequently, that confusion cannot be repaired but by Christ. Since therefore the whole face of the world is disfigured by frightful desolation, there are good grounds for saying that godly teachers renovate the world, as if God formed heaven and earth anew by their hand. And hence it is evident how great is the heinousness of our guilt, which has been followed by such dreadful confusion in the nature of things. Thus, “the heavens” are said to be “planted and the earth to be founded,” when the Lord establishes his Church by the word; and he does this by the agency of ministers, whom he directs by his Spirit, and protects against hidden enemies and various dangers, that they may effectually accomplish what he has enjoined. That I may say to Zion, Thou art my people. At length he shews that this aims at something higher than the visible form of the world, which shall quickly perish; namely, to excite and nourish in the hearts of believers the hope of a heavenly life. The true stability of the Church, the restoration of the world, consists in this, that the elect be gathered into the unity of faith, so that, with one consent, all may lift their hearts to God, who also invites them sweetly and gently by these words, “I am thy God.” And hence we see how highly God values the salvation of the Church, since he not only prefers it to the whole world, but even shews that the stability of the world depends upon it. We must likewise observe what is the word which the Lord enjoins to be proclaimed; for it not only lays down a rule of life, but also gives a testimony of our adoption, in which our salvation chiefly consists. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-16

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16. 내가 내 말을 네 입에 두었다. 그는 다시 전에 진술하였던 교리, 곧 주님께서 그분의 교회를 위로하신다는 교리로 돌아온다. "나 곧 나는 너희를 위로하는 자라"(12절). 그래서 그는 이제 선지자들의 입에 그들이 말할 바를 두셨다고 말한다. 그러므로 우리는 이 말이 자주 거짓으로 드러나는 사람들에게서 나온 것이 아니라 "거짓말하실 수 없는 하나님"(딛 1:2)에게서 나온 것임을 추론할 수 있다. 주님께서는 모든 선지자에게 말씀하시니, 먼저 이사야에게, 다음으로 나머지에게 차례로 그리하시나, 마침내 우리는 그리스도께 이르러야 한다. 이것은 이사야에게나 그리스도께 국한되어서는 안 되고 모든 선지자에게 확장되어야 한다. 주님께서는 신자들이 마치 그분께서 임재하셔서 그들에게 말씀하시는 것처럼 선지자들에게서 그 위로를 듣기를 원하시며, 자신이 그들의 입을 통해 공공연히 말씀하신다고까지 선언하신다. 그러므로 또한 우리는 주님의 입에서 말하는 자들 외에는 아무도 교회를 위로하러 나서서는 안 됨을 결론지어야 한다. 자기 자신의 꿈을 늘어놓는 자들은, 비록 하나님의 이름 아래 피할지라도, 배척받아야 하기 때문이다. 그러나 우리는 선지자의 뜻을 이해해야 한다. 그가 사람의 양심은 주님께서 그것을 확증하시기까지 항상 떨고 있음을 보여 주므로, 그는 우리에게 이 원리, 곧 선지자들을 통해 말씀하시는 이는 하나님이시라는 원리를 굳게 지키도록 가르친다. 그렇지 않으면 양심은 항상 의심과 불확실 가운데 머물 것이기 때문이다. 그가 자신의 직무 수행을 위해 격려받은 하나님의 명령을 반복할 때, 그 표현 방식은 지극히 강조적이다. 또 내 손 그늘로. 비록 그가 이미 이것을 말하였을지라도 그 반복은 헛되지 않으니, 하나님께서 그분의 사역자들을 항상 도우셔서, 그들이 그분의 즉각적인 도움을 의지하여 그분에 의해 모든 방해 위로 들리리라는 것을 우리가 온전히 믿게 하려는 것이다. 이제 주님의 그 그늘로 덮이려면 두 가지가 필요하다. 첫째, 그들이 자기들이 발하는 것이 하나님의 말씀임을 확신하는 것이요, 둘째, 그들이 하나님의 명령으로 그리하는 것이다. 무모하게 자기를 내세우는 자들은 참으로 하나님의 이름을 자랑할 수 있으나 헛되다. 그들이 진지하게 싸우러 나설 때 그들은 기절할 것이기 때문이다. 또한 우리가 양심의 증거를 가졌다면, 우리는 하나님의 보호와 도우심에 대해 의심을 품을 이유가 없으니, 그분께서 그것으로 우리가 승리를 얻게 하실 것이다. 다음으로 그 사명의 목적이 온다. 곧 내가 하늘을 심으려 함이니, 다시 말해 내가 만물을 그 합당한 질서로 회복하려 함이다. 참으로 이 말에 대한 여러 해석이 있으나, 참된 뜻은 내게 이러한 것으로 보인다. 곧 하늘과 땅이 구원의 교리로 회복된다고 일컬어지니, 바울이 말한 대로 "그리스도 안에서 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 통일되기"(엡 1:10) 때문이다. 첫 사람의 타락 이후로 우리는 무서운 혼란밖에 보지 못하니, 그것은 말 못하는 피조물까지 괴롭게 하고 어떤 면에서 우리 죄의 형벌을 받게 한다. 따라서 그 혼란은 오직 그리스도로 말미암지 않고는 회복될 수 없다. 그러므로 온 세상의 모습이 무서운 황폐로 일그러졌으므로, 경건한 교사들이 세상을 새롭게 한다고, 마치 하나님께서 그들의 손으로 하늘과 땅을 새로 지으시는 것처럼 말함은 마땅하다. 또한 만물의 본성에 이토록 끔찍한 혼란이 따랐으니, 우리 죄의 흉악함이 얼마나 큰지 이로써 분명하다. 이처럼 주님께서 말씀으로 그분의 교회를 세우실 때 "하늘이 심기우고 땅의 기초가 놓인다"고 일컬어지니, 그분께서 이를 사역자들의 수단으로 행하시며, 그들을 그분의 영으로 인도하시고 숨은 원수와 여러 위험에서 보호하셔서, 그들이 그분께서 명하신 바를 효력 있게 이루게 하신다. 시온에게 이르기를 너는 내 백성이라 하려 함이라. 마침내 그는 이것이 속히 멸망할 세상의 보이는 형태보다 더 높은 것을 목표로 함을 보여 준다. 곧 신자들의 마음에 하늘의 생명에 대한 소망을 일으키고 기르려는 것이다. 교회의 참된 안정, 세상의 회복은 이것에 있으니, 곧 택함받은 자들이 믿음의 하나됨으로 모여서 한마음으로 다 함께 그들의 마음을 하나님께 들어 올리는 것이다. 그분께서도 이 말로 그들을 달콤하고 부드럽게 부르신다. "나는 네 하나님이라." 그러므로 하나님께서 교회의 구원을 얼마나 높이 여기시는지 우리는 본다. 그분께서 그것을 온 세상보다 앞세우실 뿐 아니라, 세상의 안정이 그것에 달려 있음까지 보여 주시기 때문이다. 우리는 또한 주님께서 선포하라고 명하시는 말씀이 무엇인지 주목해야 한다. 그것은 삶의 규칙을 정할 뿐 아니라, 우리의 구원이 주로 그 안에 있는 우리의 양자됨의 증거를 주기 때문이다.

원주석

17절 카드 ↗

17. Awake, awake. The Church was about to endure grievous calamities, and therefore he fortifies her by consolation, and meets a doubt which might arise, that the Jews, being now oppressed by tyrants, saw no fulfillment of these promises. The meaning therefore is, that the Church, though afflicted and tossed in various ways, will nevertheless be set up again, so as to regain her full vigor. By the word “Awake” he recalls her, as it were, from death and the grave; as if he had said, that no ruins shall be so dismal, no desolations shall be so horrible, as to be capable of hindering God from effecting this restoration. And this consolation was highly necessary; for when grief seizes our hearts, we think that the promises do not at all belong to us; and therefore we ought frequently to call to remembrance, and to place constantly before our eyes, that it is God who speaks, and who addresses men who are not in a prosperous or flourishing condition, but fallen and dead, and whom notwithstanding he can raise up and uphold by his word; for this doctrine of salvation is intended not for those who retain their original condition, but for those who are dead and ruined. Who hast drunk from the hand of Jehovah the cup of his wrath. There are two senses in which the term, “cup of wrath,” may be understood; for sometimes the Lord is said to put into our hands a “cup of wrath,” when he strikes us with some kind of giddiness, or deranges our intellect; as we see that affliction sometimes takes away men’s understanding; but sometimes it is used in a simpler sense, to denote the sharp and heavy punishments by which the Lord severely chastises his people. This is evidently the meaning in which it must be taken here, as appears from the addition of the pronoun His. Nor is this inconsistent with what he says, that the Church was stupified and drunk; for he shews that this happened in consequence of the Lord having severely chastised her. It is an ordinary metaphor by which the chastisement which God inflicts on his people is called a “potion,” (31) or a certain measure which he assigns to each. But whenever it relates to the elect, this term “cup” serves to express the moderation of the divine judgment; that the Lord, though he punish his people severely, still observes a limit. (32) Pressing out the dregs of the cup of distress (or of trembling.) I consider the word תרעלה (targnelah) to denote “anguish”or “trembling,” by which men are nearly struck dead, when they are weighed down by heavy calamities. Such persons may be called “drunk,” as having exhausted all that is in the cup, because nothing can be added to their affliction and distress. This is also denoted by another term, “pressing out.” The Church is here reminded that all the evils which befall her proceed from no other source than from the hand of God, that she may not think that they happen to her by chance, or that she is unjustly afflicted. The object which the Prophet has in view is, that the people may know that they are justly punished for their sins. No one can rise up till he first acknowledge that he has fallen, or be delivered from misery till he perceive that it is by his own fault that he is miserable. In short, there can be no room for consolations till they have been preceded by the doctrine of repentance. Dregs, therefore, must not here be understood in the same sense as in Jeremiah 25:15 , where the reprobate are spoken of, whom the Lord chokes and kills by his cup, but as denoting complete and righteous punishment, to which the Lord has been pleased to assign a limit. Thus, when the Lord has inflicted on us such punishment as he thought fit, and puts an end to our afflictions, he declares that the “dregs” are exhausted; as we have seen before at the fortieth chapter. (33) (31) “He sets forth God like a physician, mixing a bitter potion for Jerusalem, putting as it were into one cup all the anger he had conceived against her, and standing by to see her take it off, that not a drop should be spilt, or any of the nauseous settlings left behind: a potion so strong that it made her tremble every limb of her, and so giddy that she stood in need of one to lead her: but such were her misfortunes that none of her inhabitants were able to support her; by all which the Prophet means that her afflictions should be so great as to turn her brain, and make her sink under the load of them.” — W’hite. (32) “ Pource qu’il retient son bras .” “Because he restrains his arm.” (33) The allusion appears to be to a different but analogous expression. See Com. on Isaiah, Vol. 3, pp. 201,202. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-17

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17. 깰지어다 깰지어다. 교회는 통한할 재앙을 견디려 하였으므로, 그는 위로로 그녀를 견고히 하고, 일어날 수 있는 의심, 곧 유다 백성이 이제 폭군들에게 압제받아 이 약속들의 성취를 전혀 보지 못한다는 의심에 대처한다. 그러므로 그 뜻은 교회가 비록 고난을 당하고 여러 방식으로 흔들릴지라도 그럼에도 다시 세워져 온전한 활력을 되찾으리라는 것이다. "깰지어다"라는 말로 그는 그녀를 이를테면 죽음과 무덤에서 다시 부른다. 마치 어떤 폐허도 너무 처참하지 않으며 어떤 황폐도 너무 끔찍하지 않아서 하나님께서 이 회복을 이루시는 것을 막을 수 없다고 말하는 듯하다. 또한 이 위로는 지극히 필요하였다. 슬픔이 우리의 마음을 사로잡을 때 우리는 그 약속들이 우리에게 전혀 속하지 않는다고 생각하기 때문이다. 그러므로 우리는 자주 기억에 떠올리고 우리 눈앞에 끊임없이 두어야 한다. 곧 말씀하시는 이는 하나님이시며, 그분께서 번성하거나 형통한 처지에 있지 않고 쓰러져 죽은 사람들에게 말씀하시되, 그럼에도 그들을 그분의 말씀으로 일으키고 붙드실 수 있다는 것을 두어야 한다. 이 구원의 교리는 본래의 처지를 지키는 자들을 위한 것이 아니라 죽고 망한 자들을 위한 것이기 때문이다. 여호와의 손에서 그분의 진노의 잔을 마신 자여. "진노의 잔"이라는 말이 이해될 수 있는 두 가지 뜻이 있다. 때로 주님께서 우리에게 일종의 현기증으로 치시거나 우리의 지성을 어지럽히실 때 그분께서 우리 손에 "진노의 잔"을 두신다고 하는데, 우리는 환난이 때로 사람의 분별을 빼앗는 것을 본다. 그러나 때로는 더 단순한 뜻으로, 주님께서 그분의 백성을 호되게 징계하시는 날카롭고 무거운 형벌을 가리킨다. 여기서는 분명히 이 뜻으로 받아야 하니, "그분의"라는 대명사가 더해진 것으로 보아 그러하다. 이것은 그가 교회가 마비되고 취하였다고 말하는 것과 모순되지 않는다. 이는 주님께서 그녀를 호되게 징계하셨기 때문에 이런 일이 일어났음을 그가 보여 주기 때문이다. 하나님께서 그분의 백성에게 내리시는 징계를 "물약" 또는 그분께서 각자에게 지정하시는 일정한 분량이라 부르는 것은 통상적인 은유이다. 그러나 이것이 택함받은 자에게 관계될 때마다, 이 "잔"이라는 말은 하나님의 심판의 절제를 표현하는 데 쓰이니, 곧 주님께서 그분의 백성을 호되게 벌하실지라도 여전히 한계를 지키신다는 것이다. 비틀거림의 잔을 찌꺼기까지 마셨다. 나는 타르엘라라는 말을 "고뇌" 또는 "비틀거림"을 뜻하는 것으로 본다. 곧 사람이 무거운 재앙에 짓눌릴 때 거의 죽도록 얻어맞는 그 상태이다. 그러한 자들은 잔에 든 것을 다 비웠으므로 "취하였다"고 할 수 있으니, 그들의 환난과 고통에 더할 것이 없기 때문이다. 이것은 또한 "마셨다"는 다른 말로도 나타난다. 여기서 교회는 그녀에게 닥치는 모든 악이 다름 아닌 하나님의 손에서 나옴을 일깨움받으니, 그것들이 우연히 일어난다거나 자신이 부당하게 고난당한다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 선지자가 의도하는 목적은 백성이 자기 죄로 인해 정당하게 벌받는 줄 알게 하려는 것이다. 누구도 먼저 자기가 넘어졌음을 인정하기 전에는 일어설 수 없고, 자기 허물로 비참하게 되었음을 깨닫기 전에는 비참에서 건짐받을 수 없다. 요컨대 회개의 교리가 앞서지 않고는 위로가 들어설 자리가 없다. 그러므로 찌꺼기는 여기서 예레미야 25장 15절과 같은 뜻으로 이해해서는 안 된다. 거기서는 주님께서 그분의 잔으로 질식시켜 죽이시는 버림받은 자들을 말하나, 여기서는 주님께서 한계를 지정하시기를 기뻐하신 완전하고 의로운 형벌을 가리킨다. 이처럼 주님께서 우리에게 합당하다 여기신 형벌을 내리시고 우리의 환난을 끝내실 때, 그분께서는 "찌꺼기"가 다하였다고 선언하시니, 우리가 전에 마흔째 장에서 본 대로이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. There is no one to guide her. He describes the sorest calamity of the Church; for the heaviest and sorest of all undoubtedly is, that she receives no sympathy or consolation from her own children. This accumulated misery is described by him, in order that, though her condition be desperate, she may still expect consolation from God, who will never disappoint his servants, though they be sunk to the depth of hell. Although the Church has been forsaken by men, and even by those whom she nourished in her bosom and carried in her arms, yet she shall receive assistance from God. No affliction more severe can befall a mother than to be deserted by her children, who ought in their turn to have treated her with kindness. Such ingratitude and want of natural affection is certainly much liarder to bear than the violent and unbridled cruelty of enemies; for why does she give birth to children, and why does she bring them up, but in expectation of being supported by them in return? Since her children do not perform their duty, what remains but that she shall think that to have born and reared them has been of no advantage to her? Although therefore the Church has performed the duty of a mother, and has brought up her children to the age of maturity, yet the Prophet declares that she must not expect any assistance or consolation from ungrateful persons. Yet his discourse conveys something more, and pronounces those children who have rendered no assistance to their mother to be bastards and reprobates, with the view of inducing her to bear the loss of them more patiently. It was sad and distressing for the Church to be deprived of all her offspring, and to be reduced to childlessness; though this has sometimes happened. But the Prophet reminds the mother that the children do not deserve that she should mourn for them, and that, on the contrary, she ought to desire additional offspring, as it is said by the Psalmist, “The people that shall be created shall praise the Lord.” ( Psalms 103:18 .) What is here described by the Prophet is entirely applicable to our own age; for many boast of being the children of the Church; but where is the man that cares about his mother’s distresses? Who is grieved for her ruin? Who is moved so deeply as to put his shoulders to her support? How many betray her, and, under presence of this title, persecute her more cruelly than open and avowed enemies? Accordingly, after all her calamities this is added as the copestone of her miseries. Moreover, they who wish to be regarded as holding the first rank in the Church, and who not only boast of being children, but vaunt of being called fathers, treacherously desert her when she implores their aid. We need not wonder, therefore, if God shall drive them out, in order to make way for the increase of his Church by lawful and dutiful children. (34) (34) “ Afin de donner puis apres a son Eglise des enfans legitimes qui luy assistent .” “In order afterwards to give to his Church lawful children to assist her.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-18

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18. 그녀를 인도할 자가 없다. 그는 교회의 가장 쓰라린 재앙을 묘사한다. 가장 무겁고 쓰라린 것은 의심할 바 없이 그녀가 자기 자녀에게서 아무런 동정이나 위로도 받지 못하는 것이다. 이 쌓인 비참이 그에 의해 묘사되니, 그녀의 처지가 절망적일지라도 그녀가 여전히 하나님께 위로를 기대하게 하려는 것이다. 하나님께서는 그분의 종들이 음부의 깊은 곳에 가라앉을지라도 결코 그들을 실망시키지 않으실 것이다. 비록 교회가 사람들에게, 심지어 그녀가 자기 품에 기르고 자기 팔에 안았던 자들에게마저 버림받았을지라도, 그녀는 하나님께로부터 도움을 받을 것이다. 어머니에게 닥칠 수 있는 어떤 환난도 마땅히 그녀를 친절히 대하였어야 할 자기 자녀에게 버림받는 것보다 더 혹독하지 않다. 그러한 배은망덕과 자연적 정의 결핍은 분명히 원수의 격렬하고 거리낌 없는 잔혹함보다 견디기가 훨씬 더 어렵다. 그녀가 무엇을 위해 자녀를 낳고 무엇을 위해 그들을 기르겠는가, 그 보답으로 그들에게 부양받을 것을 기대함이 아니라면? 그녀의 자녀가 자기 본분을 다하지 않으니, 그들을 낳고 기른 것이 그녀에게 아무 유익이 없었다고 생각하는 것 외에 무엇이 남겠는가? 그러므로 비록 교회가 어머니의 본분을 다하였고 자기 자녀를 장성한 나이까지 길렀을지라도, 선지자는 그녀가 배은망덕한 자들에게서 어떤 도움이나 위로도 기대해서는 안 됨을 선언한다. 그러나 그의 말은 무언가 더 전달하니, 자기 어머니에게 아무 도움도 주지 않은 그 자녀들을 사생자요 버림받은 자라 선고하여, 그녀가 그들의 상실을 더 참을성 있게 감당하게 하려는 것이다. 교회가 자기 모든 후손을 빼앗기고 자식 없음으로 떨어지는 것은 슬프고 통한할 일이었으니, 비록 이런 일이 때로 일어나기는 하였으나 그러하다. 그러나 선지자는 어머니에게 그 자녀들이 그녀가 그들을 위해 애곡할 자격이 없으며, 도리어 그녀가 더 많은 후손을 사모해야 함을 일깨운다. 시편 기자가 말한 대로 "창조함을 받을 백성이 주를 찬양하리로다."(시 103:18) 선지자가 여기서 묘사하는 것은 우리 시대에도 전적으로 적용된다. 많은 이가 교회의 자녀임을 자랑하나, 자기 어머니의 고난을 돌보는 자가 어디 있는가? 그녀의 폐허를 슬퍼하는 자가 누구인가? 그녀를 받치려고 어깨를 댈 만큼 깊이 마음 움직이는 자가 누구인가? 얼마나 많은 자가 그녀를 배반하며, 이 칭호를 빙자하여 공공연히 드러난 원수보다 더 잔혹하게 그녀를 박해하는가? 그러므로 그녀의 모든 재앙 후에 이것이 그녀의 비참의 절정으로 더해진다. 더욱이 교회에서 으뜸가는 자리를 차지한 것으로 여겨지기를 바라며, 자녀라 자랑할 뿐 아니라 아비라 일컬음받기를 뽐내는 자들이, 그녀가 그들의 도움을 간청할 때 배신하여 그녀를 버린다. 그러므로 하나님께서 그들을 쫓아내시고 합법적이며 본분 있는 자녀로 그분의 교회를 늘리실 길을 여신다 하여도 우리는 놀라지 말아야 한다.

원주석

19절 카드 ↗

19. These two things have happened to thee. Nearly the same thing was already asserted concerning Babylon, “These two things shall befall thee suddenly in one day, childlessness and widowhood.” ( Isaiah 47:9 .) But here Isaiah promises to the Church that there shall eventually be a different issue; for the Lord will rescue her from the deepest abyss. He threatens extreme wretchedness, that believers may gird themselves for patience, and not cease to send upwards prayers and supplications from the depth of their distresses. The general meaning is, that the Church shall be burdened with afflictions of every kind, so that she shall appear to be on the brink of utter ruin; because from without she shall endure very heavy calamities, and from within shall obtain no aid or sympathy from her own children. These are two very sore evils which the Prophet relates. But it appears as if the division were not quite appropriate; for, after having related one evil, that there is none to bewail her, he enumerates four kinds — Desolation and destruction, and the sword and famine. Some explain it to mean that the Church is visited by famine within, and harassed by enemies without. But I interpret it differently, as I have already hinted; for it is very customary among Hebrew writers to put a question, when they wish absolutely to deny anything; and among them it is elegant, though in Greek or Latin authors it would be ungraceful. Isaiah therefore describes “two evils,” one external, for both by the devastations of “war” and by “famine” they will be brought to the verge of “destruction” and “desolation,” which he describes by these four classes; and another internal, because she is deprived of consolation, and “there is none to bewail her.” By putting the question, “Who shall bewail her?” he affirms that she shall have no consolation; and this verse agrees with the former, in which we have already explained the design which the Prophet has in view, in describing this highly calamitous and wretched condition of the Church. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-19

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19. 이 두 가지 일이 네게 닥쳤으니. 거의 같은 것이 이미 바벨론에 관하여 단언되었다. "이 두 가지 일이 한날에 갑자기 네게 임할 것이니 곧 자녀를 잃음과 과부가 됨이라."(사 47:9) 그러나 여기서 이사야는 교회에게 결국 다른 결말이 있으리라고 약속한다. 주님께서 그녀를 가장 깊은 심연에서 건지실 것이기 때문이다. 그는 극도의 비참을 위협하니, 신자들이 인내로 자기를 무장하고 그들의 환난의 깊은 곳에서 기도와 간구를 위로 올려 보내기를 그치지 않게 하려는 것이다. 일반적인 뜻은 교회가 온갖 종류의 환난을 짊어져서 완전한 멸망의 벼랑에 선 듯 보이리라는 것이다. 밖으로는 매우 무거운 재앙을 견디고, 안으로는 자기 자녀에게서 아무 도움이나 동정도 얻지 못할 것이기 때문이다. 이것이 선지자가 이야기하는 두 가지 매우 쓰라린 악이다. 그러나 그 구분이 그리 적절하지 않아 보일 수 있다. 한 가지 악, 곧 그녀를 슬퍼할 자가 없다는 것을 이야기한 후, 그는 네 가지 종류—황폐와 멸망, 칼과 기근—를 열거하기 때문이다. 어떤 이들은 교회가 안으로는 기근에 시달리고 밖으로는 원수에게 괴롭힘을 당한다는 뜻으로 설명한다. 그러나 나는 이미 암시한 대로 그것을 다르게 해석한다. 무언가를 절대적으로 부인하고자 할 때 질문을 던지는 것은 히브리 저자들에게 매우 통상적인 것이며, 그들에게는 우아하나, 헬라나 라틴 저자에게는 볼품없을 것이다. 그러므로 이사야는 "두 가지 악"을 묘사한다. 하나는 외적인 것이니, "전쟁"의 황폐와 "기근" 모두로 그들이 "멸망"과 "황폐"의 벼랑에 이르리라는 것이며, 이를 그는 이 네 부류로 묘사한다. 다른 하나는 내적인 것이니, 그녀가 위로를 빼앗겨 "그녀를 슬퍼할 자가 없기" 때문이다. "누가 그녀를 슬퍼하랴?"라는 질문을 던짐으로써 그는 그녀가 아무 위로도 받지 못하리라고 단언한다. 이 절은 앞 절과 일치하니, 거기서 우리는 선지자가 이토록 재앙적이고 비참한 교회의 처지를 묘사함에 있어 의도하는 바를 이미 설명하였다.

원주석

20절 카드 ↗

20. Thy sons have fainted. He describes more fully the lamentable and wretched condition of the Church, when he says that her children he prostrate. A mother cannot be visited with any grief more bitter than to have her children slain before her eyes, and not one or two of them, but so great a number as to fill the roads with the slaughter. As a wild bull in a net. The metaphor is taken from bears or other savage animals, by which he means that even the strongest of them have, as it were, been caught in snares. Full of the indignation of Jehovah. By this expression he distinctly states that none of these events are accidental, lest they should suppose that any of them has happened by chance, or lest they should accuse the Lord of cruelty for having punished them severely; because his judgment is just and righteous. This is what he means, when he says that this punishment has proceeded from the rebuke of the Lord. Yet we must bear in mind his object which I have already mentioned, that believers ought not to throw away the hope of grace, though innumerable calamities prompt and urge them to despair. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-20

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20. 네 아들들이 기절하였도다. 그는 교회의 통탄할 비참한 처지를 더 충분히 묘사하니, 그녀의 자녀가 엎드러져 있다고 말할 때 그러하다. 어머니에게 자기 자녀가 자기 눈앞에서 죽임당하는 것보다, 그것도 한둘이 아니라 길에 도륙이 가득할 만큼 그토록 많은 수가 죽임당하는 것보다 더 쓰라린 슬픔이 없다. 그물에 걸린 들소처럼. 이 은유는 곰이나 다른 사나운 짐승에서 취한 것으로, 그는 가장 강한 자들마저 이를테면 올무에 걸렸다는 뜻이다. 여호와의 분노로 가득하여. 이 표현으로 그는 이 사건들 중 어느 것도 우연이 아님을 분명히 진술하니, 그들이 그중 어느 것이 우연히 일어났다고 생각하거나, 그들을 호되게 벌하셨다고 주님을 잔혹하다 비난하지 않게 하려는 것이다. 그분의 심판은 공정하고 의롭기 때문이다. 이것이 그가 이 형벌이 주님의 책망에서 비롯되었다고 말할 때의 뜻이다. 그러나 우리는 내가 이미 언급한 그의 목적을 명심해야 한다. 곧 수많은 재앙이 신자들로 절망하도록 촉구하고 몰아갈지라도, 그들은 은혜의 소망을 내던져서는 안 된다는 것이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Therefore now hear this. He now shews more plainly the reason why he spoke of the calamities of the Church. It was, that believers might be fully persuaded that they would obtain consolation from God, though they were reduced to the extremity of distress. But why does he call the Church wretched, since nothing is more happy than to be God’s people, and that happiness cannot be taken away by any tribulations?; Not without cause is it said, “Blessed is the people whose God is Jehovah.” ( Psalms 144:15 .) I reply, she is apparently “wretched,” and not in vain does the Lord address her by that name; for, as we have already said, he helps the wretched, and succors the destitute. And drunken, not with wine. (35) When he calls her “drunken,” it ought to be observed that believers never endure so patiently the chastisements which are inflicted on them as not to be sometimes stupified; but, although stupified, they ought to remember that the Lord punishes them justly, and ought to believe that the Lord will assist them. He does not speak to robust or healthy men, but to those who are feeble, wretched, prostrate, and who resemble drunken persons, and says that he brings to them consolation. Finally, by this word he soothes the grief of the Church, and shews that he preserves a limit, by which he restrains the violence even of the greatest afflictions, and restores her when ruined, as if he were raising from the dead a rotten corpse. (35) שכרת דבר אהד שלא מיין ( shekurath dabar ehad shello miyain ). Drunken with something which is not wine.” — Jarchi. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-21

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21. 그러므로 너는 이제 이것을 들으라. 그는 이제 자신이 교회의 재앙을 말한 이유를 더 분명히 보여 준다. 그것은 신자들이, 비록 극도의 고통으로 떨어졌을지라도, 하나님께로부터 위로를 얻으리라는 것을 온전히 확신하게 하려는 것이었다. 그런데 어찌하여 그는 교회를 비참하다 부르는가, 하나님의 백성이 되는 것보다 더 복된 것이 없고 그 복은 어떤 환난으로도 빼앗길 수 없는데도? "여호와를 자기 하나님으로 삼는 백성은 복이 있도다"(시 144:15)라고 함이 까닭 없는 것이 아니다. 나는 이렇게 답한다. 그녀는 외견상 "비참하며," 주님께서 그 이름으로 그녀를 부르심은 헛되지 않다. 우리가 이미 말한 대로 그분께서는 비참한 자를 도우시고 곤궁한 자를 구원하시기 때문이다. 또한 포도주로 취함이 아니라. 그가 그녀를 "취하였다"고 부를 때, 신자들이 자기에게 가해지는 징계를 참을성 있게 견디되 때로 마비되지 않을 만큼은 결코 아님을 주목해야 한다. 그러나 비록 마비되었을지라도, 그들은 주님께서 그들을 정당하게 벌하심을 기억해야 하고 주님께서 그들을 도우시리라고 믿어야 한다. 그는 굳세거나 건강한 자에게 말하지 않고, 연약하고 비참하며 엎드러져 취한 자와 같은 자들에게 말하며, 그들에게 위로를 가져온다고 말한다. 끝으로 이 말로 그는 교회의 슬픔을 달래고, 그분께서 한계를 지키셔서 가장 큰 환난의 격렬함마저 억제하시며, 망한 그녀를 마치 썩은 시체를 죽음에서 일으키듯 회복시키심을 보여 준다.

원주석

22절 카드 ↗

22. Thus saith Jehovah. Not at random does the Prophet add to the name Jehovah three epithets, namely, that he is the Lord or Defender of his Church, that he is God, and lastly, that he is her Avenger. We ought always to consider what is the nature of our relation to God; for he addresses us in a familiar manner, in consequence of having once chosen us to be his people, by uniting himself to us in an everlasting covenant. This preface encouraged the Jews, in ancient times, not to hesitate to embrace what is here promised; and at the present day the same argument applies to a new people, who have been taken under God’s care and protection not less than they. The Lord declares himself to hold the office of an “Avenger,” in order that, when we shall be threatened with the most alarming dangers, and when it shall appear as if all were over with us, we may betake ourselves to this anchor, that God is the “Avenger” of his people; and this ought to support us, not only when we are assailed by outward enemies, but also when we are assailed by Satan. Behold, I have taken from thy hand. He holds out the ground of hope; for it is only by temporary stripes that the Lord chastises his Church. Hence also the Jews ought to learn that all the calamities to which they were subjected were the just reward of their transgressions; for those calamities would never come to an end but by their being reconciled to God. The general meaning is, that the wrath of the Lord will be appeased, so that he will restrain and bring to a close the chastisements which he had formerly inflicted on his Church. The cup of thy affliction, or, the cup of thy trembling. We have already spoken of the metaphor of “the cup;” and the explanation of it which we gave is fully confirmed by this passage, in which God calls it “the cup of his indignation,” though it had made the Church to tremble, as if she had been seized with giddiness. Yet it is the same word which he formerly used, תרעלה (targnelah,) which some translate “anguish,” and others “trembling.” By dregs, as I have said, he means the full measure of vengeance with which God is satisfied on account of his fatherly kindness. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-51-22

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22. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 선지자가 여호와라는 이름에 세 가지 칭호, 곧 그분이 그분의 교회의 주이시며 옹호자이심, 그분이 하나님이심, 끝으로 그분이 그녀의 신원자이심을 더하는 것은 우연이 아니다. 우리는 항상 우리와 하나님의 관계가 어떠한지를 헤아려야 한다. 그분께서는 한번 우리를 그분의 백성으로 택하셔서 영원한 언약으로 자신을 우리와 연합시키셨으므로, 친밀한 방식으로 우리에게 말씀하시기 때문이다. 이 서두는 옛적에 유다 백성을 격려하여 여기 약속된 것을 주저 없이 받아들이게 하였으며, 오늘날에도 같은 논증이 새 백성, 곧 옛 백성에 못지않게 하나님의 돌보심과 보호 아래 들어온 백성에게 적용된다. 주님께서는 자신이 "신원자"의 직무를 맡으심을 선언하시니, 우리가 가장 놀라운 위험으로 위협받을 때, 그리고 우리에게 모든 것이 끝난 듯 보일 때, 우리가 이 닻으로, 곧 하나님께서 그분의 백성의 "신원자"이심으로 피하게 하려는 것이다. 또한 이것이 우리를 지탱해야 하니, 우리가 밖의 원수에게 공격받을 때뿐 아니라 사탄에게 공격받을 때에도 그러하다. 보라 내가 네 손에서 거두었노라. 그는 소망의 근거를 내민다. 주님께서 그분의 교회를 징계하심은 일시적인 매로써일 뿐이기 때문이다. 그러므로 또한 유다 백성은 자기들이 당한 모든 재앙이 자기 범죄에 대한 정당한 보응임을 배워야 한다. 그 재앙들은 그들이 하나님과 화목하게 됨으로써가 아니고는 결코 끝나지 않을 것이기 때문이다. 일반적인 뜻은 주님의 진노가 가라앉아서, 그분께서 전에 그분의 교회에 내리셨던 징계를 억제하시고 끝내시리라는 것이다. 네 고난의 잔, 곧 네 비틀거림의 잔. 우리는 이미 "잔"의 은유를 말하였고, 우리가 제시한 그 설명은 이 구절로 충분히 확증된다. 여기서 하나님께서는 그것을 "그분의 분노의 잔"이라 부르시는데, 그것이 교회를 마치 현기증에 사로잡힌 듯 비틀거리게 하였을지라도 그러하다. 그러나 그것은 그가 전에 쓴 것과 같은 말 타르엘라이니, 어떤 이는 "고뇌"로, 어떤 이는 "비틀거림"으로 번역한다. 찌꺼기로써, 내가 말한 대로, 그는 하나님께서 그분의 아버지 같은 인자로 인해 만족하시는 보복의 온전한 분량을 의미한다.

원주석

23절 카드 ↗

23. And I will put it into the hand of thy oppressors. This is another part of the consolation, in which he promises that the Lord will not only deliver the Church from those heavy distresses, but will also lay upon her enemies the calamities with which she is afflicted. If therefore we are afflicted, (36) our condition will be speedily changed, and our enemies will be severely punished. Truly, as Paul says, it is righteous with God to render tribulation to them that trouble you, and to you who are troubled rest along with us, when the Lord shall be revealed from heaven, with the angels of his power, with flame of fire, to take vengeance on them that know not God, and that obey not the Gospel of our Lord Jesus Christ.” ( 2 Thessalonians 1:6 .) Thus the temporary punishments which God inflicts on them are the beginnings of that eternal punishment to which they shall be finally condemned. Who said to thy soul. In order to describe more fully the insolence and haughtiness of their enemies, such as we too experience every day in our adversaries, he quotes their words, by which they slandered and insulted the unhappy children of God. Impiety is always accompanied by pride and cruelty; for, as the true knowledge of God renders men gentle, so ignorance makes them ferocious and savage. They who are ignorant of God please themselves, and pour out unmeasured reproaches against God and those who truly worship him. This truly is most wretched and base; but since he frequently permits his name to be exposed to the insults of wicked men, let us not wonder that we are assailed on account of his name; for we are not more excellent than God, and our condition ought not to be better than that of the ancient Church. David employs a different metaphor, ( Psalms 129:3 ,) when he says that the Church resembles a field which is cut and broken up by the plough; for he shews that frequently it is deeply furrowed and trodden upon, that we may not think that our condition is different. (36) “ si nous sommes persecutez .” “If we are persecuted.” return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 50 Isaiah Isa Isaiah Isa 52 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 51". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-51.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gil

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절 (explains)

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23. 내가 그것을 너를 괴롭게 하던 자들의 손에 두리라. 이것은 위로의 또 다른 부분으로, 여기서 그는 주님께서 그분의 교회를 그 무거운 고통에서 건지실 뿐 아니라, 그녀가 당한 그 재앙을 그녀의 원수들에게 지우시리라고 약속하신다. 그러므로 우리가 고난을 당한다면 우리의 처지는 속히 바뀔 것이며, 우리의 원수들은 호되게 벌받을 것이다. 진실로 바울이 말한 대로 "환난으로 갚으시는 것이 하나님께 공의시니라, 곧 너희를 환난당하게 하는 자들에게는 환난으로 갚으시고 환난을 당하는 너희에게는 우리와 함께 안식으로 갚으시는 것이라. 주 예수께서 그분의 능력의 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 가운데 나타나실 때에, 하나님을 모르는 자들과 우리 주 예수의 복음에 복종하지 않는 자들에게 형벌을 내리시리라."(살후 1:6) 이처럼 하나님께서 그들에게 내리시는 일시적 형벌은 그들이 마침내 정죄받을 그 영원한 형벌의 시작이다. 네 영혼에게 말하던 자들. 그들의 원수의 거만과 오만을 더 충분히 묘사하기 위해, 곧 우리가 우리의 대적들에게서 날마다 경험하는 그것을 묘사하기 위해, 그는 그들의 말, 곧 하나님의 불쌍한 자녀들을 비방하고 모욕한 그 말을 인용한다. 불경건은 항상 교만과 잔혹과 짝하니, 하나님에 대한 참된 지식이 사람을 온유하게 하는 것처럼 무지는 사람을 사납고 야만적으로 만들기 때문이다. 하나님을 모르는 자들은 자기를 기쁘게 하고, 하나님과 그분을 참되이 예배하는 자들에게 한없는 비방을 쏟아붓는다. 이것은 참으로 지극히 비참하고 비천한 일이다. 그러나 그분께서 자주 그분의 이름이 악인들의 모욕에 노출되도록 허락하시므로, 우리가 그분의 이름으로 인해 공격받는다 하여 놀라지 말자. 우리는 하나님보다 더 뛰어나지 않으며, 우리의 처지가 옛 교회의 처지보다 나아서는 안 되기 때문이다. 다윗은 다른 은유를 사용하니(시 129:3), 교회가 보습으로 갈리고 부서진 밭과 같다고 말한다. 그는 교회가 자주 깊이 갈리고 짓밟힘을 보여 주니, 우리의 처지가 다르다고 생각하지 않게 하려는 것이다.

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