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주석[칼빈] — 이사야 44장 · 우상의 어리석음

요약
칼빈 주석 · 섹션 26개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Yet now hear. Having a little before rebuked the transgressions of the people, and declared that all deserved eternal perdition, because both the princes and the people had polluted everything by their crimes, he now mitigates that severity of punishment, and comforts the people. In this passage I consider the particle ו (vau) to mean But or Yet, as in many other passages. As if he had said, “Though grievous afflictions are about to overtake thee, yet now hear what I will do for thy sake.” The verse must be viewed in connection with the former argument, because the Lord declares that he will never permit his people to perish altogether, though they be grievously afflicted. Hence infer, that God is never so angry with his Church as not to leave some room for mercy, as we have already seen on many occasions. The consequence is, that the prophets, whenever they threaten, always add some consolation as an abatement. But lest we should imagine that men have deserved it by their good conduct, he therefore adds, whom I have chosen; for we do not serve God, because we are entitled to it, or deserve it, but because he renders us fit by a free election. In this passage, therefore, the words Servant and Elect are synonymous, yet so that election comes first in order, and therefore David says that he was God’s “servant” before he was born, because even from his mother’s womb he had been received into God’s family. ( Psalms 22:10 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-1

Source

1. 그러나 이제 들으라. 조금 전에 백성의 범죄를 책망하고, 군주와 백성이 다 그 죄로 모든 것을 더럽혔으므로 모두가 영원한 멸망을 받기에 마땅하다고 선언한 후에, 그는 이제 그 형벌의 엄함을 누그러뜨리고 백성을 위로한다. 이 구절에서 나는 불변화사 바브(ו)를, 다른 많은 구절에서처럼 그러나 혹은 그럼에도로 본다. 마치 "비록 무거운 환난이 너를 사로잡으려 하나, 이제 내가 너를 위하여 행할 것을 들으라"고 말한 것과 같다. 이 절은 앞의 논거와 연결하여 보아야 한다. 주께서 그 백성이 무겁게 환난당할지라도 결코 아주 멸망하도록 허락하지 않으시리라고 선언하시기 때문이다. 이로써 추론하라. 하나님께서는 결코 그 교회에 그토록 진노하셔서 자비의 여지를 조금도 남기지 않으실 만큼 하지 않으신다. 우리가 이미 많은 경우에 본 대로다. 그 결과, 선지자들은 위협할 때마다 늘 어떤 위로를 완화로 더한다. 그러나 우리가 사람들이 그 선한 행실로 그것을 받기에 마땅하다고 상상하지 않도록, 그는 그러므로 내가 택한이라고 더한다. 우리가 자격이 있거나 받기에 마땅하여 하나님을 섬기는 것이 아니라, 그분이 값없는 택하심으로 우리를 합당하게 하시기 때문이다. 그러므로 이 구절에서 종과 택한은 같은 뜻이나, 다만 택하심이 순서상 먼저 온다. 따라서 다윗은 자기가 나기 전에 하나님의 "종"이었다고 말한다. 모태에서부터 하나님의 가족에 받아들여졌기 때문이다(시편 22:10).

원주석

2절 카드 ↗

2. Thus saith Jehovah thy Maker. Though he treated the Jews harshly, that they might be stripped of all false confidence, and might humbly betake themselves to the grace of God, he now caresses them pleasantly by a mild and gentle discourse, that they may know that by self-denial they shall sustain no loss. We must therefore supply here the following contrasts. “Thou, Jacob, art indeed nothing in thyself, but God thy Maker will not despise his work; no nobleness of birth would secure thee against perdition, but the adoption which the Heavenly Father has been pleased to bestow upon thee will be abundantly sufficient for redeeming thee.” Besides, we should keep in mind what I have often said already, that the Prophet does not speak of the first creation by which we are born to be human beings, but of the regeneration which belongs and is peculiar to the elect, that they may obtain a place in the Church of God. He that formed thee from the womb. This is added, that men may not claim anything for themselves, as if they had moved him to shew kindness to them. By these words he also exhibits to them a hereditary covenant, by which God separated them to be his inheritance “before they were born.” ( Romans 9:11 .) Some think that this refers to the person of Jacob, because, by taking hold of his brother’s foot, ( Genesis 25:26 ,) he gave a remarkable proof of his election; but this is a forced interpretation, and therefore I give a wider signification to these words, namely, that the Lord was kind and bountiful to his people from the commencement, and cut off all merits; because by free grace he “formed him,” and then freely bestowed on him all blessings. He will help thee. Some supply the relative, “Who will help thee;” as if he had said, “Thy Helper;” but it is better to read the clause separately. (173) It would be still more clear in the first person, “I will help thee;” but as to the substance of the meaning it makes no difference. The statemen t amounts to this, that he who is the Creator of the people will be ready to give his assistance when the proper time shall arrive. Let every person therefore adopt that reading which he thinks proper; but I have preferred to follow the simple and natural meaning, without supplying any word. O beloved! The word ישרון (yeshurun) is explained in various ways. Some think that it is derived from ישר , (yashar,) which means “to be upright,” or “to please;” others from שור , (shur,) and others from אשר , (ashar.) But I rather agree with those who translate it Beloved, and derive it from the root ישר , (yashar.) This designation is also bestowed on that nation by Moses in his song; for, although some render it in that passage Upright, and in this passage also, the old rendering is more suitable, “My beloved is grown fat.” ( Deuteronomy 32:15 .) The Prophet adorns his nation with these titles, that the Jews may be led by past benefits to entertain hope for the future. This rule ought to be held by all believers as perpetually binding, that, after having experienced the kindness of God toward them, they should likewise expect it for the future; for otherwise they will be excessively ungrateful, and will shew that they do not rely on the promises of God, which, when they are impressed on our hearts, undoubtedly bring peace and safety; not that we should be utterly devoid of fear, but that we should strive against all dread and distrust; and therefore he again repeats, — Fear thou not, Jacob. Such is also the import of the consolation given by Christ, “Fear not, little flock, for my Father hath good will towards thee.” ( Luke 12:32 .) And, indeed, among the dangers which threaten death on all sides, no remedy is better adapted to allay terrors than that God has been pleased to bestow his favor upon us, so that he will save us for ever. By the word “Beloved,” therefore, he again repeats that this depends on the favor and protection of God, who ascribes to himself, and entirely claims, all the good that existed among the people. (173) “Even on the common supposition, that the words of God begin with the second clause, it is better to take ‘He will help thee’ as a short independent clause, parenthetically thrown in to complete the description, or to connect it with what follows.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-2

Source

2. 너를 지으신 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 그가 유대인들을 가혹하게 대하였으니, 그들이 모든 거짓 확신에서 벗겨져 겸손히 하나님의 은혜로 피하게 하려는 것이었으나, 그는 이제 부드럽고 온화한 말로 그들을 즐겁게 어루만지니, 그들로 자기부인으로 아무 손해도 입지 않으리라는 것을 알게 하려는 것이다. 그러므로 우리는 여기에 다음 대조들을 보충해야 한다. "야곱아, 너는 참으로 네 안에 아무것도 아니나, 너를 지으신 하나님께서 그 일을 멸시하지 않으시리라. 어떤 출생의 고귀함도 너를 멸망에서 지키지 못하였을 것이나, 하늘 아버지께서 기꺼이 네게 베푸신 입양이 너를 구속하기에 풍성히 족하리라." 게다가 우리는 내가 이미 자주 말한 것을 명심해야 하니, 곧 선지자가 우리가 사람으로 나는 첫 창조에 대하여 말하는 것이 아니라, 택하신 자에게 속하고 특유한 중생, 곧 그들이 하나님의 교회에서 한 자리를 얻게 하는 그것에 대하여 말한다는 것이다. 모태에서부터 너를 빚으신 이. 이것이 더해진 것은, 사람들이 마치 자기가 그분으로 하여금 자기에게 친절을 베풀게 하기라도 한 듯 자기를 위하여 아무것도 주장하지 못하게 하려는 것이다. 이 말로 그는 또한 그들에게 세습적 언약을 드러내니, 그로써 하나님께서 "그들이 나기 전에"(로마서 9:11) 그들을 자기 기업으로 구별하셨다. 어떤 이들은 이것이 야곱의 인격을 가리킨다고 생각한다. 그가 형의 발을 잡음으로(창세기 25:26) 그 택하심의 주목할 만한 증거를 주었기 때문이다. 그러나 이는 억지스러운 해석이다. 그러므로 나는 이 말에 더 넓은 뜻을 주니, 곧 주께서 시작부터 그 백성에게 친절하고 후하셨고 모든 공로를 끊으셨다는 것이다. 그분이 값없는 은혜로 "그를 빚으셨고" 그 후에 그에게 모든 복을 값없이 베푸셨기 때문이다. 그가 너를 도우리라. 어떤 이들은 관계사를 보충하여 "너를 도우실 이"라 하니, 마치 "네 돕는 자"라고 말한 것과 같다. 그러나 그 구절을 따로 읽는 것이 낫다. 일인칭으로 "내가 너를 도우리라"고 하면 더 분명할 것이나, 뜻의 본질에 관하여는 차이가 없다. 그 진술의 요지는, 백성의 창조자이신 분이 합당한 때가 이를 때 그 도움을 주실 준비가 되어 계시리라는 것이다. 그러므로 각 사람이 합당하다 여기는 독법을 택하게 하되, 나는 어떤 말도 보충하지 않고 단순하고 자연스러운 뜻을 따르기를 택하였다. 사랑하는 자여! 여수룬(ישרון)이라는 말은 여러 방식으로 설명된다. 어떤 이들은 그것이 "곧다" 혹은 "기쁘게 하다"를 뜻하는 야샤르(ישר)에서, 다른 이들은 슈르(שור)에서, 또 다른 이들은 아샤르(אשר)에서 나왔다고 생각한다. 그러나 나는 차라리, 그것을 사랑하는 자로 번역하고 야샤르(ישר) 어근에서 끌어내는 자들에게 동의한다. 이 호칭은 모세도 그 노래에서 그 민족에게 베푼다. 어떤 이들은 그 구절과 이 구절에서도 그것을 곧은 자로 옮기나, 옛 번역이 더 적합하다. "내 사랑하는 자가 살찌매"(신명기 32:15). 선지자는 그 민족을 이 칭호들로 꾸미니, 유대인들로 지난 은택에 이끌려 장래에 대한 소망을 품게 하려는 것이다. 이 규칙은 모든 신자가 영구히 매여 있는 것으로 붙들어야 하니, 곧 그들이 자기를 향한 하나님의 인자하심을 경험한 후에 장래에 대하여도 그것을 기대해야 한다는 것이다. 그렇지 않으면 그들이 지극히 배은망덕하고, 자기가 하나님의 약속을 의지하지 않음을 드러낼 것이기 때문이다. 그 약속이 우리 마음에 새겨지면 의심할 바 없이 평화와 안전을 가져온다. 우리가 두려움이 아주 없어야 한다는 것이 아니라, 모든 두려움과 불신에 맞서 싸워야 한다는 것이다. 그러므로 그는 다시 되풀이한다. 야곱아 두려워하지 말라. 그리스도께서 주신 위로의 뜻도 그러하다. "적은 무리여 무서워 말라, 내 아버지께서 너희를 향하여 선의를 가지셨느니라"(누가복음 12:32). 그리고 참으로, 사방에서 죽음을 위협하는 위험 가운데, 하나님께서 기꺼이 우리에게 그 은총을 베풀어 우리를 영원히 구원하시리라는 것보다 두려움을 가라앉히기에 더 잘 맞는 치료책은 없다. 그러므로 "사랑하는 자"라는 말로 그는 다시, 이것이 하나님의 은총과 보호에 달려 있음을 되풀이한다. 그분이 백성 가운데 있던 모든 선한 것을 자기에게 돌리고 온전히 주장하신다.

원주석

3절 카드 ↗

3. For I will pour waters. He continues the same subject, and at the same time explains what will be the nature of that assistance which he has promised. But we ought always to keep in remembrance that these prophecies relate to that sorrowful and afflicted period of which he formerly spoke, that is, when the people, in the extremity to which they were reduced, might think that they were altogether forsaken, and that all the promises of God were vain. Isaiah meets this doubt, and compares the people to a dry and thirsty land, which has no moisture at all. By this metaphor David also describes his wretchedness. ( Psalms 143:6 .) Although therefore they were worn out by afflictions, and the vital moisture was decayed, yet, that they might not throw away courage in their deepest distresses, they ought to have set before their minds this declaration of the Prophet. We, too, when we are brought into the greatest dangers, and see nothing before us but immediate death, ought in the same manner to betake ourselves to these promises, that we may be supported by them against all temptations. Yet we must feel our drought and poverty, that our thirsty souls may partake of this refreshing influence of the waters. I will pour my Spirit. Jehovah himself explains what he means by waters and rivers, that is, his Spirit. In another passage the Spirit of God is called “water,” but in a different sense. When Ezekiel gives the name “water” to the Holy Spirit, he at the same time calls it “clean water,” with a view to cleansing. ( Ezekiel 36:25 .) Isaiah will afterwards call the Spirit “waters,” but for a different reason, that is, because by the secret moisture of his power he quickens souls. But these words of the Prophet have a wider signification, because he does not speak merely of the Spirit of regeneration, but alludes to the universal grace which is spread over all the creatures, and which is mentioned in Psalms 105:30 , “Send forth thy Spirit, and they shall be created, and he will renew the face of the earth.” As David declares in that passage that every part of the world is enlivened, so far as God imparts to it secret vigor, and next ascribes to God might and power, by which, whenever he thinks fit, he suddenly revives the ruinous condition of heaven and earth, so now for the same reason Isaiah gives the appellation “water” to the sudden renewal of the Church; as if he had said that the restoration of the Church is at God’s disposal, as much as when he fertilizes by dew or rain the barren and almost parched lands. Thus the Spirit is compared to “water,” because without Him all things decay and perish through drought, and because by the secret watering of his power he quickens the whole world, and because the barrenness occasioned by drought and heat is cured in such a manner, that the earth puts on a new face. This is still more fully explained by the word which he afterwards employs, Blessing. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-3

Source

3. 나는 물을 부어 줄 것이라. 그는 같은 주제를 이어가며, 동시에 자기가 약속한 그 도움의 본질이 무엇일지 설명한다. 그러나 우리는 늘, 이 예언들이 그가 앞서 말한 그 슬프고 환난당한 때, 곧 백성이 처한 극한에서 자기가 아주 버림받았고 하나님의 모든 약속이 헛되다고 생각할 수 있던 때와 관련됨을 명심해야 한다. 이사야는 이 의심을 맞이하며, 백성을 아무 습기도 없는 마르고 목마른 땅에 비유한다. 다윗도 이 비유로 그 비참을 묘사한다(시편 143:6). 그러므로 그들이 환난으로 닳고 생명의 습기가 쇠하였을지라도, 그 가장 깊은 곤고에서 용기를 던져 버리지 않도록, 그들은 이 선지자의 선언을 그 마음 앞에 두었어야 했다. 우리도 가장 큰 위험에 빠져 즉각적 죽음 외에 아무것도 우리 앞에 보이지 않을 때, 같은 식으로 이 약속들로 피하여, 모든 시험에 맞서 그것으로 떠받쳐져야 한다. 그러나 우리는 우리의 메마름과 가난을 느껴야 하니, 우리의 목마른 영혼이 이 물의 새롭게 하는 영향에 참여하게 하려는 것이다. 내가 내 영을 부어 주리라. 여호와께서 친히 물과 강으로 그분이 뜻하시는 바, 곧 그분의 영을 설명하신다. 다른 구절에서 하나님의 영이 "물"이라 불리나 다른 뜻으로다. 에스겔이 성령에게 "물"이라는 이름을 줄 때, 그는 동시에 그것을 정결하게 함을 염두에 두어 "정한 물"이라 부른다(에스겔 36:25). 이사야는 후에 그 영을 "물"이라 부르나 다른 까닭으로다. 곧 그 권능의 은밀한 습기로 영혼을 살리시기 때문이다. 그러나 이 선지자의 말은 더 넓은 뜻을 가진다. 그가 단지 중생의 영에 대하여 말하는 것이 아니라, 모든 피조물에 퍼진 보편적 은혜를 빗대기 때문이니, 시편 104:30에 언급된다. "주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다." 다윗이 그 구절에서, 세상의 모든 부분이 하나님께서 그것에 은밀한 활력을 나누어 주시는 한 살아나며, 다음으로 하나님께 능력과 권능을 돌려, 그분이 합당하다 여기실 때마다 하늘과 땅의 파멸적인 형편을 갑자기 살리신다고 선언하듯, 이사야도 같은 까닭으로 교회의 갑작스러운 새롭게 됨에 "물"이라는 호칭을 준다. 마치 교회의 회복이 하나님의 처분에 달려 있어, 그분이 이슬이나 비로 메마르고 거의 타 버린 땅을 비옥하게 하실 때만큼이라고 말한 것과 같다. 그리하여 영은 "물"에 비유된다. 그분 없이는 모든 것이 메마름으로 쇠하고 멸하며, 그분이 그 권능의 은밀한 적심으로 온 세상을 살리시고, 메마름과 열기로 일어난 메마름이 땅이 새 얼굴을 입는 식으로 고쳐지기 때문이다. 이것은 그가 후에 쓰는 말, 곧 복으로 더 충만히 설명된다.

원주석

4절 카드 ↗

4. And they shall spring up. These words contain nothing more than what I quoted from Psalms 104:30 , that, when the Spirit of God has been sent forth, the whole face of the earth is renewed, and those fields which formerly were burnt up with thirst are green and flourish, just as the herbs grow, after having been watered by the rains. By these metaphors he extends the view of this subject, and more fully shews that it is quite as easy for God to enlarge by additional offspring the Church, which was desolate, and which had been reduced to ruinous and frightful solitude, as to impart to the earth the power of bringing forth. Yet, though he does not speak of regeneration, still we may apply to it this statement; because he speaks of the restoration of the Church, the chief part of which is the new creature by which the Lord restores his image in the elect. This doctrine may indeed be drawn from it and more copiously explained, but we must first explain the Prophet’s design, and lay open the plain and natural meaning of his words. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-4

Source

4. 그들이 솟아나기를. 이 말은 내가 시편 104:30에서 인용한 것, 곧 하나님의 영이 보내질 때 온 지면이 새로워지고, 전에 목마름으로 타던 그 밭이 비로 적셔진 후 풀이 자라듯 푸르고 번성한다는 것 외에 다른 것을 담고 있지 않다. 이 비유들로 그는 이 주제의 견해를 넓히며, 황폐하고 파멸적이고 무서운 황량함으로 떨어졌던 교회를 하나님께서 더한 자손으로 넓히시는 것이, 땅에 결실하는 권능을 주시는 것만큼 쉬움을 더 충만히 보인다. 그러나 그가 중생에 대하여 말하지는 않으나, 우리는 이 진술을 그것에 적용할 수 있다. 그가 교회의 회복에 대하여 말하기 때문이니, 그 으뜸 부분은 주께서 택하신 자 안에 그 형상을 회복하시는 새 피조물이다. 이 교훈이 참으로 그것에서 끌어내져 더 풍성히 설명될 수 있으나, 우리는 먼저 선지자의 의도를 설명하고 그 말의 평이하고 자연스러운 뜻을 드러내야 한다.

원주석

5절 카드 ↗

5. One shall say. Hitherto the Prophet has spoken metaphorically, but now expresses his meaning plainly without any figure of speech. He shews what is the nature of that vegetation and herbage of which he spoke. It means that out of all nations the Lord will gather his people, and will bring into his Church those who were formerly strangers, and will raise up and enlarge his Church, which formerly appeared to be reduced to nothing; for all shall flock to her from every quarter, and shall wish to be enrolled in the number of believers, as it is also said, “Behold Philistia, Tyre, and Ethiopia; that man was born there.” ( Psalms 87:4 .) That passage, though hitherto it seemed to be obscure, through the mistakes of interpreters, is exceedingly well adapted to the illustration of this prophecy, that believers, who might have been terrified and ashamed on account of their diminished numbers, (for we know that but a small number returned from captivity,) might cherish hope of that illustrious and magnificent grace of Redemption which had been celebrated by the prophets. To meet these views, that Prophet, whoever he was, that was the author of the psalm, declares that the Babylonians and Egyptians shall be citizens of the Church, and that the Ethiopians and Tyrians, and those who formerly were strangers, shall come for the purpose of being enrolled among the people of God. “Now,” says he, “Jerusalem lies waste; but one day God will not only gather those who are scattered, but will also call others from every quarter, and will unite in one body those who are now at the greatest variance, so that they shall boast of being citizens of Jerusalem, and shall belong to the body of the chosen people as much as if they had been natives.” The same thing is taught in this passage by the Prophet Isaiah, from whom the author of the psalm undoubtedly borrowed that sentiment. And another shall be called by the name of Jacob. The general meaning is, that there will be a vast assembly of men, who shall be united in faith and in obedience to the one true God. But as, in a registration, every person either pronounces or writes his own name, the Prophet, keeping his eye on this custom, employs the following modes of expression, — “One shall write with his hand, I am God’s, and shall take the surname of Israel; another shall acknowledge that he is God’s, and shall be called by the name of Jacob.” He describes something new and uncommon, for he who formerly had nothing to do with God shall boast that God hath adopted him. “To be called” is in this place equivalent to the French phrase, Se reclamer, that is, “to declare one’s self to belong to a person;” just as formerly, when he spoke of women to whom the name of their husbands served for a protection, he introduces them as saying, “Let thy name be called on us,” that is, “Let us be named by thy name.” ( Isaiah 4:1 .) Although Isaiah appears, in this passage, to distinguish between those who in express terms shall declare that they belong to the people of God, and shall wish to be named by the name of Jacob, yet both clauses refer to the same persons, because to be a child of God, and to be an Israelite, are two things closely connected, for God determines that the Church shall be the mother of all his children. Yet it ought to be remarked, that none are the lawful citizens of the Church but those who submit to the government of God. If the Prophet had passed by the name of God and mentioned “Jacob” and “Israel,” still we must have begun with the Head, from whom proceeds all relationship both in heaven and in earth; but, that there may be no remaining ambiguity, he has twice described this order, that none are reckoned to belong to the seed of Jacob but they who obey God. Hence we easily see what is the Prophet’s meaning; for he shews that the Church, so long as she is destitute of the blessing of God, withers and gradually falls into decay; but that, when the Spirit of God has been poured out, she is quickened, and at length gathers strength, not only for recovering her former condition:, but so as to grow by wonderful increase beyond expectation. Let us remember, however, that the Prophet does not speak of the order of nature, as if the new children of the Church were born such from the womb, because no person gains such high rank by his own industry; but when they who formerly were aliens have been regenerated by faith, he says that they will eagerly enrol their names, in order to testify that they are the children of God. Thus he describes a change which surpasses nature and all the conceptions of men, when out of the accursed race of Adam is formed a spiritual Israel. Some think that the Prophet here expresses the small number of believers, when he says, “One shall be called, another shall write;” but that argument has little weight, and even the context furnishes an easy refutation of their error. In my opinion, we should rather understand him to mean that the Church shall be collected in crowds out of various and distant nations; because God will assemble strangers under his authority, and will stir them up to boast sincerely, and not in empty words, that they belong to his people. It ought also to be observed, that true faith cannot stand without breaking forth immediately into confession; for such is the import of these four words, “To be called by the name of Israel, To write, To be known, To say, I am the Lord’s;” for they who sincerely worship God ought not to be dumb, but to testify both by actions and by words what they carry inwardly in their hearts. They profess to be the servants of God, and glory in his name during the whole course of his life. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-5

Source

5. 한 사람은 이르기를. 이때까지 선지자는 비유적으로 말하였으나, 이제는 아무 비유 없이 그 뜻을 평이하게 표현한다. 그는 그가 말한 그 생장과 풀의 본질이 무엇인지 보인다. 그것은, 주께서 모든 민족에서 그 백성을 모으시고 전에 외인이던 자들을 그 교회로 데려오시며, 전에 무로 돌아간 듯 보이던 그 교회를 일으키고 넓히시리라는 뜻이다. 모두가 사방에서 그에게로 몰려와 신자의 수에 등록되기를 바랄 것이기 때문이다. 또한 이르되 "보라 블레셋과 두로와 에티오피아여, 이 사람이 거기서 났다 하리로다"(시편 87:4)고 한 것과 같다. 그 구절은 비록 이때까지 해석자들의 오해로 모호해 보였으나, 이 예언을 드러내는 데 심히 잘 맞는다. 곧 신자들이 그 줄어든 수 때문에 두려워하고 부끄러워할 수 있었으나(우리는 적은 수만 사로잡힘에서 돌아왔음을 안다), 선지자들이 기린 그 빛나고 웅대한 구속의 은혜에 대한 소망을 품게 하려는 것이다. 이 견해를 맞이하려고 그 선지자는, 그가 누구든 그 시편의 저자는, 바벨론 사람과 이집트 사람이 교회의 시민이 되고, 에티오피아 사람과 두로 사람과 전에 외인이던 자들이 하나님의 백성 가운데 등록되러 오리라고 선언한다. 그가 말한다. "이제 예루살렘이 황폐하나, 어느 날 하나님께서 흩어진 자들을 모으실 뿐 아니라 사방에서 다른 이들도 부르시고, 지금 가장 어긋난 자들을 한 몸으로 연합하셔서, 그들이 예루살렘의 시민임을 자랑하고, 마치 본토인이기라도 한 듯 택하신 백성의 몸에 속하리라." 같은 것을 여기서 선지자 이사야가 가르치니, 그 시편의 저자가 의심할 바 없이 그에게서 그 정서를 빌렸다. 또 한 사람은 야곱의 이름으로 불릴 것이라. 일반적 뜻은, 믿음과 한 분 참되신 하나님께 대한 순종으로 연합될 사람들의 막대한 회집이 있으리라는 것이다. 그러나 등록에서는 각 사람이 자기 이름을 발하거나 적으므로, 선지자는 이 관습에 그 눈을 두어 다음 표현 방식을 쓴다. "한 사람은 그 손으로 적기를 '나는 하나님께 속하였노라' 하고 이스라엘이라는 별명을 취하며, 다른 사람은 자기가 하나님께 속하였음을 인정하고 야곱의 이름으로 불리리라." 그는 새롭고 흔치 않은 무언가를 묘사하니, 전에 하나님과 아무 상관이 없던 자가 하나님께서 자기를 입양하셨다고 자랑하리라는 것이다. "불린다"는 것은 여기서 프랑스어 어구 Se reclamer, 곧 "자기가 어떤 이에게 속하였다고 선언한다"와 같다. 마치 앞서 그가, 남편의 이름이 보호 구실을 한 여인들에 대하여 말하며 그들을 "네 이름으로 우리를 부르라", 곧 "우리를 네 이름으로 일컬으라"고 말하는 자들로 나타낸 것과 같다(이사야 4:1). 이사야가 이 구절에서, 명백한 말로 자기가 하나님의 백성에게 속하였다고 선언하고 야곱의 이름으로 불리기를 바랄 자들과, 다른 자들을 구별하는 것처럼 보이나, 두 구절이 같은 사람들을 가리킨다. 하나님의 자녀가 되는 것과 이스라엘 사람이 되는 것은 긴밀히 연결된 두 가지이기 때문이다. 하나님께서 교회를 그 모든 자녀의 어머니로 정하셨다. 그러나 유의할 것은, 하나님의 통치에 굴복하는 자들 외에는 아무도 교회의 합법한 시민이 아니라는 점이다. 만일 선지자가 하나님의 이름을 지나치고 "야곱"과 "이스라엘"을 언급하였더라도, 우리는 여전히 하늘과 땅의 모든 친족이 나오는 머리에서 시작해야 한다. 그러나 모호함이 남지 않도록, 그는 이 순서를 두 번 묘사하였으니, 곧 하나님께 순종하는 자들 외에는 아무도 야곱의 씨에 속한 것으로 여겨지지 않는다는 것이다. 이로써 우리는 선지자의 뜻이 무엇인지 쉽게 본다. 그는 교회가 하나님의 복이 없는 한 시들어 점차 쇠하지만, 하나님의 영이 부어질 때 살아나 마침내 힘을 얻어, 전 형편을 되찾을 뿐 아니라 기대를 넘는 놀라운 증가로 자라리라는 것을 보이기 때문이다. 그러나 기억하자. 선지자는 본성의 질서에 대하여, 마치 교회의 새 자녀가 모태에서 그러한 자로 나기라도 하듯 말하는 것이 아니다. 아무도 자기 부지런함으로 그러한 높은 반열을 얻지 못하기 때문이다. 도리어 전에 외인이던 자들이 믿음으로 거듭난 후에, 자기가 하나님의 자녀임을 증언하고자 그 이름을 열렬히 등록하리라고 그는 말한다. 그리하여 그는 본성과 사람들의 모든 생각을 능가하는 변화, 곧 아담의 저주받은 족속에서 영적 이스라엘이 형성되는 변화를 묘사한다. 어떤 이들은 선지자가 여기서 신자의 적은 수를 표현한다고 생각하니, 그가 "한 사람은 불리고, 다른 사람은 적으리라"고 말할 때다. 그러나 그 논증에는 힘이 거의 없고, 문맥조차 그 오류를 쉽게 반박한다. 내 견해로는, 우리는 도리어 그가, 교회가 갖가지 먼 민족에서 떼로 모이리라는 뜻으로 본다. 하나님께서 외인들을 그 권위 아래 모으시고, 빈말로가 아니라 진실하게 자기가 그 백성에 속하였다고 자랑하도록 그들을 일깨우실 것이기 때문이다. 또한 유의할 것은, 참된 믿음은 즉시 고백으로 터지지 않고는 설 수 없다는 점이다. 이 네 말, 곧 "이스라엘의 이름으로 불리는 것, 적는 것, 알려지는 것, '나는 주께 속하였노라' 말하는 것"의 뜻이 그러하기 때문이다. 진실하게 하나님을 예배하는 자들은 벙어리가 되어서는 안 되고, 그 마음에 안으로 지닌 것을 행위와 말로 증언해야 한다. 그들은 자기가 하나님의 종임을 공언하고, 그 생애 동안 그 이름을 자랑한다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Thus saith Jehovah. The Prophet now does nothing else than confirm the preceding doctrine, which was highly necessary; for the hearts of men, being prone to distrust, are easily dismayed by adversity, and may be encouraged by one or more exhortations. It was not superfluous, therefore, to employ many words in confirming them; because we never ascribe as much as we ought to ascribe to the power of God, but are distracted by a variety of thoughts, and are too strongly attached to the present state of things. The King of Israel, and his Redeemer. After having made use of the unutterable name of God, the Prophet calls him also “King” and “Redeemer;” because it is not enough that we perceive the power of God, if we are not convinced of his good-will towards us. In order, therefore, that his promises may produce their proper effect upon us, he mentions not only his glory, but also his goodness, that we may know that it extends to us. It might be thought absurd that he called him “King,” while there was scarcely any people; but believers ought to rely on this promise, that they might behold the kingdom by faith, and contemplate it as future, though they did not behold it with their eyes. And indeed this doctrine would never have penetrated their hearts, when they were reduced to the greatest extremity, and were almost overwhelmed with despair, if the way had not been opened by’ this preface. But when God familiarly addresses us, and declares that he is united to us, fairly, allured by so gentle an invitation, rises up out of hell itself. I am the first. By these words he does not assert God’s eternity, but shews that He is always like himself, that they may hope that He will be to them in future what they have found him to be in the past. But why, it may be asked, does he speak in this manner to believers, who knew it well? I reply, though men believe God, yet they do not acknowledge him to be what he is, and sometimes ascribe less to him than to the creature. The Prophet, therefore, wishes that our minds should be pure and free from every false imagination, and that we should raise them to heaven, that they may be altogether fixed on God alone. Besides, it was necessary that the people, who had been so terribly distressed, should be fortified against such violent attacks, that they might firmly keep their ground. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-6

Source

6. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 선지자는 이제 앞의 교훈을 확증하는 것 외에 아무것도 하지 않으니, 이는 매우 필요하였다. 사람들의 마음이 불신에 기울어 역경에 쉽게 낙담하고, 한두 번의 권면으로 격려받을 수 있기 때문이다. 그러므로 그들을 든든하게 하는 데 많은 말을 쓰는 것이 군더더기가 아니었다. 우리는 결코 하나님의 권능에 마땅한 만큼 돌리지 못하고, 갖가지 생각에 산란해지며, 현재의 일의 형편에 너무 강하게 매여 있기 때문이다. 이스라엘의 왕이요 그 구속자라. 발할 수 없는 하나님의 이름을 쓴 후에, 선지자는 그분을 또한 "왕"과 "구속자"라 부른다. 우리가 하나님의 권능을 깨닫는 것으로는 충분하지 않고, 그분의 우리를 향한 선의를 확신하지 않으면 그러하기 때문이다. 그러므로 그 약속이 우리에게 마땅한 효과를 내도록, 그는 그 영광뿐 아니라 그 선하심도 언급하니, 우리로 그것이 우리에게 미침을 알게 하려는 것이다. 거의 아무 백성도 없을 때 그분을 "왕"이라 부른 것이 부당하게 여겨질 수 있다. 그러나 신자들은 이 약속을 의지해야 했으니, 그 나라를 믿음으로 보고, 비록 눈으로 보지는 못할지라도 장래의 것으로 묵상하게 하려는 것이다. 그리고 참으로 이 교훈은, 그들이 가장 큰 극한에 이르러 거의 절망에 압도되었을 때, 만일 이 서두로 길이 열리지 않았다면 결코 그 마음에 들어가지 못하였을 것이다. 그러나 하나님께서 친밀히 우리에게 말씀하시고 자기가 우리와 연합되었다고 선언하실 때, 믿음이 그토록 부드러운 초대에 이끌려 지옥 자체에서도 일어선다. 나는 처음이요. 이 말로 그는 하나님의 영원함을 단언하는 것이 아니라, 그분이 늘 자기와 같으심을 보이니, 그들로 그분이 과거에 그러하셨다고 발견한 대로 장래에도 자기에게 그러하시리라 바라게 하려는 것이다. 그러나 어찌하여 그분이 이미 잘 아는 신자들에게 이렇게 말씀하시는가 물을 수 있다. 나는 답하노니, 사람들이 하나님을 믿으면서도 그분이 어떠하신지 인정하지 않고, 때로는 피조물보다 그분께 더 적게 돌린다. 그러므로 선지자는 우리 마음이 순수하고 모든 거짓 상상에서 자유로워, 우리가 그것을 하늘로 들어 전적으로 오직 하나님께만 고정하기를 바란다. 게다가 그토록 무섭게 곤고당한 백성이 그러한 격렬한 공격에 맞서 든든해져 그 자리를 굳게 지킬 필요가 있었다.

원주석

7절 카드 ↗

7. And who as I? Here the Lord compares himself with idols, as we have already seen in another passage. In the present instance the object is, that, when they were fiercely insulted by the Babylonian conquerors, they might not be discouraged, or think that their hopes were disappointed; for the taunts which were hurled at them by wicked men were exceedingly harsh and insolent. “Where is their God?” ( Psalms 79:10 .) “Why does he not assist you?” Such blasphemies might shake the minds of believers, and disturb them in such a manner that they would throw away hope and confidence; and therefore the Prophet dwells more earnestly on this matter, in order to confirm believers more and more. That mournful calamity of the nation was like a dark cloud, which prevented believers from seeing the face of God; and in the meantime unbelievers danced for joy, as if the power of their gods had shone forth in full brightness. In order to dispel that darkness of error, the Prophet shows that still undoubted marks and proofs of the glory of God are distinctly visible, so as to distinguish him from idols; that is, because in due time he publicly made known what was future, that the Jews might recognize him to be a righteous Judge in chastisements, and yet might hope that he would be reconciled and gracious. Shall call. The word call may be taken in two senses, so as to refer either to foreknowledge or to action; for, as God governs all things by his providence, so he knows everything that is future, and gives evidence of his foreknowledge. It is unnecessary to give ourselves much trouble about the meaning of this word, for it is very evident that the Prophet ascribes to God both the foreknowledge and the government of all things. But for my own part, I rather think that it refers to action. “Shall there be found among the gods of the nations any one that can call, that is, raise up, announce, and appoint deliverers? Does not this plainly shew that I alone am God?” Thus he defies idols, to whom groundlessly men ascribe any power. By the word which he immediately adds, shall tell it, he magnifies the special grace of God, in deigning to reveal his purpose to the elect people by the prophets. Since I appointed the people of the age. By “the people of the age” some understand all nations, the singular number being used instead of the plural, because, as soon as the Lord multiplied the nations, he separated them from each other, and established that order which should last through future ages. Others extend it to all the creatures, viewing the stars as one people, the vegetable tribes as another, and in like manner animals as another, and so forth. But when I examine the matter closely, I am constrained to adopt an opposite opinion, namely, that the Lord speaks of his own people, and calls them: ‘the people of the age,” because they are preferred to all others. Other nations, indeed, were unquestionably more ancient. The Egyptians boasted of their antiquity, and so did the Arcadians and others. But Abraham was brought out of Mesopotamia, ( Genesis 11:31 ; Acts 7:2 ,) when the Chaldees were in a highly flourishing condition, and lived at home a solitary individual, as if at his death the remembrance of him should quickly perish, while the neighboring countries were highly populous, and were eminent in other respects. The antiquity of Israel, therefore, ought not to be estimated from the number of years, or from the outward condition of things, but from the election of God; and hence also the foundations of Jerusalem are called eternal. ( Psalms 78:69 .) It is therefore as if he had said, “Before idols were framed by men, I determined that I should have a Church, which should last for ever.” This “people,” therefore, is the most ancient and most excellent of all, though others may come before it either in time or in rank; for, as all things were created for the sake of man, so all men were appointed to be of service to the Church; so that there are none, though occupying a higher eminence, that do not sink to a lower rank; for the Church is the body of Christ, which nothing can exceed in antiquity or excellence. To adopt the fables of the Jews, that Jerusalem was founded from the very beginning, would be absurd, because in this passage there is no reference to dates; but yet we ought to hold by this principle, that the elect people holds a higher rank than the heathen nations, in consequence of approaching more nearly to God, who is the fountain of eternity. Let them tell. This permission shews that it is vain for men to expect a revelation from idols, which, if they tell anything, delude by tricks, and by words of doubtful meaning, those who consult them, as we have already mentioned. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-7

Source

7. 나와 같은 자 누구냐? 여기서 주께서는 우리가 이미 다른 구절에서 본 대로 자신을 우상과 비교하신다. 지금의 경우 그 목적은, 그들이 바벨론 정복자들에게 사납게 모욕당할 때 낙담하거나 그 소망이 어그러졌다고 생각하지 않게 하시려는 것이다. 악인들이 그들에게 던진 조롱이 심히 가혹하고 오만하였기 때문이다. "그들의 하나님이 어디 있느냐?"(시편 79:10) "어찌하여 그가 너희를 돕지 않느냐?" 그러한 모독이 신자들의 마음을 흔들어, 그들이 소망과 확신을 던져 버릴 만큼 어지럽힐 수 있었다. 그러므로 선지자는 이 일에 더 간절히 머무니, 신자들을 더욱더 든든하게 하려는 것이다. 그 민족의 슬픈 재앙은 마치 어두운 구름과 같아, 신자들이 하나님의 얼굴을 보는 것을 막았다. 그동안 불신자들은 마치 그 신들의 권능이 온전한 광채로 빛나기라도 한 듯 기뻐 춤추었다. 그 오류의 어둠을 쫓기 위하여, 선지자는 하나님의 영광의 의심할 바 없는 표징과 증거가 여전히 또렷이 보여 그분을 우상에서 구별함을 보인다. 곧 그분이 합당한 때에 드러내 놓고 장래 일을 알리셨으므로, 유대인들이 그분을 징계에서 의로우신 심판자로 인정하면서도, 그분이 화목하시고 은혜로우시리라 바랄 수 있게 하셨다는 것이다. 부르겠느냐. 부른다는 말은 두 뜻으로 받을 수 있으니, 예지나 행위와 관련될 수 있다. 하나님께서 그 섭리로 모든 것을 다스리시듯, 그분은 모든 장래의 일을 아시고 그 예지의 증거를 주시기 때문이다. 이 말의 뜻에 대하여 우리가 크게 고심할 필요가 없으니, 선지자가 하나님께 모든 것의 예지와 통치를 돌리는 것이 매우 분명하기 때문이다. 그러나 나로서는, 그것이 행위와 관련된다고 생각한다. "민족들의 신들 가운데 부를, 곧 일으키고 알리고 정할, 건지는 자를 세울 자가 있겠느냐? 이것이 오직 나만 하나님임을 분명히 보이지 않느냐?" 그리하여 그분은, 사람들이 근거 없이 어떤 권능을 돌리는 우상에게 도전하신다. 그분이 곧이어 더하시는 말, 곧 그것을 알리겠느냐로 그분은 그 택하신 백성에게 선지자들을 통하여 그 뜻을 계시하기를 마다하지 않으시는 하나님의 특별한 은혜를 높이신다. 내가 옛 백성을 세운 이래로. "옛 백성"을 어떤 이들은 모든 민족으로 이해하니, 단수가 복수 대신 쓰인 것이라, 주께서 민족들을 많게 하시는 즉시 그들을 서로 분리하시고, 장래 시대에 이어질 그 질서를 세우셨기 때문이라는 것이다. 다른 이들은 그것을 모든 피조물로 확장하여, 별을 한 백성으로, 식물 무리를 다른 백성으로, 마찬가지로 동물을 또 다른 백성으로 본다. 그러나 내가 그 일을 가까이 살피니, 나는 반대 견해를 택할 수밖에 없다. 곧 주께서 자기 자신의 백성에 대하여 말씀하시며, 그들이 모든 다른 자보다 더 높이 여겨지므로 그들을 "옛 백성"이라 부르신다는 것이다. 참으로 다른 민족들이 의심할 바 없이 더 오래되었다. 이집트 사람들이 그 옛것을 자랑하였고, 아르카디아 사람들과 다른 이들도 그러하였다. 그러나 아브라함은 갈대아 사람들이 매우 번성한 형편에 있던 때에 메소포타미아에서 데려와졌고(창세기 11:31; 사도행전 7:2), 이웃 나라들이 인구가 매우 많고 다른 점에서 뛰어난 동안, 마치 그가 죽으면 그에 대한 기억이 속히 멸하기라도 할 듯 집에서 외로운 한 개인으로 살았다. 그러므로 이스라엘의 옛것은 햇수나 외적 형편으로 가늠되어서는 안 되고, 하나님의 택하심으로 가늠되어야 한다. 그래서 또한 예루살렘의 기초가 영원하다 불린다(시편 78:69). 그러므로 마치 "우상이 사람들에게 빚어지기 전에, 내가 영원히 이어질 교회를 가지리라고 정하였노라"고 말씀하신 것과 같다. 그러므로 이 "백성"은 모든 백성 중에 가장 오래되고 가장 뛰어나니, 다른 자들이 시간이나 반열에서 그보다 앞설지라도 그러하다. 모든 것이 사람을 위하여 창조되었듯, 모든 사람이 교회에 봉사하도록 정해졌으므로, 더 높은 자리를 차지한 자라도 더 낮은 반열로 가라앉지 않는 자가 없다. 교회는 그리스도의 몸이며, 옛것이나 탁월함에서 그것을 능가할 수 있는 것이 없기 때문이다. 예루살렘이 바로 처음부터 세워졌다는 유대인들의 우화를 택하는 것은 부당할 것이니, 이 구절에 연대에 대한 언급이 없기 때문이다. 그러나 우리는 이 원리를 붙들어야 하니, 곧 택하신 백성이 영원의 샘이신 하나님께 더 가까이 다가가는 결과로 이방 민족들보다 더 높은 반열을 차지한다는 것이다. 그들로 말하게 하라. 이 허락은, 사람들이 우상에게서 계시를 기대하는 것이 헛됨을 보인다. 우상은, 무언가를 말한다면, 우리가 이미 언급한 대로 그것에 묻는 자들을 술책과 의심스러운 뜻의 말로 속이기 때문이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. Fear not. Isaiah now explains the reason why he formerly spoke of the power of God, that is, in order to confirm the faith of the people. From the preceding statements he draws this conclusion, — “Since the Lord is so powerful, and governs all things at his pleasure, the people whom he hath taken under his protection ought not to fear.” Have I not since then made thee hear? He next repeats what he had already said, that God not only brought assistance secretly to the Jews, and suddenly, as if by legerdemain, made his appearance when he was least expected, but kept their faith alive by many predictions, and, in short, gave manifest proofs of his fatherly kindness, so that his divinity was clearly perceived. It would be of no advantage to us that God knows and can do all things, if it were not also revealed how great concern he takes in our salvation. Although, therefore, he wishes that many things should be unknown to us, yet he communicates everything that is useful or advantageous for us to know. מאז , (meaz,) from then, means a long period; or, if it be thought better, it denotes an opportunity; for the Lord reveals his secrets to the elect, when he sees a fit season; but the former interpretation appears to me to be more simple. Therefore ye are my witnesses. He means what I have already remarked, that the people cannot plead the excuse of ignorance for not being satisfied with one God; for he has abundantly revealed himself to them, so as to give a testimony concerning himself. The object intended to be gained by our knowledge of the glory of God is, that we should profess his truth before men, as has been already said, if we do not wish to extinguish the light which he hath brought to us by his Spirit. Again, we cannot be “witnesses to God” if we are not confirmed by his truth; for a testimony proceeding from a doubtful opinion would be of no avail, and therefore we must be taught by the Word of God, so as to have a fixed and unhesitating hope of salvation. And there is no strong God. (174) In this passage, as in many others, he applies to God the epithet strong; for it is not enough to acknowledge God’s eternal essence, if we do not also ascribe strength to him. But for this, we shall leave him nothing but a bare and empty name, as is done by wicked men, who with the mouth confess God, and afterwards ascribe his power to this and to that. (174) “There is no God. Heb., Rock. — (Eng. Ver.) return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-8

Source

8. 너희는 두려워하지 말라. 이사야는 이제 어찌하여 자기가 앞서 하나님의 권능에 대하여 말하였는지 그 까닭을 설명하니, 곧 백성의 믿음을 든든하게 하려는 것이다. 앞의 진술들에서 그는 이 결론을 끌어낸다. "주께서 그토록 능하시고 모든 것을 그 기쁘심대로 다스리시니, 그분이 그 보호 아래 두신 백성은 두려워해서는 안 되느니라." 내가 옛적부터 너희에게 듣게 하지 아니하였느냐? 그는 다음으로 자기가 이미 한 말을 되풀이하니, 곧 하나님께서 유대인들에게 은밀히 도움을 가져오시고, 가장 기대받지 않을 때 갑자기 마치 요술처럼 나타나셨을 뿐 아니라, 많은 예언으로 그 믿음을 살려 두셨고, 한마디로 그 아버지 같은 인자하심의 분명한 증거를 주셔서 그 신성이 분명히 지각되게 하셨다는 것이다. 하나님께서 만물을 알고 행하실 수 있다는 것이, 그분이 우리 구원에 얼마나 큰 관심을 가지시는지 또한 계시되지 않으면, 우리에게 아무 유익이 없을 것이다. 그러므로 그분이 많은 것을 우리에게 알려지지 않은 채 두기를 원하시나, 우리가 알기에 유익하거나 이로운 모든 것을 전하신다. 메아즈(מאז), 그때부터는 긴 기간을 뜻하거나, 더 낫다고 여겨진다면 기회를 나타낸다. 주께서 합당한 때를 보실 때 그 비밀을 택하신 자에게 계시하시기 때문이다. 그러나 앞의 해석이 내게 더 단순해 보인다. 그러므로 너희는 내 증인이라. 그는 내가 이미 유의한 것을 뜻하니, 곧 백성이 한 하나님으로 만족하지 않은 것을 무지의 핑계로 변명할 수 없다는 것이다. 그분이 풍성히 자신을 그들에게 계시하셔서 자기에 대한 증거를 주셨기 때문이다. 우리가 하나님의 영광을 아는 것으로 얻으려 한 목적은, 우리가 그 진리를 사람들 앞에 공언하는 것이니, 이미 말한 대로, 우리가 그분이 그 영으로 우리에게 가져오신 빛을 끄기를 원하지 않는다면 그러하다. 다시, 우리가 그 진리로 든든해지지 않으면 우리는 "하나님께 증인"이 될 수 없다. 의심스러운 견해에서 나오는 증언은 아무 소용이 없을 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 하나님의 말씀으로 가르침받아, 구원에 대한 굳고 주저 없는 소망을 가져야 한다. 나 외에 다른 능하신 신이 없느니라. 이 구절에서, 다른 많은 곳에서처럼, 그는 하나님께 능하신이라는 수식어를 적용한다. 하나님의 영원한 본질을 인정하는 것으로는 충분하지 않고, 우리가 그분께 힘도 돌리지 않으면 그러하기 때문이다. 그렇지 않으면 우리는 그분께 벌거벗고 빈 이름밖에 남기지 않을 것이니, 악인들이 입으로 하나님을 고백하고 그 후에 그 권능을 이것저것에 돌리는 것과 같다.

원주석

9절 카드 ↗

9. The formers of a graven image. The Lord now shews, on the contrary, how wretched idolaters are who wander amidst their contrivances, and are not founded on the eternal truth of God; for they have no knowledge or sound understanding. As he justly pronounced the people, a little before, to be guilty of ingratitude, if the proofs of the grace of God did not encourage them to the exercise of faith, so he now arms and fortifies them against all the superstitions of the Gentiles. Unbelievers being both very numerous and very wealthy, he says that all are nothing, (175) and, next, that amidst all their magnificence there is nothing but imposture. And their desirable thinqs do not profit. Under the term desirable things, he includes not only idols, but all their worship, and the ornaments, honor, and obedience which foolish men render to them, and denotes those things by a highly appropriate name; for since the chief object of life is to acknowledge and worship God, (which alone is our principal distinction from the brutes,) we ought to prefer it to all things, even to the most valuable, so as to direct to him all our prayers, and, in a word, all the thoughts of our heart. With good reason, therefore, does Scripture employ this word in speaking of the worship of God; but here the Prophet speaks of corrupt worship and the mad desire of idols, by which men are hurried along; and therefore he says, that all that they desire or eagerly perform is vain and useless. Frequently, too, this “desire” is compared to the love of a harlot, by which men are bewitched and almost blinded, so as not to perceive their baseness or yield to any reason. But we have explained this under a former passage. ( Isaiah 1:29 .) (176) And they are their witnesses. Some explain this to mean that the idols bear testimony against themselves, and plainly shew how vain they are, so that they who do not perceive it must be exceedingly stupid. But I do not at all approve of that exposition, and prefer to follow those who refer it to the worshippers of idols, who themselves are aware of their being so utterly vain; for they know that they neither see nor understand anything. And in this passage there is a contrast between the testimony of the people of God and that of idolaters. The former will give an illustrious testimony of the glory of God from his works and promises and predictions; the latter will be constrained to be dumb, if they do not choose to bring forward contrivances which have no certainty whatever, and therefore are false and vain. Wicked men boast, indeed, of their worship with great haughtiness, and loudly applaud themselves; but their conscience (177) is “a witness” how uncertain and vain is all that they do, for they always tremble, and never find rest, though their obduracy leads them to violent exertions. They will themselves, therefore, bear testimony against their idols; just as, if a man were to employ an ignorant teacher, he may be a witness of his ignorance. In like manner they will bear witness that their gods neither know nor can do anything; for they see that they are composed of stone or wood or some other material, and that they neither can see nor understand anything. Thus believers alone will render a true testimony to their God, because he knows, directs, and governs all things. The rest must at length be ashamed, though now they defend their errors with mad eagerness; for their conscience is a witness that nothing but opinion and a vain imagination holds their minds captive. (178) (175) “ Que tous sont vanite .” “That all are vanity.” (176) Commentary on Isaiah, vol. 1, p. 84. (177) “ Ce peu qu’ils ont de conscience .” “The little conscience that they have.” (178) “The obscurity of this verse proceeds from too close a translation, which may be cleared up by this paraphrase, ‘They that make a graven image are framers of a vain insignificant thing, for their idol can never profit them; they that make them can witness for them, that they see not, and have no knowledge, therefore they may be ashamed to worship them.’” — White. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-9

Source

9. 우상을 만드는 자는. 주께서 이제 반대로, 자기 고안 가운데 헤매며 하나님의 영원한 진리에 터를 두지 않은 우상숭배자들이 얼마나 비참한지 보이신다. 그들에게는 아무 지식이나 건전한 깨달음이 없기 때문이다. 그분이 조금 전에, 만일 하나님 은혜의 증거가 그들을 믿음의 실천으로 격려하지 못한다면 백성을 배은망덕으로 정당히 선언하셨듯, 그분은 이제 그들을 이방인의 모든 미신에 맞서 무장하고 든든하게 하신다. 불신자들이 매우 많고 매우 부유하므로, 그분은 그들이 다 아무것도 아니며, 다음으로 그 모든 웅대함 가운데 속임밖에 없다고 말씀하신다. 그들이 좋아하는 것들이 무익하니라. 좋아하는 것들이라는 말 아래 그는 단지 우상뿐 아니라 그 모든 예배와, 어리석은 사람들이 그것에 드리는 장식과 영예와 순종을 포함하며, 심히 적절한 이름으로 그것들을 나타내신다. 생명의 으뜸 목적이 하나님을 인정하고 예배하는 것이며(이것만이 우리를 짐승과 구별하는 으뜸 표지다), 우리가 그것을 모든 것보다, 가장 값진 것보다 더 좋아하여, 우리의 모든 기도와 한마디로 우리 마음의 모든 생각을 그분께 향하게 해야 하기 때문이다. 그러므로 성경이 하나님께 대한 예배를 말할 때 이 말을 쓰는 것은 정당하다. 그러나 여기서 선지자는 부패한 예배와, 사람들이 채여 가는 우상에 대한 미친 욕망에 대하여 말한다. 그러므로 그는, 그들이 바라거나 열렬히 행하는 모든 것이 헛되고 무익하다고 말한다. 또한 이 "욕망"은 흔히 창녀의 사랑에 비유되니, 그로써 사람들이 홀려 거의 눈멀어 그 비천함을 깨닫지 못하거나 어떤 이성에도 굴복하지 않는다. 그러나 우리는 이를 앞 구절(이사야 1:29)에서 설명하였다. 그들이 자기 증인이라. 어떤 이들은 이것을, 우상이 자기를 거슬러 증언하여 자기가 얼마나 헛된지 분명히 보이니, 그것을 깨닫지 못하는 자들이 지극히 우둔할 수밖에 없다는 뜻으로 설명한다. 그러나 나는 그 해석을 전혀 인정하지 않고, 그것을 우상의 예배자들에게 돌리는 자들을 따르기를 택한다. 그들 자신이 우상이 그토록 아주 헛됨을 알기 때문이다. 그들은 우상이 아무것도 보거나 깨닫지 못함을 알기 때문이다. 그리고 이 구절에는 하나님의 백성의 증언과 우상숭배자들의 증언 사이에 대조가 있다. 전자는 그 일과 약속과 예언에서 하나님의 영광에 대한 빛나는 증언을 줄 것이요, 후자는, 만일 아무 확실함도 없어 따라서 거짓되고 헛된 고안을 내세우기를 택하지 않는다면, 벙어리가 될 수밖에 없을 것이다. 악인들은 참으로 큰 거만함으로 그 예배를 자랑하고 크게 자화자찬한다. 그러나 그들의 양심이, 자기가 행하는 모든 것이 얼마나 불확실하고 헛된지에 대한 "증인"이다. 그들은 늘 떨고 결코 안식을 찾지 못하니, 그 완고함이 그들을 격렬한 노력으로 이끌지라도 그러하다. 그러므로 그들 자신이 그 우상을 거슬러 증언할 것이니, 마치 사람이 무지한 교사를 쓰면 그가 그 무지의 증인이 될 수 있는 것과 같다. 마찬가지로 그들은 그 신들이 알지도 행할 수도 없다고 증언할 것이다. 그들이 그것들이 돌이나 나무나 다른 재료로 이루어졌고 아무것도 보거나 깨닫지 못함을 보기 때문이다. 그리하여 오직 신자들만 그 하나님께 참된 증언을 드릴 것이니, 그분이 모든 것을 알고 지도하고 다스리시기 때문이다. 나머지는 비록 지금은 그 오류를 미친 열의로 변호하나, 마침내 부끄러워할 수밖에 없을 것이다. 그들의 양심이, 견해와 헛된 상상밖에 그 마음을 사로잡지 못함을 증언하기 때문이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Who is the maker of God? He pours ridicule on the madness of men who dare to frame gods; for it is a shocking and detestable thing that men should take so much upon them as to create God. Every person certainly will greatly abhor such madness; and yet men are blindly impelled by foolish passion to manufacture gods, and no warning restrains them. On the other hand, they will say that this never entered into any man’s mind, and that injustice is done to them when they are accused of so great madness; just as the Papists in the present day say that we slander them, when we employ these arguments of the Prophet against them. But in vain do they rely on their sophistical reasonings for avoiding this charge. What the Prophet says is most true, that they are so mad as to think that they “make God;” for as soon as the stone or wood has been carved or polished, they ascribe to it divinity, run to it, make prayers, call upon it, and prostrate themselves before it, and in short, ascribe to it those things which they know to belong to God alone. Which is profitable for nothing. We ought carefully to observe this clause, which condemns as vain and useless all the images by which God is represented. Hence it follows not only that God is insulted, whenever his glory is changed into dead images, but that all who procure idols for themselves lose their pains and suffer damage. Papists allege that they are the books of the unlearned; but this is a paltry evasion, for the Prophet testifies that they are of no use whatever. Let them, therefore, either erase this proof from the Book of Isaiah, or acknowledge that images are vain and useless. Formerly he expressed something more, when he affirmed that nothing can be learned from them but falsehood. But on this subject we have said enough in the exposition of these passages. ( Isaiah 40:0 and 41.) return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-10

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10. 신상을 부어 만든 자가 누구냐? 그분은 감히 신을 빚는 사람들의 미침을 조롱하신다. 사람이 감히 하나님을 창조할 만큼 자만하는 것은 충격적이고 가증한 일이기 때문이다. 누구나 분명히 그러한 미침을 크게 미워할 것이다. 그러나 사람들이 어리석은 정욕에 눈멀어 신을 만들도록 떠밀리고, 아무 경고도 그들을 억제하지 못한다. 반면에 그들은, 이것이 어떤 사람의 마음에도 결코 들어온 적 없으며, 그토록 큰 미침으로 고발받는 것은 자기에게 부당하다고 말할 것이다. 오늘날 교황주의자들도, 우리가 선지자의 이 논거를 그들에게 쓸 때 우리가 자기를 비방한다고 말하는 것과 같다. 그러나 그들이 이 고발을 피하려고 그 궤변적 추론을 의지하는 것은 헛되다. 선지자가 말하는 것이 가장 참되니, 곧 그들이 자기가 "하나님을 만든다"고 생각할 만큼 미쳤다는 것이다. 돌이나 나무가 새겨지거나 다듬어지는 즉시 그들이 그것에 신성을 돌리고, 그것에 달려가 기도를 드리고 그것을 부르며 그 앞에 엎드리고, 한마디로 자기가 오직 하나님께만 속한 줄 아는 것을 그것에 돌리기 때문이다. 무익한 것이라. 우리는 하나님이 나타내지는 모든 형상을 헛되고 무익한 것으로 정죄하는 이 구절을 주의 깊이 유의해야 한다. 이로써, 하나님의 영광이 죽은 형상으로 바뀔 때마다 하나님께서 모욕당하실 뿐 아니라, 자기를 위하여 우상을 마련하는 모든 자가 그 수고를 잃고 손해를 입음이 따라 나온다. 교황주의자들은 그것이 무식한 자들의 책이라고 주장하나, 이것은 옹색한 핑계다. 선지자가 그것이 아무 소용이 없다고 증언하기 때문이다. 그러므로 그들로, 이 증거를 이사야서에서 지우거나, 형상이 헛되고 무익함을 인정하게 하라. 앞서 그는 더 많은 것을 표현하였으니, 그것에서 거짓밖에 배울 수 없다고 단언할 때다. 그러나 이 주제에 대하여 우리는 그 구절들(이사야 40장과 41장)을 설명하며 충분히 말하였다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Lo, all his companions shall be ashamed. Not only does he attack the workers and makers of idols, but he likewise attacks generally all their worshippers, because they are so dull and stupid, that as soon as the trunk of a tree has received some new shape, they look upon it as containing the power of God. He means that not only shall the framers of idols be punished for their effrontery, but likewise all who have entangled themselves in the same superstitions; for it is right that they who share the same guilt should be subjected to the same punishment. Nor can they, on the other hand, plead any excuse; for they see that their idols, which proceeded from the hand of men, are dumb and vain, so far is it from being possible that they are gods. Though they all assemble. Whatever conspiracy may be entered into by wicked men, yet, when they shall come to the judgment-seat of God, they must be ashamed. Nor is it without cause that the Prophet threatens against them trembling and shame, because wicked men usually are haughty and insolent, and look on all other men with scorn. They boast of their vast numbers, as the Papists in the present day despise our small numbers, and swell with insolence, and with amazing presumption attack God and his doctrine. In this passage, therefore, Isaiah appeals to the consciences of wicked men; because, although they are actuated by the most inveterate obstinacy and rebellion, yet sometimes they are constrained to tremble, when they ask themselves, “What are we doing?” and inquire into the reason of their actions; for they have nothing that is firm or solid, on which they can safely rest. They are bold so long as they are hurried on by their rage, but when they come to themselves, and take some leisure for reflection, they are terrified and dismayed; so that we need not be alarmed at their rage and pride and vast numbers, for they shall quickly pass away. Let us not therefore be moved by the conspiracies and displays and pride and rage and schemes of the Papists, since we know that all those things tend to their shame and destruction; for the more haughtily they swell and exalt themselves against God, the heavier shall be their fall, and the deeper their disgrace. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-11

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11. 보라 그 동료들이 다 수치를 당할 것이라. 그는 우상을 만들고 빚는 자들을 공격할 뿐 아니라, 일반적으로 그 모든 예배자도 공격한다. 그들이 너무도 둔하고 우둔하여, 나무 토막이 어떤 새 모양을 받는 즉시 그것이 하나님의 권능을 담고 있다고 여기기 때문이다. 그는 우상을 만드는 자뿐 아니라 같은 미신에 얽힌 모든 자도 그 뻔뻔함으로 벌받으리라는 것을 뜻한다. 같은 죄책을 나누는 자들이 같은 형벌에 처하는 것이 옳기 때문이다. 또한 반대로, 그들은 아무 변명도 댈 수 없다. 그들은 사람의 손에서 나온 그 우상이 벙어리요 헛것임을 보니, 그것들이 신일 수 있다는 것은 도무지 불가능하다. 그들이 다 모일지라도. 악인들이 어떤 음모에 들어갈지라도, 그들이 하나님의 심판대에 이를 때 그들은 부끄러워할 수밖에 없다. 선지자가 그들을 거슬러 떪과 수치를 위협하는 것은 까닭이 없지 않다. 악인들이 흔히 거만하고 오만하여 다른 모든 사람을 멸시하기 때문이다. 그들은 그 막대한 수를 자랑하니, 오늘날 교황주의자들이 우리의 적은 수를 멸시하고 오만함으로 부풀어, 놀라운 주제넘음으로 하나님과 그 교훈을 공격하는 것과 같다. 그러므로 이 구절에서 이사야는 악인들의 양심에 호소한다. 그들이 가장 뿌리 깊은 완고함과 반역에 부추겨질지라도, 때로는 자기에게 "우리가 무엇을 하고 있는가?"라고 묻고 그 행위의 까닭을 살필 때 떨 수밖에 없기 때문이다. 그들에게는 안전히 쉴 수 있는 굳거나 든든한 것이 아무것도 없다. 그 격노에 채여 가는 동안에는 담대하나, 자기에게 돌아와 얼마간 반성할 여가를 가질 때 그들은 두려워하고 낙담한다. 그러므로 우리는 그들의 격노와 교만과 막대한 수에 놀랄 필요가 없으니, 그것이 속히 사라질 것이기 때문이다. 그러므로 교황주의자들의 음모와 과시와 교만과 격노와 책략에 흔들리지 말자. 그 모든 것이 그들의 수치와 멸망으로 향함을 우리가 알기 때문이다. 그들이 하나님을 거슬러 더 거만하게 부풀어 자신을 높일수록, 그 추락은 더 무겁고 그 치욕은 더 깊을 것이다.

원주석

12절 카드 ↗

12. The worker in iron. With good reason does the Apostle here draw up a long description, in order to shake off the stupidity and madness of superstitious people, if they can at all be awakened, or, at least, to prevent the Jews from indulging in similar folly who were surrounded on all sides by innumerable worshippers of false gods; for he gives a minute and homely enumeration, which makes it exceedingly evident that they are frantic and outrageous, he might otherwise have condemned this wickedness in a single word or in a few words; but this catalogue points out the fact, as it were, with the finger, and places it before our eyes, he details the tools and labors and industry and care of workmen, so as almost to bring it actually before us. Men who have their errors deeply rooted by nature in their hearts are more deeply affected in this manner than by simple doctrine; for they cannot be roused from their lethargy but by loud and continual cries. Every part must be delivered to them, and broken into small fragments, and even chewed and put into the mouth, as they do with infants, that they may receive the doctrine, which would otherwise appear to them strange and uncommon. Even hungry. He describes the eagerness by which superstitious persons are impelled to fashion gods; for they burn with such ardor that they cannot observe any limit or measure. Their lust, like a gad-fly, drives them on, and causes them to rush forward with such fury that we may justly compare that zeal to the love of a harlot, as we have formerly said. They apply to it their whole force both of body and of mind. This is what he means by the arm of his strength; (179) as if he had said, “All the strength of their arms is applied to it; they work against their natural inclinations, and scarcely take as much as is necessary for the support of life; in a word, they spare no labor or expense to make the gods whom they have desired. Although he describes the constancy of toil, by saying that they do not slacken their labor when they are hungry, but endure hunger and thirst rather than relinquish their work, (180) yet we may appropriately extend the observation to all the efforts of inconsiderate zeal. We see how the fervent devotion, as they call it, of unbelievers, is their own executioner; but the more laboriously they toil for their own destruction, the more base and shameful is our slothfulness, by which we defraud God of his lawful worship. (179) “The strength of his arms.” — Eng. Ver. (180) The lamented missionary, Mr. Williams, discovered in the Islands of the Pacific a superstitious practice, probably very ancient, which sheds light on this passage. During the manfacture of an idol, the workmen scrupulously abstain from food, and do not even drink water; which accounts for the painful exhaustion and intense thirst described by the Prophet Isaiah as brought on at an advanced stage of the operation. “Their strength faileth,” and “they are faint.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-12

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12. 철공은. 정당한 까닭으로 사도(곧 선지자)는 여기서 긴 묘사를 늘어놓으니, 미신적인 사람들이 조금이라도 일깨워질 수 있다면 그 우둔함과 미침을 떨치게 하거나, 적어도 사방에서 무수한 거짓 신 예배자들에게 둘러싸인 유대인들이 비슷한 어리석음에 빠지지 않게 하려는 것이다. 그는 세밀하고 평이한 열거를 하니, 그로써 그들이 미치고 사납게 날뛰는 것이 심히 분명해진다. 그렇지 않으면 그는 이 악함을 한마디나 적은 말로 정죄할 수 있었을 것이다. 그러나 이 목록은 그 사실을 마치 손가락으로 가리키듯 우리 눈앞에 둔다. 그는 일꾼들의 도구와 노력과 부지런함과 돌봄을 자세히 전하여, 거의 실제로 우리 앞에 가져온다. 그 오류가 본성으로 그 마음에 깊이 뿌리내린 사람들은, 이런 식으로 단순한 교훈보다 더 깊이 감화된다. 그들은 크고 끊임없는 외침으로가 아니고는 그 무기력에서 일깨워질 수 없기 때문이다. 모든 부분이 그들에게 전해지고 작은 조각으로 부수어지며, 유아에게 하듯 씹어 입에 넣어 주어야 하니, 그렇지 않으면 그들에게 낯설고 흔치 않게 보일 그 교훈을 그들이 받게 하려는 것이다. 주릴지라도. 그는 미신적인 자들이 신을 빚도록 떠밀리는 그 열의를 묘사한다. 그들이 너무도 큰 열의로 타올라 아무 한계나 절제도 지킬 수 없기 때문이다. 그들의 정욕이 등에처럼 그들을 몰아, 우리가 정당히 그 열의를 앞서 말한 대로 창녀의 사랑에 비길 만큼 그러한 격노로 앞으로 달려 나가게 한다. 그들은 몸과 마음의 온 힘을 그것에 쏟는다. 이것이 그 힘 있는 팔이라는 말의 뜻이다. 마치 "그 팔의 모든 힘이 그것에 쏟아지니, 그들은 자기 본성의 성향을 거슬러 일하고, 생명 부지에 필요한 만큼도 거의 취하지 않으며, 한마디로 자기가 바란 신을 만들고자 아무 수고나 비용도 아끼지 않는다"고 말한 것과 같다. 그가 그들이 주릴 때 그 수고를 늦추지 않고, 도리어 그 일을 그만두기보다 굶주림과 목마름을 견딘다고 말함으로 그 수고의 굳건함을 묘사하나, 우리는 그 관찰을 분별없는 열의의 모든 노력에 적절히 확장할 수 있다. 우리는 불신자들의, 그들이 부르듯 뜨거운 헌신이 그 자신의 사형 집행자임을 본다. 그러나 그들이 자기 멸망을 위하여 더 힘들게 수고할수록, 우리가 하나님께 그 합법한 예배를 빼앗는 그 나태가 더 비천하고 수치스럽다.

원주석

13절 카드 ↗

13. That it may abide in the house. Thus he shews the folly of such intense application; for their toil brings no other reward than to see their idols resting indolently without motion in the position which has been assigned to them, just, as if a sluggard were crouching over a fire or reclining on a couch. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-13

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13. 그것을 집에 두려고. 그리하여 그는 그러한 극심한 노력의 어리석음을 보인다. 그들의 수고가 가져오는 보상은, 자기 우상이 자기에게 정해진 위치에서 움직임 없이 나태히 쉬는 것을 보는 것밖에 없으니, 마치 게으른 자가 불 위에 웅크리거나 침상에 기대는 것과 같다.

원주석

14절 카드 ↗

14. He shall cut down for himself: The Prophet expresses not only the zeal and furious eagerness of idolaters, but also their rebellion and obstinacy; for when he says that they cut down cedars and plant pine-trees, he shews that they persevere very long in their madness, and are not prompted by any sudden impulse to manufacture gods. “Not only,” says he, “do they choose trees that are already grown, but they even plant and water and cultivate them, and wait till they have come to their full size, so as to be fit material for making an idol.” When we read these things, and are instructed concerning this shocking madness, let us know that God lays his hand upon us, so to speak, in order to draw us back from it, and to keep us in true godliness;. It is necessary, indeed, to meet it early, lest longer delay should make the wound incurable; for as soon as we have been led away by foolish desire to the practice of false worship, there is always reason to fear that we shall be plunged into that whirlpool. We all carry some seed of this madness, which cannot in any way be rooted out, but continually buds and blossoms, if we are not cleansed anew by the Spirit of the Lord. It ought also to be remarked that, since idolaters are impelled by so great eagerness to worship idols, we ought to be ashamed of our coldness in the true worship of God. Let us be ashamed, I say, that we are so negligent and cold and even freezing, when the worshippers of idols are so ardent; and let us consider that we must render an account. With what rage are the Turks seized, when the question relates to the defense of the reveries of their prophet Mahomet, for whom they gladly both shed their blood and part with their life! By what rage are the Papists impelled to follow their superstitions! Yet we scarcely become warm, and sometimes extinguish the sparks of that zeal which the Lord has kindled in us. To this also applies that expostulation of Jeremiah, “Is there any nation that hath forsaken its gods? But my people have forsaken me, the fountain of living water, and have digged for themselves cisterns which cannot hold water.” ( Jeremiah 2:10 .) This comparison, therefore, ought to be carefully observed, that we may not be less steadfast in defending truth than they are obstinate in falsehood. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-14

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14. 그가 자기를 위하여 베며. 선지자는 우상숭배자들의 열의와 미친 열렬함뿐 아니라 그 반역과 완고함도 표현한다. 그가 그들이 백향목을 베고 잣나무를 심는다고 말할 때, 그는 그들이 그 미침에 매우 오래 머물며, 어떤 갑작스러운 충동에 부추겨져 신을 만드는 것이 아님을 보이기 때문이다. 그가 말한다. "그들은 이미 다 자란 나무를 택할 뿐 아니라, 심고 물 주고 가꾸며, 우상을 만들기에 알맞은 재료가 되도록 그것이 온전히 자라기까지 기다린다." 우리가 이 일들을 읽고 이 충격적인 미침에 대하여 가르침받을 때, 하나님께서 말하자면 우리에게 그 손을 대시어, 우리를 그것에서 도로 끌어내고 우리를 참된 경건에 붙들려 하심을 알자. 참으로 그것을 일찍이 맞이하는 것이 필요하니, 더 긴 지체가 그 상처를 고칠 수 없게 만들지 않게 하려는 것이다. 우리가 어리석은 욕망에 끌려 거짓 예배를 행하는 즉시, 우리가 그 소용돌이에 곤두박질칠까 늘 두려워할 까닭이 있기 때문이다. 우리 모두가 이 미침의 어떤 씨를 지니고 있으니, 그것은 어떤 식으로도 뿌리 뽑힐 수 없고, 우리가 주의 영으로 새로 씻기지 않으면 끊임없이 싹트고 핀다. 또한 유의해야 하니, 우상숭배자들이 그토록 큰 열의로 우상을 예배하도록 떠밀리므로, 우리가 하나님께 대한 참된 예배에서의 우리의 냉담함을 부끄러워해야 한다는 것이다. 우상의 예배자들이 그토록 뜨거운데 우리가 그토록 태만하고 냉담하며 심지어 얼어 있음을 부끄러워하자. 그리고 우리가 셈을 바쳐야 함을 생각하자. 투르크인들이 그 선지자 마호메트의 망상을 변호하는 것이 문제일 때 어떤 격노에 사로잡히는가! 그들은 그를 위하여 기꺼이 그 피를 흘리고 그 생명을 내준다! 교황주의자들이 그 미신을 좇도록 어떤 격노에 떠밀리는가! 그러나 우리는 거의 뜨거워지지 않고, 때로는 주께서 우리 안에 켜신 그 열의의 불꽃을 꺼 버린다. 이에도 예레미야의 그 항의가 적용된다. "어느 나라가 그 신들을 신 아닌 것과 바꾼 일이 있느냐? 그러나 내 백성은 그 영광을 무익한 것과 바꾸었으며, 그들이 생수의 근원되는 나를 버리고 스스로 웅덩이를 팠으니 곧 물을 가두지 못할 터진 웅덩이들이니라"(예레미야 2:10). 그러므로 이 비교는 주의 깊이 유의해야 하니, 우리가 진리를 변호하는 데, 그들이 거짓에 완고한 것보다 덜 굳건하지 않게 하려는 것이다.

원주석

15절 카드 ↗

15., 16., and 17. Then shall a man use it for burning. He censures their ignorance in not being taught by manifest experience that a trunk of wood is not God, and even reproves their ingratitude in defrauding of the honor due to him the true God, whose power is illustriously displayed in the trees themselves; for the wood cannot be applied to various uses without bringing before our eyes the bounty of God. Whenever bread is baked in the oven, or flesh is seethed in the pot, or meat is roasted on the coals; whenever we warm ourselves, or obtain any advantage whatever from wood, our stupidity is inexcusable, if we do not consider how bountifully God hath provided for us, that we should not want anything necessary for us. Such is the meaning of these words — Aha! I am warm. These words express the gladness of those who, freed from all uneasiness and annoyance, utter what may be called the language of triumph. What can be more base or foolish than that men, while they are pleasantly enjoying God’s benefits, should flatter and applaud themselves, and at the same time should not thank the author, and should even abuse his abundant wealth for the purpose of dishonoring him? In cooking their victuals, and in other conveniences, men perceive that the wood is subject to their control and devoted to their use; how comes it then that they bow down before a piece of wood that has the shape of a man? Is not God in this maimer robbed of his right? And when men call upon images, do they not defraud God of that sacrifice which he chiefly demands? Even heathen writers long ago laughed at this folly, that men ventured to form gods according to their own fancy out of corruptible matter which they formerly despised. Hence came that jest of Horace, “Once I was a trunk of a fig-tree, a useless piece of wood, when a carpenter, uncertain whether to make a bench or a Priapus, preferred that I should be a god; and so I became a god.” (181) But they did not actually know the fountain of impiety, because they did not apply their minds to consider the goodness and power of One God, which is displayed in all the creatures. When the Prophet thus attacked the worshippers of idols, and laid open their stupidity and madness, they undoubtedly complained that they were unjustly defamed, and endeavored to cloak their errors under plausible pretexts, that they acknowledged that their gods were in heaven, as even their writings shewed, and did not mean that wood or stone is God, in the same manner as the Papists, in arguing against us, defend the same cause with them, and absolutely refuse to be condemned for such gross blindness. But we have already said that the Prophet does not confine his attention to the mere essence of God; and indeed if this be all that is left to God, it will be an idle phantom. He means that all the attributes which belong to him, his foreknowledge, power, government, righteousness, salvation, and everything else, remains unimpaired. Now, when wicked men set up statues or images, and fly to them for the purpose of imploring assistance, and whenever they place them before their eyes and address them, and think that God hears them, do they not wickedly connect their salvation with them? But this stupidity arises from their ignorance of the nature of God, which is simple and spiritual, but which they imagine to be gross and carnal. Thus their thoughts concerning him are excessively wicked, and they east aside and stain his glory, by making it like earthly and fading things. Nothing is so inconsistent with the majesty of God as images; and he who worships them endeavors to shut up God in them, and to treat him according to his own fancy. Justly, therefore, does the Prophet attack such corruptions, and sharply censure the mad zeal of superstitious persons, since nothing more detestable can be uttered or imagined. (181) Olim truncus eram ficulnus, inutile lignum; Quum faber, incertus scamnum faceretne Priapum, Maluit esse Deum; Dens inde ego . Hor. Sat. 1:8. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-15

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15. 16. 17. 이 나무는 사람이 불을 피우기에 적당한지라. 그는 나무 토막이 하나님이 아님을 명백한 경험으로 배우지 못하는 그들의 무지를 책망하고, 나무 자체에서 그 권능이 빛나게 드러나는 참되신 하나님께 마땅한 영예를 빼앗는 그 배은망덕을 꾸짖는다. 나무는 우리 눈앞에 하나님의 후하심을 가져오지 않고는 갖가지 용도에 쓰일 수 없기 때문이다. 화덕에 빵이 구워질 때마다, 솥에 고기가 삶아질 때마다, 숯불에 고기가 구워질 때마다, 우리가 몸을 데우거나 나무에서 어떤 유익이든 얻을 때마다, 만일 우리가 하나님께서 우리에게 필요한 어떤 것도 부족하지 않도록 우리를 얼마나 후하게 보살피셨는지 생각하지 않는다면, 우리의 우둔함은 변명할 수 없다. 이 말의 뜻이 그러하다. 아하, 내가 따뜻하다. 이 말은, 모든 불편과 괴롭힘에서 벗어나 이른바 개가의 언어를 발하는 자들의 즐거움을 표현한다. 사람들이 하나님의 은택을 즐겁게 누리면서 자기를 아첨하고 자화자찬하며, 동시에 그 주관자께 감사하지 않고, 그분을 욕보이고자 그 풍성한 부를 남용하기까지 하는 것보다 더 비천하고 어리석은 것이 무엇인가? 음식을 익히고 다른 편익에서 사람들은 나무가 자기 통제 아래 있어 자기 용도에 바쳐졌음을 깨닫는다. 그렇다면 어찌하여 그들이 사람의 모양을 한 나무 토막 앞에 절하는가? 이런 식으로 하나님께서 그 권리를 빼앗기지 않으시는가? 그리고 사람들이 형상을 부를 때, 그들이 하나님께서 주로 요구하시는 그 제사를 그분에게서 빼앗지 않는가? 이방 저술가들조차 오래전에 이 어리석음, 곧 사람들이 전에 멸시하던 썩을 재료로 자기 공상에 따라 감히 신을 빚는 것을 비웃었다. 그래서 호라티우스의 그 농담이 나왔다. "전에 나는 무화과나무 토막, 무익한 나무였는데, 목수가 의자를 만들지 프리아포스를 만들지 정하지 못하다가 내가 신이 되기를 택하였으니, 그리하여 나는 신이 되었노라." 그러나 그들은 불경의 원천을 실제로 알지 못하였으니, 그 마음을 모든 피조물에 드러나는 한 하나님의 선하심과 권능을 생각하는 데 쓰지 않았기 때문이다. 선지자가 이렇게 우상의 예배자들을 공격하고 그 우둔함과 미침을 드러냈을 때, 그들은 의심할 바 없이 자기가 부당하게 비방받는다고 불평하고, 그 오류를 그럴듯한 핑계로 가리려 하였으니, 곧 자기 글에서도 보이듯 자기 신들이 하늘에 있음을 인정하고, 나무나 돌이 신이라는 뜻이 아니라고 하였다. 교황주의자들도 우리를 거슬러 따질 때 그들과 같은 송사를 변호하며, 그러한 막심한 눈멂으로 정죄받기를 절대로 거부하는 것과 같다. 그러나 우리는 이미, 선지자가 하나님의 단순한 본질에만 주의를 국한하지 않음을 말하였다. 참으로 만일 이것이 하나님께 남겨진 전부라면, 그것은 헛된 환영일 것이다. 그는 그분께 속한 모든 속성, 곧 그 예지, 권능, 통치, 의, 구원과 다른 모든 것이 손상되지 않은 채 남는다는 것을 뜻한다. 이제 악인들이 형상이나 신상을 세우고 도움을 구하고자 그것으로 달려가며, 그것을 그 눈앞에 두고 그것에 말하며, 하나님께서 자기 말을 들으신다고 생각할 때마다, 그들이 그 구원을 그것과 악하게 결부하지 않는가? 그러나 이 우둔함은, 단순하고 영적이나 그들이 조잡하고 육적인 것으로 상상하는 하나님의 본성에 대한 그들의 무지에서 일어난다. 그리하여 그분에 대한 그들의 생각이 지극히 악하고, 그들이 그 영광을 땅에 속하고 시드는 것 같게 만듦으로 그것을 제쳐 두고 더럽힌다. 하나님의 위엄과 형상만큼 어긋나는 것이 없다. 그리고 그것을 예배하는 자는 하나님을 그 안에 가두고 자기 공상에 따라 그분을 대하려 한다. 그러므로 선지자가 그러한 부패를 공격하고 미신적인 자들의 미친 열의를 날카롭게 책망하는 것은 정당하니, 그보다 더 가증한 것을 발하거나 상상할 수 없기 때문이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. They have not known or understood. He concludes that it is impossible that men endued with reason should have fallen into this mistake, if they had not been altogether blind and mad; for if any spark of reason had remained in them, they would have seen how absurd and ridiculous it is to adore a part of that wood which they had burned, and which they had seen with their own eyes consumed and reduced to ashes. But when they perceive nothing, and listen to no arguments, they shew that they have actually degenerated into beasts; for the expression which Isaiah uses in reproaching them, “They have not known,” amounts to a declaration that they are bereft of reason, and have lost all understanding; and although many of them undoubtedly were very acute and sagacious, yet in this respect there was abundant evidence of their brutish folly. For he hath smeared their eyes. The reason now assigned is not intended to lessen their guilt, but to shew how monstrous and detestable it is; for men would never be so foolish, if the vengeance of heaven did not drive them to “a reprobate mind.” ( Romans 1:28 .) Here some interpreters supply the word “God,” and others supply the words “false prophets,” and say that the people were blind, because the false prophets led them astray; for their would never have plunged into such disgraceful errors if they had not been deceived by the impostures of those men, their eyes being dazzled by wicked doctrines. Others do not approve of either of these significations, and it might also refer to the devil. But as a different exposition is more customary in Scripture, I rather adopt it, namely, that God hath blinded them by a righteous judgment; if it be not thought preferable to view it as referring to themselves, (182) because they voluntarily shut both their minds and their eyes; in which case there would be a change of number, which frequently occurs among Hebrew writers. I have stated, however, what I prefer; and it is exceedingly customary among Hebrew writers, when they speak of God, not to mention his name. In what sense God is said to blind men, and to “give them up to a reprobate mind,” ( Romans 1:28 ,) is evident from various passages of Scripture; that is, when he takes away the light of his Spirit, and gives a loose rein to the lust of men, so that no reasoning can restrain them. He likewise arms Satan with the efficiency of error, so that they who have refused to obey the truth do not guard against his snares, and are liable to be deceived by his impostures. What then can be left in us but the thickest darkness and gross ignorance, so that this tyrant, the father of lies and of darkness, ravages at his pleasure both within and without? for there will not be found in us any spark of light to dispel the clouds of error, but, impelled by a spirit of giddiness with which God strikes the reprobate, ( 2 Thessalonians 2:11 ,) we shall be driven about in a strange manner at the will of Satan. And yet we must not throw on God the blame of this blindness, for he has always just cause, though it is not always visible to our eyes; and we ought not to make anxious inquiries respecting it, or search into his secret decree, if we do not choose to be punished for our rashness. But frequently the causes are well known, namely, the ingratitude of men and their rebellion against God, as Paul plainly shews. ( Romans 1:28 .) The blinding is their just punishment, and therefore men have no excuse, though they pretend ignorance; for they would never have been entangled in such gross errors, if the Lord had not blinded them on account of their sins. A very convincing argument may be drawn from the judgments of God to the sins of men; for God is just, and never punishes any one without a just cause, and does not blind a man, unless he deserves it, and voluntarily shuts his eyes. The blame therefore lies with men alone, who have of their own accord brought blindness on themselves; and the design of the Prophet undoubtedly is to shew, that men who ought to have been governed by God, being naturally endued with some judgment, have been forsaken by “the Father of lights,” ( James 1:17 ,) so that they become the slaves of Satan. (182) “ Des idolatres mesmes .” “To the idolaters themselves.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-18

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18. 그들이 알지도 못하고 깨닫지도 못함은. 그는, 이성을 부여받은 사람들이 만일 아주 눈멀고 미치지 않았다면 이 잘못에 빠질 수 없으리라고 결론짓는다. 만일 그들 안에 한 줄기 이성이라도 남아 있었다면, 그들이 태운 나무, 그 눈으로 사르어져 재로 변하는 것을 본 그 나무의 일부를 경배하는 것이 얼마나 부당하고 우스운지 보았을 것이기 때문이다. 그러나 그들이 아무것도 깨닫지 못하고 아무 논거에도 귀를 기울이지 않을 때, 그들이 실제로 짐승으로 타락하였음을 보인다. 이사야가 그들을 책망하며 쓴 표현 "그들이 알지 못한다"는, 그들이 이성을 잃고 모든 깨달음을 잃었다는 선언에 이르기 때문이다. 그리고 그들 중 많은 이가 의심할 바 없이 매우 예리하고 명민하였으나, 이 점에서 그 짐승 같은 어리석음의 풍성한 증거가 있었다. 그가 그들의 눈을 가리워 보지 못하게 하셨음이라. 이제 밝히는 까닭은 그 죄책을 덜기 위한 것이 아니라, 그것이 얼마나 괴이하고 가증한지 보이기 위한 것이다. 하늘의 보복이 그들을 "상실한 마음"(로마서 1:28)으로 몰지 않았다면, 사람들이 결코 그토록 어리석지 않았을 것이기 때문이다. 여기서 어떤 해석자들은 "하나님"이라는 말을, 다른 이들은 "거짓 선지자들"이라는 말을 보충하여, 거짓 선지자들이 그들을 길 잃게 하였으므로 백성이 눈멀었다고 말한다. 그들이 그 사람들의 속임에 속지 않았다면, 그 눈이 악한 교훈으로 현혹되어 그러한 수치스러운 오류에 곤두박질치지 않았으리라는 것이다. 다른 이들은 이 두 뜻을 인정하지 않으며, 그것이 마귀를 가리킬 수도 있다고 한다. 그러나 성경에서 다른 해석이 더 관례적이므로, 나는 차라리 그것을 택한다. 곧 하나님께서 의로우신 심판으로 그들을 눈멀게 하셨다는 것이다. 만일 그것을 그들 자신과 관련된 것으로 보는 것이 더 낫다고 여겨지지 않는다면 말이다. 그들이 자진하여 그 마음과 눈을 닫았기 때문이니, 그 경우 수의 변화가 있을 것이며, 이는 히브리 기자들에게 자주 일어난다. 그러나 나는 내가 택하는 것을 진술하였다. 그리고 히브리 기자들이 하나님에 대하여 말할 때 그 이름을 언급하지 않는 것이 심히 관례적이다. 어떤 뜻에서 하나님께서 사람들을 눈멀게 하시고 그들을 "상실한 마음에 넘기신다"(로마서 1:28)고 하는지는 성경의 여러 구절에서 분명하다. 곧 그분이 그 영의 빛을 거두시고 사람들의 정욕에 고삐를 풀어 주셔서, 아무 추론도 그들을 억제하지 못할 때다. 그분은 또한 사탄을 오류의 효력으로 무장시키셔서, 진리에 순종하기를 거부한 자들이 그 올무를 경계하지 않고 그 속임에 속기 쉽게 하신다. 그렇다면 우리 안에 가장 짙은 어둠과 막심한 무지밖에 무엇이 남겠는가? 그리하여 이 폭군, 거짓과 어둠의 아비가 안팎으로 그 기쁘심대로 황폐케 한다. 우리 안에는 오류의 구름을 쫓을 한 줄기 빛도 없을 것이요, 하나님께서 버림받은 자를 치시는 어지러움의 영(데살로니가후서 2:11)에 떠밀려, 우리가 사탄의 뜻대로 이상한 방식으로 몰릴 것이기 때문이다. 그러나 우리는 이 눈멂의 허물을 하나님께 던져서는 안 된다. 그분에게는 늘 정당한 까닭이 있으니, 그것이 늘 우리 눈에 보이지는 않으나 그러하다. 그리고 우리가 우리 경솔함으로 벌받기를 원하지 않는다면, 우리는 그것에 대하여 염려스러운 탐구를 하거나 그 은밀한 작정을 살펴서는 안 된다. 그러나 흔히 그 까닭은 잘 알려져 있으니, 곧 사람들의 배은망덕과 하나님을 거스르는 그 반역이다. 바울이 분명히 보이는 것과 같다(로마서 1:28). 눈멀게 하심은 그들의 정당한 형벌이다. 그러므로 사람들은 무지를 핑계할지라도 변명할 수 없다. 만일 주께서 그 죄 때문에 그들을 눈멀게 하지 않으셨다면, 그들이 그러한 막심한 오류에 결코 얽히지 않았을 것이기 때문이다. 하나님의 심판에서 사람들의 죄로 가는 매우 설득력 있는 논증을 끌어낼 수 있다. 하나님은 의로우셔서 정당한 까닭 없이 결코 누구도 벌하지 않으시고, 사람이 받기에 마땅하고 자진하여 그 눈을 감지 않으면 그를 눈멀게 하지 않으시기 때문이다. 그러므로 허물은 오직 사람에게만 있으니, 그들이 자진하여 자기에게 눈멂을 끌어들였다. 그리고 선지자의 의도는 의심할 바 없이, 하나님께 다스려졌어야 할 사람들이 본성으로 어떤 판단을 부여받았으나 "빛들의 아버지"(야고보서 1:17)께 버림받아 사탄의 종이 됨을 보이는 것이다.

원주석

19절 카드 ↗

19. It doth not return into their heart. He confirms the preceding statement, and takes away every ground of excuse, because unbelievers of their own accord cherish their ignorance. That men are naturally careful and provident in worldly matters, but altogether blind in the worship of God, proceeds from no other cause than that they are abundantly attentive to their individual interests, but are not moved by any anxiety about the heavenly kingdom. Hence the Prophet reproves them for disregarding godliness, because, after long windings, unbelievers do not reflect whether they are keeping the right way, or, on the other hand, are uselessly fatiguing themselves with wicked errors, (183) He shews that their slothfulness is without excuse, because they are so much devoted to their superstitions; for if they applied their mind for a short time to consider the matter, nothing would be more easy than to perceive that stupidity; and, since they do not see it, it follows that they wish to be deceived, and that they flatter themselves in their error. They cannot, therefore, bring forward any palliation or excuse for their guilt, and cannot plead ignorance; for they do not design to apply their mind to the labor of investigating truth. To “return into the heart” (184) means “to consider and reflect;” for no child is so ignorant as not to be a competent judge of such extraordinary madness. Superstitious persons therefore give themselves too unlimited indulgence, and do not err merely through ignorance; and this vice ought not to be ascribed solely to the first corruption of men, but to rebellion. (183) “ Apres des erreurs et superstitions .” “After errors and superstitions.” (184) “The first phrase does not correspond exactly to the English ‘Lay to heart,’ but comprehends reflection and emotion.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-19

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19. 그들이 마음에 생각하지 아니하며. 그는 앞의 진술을 확증하고 모든 변명의 근거를 제거한다. 불신자들이 자진하여 그 무지를 기르기 때문이다. 사람들이 본성으로 세상일에는 신중하고 빈틈없으나 하나님께 대한 예배에는 아주 눈먼 것은, 그들이 자기 개인적 이익에는 풍성히 주의를 기울이나 하늘 나라에 대한 아무 염려에도 움직이지 않는다는 까닭 외에 다름 아니다. 그러므로 선지자는 그들이 경건을 무시함을 책망한다. 긴 굴곡 끝에 불신자들이 자기가 바른길을 지키는지, 도리어 악한 오류로 헛되이 자신을 지치게 하는지 반성하지 않기 때문이다. 그는 그들의 나태가 변명할 수 없음을 보인다. 그들이 그 미신에 너무 바쳐졌기 때문이다. 만일 그들이 잠시라도 그 마음을 그 일을 생각하는 데 쓴다면, 그 우둔함을 깨닫는 것보다 더 쉬운 것이 없을 것이다. 그리고 그들이 그것을 보지 못하므로, 그들이 속기를 원하고 그 오류 가운데 자기를 아첨함이 따라 나온다. 그러므로 그들은 그 죄책에 대하여 어떤 변명이나 핑계도 내놓을 수 없고 무지를 주장할 수 없다. 그들이 진리를 살피는 수고에 그 마음을 쓰려 하지 않기 때문이다. "마음에 생각하는" 것은 "살피고 반성하는" 것을 뜻한다. 어떤 아이도 그토록 무지하여 그러한 비범한 미침의 합당한 심판자가 못 될 만큼 하지 않기 때문이다. 그러므로 미신적인 자들은 자기에게 너무 무제한한 방종을 허락하며, 단지 무지로 오류에 빠지는 것이 아니다. 그리고 이 악은 단지 사람들의 첫 부패에만 돌려져서는 안 되고 반역에 돌려져야 한다.

원주석

20절 카드 ↗

20. He feedeth on ashes. This verse also confirms the preceding statement. To “feed on ashes” is the same thing as “to be fed with ashes,” just as “to feed on wind” is the same thing as “to be fed with wind.” ( Hosea 12:1 .) Both expressions are used, as on the other hand, “Thou shalt feed on truth,” is put for “Thou shalt be fed with truth,” that is, “Thou shalt be satisfied.” ( Psalms 37:3 .) Others interpret that passage, “Thou shalt administer spiritual provision,” and others, “Thou shalt feed faithfully;” but I choose rather to adopt the former interpretation. (185) But here he means that men are haughty and puffed up, but yet that they are empty and worthless, because they are merely full of deceptions, which have nothing solid or lasting. With such pride men will rather burst than be satisfied. A deceived heart disposes him. Next, he again includes both statements, that they are blinded by deceitful lusts, so as to see nothing, and yet that they voluntarily and willingly surrender themselves to vain delusions. The Prophet dwells largely on this, in order to shew that nothing drives men to false and wicked worship but this, that they are led to it of their own accord; and therefore there is no ground for imputing this vice to others, since they find in themselves the fountain which they earnestly nourish and defend. With strange presumption they rise up against God, are puffed up with a false opinion of their superstitions, and, in a word, are swollen and ready to burst with pride But let us feed on the solid food of truth, and not allow ourselves to be led astray by any delusions. Not to deliver his soul. He heightens the picture by saying that they flatter themselves in a matter so important; for who would forgive negligence in that which relates to salvation? We see how eagerly every person labors for this transitory life; and when the eternal salvation of the soul is in danger, what is more intolerable than that men should indolently slumber, when they might save it by making exertion? A man is said. to deliver his own soul, who by repentance rescues himself from the snares of the devil, in the same manner as some men are said to save others, when by holy warnings they bring back wanderers into the right way. ( James 5:20 .) How comes it then that idolaters rush headlong to their own destruction? It is because they hasten to it at full gallop, harden their hearts, and do not permit themselves to be drawn back. Is there not a lie (186) in my right hand? Thus he briefly points out the method by which men may deliver themselves from destruction. It is by examining their actions and not flattering themselves; for whoever is delighted with his error, and does not inquire if his manner of life be right, will never “deliver his soul.” In like manner the Papists refuse to inquire into the reasons for their worship, and disguise that stupidity under the name of simplicity; as if God wished us to be beasts, and did not enjoin us to distinguish between the worship which he approves and that which he rejects, and to inquire diligently what is his will, so as not to approve of everything without distinction. Everything ought to be tried by the standard which he has laid down for us. If that be done, we shall easily avoid danger; but if not, let us lay the blame of our destruction on ourselves, because of our own accord we wish to perish, and do not allow ourselves to receive any warning, or to be brought back into the right path. (185) The Author’s exposition of Psalms 37:3 , and the Editor’s note, may be consulted with advantage. — Commentary on the Psalms, vol. 2, p. 19. — Ed. (186) שקר (sheker) denotes in general ‘anything that deceives, a vain or deceitful thing,’ which does not correspond to a man’s opinion and expectation, but deceives and imposes upon him. Hence also (in Jeremiah 10:14 ) an idol is called שקר (sheker). — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-20

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20. 그는 재를 먹고. 이 절도 앞의 진술을 확증한다. "재를 먹는다"는 것은 "재로 먹여진다"와 같으니, "바람을 먹는다"가 "바람으로 먹여진다"와 같은 것과 같다(호세아 12:1). 두 표현이 다 쓰이니, 반대로 "네가 진리를 먹으리라"가 "네가 진리로 먹여지리라", 곧 "네가 만족하리라"를 뜻하는 데 쓰인 것과 같다(시편 37:3). 다른 이들은 그 구절을 "네가 영적 양식을 베풀리라"로, 또 다른 이들은 "네가 신실히 먹이리라"로 해석하나, 나는 차라리 앞의 해석을 택한다. 그러나 여기서 그는, 사람들이 거만하고 부풀어 있으나 비고 무가치하다는 것을 뜻한다. 그들이 굳거나 지속되는 것이 아무것도 없는 속임으로 가득할 뿐이기 때문이다. 그러한 교만으로 사람들은 만족하기보다 차라리 터질 것이다. 그 마음이 미혹되어. 다음으로 그는 다시 두 진술을 포함하니, 곧 그들이 속이는 정욕으로 눈멀어 아무것도 보지 못하면서, 자진하여 기꺼이 자기를 헛된 속임에 내준다는 것이다. 선지자는 이에 크게 머무니, 사람들을 거짓되고 악한 예배로 모는 것은, 그들이 자진하여 그것으로 이끌리는 것밖에 없음을 보이려는 것이다. 그러므로 이 악을 다른 이들에게 돌릴 근거가 없으니, 그들이 자기 안에서, 자기가 열렬히 기르고 변호하는 그 샘을 발견하기 때문이다. 이상한 주제넘음으로 그들은 하나님을 거슬러 일어나, 그 미신에 대한 거짓 견해로 부풀고, 한마디로 교만으로 부어 터질 지경이다. 그러나 우리는 진리의 든든한 양식을 먹고, 어떤 속임에도 길 잃도록 자신을 내버려 두지 말자. 자기 영혼을 구원하지 못하며. 그는 그들이 그토록 중요한 일에서 자신을 아첨한다고 말함으로 그 그림을 짙게 한다. 구원과 관련된 일에서 태만을 누가 용서하겠는가? 우리는 모든 사람이 이 덧없는 생명을 위하여 얼마나 열렬히 수고하는지 본다. 그런데 영혼의 영원한 구원이 위태로울 때, 노력으로 그것을 구할 수 있는데도 사람들이 나태히 졸고 있는 것보다 더 견딜 수 없는 것이 무엇인가? 사람이 회개로 마귀의 올무에서 자기를 구출할 때, 그가 자기 영혼을 구원한다고 한다. 어떤 사람들이, 거룩한 경고로 헤매는 자들을 바른길로 도로 데려올 때 다른 이들을 구원한다고 하는 것과 같다(야고보서 5:20). 그렇다면 어찌하여 우상숭배자들이 그 멸망으로 곤두박질치는가? 그것은 그들이 전속력으로 그것에 서두르고 그 마음을 완고하게 하며 자기를 도로 끌리도록 허락하지 않기 때문이다. 내 오른손에 거짓이 있지 아니하냐? 그리하여 그는 사람들이 멸망에서 자기를 구원할 수 있는 방법을 간략히 가리킨다. 그것은 그 행위를 살피고 자신을 아첨하지 않는 것이다. 누구든지 그 오류를 즐거워하고 그 생활 방식이 옳은지 살피지 않는 자는 결코 "그 영혼을 구원하지" 못할 것이기 때문이다. 마찬가지로 교황주의자들은 그 예배의 까닭을 살피기를 거부하고, 그 우둔함을 단순함이라는 이름으로 가린다. 마치 하나님께서 우리가 짐승이기를 원하시고, 우리에게 그분이 인정하시는 예배와 배척하시는 예배를 분별하고, 그 뜻이 무엇인지 부지런히 살펴, 분별 없이 모든 것을 인정하지 않기를 명하지 않으시기라도 한 듯 한다. 모든 것은 그분이 우리에게 두신 표준으로 시험되어야 한다. 그렇게 하면 우리는 위험을 쉽게 피할 것이나, 그렇지 않으면 우리 멸망의 허물을 우리 자신에게 두자. 우리가 자진하여 멸망하기를 원하고, 어떤 경고도 받거나 바른길로 도로 데려와지기를 자신에게 허락하지 않기 때문이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Remember these things, O Jacob. He now applies to the use of the people what he had so often said about the superstitions and falsehoods of the Gentiles, by which men who are not well instructed are deceived in the worship of God. Nor does he write these things solely for the men of his own age, but chiefly for their posterity, who were to be carried away into Babylon, and might have been corrupted by long intercourse with the Babylonians, and drawn aside from the true worship of God, if the Lord had not laid upon them those restraints. The Prophet therefore exhorts them, while they were held captive, to bring those exhortations to remembrance, and by means of them to strengthen their hearts amidst those grievous calamities. For thou art my servant. I have formed thee. He adds this reason why they ought to remember these promises, and to beware of the general contagion of other men; for it would have been intolerable that the elect people, whom God had surrounded by the barriers of his Law, that they might be separated from others, should freely and indiscriminately mingle with the pollutions of the Gentiles. As if he had said, “It is not wonderful that the Babylonians should wander in their errors, but thou oughtest to be unlike them; for ‘I have formed thee,’ that thou mightest ‘serve me;’ I have regenerated and sanctified thee, that thou mightest be an heir of eternal life.” Of this creation we have stated largely, on former occasions, that it relates to the renewal of the soul. Scripture frequently employs this argument, “Ye have been called to sanctification and not to uncleanness,” ( 1 Thessalonians 4:7 ,) “Walk as the children of light” ( Ephesians 5:8 ) “in the midst of a crooked and perverse nation,” ( Philippians 2:15 ,) and in other passages of the same kind. Here we ought to infer that we shall be doubly punished, if it shall be found that we have quenched by neglect or indifference the light by which the Lord hath enlightened us; for our criminality will be far greater than that of others on whom he has not bestowed a similar favor. Heathens shall indeed be punished, and no excuse of ignorance shall be of any avail to them; but far heavier shall be the punishment of those who shall abuse the grace of God. Do not thou forget me. He means that it is impossible for any who have once entered into the right path to be led aside from it, if they are not chargeable with forgetfulness of God; for error and delusions can never prevail, so long as the remembrance of God is rooted in our hearts. Let every one, therefore, who turns aside from God, and falls into superstition and impiety, lay the blame on his own wickedness. We ought thus to observe carefully the cause of apostasy, that is, forgetfulness of God, which gradually withdraws us from the right path, till we leave it altogether. Besides, he reminds them that by this remedy they will be secure against revolt, if they be employed in constant meditation; for our minds, through their sluggishness, easily contract rust, so to speak, which infects and corrupts all knowledge of God till it be entirely destroyed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-21

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21. 야곱아 이것을 기억하라. 그는 이제, 잘 가르침받지 못한 사람들이 하나님께 대한 예배에서 속는 이방인의 미신과 거짓에 대하여 그토록 자주 말한 것을 백성의 용도에 적용한다. 그가 이 일들을 자기 시대 사람들을 위해서만 쓰는 것이 아니라, 주로 그 후세를 위하여 쓴다. 그들이 바벨론으로 끌려가, 바벨론 사람들과의 오랜 왕래로 부패하고 하나님께 대한 참된 예배에서 비껴 갈 수 있었으니, 주께서 그들에게 이 억제를 두지 않으셨다면 그러하였을 것이기 때문이다. 그러므로 선지자는 그들이 사로잡혀 있는 동안 이 권면을 기억에 가져오고, 그것으로 그 무거운 재앙 가운데 그 마음을 든든하게 하라고 권한다. 너는 내 종이라 내가 너를 지었으니. 그는 어찌하여 그들이 이 약속들을 기억하고 다른 사람들의 일반적 전염을 경계해야 하는지 그 까닭을 더한다. 하나님께서 그 율법의 울타리로 둘러싸셔서 다른 이들과 구별하신 택하신 백성이, 이방인의 더러움에 자유로이 분별 없이 섞이는 것은 견딜 수 없는 일이었을 것이기 때문이다. 마치 "바벨론 사람들이 그 오류 가운데 헤매는 것은 이상하지 않으나, 너는 그들과 달라야 하느니라. '내가 너를 지었으니' 네가 나를 '섬기게' 하려 함이라. 내가 너를 거듭나게 하고 거룩하게 하였으니, 네가 영원한 생명의 상속자가 되게 하려 함이라"고 말한 것과 같다. 이 창조에 대하여 우리는 앞서 그것이 영혼의 새롭게 됨과 관련됨을 크게 진술하였다. 성경은 흔히 이 논거를 쓴다. "너희를 부르심은 부정하게 하심이 아니요 거룩하게 하심이니"(데살로니가전서 4:7), "빛의 자녀들처럼 행하라"(에베소서 5:8), "어그러지고 거스르는 세대 가운데서"(빌립보서 2:15), 그리고 같은 종류의 다른 구절들이다. 여기서 우리는, 만일 우리가 태만이나 무관심으로 주께서 우리를 비추신 그 빛을 껐음이 드러난다면 우리가 곱절로 벌받으리라는 것을 추론해야 한다. 우리의 죄성이 그분이 비슷한 은총을 베풀지 않으신 다른 이들의 것보다 훨씬 클 것이기 때문이다. 이방인들이 참으로 벌받을 것이요, 어떤 무지의 핑계도 그들에게 아무 소용이 없을 것이다. 그러나 하나님의 은혜를 남용할 자들의 형벌은 훨씬 더 무거울 것이다. 너는 나를 잊지 말라. 그는, 일단 바른길에 들어선 자는 하나님을 잊는 것으로 비난받지 않는다면 거기서 벗어날 수 없음을 뜻한다. 하나님에 대한 기억이 우리 마음에 뿌리내려 있는 한, 오류와 속임이 결코 우세할 수 없기 때문이다. 그러므로 하나님에게서 비껴 가 미신과 불경에 빠지는 자는 누구든지 그 허물을 자기 자신의 악함에 두게 하라. 그리하여 우리는 배교의 원인, 곧 하나님을 잊음을 주의 깊이 유의해야 하니, 그것이 점차 우리를 바른길에서 끌어내어 마침내 우리가 그것을 아주 떠나게 한다. 게다가 그는, 만일 그들이 끊임없는 묵상에 힘쓴다면 이 치료책으로 배반에서 안전하리라는 것을 일깨운다. 우리 마음이 그 굼뜸으로 인하여 말하자면 녹이 쉽게 슬어, 그것이 하나님에 대한 모든 지식을 아주 멸하기까지 감염시키고 부패시키기 때문이다.

원주석

22절 카드 ↗

22. I have blotted out, as a cloud, thy iniquities. The Lord promises to his people future deliverance; for our hearts cannot be actually raised towards God, if we do not perceive that he is reconciled to us. In order, therefore, that he may keep the people whom he hath once bound to himself, he adds a promise by which he comforts them, that they may be fully convinced that the banishment shall not be perpetual; for God, being a most indulgent Father, moderates his chastisements in such a manner, that he always forgives his children. When he says that “he has blotted out their iniquities,” this relates literally to the captives who were punished for their transgressions; and the consequence was, that, when God was appeased, they would be delivered. It is a demonstration from the cause to the effect. The guilt has been remitted, and therefore in like manner the punishment has been remitted; for the Jews, as soon as they have been reconciled to God, are freed from the punishment which was inflicted on account of guilt. Yet there is an implied exhortation to repentance, that they may not only groan under the heavy load of chastisement, but may consider that they are justly punished, because they have provoked God’s anger; and indeed, whenever God deals severely with us, we ought not merely to wish relief from uneasiness and pain, but we ought to begin with pardon, that God may no longer impute sins to us. Yet this passage overthrows the distinction of the Sophists, who acknowledge that guilt is remitted, but deny that punishment is remitted, as we have already explained fully in other passages. The metaphor of “a cloud” has the same meaning as if the Lord had said that he will no longer pursue them in his displeasure, (187) or punish them, because, when guilt has been remitted, they are reconciled; in the same manner as when the sky has become calm, the clouds which intercepted from the earth the light of the sun, are “blotted out” and disappear. We must therefore reject the diabolical inventions of men, which overthrow the whole doctrine of the forgiveness of sins, while they openly contradict the doctrine of the prophets. Return thou to me. This may be taken in two senses, either that the Lord exhorts the people to repentance, or that he encourages them to hope for deliverance; but both senses may agree well. We have said that it is the ordinary practice of Scripture, whenever redemption is mentioned, to exhort to repentance; for the Lord wishes to bring us back to himself in this manner, that he may render us fit for receiving his layouts. Besides, as the people, through their unbelief, were very far from cherishing the hope of salvation, it may likewise be taken for a confirmation, that the people may believe that they will undoubtedly return; as if he had said, “Though thou thinkest that I am estranged from thee, yet know that I will take care of thee.” And I approve more this latter sense, and think that it agrees better with the context; for the Prophet labors above all things to confirm the promises of God, and to fix them deeply on their hearts. For I have redeemed thee. He commands the Jews to “return to him,” though their banishment stood in the way of their expecting that he would be a deliverer; as if he had said, “Though I appear to be estranged from you, yet trust; for I have determined to redeem you.” (187) “ A la rigueur .” “Rigorously.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-22

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22. 내가 네 허물을 빽빽한 구름의 사라짐 같이 지웠고. 주께서 그 백성에게 장래의 건짐을 약속하신다. 우리 마음은 그분이 우리와 화목하셨음을 깨닫지 못하면 실제로 하나님께로 들리지 못하기 때문이다. 그러므로 한번 자기에게 매신 백성을 붙드시기 위하여, 그분은 그들을 위로하는 약속을 더하시니, 그 추방이 영구하지 않으리라는 것을 그들이 온전히 확신하게 하시려는 것이다. 하나님께서 가장 자비로우신 아버지이셔서, 그 징계를 늘 그 자녀를 용서하시는 식으로 절제하시기 때문이다. 그분이 "그들의 죄악을 지웠다"고 말씀하실 때, 이는 문자적으로 그 범죄로 벌받은 포로들과 관련된다. 그 결과, 하나님께서 가라앉으셨을 때 그들이 건짐받으리라는 것이다. 이것은 원인에서 결과로의 증명이다. 죄책이 사면되었으니, 따라서 마찬가지로 형벌이 사면되었다. 유대인들은 하나님과 화목하게 되는 즉시 죄책 때문에 내려진 형벌에서 벗어나기 때문이다. 그러나 회개로의 함축된 권면이 있으니, 그들이 단지 징계의 무거운 짐 아래 신음할 뿐 아니라, 자기가 하나님의 진노를 격동시켰으므로 정당히 벌받는다는 것을 생각하게 하려는 것이다. 참으로 하나님께서 우리를 엄히 대하실 때마다, 우리는 단지 괴로움과 고통에서의 구제를 바랄 것이 아니라, 하나님께서 더 이상 우리에게 죄를 돌리지 않으시도록 용서로 시작해야 한다. 그러나 이 구절은, 죄책이 사면됨을 인정하나 형벌이 사면됨을 부인하는 궤변론자들의 구별을 뒤엎으니, 우리가 다른 구절들에서 이미 충분히 설명한 대로다. "구름"의 비유는 마치 주께서 자기가 더 이상 진노로 그들을 쫓거나 벌하지 않으시리라고 말씀하신 것과 같은 뜻을 가지니, 죄책이 사면되었을 때 그들이 화목하게 되기 때문이다. 하늘이 평온해지면 땅에서 해의 빛을 가로막던 구름이 "지워져" 사라지는 것과 같다. 그러므로 우리는 죄 사함의 온 교훈을 뒤엎으며 선지자들의 교훈에 드러내 놓고 어긋나는 사람들의 마귀적 고안을 배척해야 한다. 내게로 돌아오라. 이것은 두 뜻으로 받을 수 있으니, 주께서 백성을 회개로 권하시거나, 그들로 건짐을 바라도록 격려하시는 것이다. 그러나 두 뜻이 다 잘 맞을 수 있다. 우리는 구속이 언급될 때마다 회개로 권하는 것이 성경의 통상적인 관례임을 말하였다. 주께서는 이런 식으로 우리를 자기에게 도로 데려오기를 원하시니, 우리를 그 은총을 받기에 합당하게 만드시려는 것이다. 게다가 백성이 그 불신으로 인하여 구원의 소망을 품기에서 매우 멀었으므로, 그것은 또한 확증으로 받을 수 있다. 곧 백성으로 자기가 의심할 바 없이 돌아오리라 믿게 하려는 것이다. 마치 "비록 네가 내가 너에게서 멀어졌다고 생각할지라도, 내가 너를 돌보리라는 것을 알라"고 말씀하신 것과 같다. 그리고 나는 이 후의 뜻을 더 인정하며, 그것이 문맥과 더 잘 맞는다고 생각한다. 선지자가 무엇보다 하나님의 약속을 든든하게 하고 그 마음에 깊이 박으려 애쓰기 때문이다. 내가 너를 구속하였음이니라. 그는 유대인들에게 "그에게로 돌아오라"고 명하시니, 그들의 추방이 그분이 건지시는 분이심을 기대하는 데 걸림돌이 되었으나 그러하다. 마치 "비록 내가 너에게서 멀어진 것처럼 보일지라도 신뢰하라. 내가 너를 구속하기로 정하였음이니라"고 말씀하신 것과 같다.

원주석

23절 카드 ↗

23. Praise, O ye heavens. He now exhorts the Jews to render thanksgiving, not only that they may testify their gratitude, but that their own expectation of deliverance may be strengthened; and, therefore, he enjoins believers to look upon it as an event already accomplished, as if the Lord had already delivered them. Such modes of address make a deeper impression on our hearts than if the promises had been presented in a naked form. Since, therefore, believers might doubt of their salvation, because they still languished amidst their miseries and were almost dead, the Prophet arouses them, and not only dictates to them a song, that they may fulfill their vows, but shews that the word of God will be so great and uncommon that it shall move heaven and earth and the dumb creatures. Burst into praise, ye mountains. We might simply have interpreted it, “Heaven above and earth below;” but as he mentions the “mountains,” he gives the appellation of the lower parts of the earth to places which are level, such as plains and valleys, that all countries, wherever they are situated, may be excited to praise and celebrate the name of God. For Jehovah hath redeemed Jacob. He now adds, that that work which he had aroused all to admire is the redemption of the Church, and declares that the glory of God shall shine forth in it illustriously. Besides, it is proper to remember what I formerly remarked, that here not only does he celebrate the return of the people to their native country, but the end is also included; for they would be “redeemed” from the captivity in Babylon on this condition, that God should at length collect under one head a Church taken out of the whole world. (188) (188) “ Son Eglise composee de toutes les nations de la terre .” “His Church composed of all the nations in the world.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-23

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23. 하늘이여 노래할지어다. 그는 이제 유대인들에게 감사를 드리도록 권하니, 그들이 그 감사를 증언할 뿐 아니라 그 건짐에 대한 그들 자신의 기대가 든든해지게 하려는 것이다. 그러므로 그는 신자들에게, 마치 주께서 이미 그들을 건지신 것처럼 그것을 이미 이루어진 사건으로 보라고 명한다. 그러한 어법은, 그 약속이 벌거벗은 형식으로 제시되었을 때보다 우리 마음에 더 깊은 인상을 남긴다. 그러므로 신자들이 여전히 그 비참 가운데 까무러져 거의 죽어 있었으므로 그 구원을 의심할 수 있었으니, 선지자는 그들을 일깨워, 그들에게 노래를 일러 줄 뿐 아니라(그들이 그 서원을 이루게 하려는 것이다), 하나님의 말씀이 너무도 크고 흔치 않아 하늘과 땅과 말 못하는 피조물을 움직이리라는 것을 보인다. 땅의 깊은 곳들아 외칠지어다. 우리는 그것을 단순히 "위로는 하늘이여, 아래로는 땅이여"로 해석할 수도 있었으나, 그가 "산들"을 언급하므로, 그는 땅의 낮은 부분이라는 호칭을 평지, 곧 들과 골짜기 같은 곳에 준다. 모든 나라가, 어디 위치하든, 하나님의 이름을 찬양하고 기리도록 자극받게 하려는 것이다. 여호와께서 야곱을 구속하셨음이라. 그는 이제, 자기가 모두로 우러르도록 일깨운 그 일이 교회의 구속임을 더하고, 하나님의 영광이 그 안에서 빛나게 드러나리라고 선언한다. 게다가 내가 앞서 유의한 것을 기억하는 것이 마땅하니, 곧 그가 여기서 단지 백성의 본토로의 돌아옴을 기릴 뿐 아니라, 그 목적도 포함된다는 것이다. 그들이 이 조건으로 바벨론 사로잡힘에서 "구속받을" 것이기 때문이니, 곧 하나님께서 마침내 온 세상에서 취한 교회를 한 머리 아래 모으시리라는 것이다.

원주석

24절 카드 ↗

24. Thus saith Jehovah. The Prophet will immediately describe in his own manner the strength and power of God; because the bare promises would have little authority and weight, if the power of God were not brought forward, in order to remove all doubt from our hearts. By our distrust and obstinacy we are wont to lessen the power and goodness of God, that is, to ascribe to it less than we ought; and, therefore, the Prophet, by remarkable commendations, which we shall soon afterwards see, will encourage believers to learn to hope beyond hope. Thy Redeemer. He begins by praising the goodness and fatherly kindness with which God has embraced his Church, and which he intends to exercise till the end; for the declaration of his power and strength would have little influence on us, if he did not approach to us and assure us of his kindness. We ought not therefore to begin with his majesty, nor to ascend so high, lest we be thrown down; but we ought to embrace his goodness, by which he gently invites us to himself. The name Redeemer in this passage refers to past time, because the Jews, who had once been brought out of Egypt, as from a gulf, by an incredible miracle, ought to have been strengthened by the remembrance of that “redemption” to expect continual advancement. ( Exodus 12:51 .) And thy Maker. He calls himself the “Maker,” in the same sense which we formerly explained; that is, because he regenerates by his Spirit those whom he adopts, and thus makes them new creatures; and therefore he mentions, in passing, the former benefits which they had received, that they may conclude from them, for the future, that God will abide by his promises. When he added from the womb, it was in order that the people might acknowledge that all the benefits which they had received from God were undeserved; for he anticipated them by his compassion, before they could even call upon him. By this consolation David comforted his heart in very severe distresses, “Thou art he who brought me out of the womb; I trusted in thee while I was hanging on my mother’s breast; I was thrown on thee from my birth; thou art my God from my mother’s womb.” ( Psalms 22:9 .) Yet here he does not speak of the favor generally bestowed, by which God brings any human beings into the world, but praises his covenant, by which he adopted the seed of Abraham to a thousand generations; for they were not at liberty to doubt that he would wish to preserve his work even to the end. Who alone stretcheth out the heavens. Now follow the commendations of his power, because he has measured out at his pleasure the dimensions of heaven, and earth. By the word “stretcheth out” he means that he has in his hands the government of the whole world, and that there is nothing that is not subject to him; for the power of God ought to be united to his word in such a manner as never to be separated. return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-24

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24. 여호와께서 이같이 말씀하시느니라. 선지자는 즉시 자기 방식으로 하나님의 힘과 권능을 묘사할 것이다. 벌거벗은 약속은, 만일 하나님의 권능이 내세워져 우리 마음에서 모든 의심을 제거하지 않으면, 권위와 무게가 거의 없을 것이기 때문이다. 우리는 우리 불신과 완고함으로 하나님의 권능과 선하심을 깎기, 곧 그것에 마땅한 것보다 적게 돌리기 일쑤다. 그러므로 선지자는, 우리가 곧이어 볼 주목할 만한 칭찬으로, 신자들을 격려하여 바랄 수 없는 중에 바라기를 배우게 할 것이다. 네 구속자. 그는 하나님께서 그 교회를 품으신, 또 끝까지 행사하려 하시는 그 선하심과 아버지 같은 인자하심을 칭찬함으로 시작한다. 그분의 힘과 권능의 선언은, 만일 그분이 우리에게 다가오시고 그 인자하심을 우리에게 확신시키지 않으시면, 우리에게 거의 영향을 주지 못할 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 그 위엄으로 시작하거나 그토록 높이 올라가서는 안 되니, 우리가 내던져지지 않게 하려는 것이다. 우리는 그 선하심을 품어야 하니, 그것으로 그분이 우리를 자기에게 부드럽게 부르신다. 이 구절에서 구속자라는 이름은 지난 때를 가리킨다. 한번 이집트에서, 마치 심연에서처럼 믿을 수 없는 기적으로 데려와진 유대인들이 그 "구속"의 기억으로 든든해져 끊임없는 진보를 기대했어야 하기 때문이다(출애굽기 12:51). 또 너를 지으신 이. 그분은 우리가 앞서 설명한 같은 뜻에서 자신을 "지으신 이"라 부르신다. 곧 그분이 입양하시는 자들을 그 영으로 거듭나게 하셔서 그들을 새 피조물로 만드시기 때문이다. 그러므로 그분은 지나가는 길에, 그들이 하나님께로부터 받은 전의 은택을 언급하시니, 그들이 그로부터 장래에 대하여 하나님께서 그 약속에 머무시리라고 결론짓게 하시려는 것이다. 그분이 모태에서부터를 더하신 것은, 백성으로 그들이 하나님께로부터 받은 모든 은택이 받을 자격 없는 것임을 인정하게 하시려는 것이었다. 그분이 그들이 부르기도 전에 그 측은히 여기심으로 그들을 앞서셨기 때문이다. 다윗은 매우 엄한 곤고에서 이 위로로 그 마음을 위로하였다. "주께서 나를 모태에서 나오게 하시고, 내 어머니의 젖을 빨 때에 의지하게 하셨나이다. 내가 날 때부터 주께 맡긴 바 되었고, 모태에서 나올 때부터 주는 나의 하나님이 되셨나이다"(시편 22:9). 그러나 여기서 그는 하나님께서 어떤 인간이든 세상에 데려오시는 일반적으로 베풀어진 은총에 대하여 말하는 것이 아니라, 그분이 아브라함의 씨를 천 대까지 입양하신 그 언약을 칭찬하신다. 그들은 그분이 그 일을 끝까지 보존하기를 원하시리라는 것을 의심할 자유가 없었기 때문이다. 홀로 하늘을 펴신 이. 이제 그 권능의 칭찬이 따른다. 그분이 그 기쁘심대로 하늘과 땅의 크기를 재셨기 때문이다. "펴신다"는 말로 그분은, 자기가 온 세상의 통치를 그 손에 두셨고 그분께 종속되지 않은 것이 아무것도 없음을 뜻하신다. 하나님의 권능이 그 말씀과 결코 분리되지 않도록 결합되어야 하기 때문이다.

원주석

25절 카드 ↗

25. Frustrating the signs. The Prophet expressly added this, because Babylon surpassed other nations not only in the force of arms, and in troops and resources, but likewise in some remarkable sagacity, by which she appeared to penetrate even to heaven. What injury could befall those who foresaw at a distance future events, and could easily, as was commonly supposed, ward off imminent dangers? The astrologers, who were celebrated among them, foretold all events; and from them sprung that bastard Astrology which is called Judicial, by which even now many persons of great abilities are led astray. They assumed the name of Mathematicians, in order to recommend themselves more to the approbation of the people. The Egyptians boasted of being the authors of that science, and of being the first who taught it; but let us leave them to settle their dispute. It is certain that the Babylonians practiced that art from the very commencement, and esteemed it highly, so that both the Greeks and the Romans gave to those astrologers the name of Chaldees. Since, therefore, they placed much confidence in that science, the Lord threatens that he will overthrow all that belongs to it. By the word signs he means the positions, conjunctions, and various aspects of the stars, about which Astrologers speculate; and he afterwards says that he maketh them mad Some take the word בדים (baddim) to mean lies, as if he had said that the divinations to which the Astrologers pretend are nothing but absolute delusions; but I choose rather to interpret it diviners, as we frequently find it used in that sense. It is asked, “Does he condemn the astrology of the Chaldeans universally, or only the abuse and corruption of it?” I reply, in this passage he merely condemns those signs by means of which the Chaldeans prophesied, and imagined that they knew future events; for the Lord declares that they are absolutely worthless. It was not without good reason that he forbade the people to consult Chaldeans, astrologers, diviners, soothsayers, or any other kind of fortune-tellers, and commanded that no one who practiced that art should be permitted to dwell among the people. ( Deuteronomy 18:10 .) Now, if any certain information could have been obtained from the position and aspect of the stars, the Lord undoubtedly would not thus have condemned that science. Since, therefore, he forbade it without exception, he shewed that it contains nothing but absolute delusion, which all believers ought to detest. But the defenders of that absurdity argue that the Lord gave the planets and stars “for signs.” ( Genesis 1:14 .) Granting this principle, I reply, that we ought to inquire of what, things they are the “signs;” for we do not condemn that Astronomy (189) which surveys the courses of the planets, in which we ought to acknowledge the wonderful majesty of God. But we condemn men addicted to curiosity, who wish to learn from them how long any government shall last, and what shall befall this city or that people, or even this or that man; for they go beyond limits, and abuse “signs,” which were not given for the purpose of being omens of future events. I do acknowledge that we are sometimes warned by heavenly signs, to see that we have provoked the Lord’s anger, or that chastisements are hanging over our heads, but not to venture to give minute explanations or conclusions, or to determine those hidden and secret events which we have no right to search and explore. But above all, we ought to observe the cause and origin of impiety; for, as soon as that error prevails, that the life of man is governed by the influence of the stars;, the judgment-seat of God is overthrown, so that he is not the judge of the world in inflicting punishments, or in restoring to life by his mercy those who were perishing. They who think that the stars, by their irresistible influence, control the life of men, immediately become hardened to the imagination of destiny, so that they now leave nothing to God. Thus the tribunals of God are buried, and consequently piety is extinguished, and calling on God is altogether at an end. He calls them wise men, and speaks of their knowledge, by way of admission, because they boasted greatly of the title of “wisdom,” when they uttered those things which they had learned from the stars, as if they had been admitted into the counsel of God; and therefore he means that those empty masks of “wisdom” will not hinder the Lord from overturning their whole estate; for all their contrivances and tricks shall be brought to nothing. (189) The Latin word Astrologia has a wider signification than the English word Astrology; for it sometimes denotes, as it undoubtedly does in this instance, “Astronomy,” which belongs to the lawful domains of calculation and science. — Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-25

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25. 점쟁이들의 징조를 헛되게 하며. 선지자가 이를 명시적으로 더한 것은, 바벨론이 무력과 군대와 자원에서뿐 아니라, 어떤 주목할 만한 명민함에서도 다른 민족들을 능가하였기 때문이다. 그 명민함으로 그녀는 하늘에까지 꿰뚫어 보는 듯하였다. 장래 일을 멀리서 예견하고, 흔히 여겨진 대로 임박한 위험을 쉽게 막을 수 있는 자들에게 무슨 해가 닥칠 수 있었겠는가? 그들 가운데 이름난 점성가들이 모든 사건을 예언하였고, 그들에게서 점성술이라 불리는 저 사생아 같은 점복술이 나왔으니, 그것으로 오늘날에도 큰 능력을 가진 많은 사람이 길을 잃는다. 그들은 사람들의 인정을 더 받고자 수학자라는 이름을 취하였다. 이집트 사람들은 자기가 그 학문의 창시자요 그것을 처음 가르쳤다고 자랑하였으나, 그들이 그 다툼을 정하게 두자. 분명한 것은, 바벨론 사람들이 바로 처음부터 그 기술을 행하고 그것을 높이 여겨, 헬라인과 로마인이 그 점성가들에게 갈대아인이라는 이름을 주었다는 점이다. 그러므로 그들이 그 학문에 큰 확신을 두었으므로, 주께서는 자기가 그것에 속한 모든 것을 뒤엎으리라고 위협하신다. 징조라는 말로 그는 점성가들이 사색하는 별들의 위치와 합과 갖가지 모양을 뜻한다. 그리고 그는 후에, 자기가 그들을 미치게 하신다고 말씀하신다. 어떤 이들은 바딤(בדים)을 거짓으로 보아, 마치 점성가들이 주장하는 점복이 절대적 속임에 다름 아니라고 말씀하신 것처럼 하나, 나는 차라리 그것을 점쟁이로 해석하기를 택한다. 우리가 자주 그것이 그런 뜻으로 쓰임을 발견하기 때문이다. "그분이 갈대아 사람들의 점성술을 보편적으로 정죄하시는가, 아니면 그 남용과 부패만 정죄하시는가" 물어진다. 나는 답하노니, 이 구절에서 그분은 갈대아 사람들이 예언하고 장래 일을 안다고 상상한 그 징조들만 정죄하신다. 주께서 그것들이 아주 무가치하다고 선언하시기 때문이다. 그분이 백성에게 갈대아인, 점성가, 점쟁이, 복술자, 어떤 종류의 운명 점치는 자에게도 묻기를 금하시고, 그 기술을 행하는 자가 백성 가운데 거하도록 허락하지 말라고 명하신 것은 까닭이 없지 않았다(신명기 18:10). 이제 만일 별들의 위치와 모양에서 어떤 확실한 정보를 얻을 수 있었다면, 주께서 의심할 바 없이 그 학문을 이렇게 정죄하지 않으셨을 것이다. 그러므로 그분이 예외 없이 그것을 금하셨으니, 그것이 모든 신자가 미워해야 할 절대적 속임밖에 담고 있지 않음을 보이신 것이다. 그러나 그 부당함의 변호자들은, 주께서 행성과 별을 "징조로" 주셨다고 주장한다(창세기 1:14). 이 원리를 인정하고, 나는 답하노니, 우리는 그것들이 무엇의 "징조"인지 물어야 한다. 우리는 하나님의 놀라운 위엄을 인정해야 할, 행성의 운행을 살피는 천문학을 정죄하지 않기 때문이다. 그러나 우리는 호기심에 빠진 사람들, 곧 그것들에게서 어떤 나라가 얼마나 오래 지속될지, 이 성읍이나 저 백성에게, 심지어 이 사람이나 저 사람에게 무슨 일이 닥칠지 배우려는 자들을 정죄한다. 그들이 한계를 넘어, 장래 사건의 전조가 되도록 주어지지 않은 "징조"를 남용하기 때문이다. 나는 우리가 때때로 하늘의 징조로, 우리가 주의 진노를 격동시켰는지, 혹은 징계가 우리 머리 위에 걸려 있는지 보도록 경고받음을 인정한다. 그러나 우리가 세밀한 설명이나 결론을 감히 주거나, 우리가 살피고 탐구할 권리가 없는 그 감추이고 은밀한 사건들을 정하도록 인정하지는 않는다. 그러나 무엇보다 우리는 불경의 원인과 기원을 유의해야 한다. 사람의 생명이 별들의 영향으로 다스려진다는 그 오류가 우세하는 즉시, 하나님의 심판대가 뒤엎여, 그분이 형벌을 내리거나 멸망하던 자들을 그 자비로 생명으로 회복하시는 세상의 심판자가 아니게 되기 때문이다. 별들이 저항할 수 없는 영향으로 사람들의 생명을 좌우한다고 생각하는 자들은 즉시 운명의 상상에 완고해져, 이제 하나님께 아무것도 남기지 않는다. 그리하여 하나님의 법정이 묻히고, 따라서 경건이 꺼지며 하나님을 부르는 것이 아주 그친다. 그는 그들을 지혜로운 자라 부르고 그 지식에 대하여 말하니, 그들이 마치 하나님의 회의에 받아들여지기라도 한 듯 별들에게서 배운 것을 발할 때 "지혜"라는 칭호를 크게 자랑하였으므로, 그것을 양보로 인정하여 그러신다. 그러므로 그분은 그 "지혜"의 빈 가면이 주께서 그 온 형편을 뒤엎으시는 것을 막지 못하리라는 것을 뜻하신다. 그 모든 고안과 술책이 무로 돌아갈 것이기 때문이다.

원주석

26절 카드 ↗

26. Confirming the word. The Prophet now applies to his purpose what he had formerly said; for, although he spoke in general terms, still he had a specific object in view, to adapt to the circumstances of the present occasion all that he said, that the people might not be alarmed at that pretended wisdom of the Chaldeans, or doubt that God would one day deliver them. With their unfounded predictions, therefore, he contrasts the promises of God, that they might not imagine that that monarchy was free from all danger. The promise was this, “Babylon shall fall, but my people shall be restored to liberty.” ( Isaiah 21:9 .) The Babylonians laughed at these promises, “As if we could not foresee by means of the stars what shall happen to us!” On this account the Lord says that he will confirm, that is, he will actually fulfill what he has promised, and will accomplish those things which could neither be foreseen nor imagined by those wise men. What the prophets foretold, wicked men treated as an empty sound which would quickly pass away. With this opinion he contrasts the word “confirm” or “raise up,” by which he means that God will establish the truth of his words. Of his servant. By the word “servant” he means all the prophets, if it be not thought better to view it as chiefly denoting Isaiah, who announced and testified this deliverance more clearly than all others. But it is unnecessary to limit it to a single individual, for it related to them all, and he likewise calls them by the ordinary name, “ambassadors” or “messengers” of God, because he had sent many, in order to support by their common and universal consent the faith of his people. The counsel of his messengers. By the word “counsel” he means the decrees of God, but not every kind of decrees; for we have no right to inquire about his secret purposes which he does not manifest by his servants, but, when he reveals to us what he will do, we ought to receive the threatenings of the prophets with as much reverence as if God admitted us into the most secret recesses of the heavens. Let not men therefore dispute according to their fancy, after God hath spoken by the mouth of the prophets. In a word, he intended to recommend the authority of his word, which is declared to us by the ministry of men, as if it revealed to us the eternal purpose of God. Saying to Jerusalem. After having spoken in general terms, the Prophet applies more closely to the present subject that certainty of the promises of God; for otherwise the people could not have obtained any advantage from it; and, therefore, he expressly adds the mention of “Jerusalem,” that they may know that it shall be restored. Thus, we ought chiefly to behold in this matter the power of God in determining to defend his Church in a wonderful manner, and to raise her from death to life as often as is necessary. If, therefore, we think that God is true and powerful, let us not doubt that there will always be a Church; and when it appears to be in a lamentably ruinous condition, let us entertain good hope of its restoration. What is here said of “Jerusalem” relates to the whole Church; and, therefore, if we see that she is in a ruinous condition, and that her cities are demolished, and if nothing be visible but frightful and hideous desolation, let us rely on this promise, that she shall at length be raised up and perfectly restored. return to ' Top of Page ' <a name="verse-27" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-26

Source

26. 그 종의 말을 확증하며. 선지자는 이제 앞서 말한 것을 그 목적에 적용한다. 그가 일반적인 말로 말하였으나, 여전히 특정한 목적을 그 눈에 두었으니, 자기가 말한 모든 것을 지금의 경우의 정황에 맞추어, 백성으로 갈대아 사람들의 그 거짓 지혜에 놀라거나, 하나님께서 어느 날 그들을 건지시리라는 것을 의심하지 않게 하려는 것이다. 그러므로 그는 그 근거 없는 예언과 하나님의 약속을 대조하니, 그들이 그 군주국이 모든 위험에서 벗어났다고 상상하지 않게 하려는 것이다. 그 약속은 이러하였다. "바벨론이 무너지나 내 백성은 자유로 회복되리라"(이사야 21:9). 바벨론 사람들은 이 약속들을 비웃었다. "마치 우리가 별들로 우리에게 무슨 일이 일어날지 예견할 수 없기라도 한 듯!" 이 까닭에 주께서는 자기가 확증하시리라, 곧 자기가 약속한 것을 실제로 이루고, 저 지혜로운 자들이 예견하거나 상상할 수 없었던 일들을 이루시리라고 말씀하신다. 선지자들이 예언한 것을 악인들은 곧 사라질 빈 소리로 여겼다. 이 견해와 그는 "확증한다" 혹은 "일으킨다"는 말을 대조하니, 그로써 그는 하나님께서 그 말씀의 진리를 세우시리라는 것을 뜻하신다. 그 종의. "종"이라는 말로 그는 모든 선지자를 뜻한다. 그것을, 이 건짐을 다른 모든 자보다 더 분명히 알리고 증언한 이사야를 주로 나타내는 것으로 보는 것이 더 낫다고 여겨지지 않는다면 말이다. 그러나 그것을 한 개인에 국한할 필요가 없다. 그것이 그들 모두와 관련되기 때문이다. 그리고 그분은 또한 그들을 통상적인 이름, 곧 하나님의 "사신" 혹은 "사자"라 부르신다. 그분이 많은 이를 보내셔서 그 공통되고 보편적인 동의로 그 백성의 믿음을 떠받치셨기 때문이다. 그 사자들의 계획을. "계획"이라는 말로 그는 하나님의 작정을 뜻하나, 모든 종류의 작정이 아니다. 우리는 그분이 그 종들로 나타내지 않으시는 그 은밀한 뜻에 대하여 물을 권리가 없으나, 그분이 자기가 무엇을 행하실지 우리에게 계시하실 때, 우리는 선지자들의 위협을, 마치 하나님께서 우리를 하늘의 가장 은밀한 곳으로 받아들이시기라도 한 듯 그토록 큰 경외로 받아야 하기 때문이다. 그러므로 하나님께서 선지자들의 입으로 말씀하신 후에 사람들로 그 공상에 따라 다투지 말게 하라. 한마디로 그는, 사람들의 봉사로 우리에게 선언되는 그 말씀의 권위를, 마치 그것이 우리에게 하나님의 영원한 뜻을 계시하기라도 하는 듯 권하려 하였다. 예루살렘에 대하여 이르기를. 일반적인 말로 말한 후에, 선지자는 하나님의 약속의 그 확실함을 지금의 주제에 더 가까이 적용한다. 그렇지 않으면 백성이 그로부터 아무 유익을 얻을 수 없었을 것이기 때문이다. 그러므로 그는 명시적으로 "예루살렘"의 언급을 더하니, 그들로 그것이 회복되리라는 것을 알게 하려는 것이다. 그리하여 우리는 이 일에서 무엇보다, 자기 교회를 놀라운 방식으로 지키시고 필요한 만큼 자주 죽음에서 생명으로 일으키기로 정하시는 하나님의 권능을 보아야 한다. 그러므로 우리가 하나님이 참되고 능하시다고 생각한다면, 늘 교회가 있으리라는 것을 의심하지 말자. 그리고 그것이 슬프게 파멸적인 형편에 있는 듯 보일 때, 그 회복에 대하여 선한 소망을 품자. 여기서 "예루살렘"에 대하여 말한 것은 온 교회와 관련된다. 그러므로 우리가 그녀가 파멸적인 형편에 있고 그 성읍들이 헐렸으며, 무섭고 끔찍한 황폐 외에 아무것도 보이지 않는 것을 본다면, 이 약속, 곧 그녀가 마침내 일으켜져 온전히 회복되리라는 것을 의지하자.

원주석

27절 카드 ↗

27. Saying to the deep. This is generally considered to be an allegorical description of Babylon, and I certainly do not deny that it is included; but yet I cannot think of limiting it to Babylon, for I prefer to view it simply as denoting any unexpected change. He shews that some great revolution will be necessary, as if the people must be drawn out of the depths of the sea, but declares that God will easily surmount every obstacle, for he can easily “make the deep dry, and dry up the rivers.” In my opinion he rather appears to allude to that former redemption, ( Exodus 14:29 ,) when the Lord brought the people out of Egypt through the Red Sea; as if he had said, “I did this for your fathers, and therefore you ought to hope for the same thing from me, and not to imagine that a return to your native land shall be closed against you.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-27

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27. 깊음에 대하여 이르기를. 이것은 일반적으로 바벨론의 비유적 묘사로 여겨진다. 그리고 나는 참으로 그것이 포함됨을 부인하지 않는다. 그러나 나는 그것을 바벨론에 국한할 수 없으니, 나는 차라리 그것을 단순히 어떤 예기치 못한 변화를 나타내는 것으로 보기를 택한다. 그는 어떤 큰 격변이 필요하리라는 것을, 마치 백성이 바다의 깊은 곳에서 끌어내져야 하기라도 하듯 보인다. 그러나 하나님께서 모든 장애를 쉽게 넘으시리라고 선언하신다. 그분이 "깊음을 마르게 하고 강을 마르게" 하기를 쉽게 하실 수 있기 때문이다. 내 견해로는, 그는 도리어 그 전의 구속(출애굽기 14:29), 곧 주께서 백성을 홍해를 통하여 이집트에서 데려내셨을 때를 빗대는 것으로 보인다. 마치 "내가 이를 네 조상을 위하여 행하였으니, 너는 나에게서 같은 것을 바라고, 네 본토로의 돌아옴이 너에게 막혔다고 상상하지 말라"고 말씀하신 것과 같다.

원주석

28절 카드 ↗

28. Saying to Cyrus. This is a remarkable passage, in which we not only may see the wonderful providence of God, but which likewise contains a striking proof of the truth and certainty of the prophecies. Here “Cyrus” was named long before he was born; for between the death of Manasseh, by whom Isaiah was slain, and the birth of “Cyrus,” more than a century intervened. Besides, even though he had been born, who would have conjectured that he should come from the most distant mountains of Persia to Babylon? These things ought therefore to be carefully observed, for they shew clearly that it was not by a human spirit that Isaiah spoke. No one would ever have thought that there would be a person named “Cyrus,” who should fly from the most distant and barbarous countries to deliver the people of God. (190) As to the objection made by infidels, that those things might have been forged by the Jews after they were fulfilled, it is so foolish and absurd that there is no necessity for refuting it. The Jews perused those prophecies, while they were held in captivity, in order that they might cherish in their hearts the hope of deliverance, and would have been entirely discouraged, if the Lord had not comforted them by such promises. These records, therefore, supported the hearts of believers in hope and confidence; and I have no doubt that Cyrus, when he learned that God had appointed him to be the leader and shepherd for bringing back Israel, was astonished at those promises, and that they induced him to cherish kind feelings towards the people, so as to supply them with food and with everything that was necessary for their journey. Thus the Lord points out the person by whose hand he has determined to bring back his people, that they may not look around on all sides in perplexity. Even by saying to Jerusalem. This is the conclusion, by which the former statements are confirmed, that they may rest assured that “Jerusalem” shall infallibly be built, and may learn from it how dear and precious they are to God, when they shall see the monarchy of all the east transferred to the Persians. At the same time he points out the end for which Jerusalem was to be rebuilt, namely, that the pure worship of God might be restored; for he does not promise this restoration, that men may seek their own ease or the conveniencies of life, but that the Lord’s people may purely and sincerely call upon him without any disturbance. This ought to be carefully observed, for there are many who value more highly their own convenience and external comforts than the honor and worship of God. Hence also Haggai complained bitterly, that all were eager to build their own houses, but almost all gave themselves no concern about the Temple. ( Haggai 1:4 .) But it was the will of the Lord that men should care most about his house, and that is the import of what the Prophet says, — And to the temple, Thou shalt be founded. But in the present day he does not thus recommend to us a temple of wood or stone, but living temples of God, which we are; for the Lord hath chosen his habitation in us. ( 2 Corinthians 6:16 .) Such, therefore, are the temples which must be diligently built by the doctrine of the word, that we may lead a holy and righteous life, and may render to God the worship which is due to him; for this is the reason why the Lord wishes that there should be a Church in the world, that the remembrance of his name may not perish. (190) “ Lequel viendroit avec une merveilleuse vistesse .” “Who should come with amazing swiftness.” return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 43 Isaiah Isa Isaiah Isa 45 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 44". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-44.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justif

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-44-28

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28. 고레스에 대하여 이르기를. 이것은 주목할 만한 구절이니, 우리는 그 안에서 하나님의 놀라운 섭리를 볼 뿐 아니라, 그것은 또한 예언의 진리와 확실함의 두드러진 증거를 담고 있다. 여기서 "고레스"가 그가 태어나기 오래전에 거명되었다. 이사야가 죽임당한 므낫세의 죽음과 "고레스"의 태어남 사이에 한 세기 이상이 끼어 있었기 때문이다. 게다가 그가 태어났다 해도, 그가 페르시아의 가장 먼 산지에서 바벨론으로 오리라고 누가 짐작하였겠는가? 그러므로 이 일들은 주의 깊이 유의해야 하니, 그것들이 이사야가 인간의 영으로 말한 것이 아님을 분명히 보이기 때문이다. 가장 먼 야만의 나라에서 날아와 하나님의 백성을 건질 "고레스"라는 사람이 있으리라고 아무도 결코 생각하지 못하였을 것이다. 불신자들이 제기하는 반박, 곧 이 일들이 이루어진 후에 유대인들에 의하여 위조되었을 수 있다는 것은 너무도 어리석고 부당하여 반박할 필요가 없다. 유대인들은 사로잡혀 있는 동안 이 예언들을 정독하였으니, 그 마음에 건짐의 소망을 기르게 하려는 것이었고, 만일 주께서 그러한 약속으로 그들을 위로하지 않으셨다면 그들이 아주 낙담하였을 것이다. 그러므로 이 기록들이 신자들의 마음을 소망과 확신 가운데 떠받쳤다. 그리고 나는 고레스가, 하나님께서 자기를 이스라엘을 데려오는 지도자요 목자로 임명하셨음을 배웠을 때 그 약속들에 놀랐고, 그것들이 그로 하여금 그 백성에게 친절한 마음을 품어, 그들에게 양식과 그 여정에 필요한 모든 것을 공급하게 하였음을 의심치 않는다. 그리하여 주께서는 자기가 그 손으로 그 백성을 데려오기로 정하신 그 사람을 가리키시니, 그들이 당혹 가운데 사방을 둘러보지 않게 하시려는 것이다. 또 예루살렘에 대하여 이르기를. 이것이 결론이니, 그로써 앞의 진술들이 확증되어, 그들이 "예루살렘"이 어김없이 세워지리라 확신하고, 온 동방의 군주국이 페르시아 사람들에게 옮겨지는 것을 볼 때 자기가 하나님께 얼마나 귀하고 보배로운지 그로부터 배우게 하려는 것이다. 동시에 그는 예루살렘이 다시 지어질 목적을 가리키시니, 곧 하나님께 대한 순수한 예배가 회복되게 하시려는 것이다. 그분이 이 회복을 약속하시는 것은 사람들이 자기 안락이나 생활의 편익을 구하게 하시려는 것이 아니라, 주의 백성이 아무 어지러움 없이 순수하고 진실하게 그분을 부르게 하시려는 것이기 때문이다. 이것은 주의 깊이 유의해야 하니, 하나님의 영예와 예배보다 자기 편익과 외적 안락을 더 높이 여기는 자가 많기 때문이다. 그래서 또한 학개가, 모두가 자기 집을 짓기에 열심이나 거의 모두가 성전에 대하여는 아무 염려도 하지 않는다고 쓰라리게 한탄하였다(학개 1:4). 그러나 주의 뜻은 사람들이 그 집에 대하여 가장 염려하는 것이었으니, 그것이 선지자가 말하는 바의 뜻이다. 또 성전에 대하여 이르기를 네 기초가 놓이리라. 그러나 오늘날 그분은 나무나 돌의 성전을 이렇게 우리에게 권하지 않으시고, 우리인 하나님의 산 성전을 권하신다. 주께서 우리 안에 그 거처를 택하셨기 때문이다(고린도후서 6:16). 그러므로 말씀의 교훈으로 부지런히 지어야 할 성전이 그러하니, 우리가 거룩하고 의로운 삶을 살고 하나님께 마땅한 예배를 드리게 하려는 것이다. 주께서 세상에 교회가 있기를 원하시는 까닭이 이것, 곧 그 이름에 대한 기억이 멸하지 않게 하시려는 것이기 때문이다.

원주석

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