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주석[칼빈] — 이사야 42장 · 여호와의 종

요약
칼빈 주석 · 섹션 25개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Behold my servant. The Prophet appears to break off abruptly to speak of Christ, but we ought to remember what we mentioned formerly (150) in expounding another passage, ( Isaiah 7:14 ,) that the prophets, when they promise anything hard to be believed, are wont immediately afterwards to mention Christ; for in him are ratified all the promises which would otherwise have been doubtful and uncertain. “In Christ,” says Paul, “isYea and Amen.” ( 2 Corinthians 1:20 .) For what intercourse can we have with God, unless the Mediator come between us? We undoubtedly are too far alienated from his majesty, and therefore could not be partakers either of salvation or of any other blessing, but through the kindness of Christ. Besides, when the Lord promised deliverance to the Jews, he wished to raise their minds higher, that they might look for greater and more valuable gifts than bodily freedom and a return to Judea; for those blessings were only the foretaste of that redemption which they at length obtained through Christ, and which we now enjoy. The grace of God in the return of his people would indeed have been imperfect, if he had not, at that time revealed himself as the perpetual Redeemer of his Church. But, as we have already said, the end of the captivity in Babylon included the full restoration of the Church; and consequently we need not wonder if the prophets interweave that commencement of grace with the reign of Christ, for that succession of events is mentioned in ninny passages. We must therefore come to Christ, without whom God cannot be reconciled to us; that is, unless we be received into the number of God’s children by being ingrafted, into his body. It will be evident from what follows, that the Prophet now speaks of Christ as the First-born and the Head, for to no other person could the following statements be applied, and the Evangelists place the matter beyond all controversy. ( Matthew 12:17 .) He calls Christ his Servant, ( κατ ἐξοχήν ,) by way of eminence; for this name belongs to all the godly, because God has adopted them on the condition of directing themselves and their whole life to obedience to him; and godly teachers, and those who hold a public office in the Church, are in a peculiar manner denominated the servants of God. But there is something still more extraordinary, on account of which this name belongs especially to Christ, for he is called a “Servant,” because God the Father not only enjoined him to teach or to do some particular thing, but called him to a singular and incomparable work which has nothing in common with other works. Though this name is ascribed to the person, yet it belongs to human nature; for since his divine nature is eternal, and since he has always possessed in it a glory equal and perfectly similar to that of the Father, it was necessary that he should assume flesh in order that he might submit to obedience. Hence also Paul says, “Though he was in the form of God, he accounted it not robbery to make himself equal to God, but emptied himself, taking the form of a servant,” etc. ( Philippians 2:6 .) That he was a servant was a voluntary act, so that we must not think that it detracted anything from his rank. The ancient writers of the Church expressed this by the word “Dispensation,” by which it was brought about, they tell us, that he was subject to all our infirmities. It was by a voluntary determination that he subjected himself to God, and subjected himself in such a manner as to become also of service to us; and yet that exceedingly low condition does not hinder him from still continuing to possess supreme majesty. Hence also the Apostle says that he was “exalted above every name.” ( Philippians 2:9 .) he employs the demonstrative particle Behold, in order to lead the Jews to regard the event as having actually taken place; for the objects which were before their eyes might have led them to despair, and therefore he bids them turn away their eyes from the actual condition of things and look to Christ. I will lean upon, him, or, I will uphold him. (151) אתמך (ethmoch) is interpreted by some in an active, and by others in a passive sense. If it be taken in a passive sense, the meaning will be, that God will “lean on” his Anointed in such a manner as to lay the whole charge upon him, as masters commonly do to their faithful servants; and it is a proof of extraordinary fidelity, that God the Father will deliver all things to him, and will put into his hand his own power and authority. ( John 13:3 .) Yet I do not object to the active signification, “I will raise him up,” or, “I will exalt him,” or, “I will support him in his rank;” for what immediately follows, I will put my Spirit in him, is a repetition of the same sentiment. In the former clause, therefore, he says, I will uphold him, and afterwards describes the manner of “upholding,” that he will direct him by his Spirit, meaning by this phrase that he will assist Christ in all things, and will not permit him to be overcome by any difficulties. Now, it was necessary that Christ should he endued with the Spirit of God, in order to execute that divine office, and be the Mediator between God and men; for so great a work could not be performed by human power. My elect. In this passage the word Elect denotes “excellent,” as in many other passages; for they who are in the very flower of their age are called chosen youths. ( 1 Samuel 26:2 , and 2 Samuel 6:1 .) Jehovah therefore calls him “an excellent servant,” because he bears the message of reconciliation, and because all his actions are directed by God. At the same time he demonstrates his undeserved love, by which he embraced us all in his only-begotten Son, that in his person we may behold an illustrious display of that election by which we have been adopted into the hope of eternal life. Now, since heavenly power dwells in the human nature of Christ, when we hear him speak, let us not look at flesh and blood, but raise our minds highe

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-1

Source

1. 보라 내 종이라. 선지자는 갑자기 끊고 그리스도에 대하여 말하는 것처럼 보인다. 그러나 우리는 다른 구절(이사야 7:14)을 설명할 때 앞서 언급한 것을 기억해야 한다. 곧 선지자들이 믿기 어려운 무언가를 약속할 때 곧이어 그리스도를 언급하기 일쑤라는 것이다. 그렇지 않으면 의심스럽고 불확실하였을 모든 약속이 그분 안에서 인준되기 때문이다. 바울은 말한다. "그리스도 안에서 예와 아멘이 되니라"(고린도후서 1:20). 중보자가 우리 사이에 오시지 않으면 우리가 하나님과 무슨 교제를 가질 수 있겠는가? 우리는 의심할 바 없이 그 위엄에서 너무 멀리 떨어졌으므로, 그리스도의 인자하심으로가 아니고는 구원이나 다른 어떤 복에도 참여할 수 없었다. 게다가 주께서 유대인들에게 건짐을 약속하실 때, 그분은 그 마음을 더 높이 들기를 원하셨으니, 그들이 육신의 자유와 유대로의 돌아옴보다 더 크고 값진 선물을 바라게 하시려는 것이었다. 그 복들은 그들이 마침내 그리스도로 말미암아 얻고 우리가 이제 누리는 그 구속의 맛보기일 뿐이었기 때문이다. 그 백성의 돌아옴에서 하나님의 은혜는, 만일 그분이 그때에 자신을 그 교회의 영구한 구속자로 계시하지 않으셨다면 참으로 불완전하였을 것이다. 그러나 우리가 이미 말한 대로, 바벨론 사로잡힘의 끝은 교회의 온전한 회복을 포함하였다. 따라서 선지자들이 그 은혜의 시작을 그리스도의 통치와 엮어 짜는 것을 이상히 여길 필요가 없으니, 그 사건들의 잇따름이 많은 구절에서 언급되기 때문이다. 그러므로 우리는 그리스도께로 나아가야 하니, 그분 없이는 하나님께서 우리와 화목하실 수 없다. 곧 우리가 그 몸에 접붙임받아 하나님의 자녀의 수에 받아들여지지 않으면 그러하다. 뒤따르는 것에서, 선지자가 이제 그리스도를 맏아들이요 머리로 말함이 분명할 것이다. 뒤따르는 진술들이 다른 누구에게도 적용될 수 없고, 복음서 기자들이 그 일을 모든 다툼 너머에 두기 때문이다(마태복음 12:17). 그는 그리스도를 탁월하게 그 종이라 부른다. 이 이름이 모든 경건한 자에게 속하기 때문이니, 하나님께서 그들을 자기와 그 온 생애를 그분께 대한 순종으로 향하게 하는 조건으로 입양하셨다. 그리고 경건한 교사들과 교회에서 공적 직무를 맡은 자들이 특별한 방식으로 하나님의 종이라 불린다. 그러나 이 이름이 특히 그리스도께 속하는 데는 훨씬 더 비범한 무언가가 있다. 그분은 "종"이라 불리시는데, 하나님 아버지께서 그분에게 단지 무언가 특정한 것을 가르치거나 행하라고 명하신 것이 아니라, 다른 일들과 아무 공통점이 없는 단독적이고 비할 데 없는 일에 그분을 부르셨기 때문이다. 이 이름이 그 인격에 돌려지나, 그것은 인성에 속한다. 그 신성은 영원하고 그분이 그 안에서 늘 아버지와 동등하고 완전히 비슷한 영광을 지니셨으므로, 그분이 순종에 굴복하시려면 육신을 입으셔야 했기 때문이다. 그래서 또한 바울은 말한다. "그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사" 등(빌립보서 2:6). 그분이 종이 되신 것은 자발적 행위였으니, 우리는 그것이 그 지위에서 무언가를 깎았다고 생각해서는 안 된다. 교회의 옛 기자들은 이를 "경륜"이라는 말로 표현하였는데, 그로써 그분이 우리의 모든 약함에 종속되셨다고 그들은 우리에게 말한다. 그분이 자발적 결정으로 자신을 하나님께 종속시키셨고, 또한 우리에게 유익이 되시는 식으로 종속시키셨으나, 그 심히 낮은 형편이 그분이 여전히 지극한 위엄을 계속 지니심을 막지 못한다. 그래서 또한 사도는 그분이 "모든 이름 위에 높여지셨다"(빌립보서 2:9)고 말한다. 그는 보라는 지시어를 쓰니, 유대인들로 그 사건을 실제로 일어난 것으로 여기게 하려는 것이다. 그들의 눈앞에 있던 것들이 그들을 절망으로 이끌 수 있었기 때문이다. 그러므로 그는 그들에게 일의 실제 형편에서 눈을 돌이켜 그리스도를 바라보라고 명한다. 내가 그를 붙들리라. 에트모크(אתמך)를 어떤 이들은 능동의 뜻으로, 다른 이들은 수동의 뜻으로 해석한다. 수동의 뜻으로 본다면, 그 뜻은 하나님께서 그 기름 부음받은 자에게 모든 짐을 두시는 식으로 "그를 의지하시리라"는 것이니, 주인들이 흔히 그 신실한 종에게 하듯 한다. 그리고 하나님 아버지께서 모든 것을 그분에게 내주시고 자기 권능과 권위를 그분의 손에 두시는 것은 비범한 신실함의 증거다(요한복음 13:3). 그러나 나는 능동의 뜻 "내가 그를 일으키리라" 혹은 "내가 그를 높이리라" 혹은 "내가 그를 그 지위에 떠받치리라"에도 반대하지 않는다. 곧이어 따르는 내가 그에게 내 영을 두었은즉이, 같은 정서의 되풀이이기 때문이다. 그러므로 앞 구절에서 그는 내가 그를 붙들리라고 말하고, 후에 그 "붙드심"의 방식을 묘사하니, 곧 그분을 그 영으로 지도하시리라는 것이다. 이 어구로 그는 하나님께서 모든 일에서 그리스도를 도우시고, 그분이 어떤 어려움에도 정복당하도록 허락하지 않으시리라는 것을 뜻한다. 이제 그리스도께서 그 신적 직무를 행하고 하나님과 사람 사이의 중보자가 되시려면 하나님의 영으로 입혀지셔야 했으니, 그토록 큰 일은 인간의 힘으로 행해질 수 없었기 때문이다. 내가 택한 사람이라. 이 구절에서 택한이라는 말은 다른 많은 구절에서처럼 "탁월한"을 나타낸다. 한창나이에 있는 자들이 택한 청년이라 불리기 때문이다(사무엘상 26:2, 사무엘하 6:1). 그러므로 여호와께서 그분을 "탁월한 종"이라 부르시니, 그분이 화목의 전언을 지니시고 그 모든 행위가 하나님께 지도받기 때문이다. 동시에 그분은 그 받을 자격 없는 사랑을 드러내시니, 그 사랑으로 우리 모두를 그 독생자 안에서 품으셔서, 그 인격에서 우리가 영원한 생명의 소망으로 입양된 그 택하심의 빛나는 드러남을 보게 하시려는 것이다. 이제 하늘의 권능이 그리스도의 인성에 거하므로, 우리가 그분이 말씀하시는 것을 들을 때 혈과 육을 바라보지 말고 우리 마음을 더 높이 들자.

원주석

2절 카드 ↗

2. He shall not cry aloud. The Prophet shews of what nature the coming of Christ will be; that is, without pomp or splendor, such as commonly attends earthly kings, at whose arrival there are uttered various noises and loud cries, as if heaven and earth were about to mingle. But Isaiah says that Christ will come without any noise or cry; and that not only for the sake of applauding his modesty, but, first, that we may not form any earthly conception of him; secondly, that, having known his kindness by which he draws us to him, we may cheerfully hasten to meet him; and, lastly, that our faith may not languish, though his condition be mean and despicable. He shall not lift up his voice; that is, he shall create no disturbance; as we commonly say of a quiet and peaceable man, “He makes no great noise.” (152) And indeed he did not boast of himself to the people, but frequently forbade them to publish his miracles, that all might learn that his power and authority was widely different from that which kings or princes obtain, by causing themselves to be loudly spoken of in order to gain the applause of the multitude. ( Matthew 8:4 ; Mark 5:43 ; Luke 8:56 .) (152) “ Il ne fait pas grand bruit .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-2

Source

2. 그가 외치지 아니하며. 선지자는 그리스도의 오심이 어떤 본질일지 보인다. 곧 땅의 왕들에게 흔히 따르는 그러한 위세나 광채 없이다. 땅의 왕들이 도착할 때는 마치 하늘과 땅이 뒤섞이려는 듯 갖가지 소음과 큰 외침이 발하여진다. 그러나 이사야는 그리스도께서 아무 소음이나 외침 없이 오시리라고 말한다. 그것도 단지 그 겸손을 칭찬하기 위해서가 아니라, 첫째 우리가 그분에 대하여 어떤 땅에 속한 생각도 품지 않게 하려는 것이요, 둘째 그분이 우리를 자기에게로 이끄시는 그 인자하심을 알고서 우리가 명랑하게 그분을 맞으러 서두르게 하려는 것이요, 마지막으로 그 형편이 비천하고 멸시받을지라도 우리 믿음이 까무러지지 않게 하려는 것이다. 그가 그 소리를 높이지 아니하며. 곧 그가 아무 소동을 일으키지 아니하리라는 것이다. 우리가 조용하고 평화로운 사람에 대하여 흔히 "그는 큰 소음을 내지 않는다"고 말하는 것과 같다. 참으로 그분은 백성에게 자신을 자랑하지 않으시고, 도리어 자주 그 기적을 알리는 것을 금하셨으니, 모두로 그 권능과 권위가, 무리의 갈채를 얻고자 자기를 크게 떠들게 하여 왕들이나 군주들이 얻는 것과 크게 다름을 배우게 하려는 것이었다(마태복음 8:4; 마가복음 5:43; 누가복음 8:56).

원주석

3절 카드 ↗

3. A bruised reed he shall not break. After having declared in general that Christ will be unlike earthly princes, he next mentions his mildness in this respect, that he will support the weak and feeble. This is what he means by the metaphor of “the bruised reed,” that he does not wish to break off and altogether crush those who are half-broken, but, on the contrary, to lift up and support them, so as to maintain and strengthen all that is good in them. Nor will he quench the smoking flax. This metaphor is of the same import with the former, and is borrowed from the wicks of lamps, which may displease us by not burning clearly or by giving out smoke, and yet we do not extinguish but trim and brighten them. Isaiah ascribes to Christ that forbearance by which he bears with our weakness, which we find to be actually fulfilled by him; for wherever any spark of piety is seen, he strengthens and kindles it, and if he were to act towards us with the utmost rigor, we should be reduced to nothing. Although men therefore totter and stumble, although they are even shaken or out of joint, yet he does not at once cast them off as utterly useless, but bears long, till he makes them stronger and more steadfast. God gave a manifestation of this meekness when he appointed Christ to begin the discharge of his office as ambassador; for the Holy Spirit was sent from heaven in the shape of a dove, which was a token of nothing but mildness and gentleness. ( Matthew 3:16 ; Mark 1:10 ; Luke 3:22 ; John 1:32 .) And indeed the sign perfectly agrees with the reality; for he makes no great noise, and does not render himself an object of terror, as earthly kings commonly do, and does not wish to harass or oppress his people beyond measure, but, on the contrary, to soothe and comfort them. Not only did he act in this manner when he was manifested to the world, but this is what he daily shows himself to be by the gospel. Following this example, the ministers of the gospel, who are his deputies, ought to shew themselves to be meek, and to support the weak, and gently to lead them in the way, so as not to extinguish in them the feeblest sparks of piety, but, on the contrary, to kindle them with all their might. But that we may not suppose that this meekness holds out encouragement to vices and corruptions, he adds — He shall bring forth judgment in truth. Although Christ soothes and upholds the weak, yet he is very far from using the flatteries which encourage vices; and therefore we ought to correct vices without flattery, which is in the highest degree inconsistent with that meekness. We ought therefore to guard diligently against extremes; that is, we must neither crush the minds of the weak by excessive severity, nor encourage by our smooth language anything that is evil. That we may better understand who those persons are towards whom, following the example of Christ, we ought to exercise this mildness, we ought to weigh carefully the Prophet’s words. He calls them “a bruised reed” and “smoking wick.” These words do not apply to those who boldly and obstinately resist, nor to those who are fierce and headstrong; for such persons do not deserve this forbearance, but rather must be broken and crushed, as by the strokes of a hammer, by the severity of the word. While he praises meekness, he at the same time shews to whom it is adapted, and at what time and in what manner it ought to be employed; for it is not suitable to hardened and rebellious persons, or to those whose rage sends forth flames, but to those who are submissive, and who cheerfully yield to the yoke of Christ. The word smoking shews that he maintains and cherishes not darkness, but sparks, though feeble and hardly perceptible. Wherever then there is impiety and stubbornness, there we must act with the utmost severity, and exercise no forbearance; but, on the other hand, where there are vices that have not gone beyond endurance, yet by gentleness of this nature, instead of encouraging, we must correct and reform them; for we must always pay regard chiefly to truth, of which he speaks, that vices may not be concealed, and thus acquire a secret corruption, but that the weak may be gradually trained to sincerity and uprightness. These words, therefore, relate to those persons who, amidst many deficiencies, have integrity of mind, and earnestly desire to follow true religion, or, at least, in whom we see some good beginning. It is clearly shewn by many passages ( Matthew 12:39 ) how severely Christ deals with despisers; for he is constrained to employ “a rod of iron” to crush those who do not submit to be governed by his shepherd’s crook. As he justly declares that “his yoke is easy, and his burden is light,” ( Matthew 11:30 ,) to willing disciples, so with good reason does David arm him with “a scepter of iron” ( Psalms 2:9 ) to break his enemies in pieces, and declare that he will be wet with their blood. ( Psalms 110:6 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-3

Source

3. 상한 갈대를 꺾지 아니하며. 그리스도께서 땅의 군주들과 다르시리라고 일반적으로 선언한 후에, 그는 다음으로 이 점에서 그 온유함을 언급하니, 곧 그분이 약하고 연약한 자들을 떠받치시리라는 것이다. 이것이 "상한 갈대"의 비유로 그가 뜻하는 바니, 곧 그분이 반쯤 상한 자들을 꺾어 아주 부수기를 원하지 않으시고, 도리어 그들을 들어 올려 떠받쳐, 그들 안의 모든 선한 것을 지키고 강하게 하기를 원하신다는 것이다. 또 꺼져 가는 심지를 끄지 아니하리니. 이 비유는 앞의 것과 같은 뜻이며, 등잔의 심지에서 빌린 것이다. 그것이 밝게 타지 않거나 연기를 냄으로 우리를 언짢게 할 수 있으나, 우리는 그것을 끄지 않고 다듬어 밝게 한다. 이사야는 그리스도께, 우리 약함을 견디시는 그 인내를 돌리는데, 우리는 그것이 실제로 그분으로 말미암아 이루어짐을 발견한다. 어디서든 경건의 불꽃이 보이는 곳에서 그분이 그것을 강하게 하고 불붙이시기 때문이다. 만일 그분이 우리를 향하여 지극한 엄함으로 행하신다면, 우리는 무로 돌아갈 것이다. 그러므로 사람들이 비틀거리고 넘어지며, 흔들리거나 어긋날지라도, 그분은 그들을 곧 아주 쓸모없는 것으로 내치지 않으시고, 그들을 더 강하고 더 굳건하게 만드시기까지 오래 견디신다. 하나님께서 그리스도를 사신의 직무를 행하기 시작하도록 임명하셨을 때 이 온유함의 드러남을 주셨다. 성령께서 비둘기의 모양으로 하늘에서 보내지셨는데, 이는 온유함과 부드러움 외에 아무것도 아닌 표징이었기 때문이다(마태복음 3:16; 마가복음 1:10; 누가복음 3:22; 요한복음 1:32). 참으로 그 표징은 실제와 완전히 일치한다. 그분은 큰 소음을 내지 않으시고, 땅의 왕들이 흔히 하듯 자신을 두려움의 대상으로 삼지 않으시며, 그 백성을 지나치게 괴롭히거나 압제하기를 원하지 않으시고, 도리어 그들을 달래고 위로하기를 원하시기 때문이다. 그분이 세상에 나타나셨을 때만 이렇게 행하신 것이 아니라, 복음으로 날마다 자신을 이렇게 보이신다. 이 본보기를 따라, 그분의 대리인인 복음의 사역자들은 자기가 온유하고, 약한 자를 떠받치며, 그들을 그 길로 부드럽게 인도하여, 그들 안의 가장 약한 경건의 불꽃을 끄지 않고 도리어 온 힘으로 그것을 불붙임을 보여야 한다. 그러나 우리가 이 온유함이 악과 부패에 격려를 내민다고 생각하지 않도록, 그는 더한다. 그가 진리로 정의를 베풀리라. 그리스도께서 약한 자를 달래고 떠받치시나, 악을 격려하는 그 아첨을 쓰는 것과는 매우 거리가 멀다. 그러므로 우리는 악을 아첨 없이 바로잡아야 하니, 아첨은 그 온유함과 지극히 어긋난다. 그러므로 우리는 극단을 신중히 경계해야 한다. 곧 지나친 엄함으로 약한 자의 마음을 부수어서도 안 되고, 우리의 매끄러운 말로 어떤 악한 것이든 격려해서도 안 된다. 우리가 그리스도의 본보기를 따라 누구를 향하여 이 온유함을 행해야 하는지 더 잘 이해하기 위하여, 우리는 선지자의 말을 주의 깊이 헤아려야 한다. 그는 그들을 "상한 갈대"와 "꺼져 가는 심지"라 부른다. 이 말은 담대하고 완고하게 저항하는 자들이나, 사납고 고집스러운 자들에게는 적용되지 않는다. 그러한 자들은 이 인내를 받을 자격이 없고, 도리어 말씀의 엄함으로 마치 망치의 타격으로 부수어지듯 부수어지고 깨뜨려져야 하기 때문이다. 그는 온유함을 칭찬하면서 동시에 그것이 누구에게 맞는지, 또 언제 어떤 식으로 쓰여야 하는지 보인다. 그것은 완고하고 반역적인 자들이나 그 격노가 불꽃을 내쉬는 자들에게 맞지 않고, 순순하고 명랑하게 그리스도의 멍에에 굴복하는 자들에게 맞기 때문이다. 꺼져 간다는 말은 그분이 어둠이 아니라 불꽃을, 비록 약하고 거의 지각할 수 없을지라도 그것을 지키고 기르심을 보인다. 그렇다면 불경과 완고함이 있는 곳에서는 우리가 지극한 엄함으로 행하고 아무 인내도 행하지 말아야 한다. 그러나 반대로 견딜 수 없을 정도를 넘지 않은 악이 있는 곳에서는 이런 본성의 부드러움으로, 격려하는 대신 그것을 바로잡고 고쳐야 한다. 우리는 늘 무엇보다 그가 말하는 진리를 돌아보아야 하기 때문이니, 악이 감추여 은밀한 부패를 얻지 않고, 약한 자들이 점차 진실함과 곧음으로 훈련되게 하려는 것이다. 그러므로 이 말은, 많은 결함 가운데서도 마음의 진실함을 지니고 참된 종교를 좇기를 간절히 바라는 자들, 적어도 그 안에 어떤 선한 시작이 보이는 자들과 관련된다. 그리스도께서 멸시하는 자들을 얼마나 엄히 대하시는지는 많은 구절(마태복음 12:39)에서 분명히 보인다. 그분은 그 목자의 지팡이에 다스려지기를 굴복하지 않는 자들을 부수기 위하여 "철장"을 쓰실 수밖에 없기 때문이다. 그분이 정당히 "그 멍에는 쉽고 그 짐은 가볍다"(마태복음 11:30)고 기꺼운 제자들에게 선언하시듯, 다윗은 정당한 까닭으로 그분을 그 원수를 부수기 위하여 "철장"(시편 2:9)으로 무장시키고, 그분이 그 피로 적셔지리라고 선언한다(시편 110:6).

원주석

4절 카드 ↗

4. He shall not faint, nor be discouraged. The Prophet alludes to the preceding verse, and confirms what he formerly said, that Christ will indeed be mild and gentle towards the weak, but that he will have no softness or effeminacy; for he will manfully execute the commission which he has received from the Father. This is what he means when he says that “he shall not faint;” and in this verb יכהה (yichheh) there is an allusion to a former verse, in which he spoke of “smoking flax.” Now, he shews what is the true moderation of meekness, not to turn aside to excessive indulgence; for we ought to use it in such a manner as not to swerve from our duty. Many persons wish to profit by the name of gentleness, so as to gain the applause and esteem of the world, but at the same time betray truth in a base and shameful manner. I remember that there were in a populous city two preachers, one of whom boldly and loudly reproved vices, while the other endeavored to gain the favor of the people by flatteries. This fawning preacher, who was expounding the Prophet Jeremiah, lighted on a passage full of the mildest consolation, and having found, as he imagined, a fit opportunity, began to declaim against those harsh and severe reprovers who are wont to terrify men by thunderbolts of words. But on the following day, when the Prophet changed his subject and sharply rebuked wicked men with his peculiar vehemence of style, the wretched flatterer was constrained to encounter bitter scorn by retracting the words which were fresh in the recollection of all his hearers. Thus the temporary favor which he had gained speedily vanished, when he revealed his own disposition, and made himself abhorred by the good and the bad. We must therefore distinguish between the submissive and the obstinate, that we may not abuse that mildness by using it on every occasion. Yet Isaiah declares that Christ’s fortitude will be unshaken, so that it shall surmount every obstacle; for by these words, Till he put judgment, he means that the ministry of Christ will be so efficacious that the fruit of his doctrine shall be manifested. He does not merely say, “Till he shall have made known the will of his Father,” but “Till he establish judgment,” that is, as we formerly said, the proper exercise of government. Christ’s ministry, therefore, he testifies, will not be unfruitful, but will have such efficacy that men shall be reformed by it. This must not be limited to the person of Christ, but extends to the whole course of the gospel; for he not only discharged the embassy committed to him for three years, but continues to discharge the same embassy every day by means of his servants. Yet we are reminded that it is impossible for us to discharge that office without being laid under the necessity of suffering many annoyances, and sustaining contests so severe and dangerous, that we shall be almost overwhelmed and ready to abandon everything. Still we must not desist, but persevere constantly in our duty, and run to the very end; and therefore the Prophet testifies that Christ will be so steadfast that he will pursue his calling to the end; and, following his example, we ought boldly to persevere. And the isles shall wait for his law. Here he employs the word Law to mean “doctrine,” as the Hebrew word for “law” is derived from a verb which signifies to teach; (153) and thus the prophets are accustomed to speak of the gospel, in order to shew that it will not be new or contrary to what was taught by Moses. The isles. We have formerly shewn that the Hebrew writers give the name of isles to countries beyond the sea. The Prophet confirms the former statement, by which it was declared that Christ had been appointed not only for the Jews, but also for the Gentiles, though they had nothing in common with the Jewish commonwealth. In short, that promise relates to all nations, that the advantages of this restoration and reformation may be shared by every part of the world. By the word wait, he means that the elect will eagerly embrace the gospel offered to them; for the Lord displays in it the power of his election, when “they who wandered in darkness,” ( Matthew 4:16 ,) as soon as they hear the voice of the gospel, embrace it with the utmost eagerness, and although they formerly wandered, like scattered and lost sheep, yet hear immediately the voice of the shepherd, and cheerfully submit to him, as Christ himself has also spoken. ( John 10:16 .) Hence we learn that the saying of Augustine is exceedingly true, “that many sheep wander out of the folds, while wolves frequently dwell within the folds.” This attention is the work of God, when men who thought that they were wise give up their own judgment, and have to learn the gospel of Christ, so as to depend entirely on this teacher. (153) That is, תורה (torah), “a law,” is derived from ירה ( yarah ), which in the Hiphil conjugation, הורה ( horah ), signifies “he taught.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-4

Source

4. 그가 쇠하지 아니하며 낙담하지 아니하리니. 선지자는 앞 절을 빗대며, 앞서 한 말을 확증한다. 곧 그리스도께서 참으로 약한 자들을 향하여 온유하고 부드러우시리나, 아무 무름이나 여림이 없으시리라는 것이다. 그분이 아버지께로부터 받은 사명을 사내답게 집행하실 것이기 때문이다. 이것이 "그가 쇠하지 아니하리라"고 말할 때 그가 뜻하는 바니, 이크헤(יכהה)라는 동사에 "꺼져 가는 심지"를 말한 앞 절에 대한 빗댐이 있다. 이제 그는 온유함의 참된 절제가 무엇인지 보이니, 곧 지나친 관용으로 비껴 가지 않는 것이다. 우리는 그것을 우리 의무에서 빗나가지 않는 식으로 써야 하기 때문이다. 많은 사람이 온유함이라는 이름으로 유익을 얻어 세상의 갈채와 존경을 얻으려 하나, 동시에 비천하고 수치스러운 방식으로 진리를 배반한다. 나는 한 큰 도성에 두 설교자가 있었음을 기억한다. 하나는 담대하고 큰 소리로 악을 책망하였고, 다른 하나는 아첨으로 백성의 호의를 얻으려 하였다. 이 아첨하는 설교자가 선지자 예레미야를 강해하던 중 가장 부드러운 위로로 가득한 구절을 만나, 자기 생각에 알맞은 기회를 찾아, 사람들을 말의 벼락으로 두렵게 하기 일쑤인 저 가혹하고 엄한 책망자들을 거슬러 떠들기 시작하였다. 그러나 다음 날, 선지자가 그 주제를 바꾸어 그 특유한 격렬한 문체로 악인들을 날카롭게 꾸짖었을 때, 그 가련한 아첨꾼은 모든 청중의 기억에 생생한 그 말을 거두어들임으로 쓰라린 조롱을 만날 수밖에 없었다. 그리하여 그가 얻은 일시적 호의가, 그가 자기 기질을 드러내고 선한 자와 악한 자 모두에게 미움받게 되자 속히 사라졌다. 그러므로 우리는 순순한 자와 완고한 자를 구별하여, 모든 경우에 그 온유함을 써서 그것을 남용하지 않게 해야 한다. 그러나 이사야는 그리스도의 굳건함이 흔들리지 않아 모든 장애를 넘으리라고 선언한다. 정의를 세우기까지라는 말로 그는, 그리스도의 사역이 너무도 효력 있어 그 교훈의 열매가 나타나리라는 것을 뜻하기 때문이다. 그는 단지 "그가 그 아버지의 뜻을 알게 하기까지"라고 말하는 것이 아니라 "그가 정의를 세우기까지", 곧 우리가 앞서 말한 대로 통치의 마땅한 행사를 세우기까지라고 말한다. 그러므로 그리스도의 사역이 열매 없지 않고 사람들이 그로 고쳐질 만큼 효력 있으리라고 그는 증언한다. 이것은 그리스도의 인격에 국한되어서는 안 되고 복음의 온 과정에 미친다. 그분은 자기에게 맡겨진 사명을 삼 년 동안 행하셨을 뿐 아니라, 그 종들을 통하여 날마다 같은 사명을 행하기를 이어가시기 때문이다. 그러나 우리는 깨우침받으니, 우리가 그 직무를 행하면서 많은 괴롭힘을 겪고, 너무도 엄하고 위험한 싸움을 감당하여 거의 압도되어 모든 것을 버릴 지경에 이를 수밖에 없다는 것이다. 그러나 우리는 그쳐서는 안 되고 우리 의무에 끊임없이 견디며 바로 그 끝까지 달려야 한다. 그러므로 선지자는 그리스도께서 그 부르심을 끝까지 좇으실 만큼 굳건하시리라고 증언한다. 그리고 그 본보기를 따라 우리는 담대히 견뎌야 한다. 섬들이 그 율법을 앙망하리라. 여기서 그는 율법이라는 말을 "교훈"을 뜻하는 데 쓴다. "율법"을 뜻하는 히브리어가 가르치다를 뜻하는 동사에서 나오기 때문이다. 그리하여 선지자들은 복음을 이렇게 부르기 일쑤니, 그것이 새롭거나 모세가 가르친 것과 반대되는 것이 아님을 보이려는 것이다. 섬들. 우리는 앞서, 히브리 기자들이 바다 너머 나라들에 섬이라는 이름을 줌을 보였다. 선지자는 그리스도께서 유대인들뿐 아니라 이방인들을 위해서도 임명되셨음을 선언한 앞의 진술을 확증한다. 비록 그들이 유대 나라와 아무 공통점이 없었으나 그러하다. 한마디로 그 약속은 모든 민족과 관련되니, 이 회복과 개혁의 유익이 세상의 모든 부분에 나눠지게 하려는 것이다. 앙망하리라는 말로 그는, 택하신 자들이 자기들에게 제시된 복음을 열렬히 품으리라는 것을 뜻한다. 주께서 그 안에서 택하심의 권능을 드러내시기 때문이니, "어둠 가운데 헤매던 자들"(마태복음 4:16)이 복음의 음성을 듣는 즉시 지극한 열의로 그것을 품고, 전에 흩어지고 잃은 양처럼 헤맸으나 곧 목자의 음성을 듣고 명랑하게 그분께 굴복할 때 그러하다. 그리스도께서도 친히 말씀하셨다(요한복음 10:16). 이로써 우리는 아우구스티누스의 말이 심히 참됨을 배운다. "많은 양이 우리 밖에서 헤매고, 이리가 흔히 우리 안에 거한다." 이 앙망은 하나님의 일이니, 자기가 지혜롭다고 생각하던 사람들이 자기 판단을 버리고 그리스도의 복음을 배워, 전적으로 이 교사를 의지하게 될 때 그러하다.

원주석

5절 카드 ↗

5. Thus saith Jehovah. He confirms what he said in the beginning of the chapter about the reign of Christ, that he will renew and restore all things; and as this might be thought to be incredible, he has here added a magnificent description of the power of God, by which our faith ought to be confirmed, especially when the outward aspect of things is directly contrary. On this account he brings forward clear proofs of the power of God, that all may be aroused by the mention of them, and may be convinced that he who created all things out of nothing, who spread out the heavens, who produced vegetation, who gave life to animals, and who upholds and defends all things by his power, will easily perform what he promises concerning the reign of Christ. These forms of expression remind us that we ought always to consider the power of God, that we may be fully convinced of the authority and undoubted certainty of his word; for it is not without reason that Isaiah makes this preface, but in order to remove every doubt, because nothing is too hard for God, who keeps the whole world in subjection to his authority; and in the following chapters he will employ similar modes of expression. האל ( hael ) is rendered by some “powerful,” and by others “God;” but it is of little consequence, for the meaning is the same; because he exhibits his power and majesty, and adorns him with this variety of titles, that we may know that he will easily restore all that is fallen and laid low. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-5

Source

5. 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되. 그는 장 첫머리에서 그리스도의 통치에 대하여 한 말, 곧 그분이 모든 것을 새롭게 하고 회복하시리라는 것을 확증한다. 그리고 이것이 믿기 어렵다고 여겨질 수 있었으므로, 그는 여기에 하나님의 권능에 대한 웅대한 묘사를 더하니, 특히 일의 외적 모습이 정반대일 때 우리 믿음이 그로 든든해져야 한다. 이 까닭에 그는 하나님 권능의 분명한 증거들을 내세우니, 모두가 그것을 언급함으로 일깨워져, 만물을 무에서 창조하시고 하늘을 펴시며 식물을 내시고 동물에게 생명을 주시며 그 권능으로 모든 것을 떠받치고 지키시는 분이 그리스도의 통치에 관하여 약속하신 것을 쉽게 이루시리라고 확신하게 하려는 것이다. 이 표현 형식들은 우리에게, 우리가 늘 하나님의 권능을 생각하여 그 말씀의 권위와 의심할 바 없는 확실함을 온전히 확신해야 함을 일깨운다. 이사야가 이 서두를 두는 것은 까닭이 없지 않고, 모든 의심을 제거하기 위함이다. 온 세상을 그 권위에 종속시켜 두시는 하나님께는 너무 어려운 것이 아무것도 없기 때문이다. 그리고 다음 장들에서 그는 비슷한 표현 방식을 쓸 것이다. 하엘(האל)을 어떤 이들은 "능하신"으로, 다른 이들은 "하나님"으로 번역하나, 이는 그리 중요하지 않다. 그 뜻이 같기 때문이다. 그분이 그 권능과 위엄을 드러내고 이 갖가지 칭호로 그분을 꾸미시니, 우리로 그분이 넘어지고 낮아진 모든 것을 쉽게 회복하시리라는 것을 알게 하려는 것이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. I Jehovah have called thee in righteousness. He again repeats the name of God, in which we ought to supply what he stated in the former verse about his power. It is generally thought that this points out the end of Christ’s calling, that he was sent by the Father to establish “justice” among men, who are destitute of it so long as they have not Christ, and, being given up to all the corruptions of crimes and vices, are held captive under the tyranny of Satan. But because the word “righteousness” has a more extensive signification, I pass by that ingenious distinction; for it is not even said that he shall be called “to righteousness,” but this phraseology ought to be viewed as equivalent to the adverbial expression, “righteously,” or “in a holy manner.” I rather suppose the meaning to be, that Christ was “called in righteousness,” because his calling is lawful, and therefore shall be firm and secure. We know that what is not done in a proper and regular manner cannot be of long duration. Or perhaps it will be thought preferable to view it thus, that God, in appointing Christ to restore the Church, seeks no reason but from himself and his own righteousness; but it is certain that this word denotes stability, as if he had said, “faithfully.” And will hold thee by thy hand. By “the holding of the hand” he means the immediate assistance of God; as if he had said, “I will direct and establish thee in the calling to which I have appointed thee. In a word, as thy calling is righteous, so I will defend and uphold thee, as if by taking hold of thy hand I were thy leader.” I will keep thee. This word “keep” plainly shews what is the meaning of holding by the hand, namely, that Christ will be directed by the Father in such a manner that he shall have him as his protector and guardian, shall enjoy his assistance, and, in short, shall feel his presence in all things. And will place thee for a covenant. He now states the reason why God promises that he will be a guardian to Christ. Besides, the Prophet spoke of the Jews and the Gentiles separately; not that they differ by nature, or that the one is more excellent than the other, (for all need the grace of God, ( Romans 3:23 ,) and Christ has brought salvation to all indiscriminately,) but because the Lord assigned the first rank to the Jews, ( Matthew 10:6 ,) it was therefore proper that they should be distinguished from the others. Accordingly, before “the partition-wall” ( Ephesians 2:14 ) was thrown down, they excelled, not by their merit, but by the favor of God, because with them in the first instance the covenant of grace was made. It may be objected, “Why is Christ appointed to a covenant which was ratified long before? for, more than two thousand years before, God had adopted Abraham, and thus the origin of the distinction was long previous to the coming of Christ.” I reply, the covenant which was made with Abraham and his posterity had its foundation in Christ; for the words of the covenant are these, “In thy seed shall all nations be blessed.” ( Genesis 22:18 .) And the covenant was ratified in no other manner than in the seed of Abraham, that is, in Christ, by whose coming, though it had been previously made, it was confirmed and actually sanctioned. Hence also Paul says, “that the promises of God are yea and amen in Christ,” ( 2 Corinthians 1:20 ,) and in another passage calls Christ “the minister of circumcision, to fulfill the promises which were given to the fathers.” ( Romans 15:8 .) Still more clearly does he declare that Christ is “the peace” of all, so that they who were formerly separated are united in him, and both they who were far off and they who were near are thus reconciled to God. ( Ephesians 2:17 .) Hence also it is evident that Christ was promised, not only to the Jews, but to the whole world. For a light of the Gentiles. We have here another clear proof of the calling of the Gentiles, since he expressly states that Christ was appointed to be “a light” to them. He calls him a light, because the Gentiles were plunged in the deepest and thickest darkness, at the time when the Lord illuminated none but the Jews. Now, then, the blame lies solely with ourselves, if we do not become partakers of this salvation; for he calls all men to himself, without a single exception, and gives Christ to all, that we may be illuminated by him. Let us only open our eyes, he alone will dispel the darkness, and illuminate our minds by the “light” of truth. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-6

Source

6. 나 여호와가 의로 너를 불렀은즉. 그는 다시 하나님의 이름을 되풀이하는데, 우리는 거기에 그가 앞 절에서 그 권능에 대하여 진술한 것을 보충해야 한다. 이것이 그리스도의 부르심의 목적을 가리킨다고 일반적으로 여겨진다. 곧 그분이 사람들 가운데 "정의"를 세우도록 아버지께 보내심을 받으셨다는 것이다. 사람들은 그리스도가 없는 한 정의가 없고, 온갖 죄와 악의 부패에 내맡겨져 사탄의 폭정 아래 포로로 붙들려 있기 때문이다. 그러나 "의"라는 말이 더 광범한 뜻을 가지므로, 나는 그 교묘한 구별을 지나친다. 그가 "의로 부름받으리라"고 말한 것조차 아니라, 이 어법은 "의롭게" 혹은 "거룩한 방식으로"라는 부사적 표현과 같은 것으로 보아야 하기 때문이다. 나는 차라리 그 뜻을, 그리스도가 "의로 부름받으셨다"는 것이, 그 부르심이 합법하므로 굳고 안전하리라는 뜻으로 본다. 우리는 적절하고 규칙적인 방식으로 행해지지 않은 것은 오래 지속될 수 없음을 안다. 혹은 이렇게 보는 것이 더 낫다고 여겨질 수 있다. 곧 하나님께서 그리스도를 교회를 회복하도록 임명하심에 있어, 자기 자신과 그 의 외에 다른 까닭을 구하지 않으신다는 것이다. 그러나 이 말이 굳건함을 나타냄은 확실하니, 마치 "신실하게"라고 말한 것과 같다. 네 손을 잡아. "손을 잡음"으로 그는 하나님의 즉각적인 도우심을 뜻한다. 마치 "내가 너를 내가 임명한 그 부르심에서 지도하고 세우리라. 한마디로 네 부르심이 의로우므로, 내가 마치 네 손을 잡아 네 인도자가 된 것처럼 너를 지키고 떠받치리라"고 말한 것과 같다. 너를 지켜. 이 지켜라는 말은 손으로 잡는 것의 뜻이 무엇인지 분명히 보인다. 곧 그리스도께서 아버지께 지도받으시되, 그분을 자기 보호자요 수호자로 모시고 그 도우심을 누리며, 한마디로 모든 일에서 그 임재를 느끼시는 식으로 그러하리라는 것이다. 너를 세워 언약으로 삼으며. 그는 이제 하나님께서 그리스도께 수호자가 되시리라 약속하시는 까닭을 진술하신다. 게다가 선지자는 유대인들과 이방인들에 대하여 따로 말하였다. 그들이 본성으로 다르거나, 하나가 다른 하나보다 더 뛰어나서가 아니라(모두가 하나님의 은혜가 필요하고(로마서 3:23), 그리스도께서 모두에게 차별 없이 구원을 가져오셨다), 주께서 유대인들에게 첫 자리를 두셨으므로(마태복음 10:6) 그들이 다른 이들과 구별되는 것이 마땅하였기 때문이다. 따라서 "막힌 담"(에베소서 2:14)이 헐리기 전에는 그들이 뛰어났으니, 그 공로로가 아니라 하나님의 은총으로 그러하였다. 은혜의 언약이 우선 그들과 맺어졌기 때문이다. "어찌하여 그리스도께서 오래전에 인준된 언약으로 임명되셨는가? 이천 년도 더 전에 하나님께서 아브라함을 입양하셨으니, 그 구별의 기원이 그리스도의 오심보다 훨씬 앞섰다"고 반박될 수 있다. 나는 답하노니, 아브라함과 그 후손과 맺은 언약은 그리스도 안에 그 터를 두었다. 그 언약의 말이 이러하기 때문이다. "네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리라"(창세기 22:18). 그리고 그 언약은 아브라함의 씨, 곧 그리스도 안에서 외에 다른 방식으로 인준되지 않았으니, 그분이 오심으로, 비록 그것이 전에 맺어졌으나 확증되고 실제로 거룩히 인정되었다. 그래서 또한 바울은 "하나님의 약속이 그리스도 안에서 예와 아멘이 된다"(고린도후서 1:20)고 말하고, 다른 구절에서 그리스도를 "할례의 추종자가 되어 조상들에게 주신 약속을 이루신 분"(로마서 15:8)이라 부른다. 더 분명히 그는, 그리스도께서 모든 이의 "화평"이심을 선언하니, 전에 분리되었던 자들이 그분 안에서 연합되고, 먼 데 있던 자들과 가까이 있던 자들이 다 이렇게 하나님과 화목하게 된다(에베소서 2:17). 그래서 또한 그리스도께서 유대인들뿐 아니라 온 세상에 약속되셨음이 분명하다. 이방의 빛으로 삼으리니. 우리에게 여기 이방인의 부르심에 대한 또 다른 분명한 증거가 있으니, 그가 명시적으로 그리스도께서 그들에게 "빛"이 되도록 임명되셨다고 진술하기 때문이다. 그분을 빛이라 부르는 것은, 주께서 유대인들 외에 아무도 비추지 않으실 때, 이방인들이 가장 깊고 짙은 어둠에 잠겨 있었기 때문이다. 그렇다면 이제 우리가 이 구원에 참여하지 못한다면, 그 허물은 오로지 우리 자신에게 있다. 그분이 한 사람도 예외 없이 모든 사람을 자기에게 부르시고, 우리가 그분으로 비춰지도록 모두에게 그리스도를 주시기 때문이다. 다만 우리 눈을 열기만 하면, 그분만이 어둠을 쫓으시고 진리의 "빛"으로 우리 마음을 비추실 것이다.

원주석

7절 카드 ↗

7. That thou mayest open the eyes of the blind. Here he explains more fully for what end Christ shall be sent by the Father, that we may see more clearly what advantage he yields us, and how much we need his assistance. He reminds all men of their “blindness,” that they may acknowledge it, if they wish to be illuminated by Christ. In short, under these metaphors he declares what is the condition of men, till Christ shine upon them as their Redeemer; that is, that they are most wretched, empty, and destitute of all blessings, and surrounded and overwhelmed by innumerable distresses, till they are delivered by Christ. Now, though the Prophet addresses Christ himself, yet he has in his eye believers, that they may know that in him they ought to trust, and may not doubt that a remedy will be provided for all their distresses, if they implore his aid. God does not here enjoin Christ what he shall do, as if he needed to be taught or to receive commandments; but he addresses him for our sake, that we may know why the Father sent him; as he says also, ( Psalms 2:7 ,) “I will make known the decree; ask of me, I will give thee the Gentiles;” for in that passage the rank and authority of Christ are declared, that we may know that the Father has bestowed on him the highest authority, in order that we may more securely place all our hope and confidence in him. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-7

Source

7. 네가 눈먼 자의 눈을 밝히며. 여기서 그는 그리스도께서 무슨 목적으로 아버지께 보내심을 받으실지 더 충만히 설명하니, 우리로 그분이 우리에게 어떤 유익을 주시는지, 또 우리가 그 도우심을 얼마나 필요로 하는지 더 분명히 보게 하려는 것이다. 그는 모든 사람에게 그 "눈멂"을 일깨우니, 그들이 그리스도로 비춰지기를 원한다면 그것을 인정하게 하려는 것이다. 한마디로 이 비유들 아래 그는, 그리스도께서 구속자로 그들 위에 비추시기까지 사람들의 형편이 어떠한지 선언한다. 곧 그들이 가장 비참하고 비고 모든 복이 없으며, 그리스도로 말미암아 건짐받기까지 무수한 곤고에 둘러싸여 압도되어 있다는 것이다. 이제 선지자가 그리스도 자신에게 말하나, 그는 신자들을 그 눈에 두고 있다. 그들로 그분을 신뢰해야 함을 알게 하고, 만일 그 도우심을 구하면 그 모든 곤고에 치료책이 마련되리라는 것을 의심하지 않게 하려는 것이다. 하나님께서 여기서 그리스도께 무엇을 행하라고 명하시는 것이, 마치 그분이 가르침받거나 명령을 받으셔야 하는 것처럼 하시는 것이 아니다. 그분은 우리를 위하여 그분께 말씀하시니, 우리로 아버지께서 어찌하여 그분을 보내셨는지 알게 하려는 것이다. 그분이 또한 말씀하시듯(시편 2:7), "내가 명령을 전하노라. 내게 구하라, 내가 열방을 네게 주리라." 그 구절에서 그리스도의 지위와 권위가 선언되니, 우리로 아버지께서 그분께 지극히 높은 권위를 베푸셨음을 알게 하시려는 것이며, 우리가 더 안전히 모든 소망과 확신을 그분께 둘 수 있게 하시려는 것이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. I am Jehovah. Hence infer what is the nature and extent of the disease of unbelief, since the Lord can hardly satisfy himself with any words to express the cure of it. By nature we are prone to distrust, and do not believe God when he speaks, till he entirely subdue our stubbornness. Besides, we continually fall back into the same fault through our levity, unless he employ many bridles to restrain us. Again, therefore, he returns to that confirmation of which we have spoken formerly, that his promises may remain unshaken. This is my name. הוא ( hu ) is sometimes taken for a substantive, so as to be a proper name of God; (154) but I explain it in a more simple manner, “It is my name,” that is, “Jehovah is my own name, and cannot lawfully be given to any other.” In a word, by this expression he seals all that was said about the office of Christ, and adds as it were a seal to the promise: “He who declareth these things testifieth that he alone is God, and that this name dwelleth in him alone.” And I will not give my glory to another; that is, “I will not suffer my glory to be diminished, which it would be, if I were found to be false or fickle in my promises.” He therefore declares that he will abide by his promises, because he wishes to vindicate his glory and preserve it entire, that it may not be in any respect diminished. This is a remarkable passage, by which we are taught that the glory of God is chiefly visible in his fulfillment of what he has promised. And hence we obtain a singular confirmation of our faith, that the Lord never deceives, never swerves from his promises, and nothing can hinder what he has once determined. But since Satan, by amazing arts, endeavors to obscure this glory of God, and to bestow it on men and on false gods, he therefore testifies that he will not permit himself to be regarded as fickle or deceitful in his promises. Nor my praise to graven images. A contrast is drawn between the only God and idols with reference to time; for, had not God been the Redeemer of his people, unbelievers would have boasted as if true religion had been false and useless. God therefore declares that he will not permit wicked men to triumph by oppressing the Church; and, beyond all doubt, God has hitherto spared us, and still deals so gently with us, in order that he may not expose his Gospel to the blasphemous reproaches of the Papists. We ought to draw from this a universal doctrine, namely, that the Lord wishes that his glory may remain unimpaired; for he defends and maintains it everywhere with the utmost zeal, in order to shew that he is exceedingly jealous of it, ( Exodus 20:5 ,) and does not permit the smallest part of it to be given to another. (154) “There is no sufficient ground for the opinion that the pronoun הוא (ha) is ever used as a divine name, cognate and equivalent to Jehovah. In this case the obvious and usual construction is entirely satisfactory.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-8

Source

8. 나는 여호와니. 이로써 불신의 병의 본질과 정도가 무엇인지 추론하라. 주께서 그것의 치료를 표현하시는 데 어떤 말로도 자신을 거의 만족시키실 수 없기 때문이다. 본성상 우리는 불신에 기울어, 하나님께서 말씀하셔도 그분이 우리 완고함을 아주 굴복시키시기까지 그분을 믿지 않는다. 게다가 우리는 우리의 경솔로 끊임없이 같은 허물에 되빠지니, 그분이 우리를 억제하시려고 많은 재갈을 쓰지 않으시면 그러하다. 그러므로 다시 그분은 우리가 앞서 말한 그 확증으로 돌아오시니, 그 약속이 흔들림 없이 남게 하시려는 것이다. 이것이 내 이름이라. 후(הוא)는 때로는 명사로 받아져 하나님의 고유명사가 되나, 나는 그것을 더 단순한 방식으로 "이것이 내 이름이라", 곧 "여호와는 나 자신의 이름이라, 다른 자에게 합법하게 주어질 수 없다"로 설명한다. 한마디로 이 표현으로 그분은 그리스도의 직무에 관하여 말한 모든 것을 인봉하시고, 그 약속에 말하자면 인장을 더하신다. "이것들을 선언하는 이가, 자기만이 하나님이며 이 이름이 자기에게만 거함을 증언하신다." 내 영광을 다른 자에게 주지 아니하리라. 곧 "내 영광이 줄어드는 것을 내가 견디지 아니하리니, 만일 내가 내 약속에서 거짓되거나 변덕스럽게 드러난다면 그러할 것이라." 그러므로 그분은 자기가 그 약속에 계속 머무시리라고 선언하시니, 자기 영광을 변호하고 그것을 온전히 보존하여, 어떤 점에서도 줄어들지 않게 하기를 원하시기 때문이다. 이것은 주목할 만한 구절이니, 우리는 그로써 하나님의 영광이 주로 그 약속하신 것의 성취에서 보임을 배운다. 그래서 우리는 우리 믿음의 단독적 확증을 얻으니, 주께서 결코 속이지 않으시고 그 약속에서 빗나가지 않으시며, 그분이 한번 정하신 것을 아무것도 막을 수 없다는 것이다. 그러나 사탄이 놀라운 술책으로 이 하나님의 영광을 흐리고 그것을 사람과 거짓 신들에게 베풀려 하므로, 그분은 자기 약속에서 변덕스럽거나 속이는 것으로 여겨지기를 자신이 허락하지 않으시리라고 증언하신다. 내 찬송을 우상에게 주지 아니하리라. 시간과 관련하여 오직 하나님과 우상 사이에 대조가 그려진다. 만일 하나님께서 그 백성의 구속자가 아니셨다면, 불신자들은 마치 참된 종교가 거짓되고 무익하기라도 한 듯 자랑하였을 것이기 때문이다. 그러므로 하나님께서는 악인들이 교회를 압제함으로 개가를 올리도록 허락하지 않으시리라고 선언하신다. 그리고 의심할 바 없이 하나님께서 이때까지 우리를 아끼셨고, 여전히 우리를 그토록 부드럽게 대하시는 것은, 그 복음을 교황주의자들의 모독하는 책망에 내놓지 않으시려는 것이다. 우리는 이로부터 보편적 교훈을 끌어내야 하니, 곧 주께서 그 영광이 손상되지 않은 채 남기를 원하신다는 것이다. 그분이 어디서나 지극한 열심으로 그것을 변호하고 지키시니, 자기가 그것을 심히 질투하심을 보이시고(출애굽기 20:5), 그 가장 작은 부분도 다른 자에게 주어지도록 허락하지 않으시기 때문이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. The former things. He now recalls to remembrance the former predictions, by the fulfillment of which he shews that confidence ought to be placed in him for the future; for what we have known by actual experience ought to tend greatly to confirm our belief. It is as if he had said, “I have spoken so frequently to your fathers, and you have found me to be true in all things; and yet you cannot place confidence in me about future events: the experience of past transactions produces no effect upon you, and does not excite you to do better.” God’s favors, therefore, ought to be mentioned by us in such a manner that, whenever our salvation lies concealed in hope, we may rest on the word of God, and be confirmed by it during the whole course of our life. Behold! they came. (155) By the adverb behold, he points out, as with the finger, that they had learned by experience, that God is not false, and did not; speak in vain by the prophets; because clear proofs openly testified and proclaimed the truth of God. Before they spring forth. (156) He distinguishes God from idols by this mark, that he alone knows and predicts future events, but idols do not; know them. As to the greater part of the responses which were given by the gods of the Gentiles, we have formerly seen that they were either false or ambiguous; for they who relied on them were often shamefully deceived, and this is the reward which they richly deserved. And if at first sight the event corresponded, this plunged them deeper in eternal perdition; and by the righteous judgment of God it was brought about that Satan imposed upon them by such delusions. Far otherwise was it with the sacred oracles, by which the Church, for her own advantage and salvation, was at one time brought to repentance, and at another time encouraged to entertain favorable hope, that she might not sink under the burden of punishments. It remains a settled principle, that all that God has foretold is verified by the event; for he rules and directs all things by his providence. (155) “By the former things he means those things which had been done in order to protect and deliver the Hebrew nation from the power of barbarians; and those things which Jehovah had foretold by his prophets came, that is, they happened.” — Rosenmiiller. (156) “That is, before they took place, as in Isaiah 43:12 . The metaphor is taken from plants, which put forth the buds and flowers before their fruits are visible. ( Genesis 2:5 ; Exodus 10:5 .) The meaning is, that God does not foretell those things which have already begun to be accomplished, and which sagacious men may conjecture to be future; but before anything has happened, from which a conjecture may be formed as to future events.” — Rosenmuller. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-9

Source

9. 보라 전에 예언한 일이. 그는 이제 전의 예언들을 기억에 불러일으키니, 그 성취로 그분께 장래에 대하여 확신을 두어야 함을 보이신다. 우리가 실제 경험으로 안 것이 우리 믿음을 든든하게 하는 데 크게 이바지해야 하기 때문이다. 마치 "내가 네 조상에게 그토록 자주 말하였고, 너희가 모든 일에서 나를 참되다고 발견하였다. 그러나 너희가 장래 사건에 대하여 내게 확신을 두지 못하는도다. 지나간 일들의 경험이 너희에게 아무 효과도 내지 못하고, 너희를 더 낫게 행하도록 자극하지 못하는도다"라고 말한 것과 같다. 그러므로 하나님의 은총은 우리에게 이런 식으로 언급되어야 하니, 우리 구원이 소망 가운데 감추일 때마다 우리가 하나님의 말씀에 쉬고 우리 온 생애 동안 그것으로 든든해지게 하려는 것이다. 보라 그것들이 이루어졌느니라. 보라는 부사로 그는 마치 손가락으로 가리키듯, 그들이 경험으로 하나님이 거짓되지 않으시며 선지자들로 헛되이 말씀하지 않으셨음을 배웠음을 가리킨다. 분명한 증거들이 드러내 놓고 하나님의 진리를 증언하고 선포하였기 때문이다. 그 일이 일어나기 전에. 그는 하나님을 우상에서 이 표징으로 구별하니, 곧 그분만이 장래 사건을 알고 예언하시나 우상은 그것을 알지 못한다는 것이다. 이방인의 신들이 준 응답의 대부분에 관하여, 우리는 앞서 그것들이 거짓되거나 모호함을 보았다. 그것들을 의지한 자들이 흔히 수치스럽게 속았으니, 이것이 그들이 마땅히 받은 보응이었다. 그리고 처음에 그 사건이 일치하였다면, 이것이 그들을 더 깊이 영원한 멸망에 빠뜨렸다. 그리고 하나님의 의로우신 심판으로, 사탄이 그러한 속임으로 그들을 속이게 되었다. 거룩한 신탁은 매우 달랐으니, 그로써 교회가 그 유익과 구원을 위하여 어느 때는 회개로 이끌리고, 어느 때는 호의로운 소망을 품도록 격려받아, 형벌의 짐 아래 무너지지 않게 되었다. 하나님께서 예언하신 모든 것이 그 사건으로 입증된다는 것은 정해진 원리로 남는다. 그분이 그 섭리로 모든 것을 다스리고 지도하시기 때문이다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Sing to Jehovah. He now exhorts the people to gratitude; for God’s favors ought always to excite us, by the remembrance of them, to give thanks and to celebrate his praises. Besides, by that exhortation he calls believers to behold the prophecy as actually accomplished, and confirms those promises of which he spoke. We ought to observe this as the design of the Prophet, that there is no reason why believers, though they are severely oppressed, should give way to sorrow, but that good hope ought to encourage them to gladness, that they may now prepare to render thanksgiving. The subject of this song is, that Christ has been revealed to the world, and sent by the Father, in order to relieve the miseries of his Church, and to restore her to perfect order, and indeed, as it were, to renew the whole world. As it was difficult to believe this, the Prophet wished to remove every doubt, in order to fix these predictions more deeply in their hearts. Nor ought we to wonder that the Prophet labors so hard to arouse them when they were reduced to the greatest straits, and had no longer any hope of safety. The mere aspect of things might shake their faith, and even produce suspicion that all that the prophets had foretold was unfounded and absurd. The object, of this exhortation therefore is, that when affairs are utterly desperate, they should be cheerful and rely on these promises. A new song. By new he means an excellent, beautiful, and elegant song, not one that is ordinary or common, but a song which may arouse men to admiration, as relating to the extraordinary grace of God, of which there had never been so remarkable an example. In this sense it is also used in Psalms 33:3 , and Psalms 96:1 New is here contrasted with what is Ordinary, and thus he extols the infinite mercy of God, which was to be revealed in Christ, and which ought therefore to be celebrated and sung with the highest praises. Hence we infer that each of us ought to be the more zealous in proclaiming the praises of God, in proportion to the greater number of favors which we have received. It is indeed the duty of all men to sing praise to God, for there is no person who is not bound to it by the strongest obligations; but more lofty praises ought to proceed from those on whom more valuable gifts have been bestowed. Now, since God has laid open the fountain of all blessings in Christ, and has displayed all spiritual riches, we need not wonder if he demand that we offer to him an unwonted and excellent sacrifice of praise. It ought to be observed that this song cannot be sung but by renewed men; for it ought to proceed from the deepest feeling of the heart, and therefore we need the direction and influence of the Spirit, that we may sing those praises in a proper manner. Besides, he does not exhort one or a few nations to do this, but all the nations in the world; for to all of them Christ was sent. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-10

Source

10. 여호와께 노래하라. 그는 이제 백성에게 감사를 권한다. 하나님의 은총은 그 기억으로 우리를 늘 자극하여 감사하고 그 찬송을 기리게 해야 하기 때문이다. 게다가 그 권면으로 그는 신자들을, 그 예언이 실제로 이루어진 것으로 바라보도록 부르며, 자기가 말한 그 약속들을 확증한다. 우리는 이것을 선지자의 의도로 유의해야 하니, 곧 신자들이 비록 엄히 압제당할지라도 슬픔에 굴복할 까닭이 없고, 선한 소망이 그들을 즐거움으로 격려하여 이제 감사를 드릴 준비를 하게 해야 한다는 것이다. 이 노래의 주제는, 그리스도께서 세상에 나타나시고 아버지께 보내심을 받아, 그 교회의 비참을 구제하고 그것을 완전한 질서로 회복하시며, 참으로 말하자면 온 세상을 새롭게 하셨다는 것이다. 이것이 믿기 어려웠으므로, 선지자는 모든 의심을 제거하기를 원하였으니, 이 예언들을 그 마음에 더 깊이 박으려는 것이었다. 그리고 선지자가 그들이 가장 큰 극한에 이르러 더 이상 아무 안전의 소망도 없을 때, 그들을 일깨우려고 그토록 애쓰는 것을 이상히 여길 필요가 없다. 일의 외양만으로도 그들의 믿음을 흔들고, 선지자들이 예언한 모든 것이 근거 없고 부당하다는 의심을 낳기까지 할 수 있었기 때문이다. 그러므로 이 권면의 목적은, 일이 아주 절망적일 때 그들이 명랑하여 이 약속들을 의지해야 한다는 것이다. 새 노래. 새로 그는 뛰어나고 아름답고 우아한 노래를 뜻하니, 평범하거나 흔한 노래가 아니라, 그토록 주목할 만한 본보기가 결코 없었던 하나님의 비범한 은혜와 관련된 것으로 사람들을 감탄으로 일깨울 노래다. 이런 뜻으로 그것은 시편 33:3과 시편 96:1에서도 쓰인다. 새로움이 여기서 보통의 것과 대조되니, 그리하여 그는 그리스도 안에서 계시될, 따라서 가장 높은 찬송으로 기려지고 노래되어야 할 하나님의 무한한 자비를 높인다. 이로써 우리는, 우리 각 사람이 받은 은총의 수가 많을수록 하나님의 찬송을 선포하는 데 더 열심이어야 함을 추론한다. 참으로 하나님께 찬송하는 것은 모든 사람의 의무니, 가장 강한 의무로 그것에 매이지 않은 사람이 없다. 그러나 더 값진 은사를 받은 자에게서 더 드높은 찬송이 나와야 한다. 이제 하나님께서 그리스도 안에서 모든 복의 샘을 여시고 모든 영적 부를 드러내셨으니, 그분이 우리에게 익숙하지 않고 뛰어난 찬송의 제사를 드리기를 요구하셔도 이상히 여길 필요가 없다. 유의할 것은, 이 노래가 새롭게 된 사람들 외에는 불릴 수 없다는 점이다. 그것은 마음의 가장 깊은 감정에서 나와야 하며, 따라서 우리가 그 찬송을 합당한 방식으로 부르려면 영의 지도와 영향이 필요하다. 게다가 그는 한둘의 민족에게 이를 행하라고 권하는 것이 아니라, 세상의 모든 민족에게 권한다. 그리스도께서 그들 모두에게 보내심을 받으셨기 때문이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Let the desert and it’s cities cry aloud. While the Prophet includes all the parts of the world, he mentions particularly those which were better known to the Jews; for on the west Judea had the sea, and on the east the desert and Arabia. When he speaks of the tents of Kedar, the desert, and the rocks, he means Arabia; but it is a figure of speech by which a part is taken for the whole, for it includes the whole of the east. It is as if he had said, that from the rising to the setting of the sun these praises shall be heard; for God shall be worshipped everywhere, though formerly he was worshipped in Judea alone; and thus the state of affairs shall be changed, and that praise shall be beard in the most distant parts of the earth. (157) The towns where Kedar dwells. He mentions Kedar, because the Scenite (158) Arabians, as is well known, dwelt in tents. But he employs the word towns, while he is speaking of a desert; and therefore it ought to be remarked, that desert denotes not only the vast wilderness which lay between Judea and Arabia, but the more distant countries which were commonly designated from that part which was adjoining to them, as some people give the name of “mountainous” to those plains which lie beyond the mountains; for the common people have their attention so much directed to what they see close at hand, that they suppose them to resemble other places that are more distant. Yet the Prophet here exalts and magnifies the greatness of the grace of God, in reaching even rude and barbarous nations, whose savage cruelty was well known. (157) “If these are not all parts of the same great picture, it is impossible to frame one. If they are, it is absurd to take the first and last parts in their widest sense as an extravagant hyperbole, and that which is between them in its strictest sense as a literal description. The only consistent supposition is, that sea, islands, deserts, mountains, towns, and camps, are put together as poetical ingredients of the general conception, that the earth in all its parts shall have reason to rejoice.” — Alexander. (158) The name is derived from σκηνὴ (skene), “a tent,” because they dwelt in tents. Their modern name is Saracens. — Ed return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-11

Source

11. 광야와 거기에 있는 성읍들이 소리를 높이라. 선지자는 세상의 모든 부분을 포함하면서, 특히 유대인들에게 더 잘 알려진 곳들을 언급한다. 유대는 서쪽으로 바다를, 동쪽으로 광야와 아라비아를 두었기 때문이다. 그가 게달의 장막과 광야와 바위를 말할 때 아라비아를 뜻하나, 이는 부분으로 전체를 나타내는 비유이니, 온 동방을 포함하기 때문이다. 마치 해 돋는 데서 해 지는 데까지 이 찬송이 들리리라고 말한 것과 같다. 전에 유대에서만 하나님께서 예배받으셨으나 어디서나 예배받으실 것이기 때문이다. 그리하여 일의 형편이 바뀌어 그 찬송이 땅의 가장 먼 곳에서 들리리라. 게달 거민이 사는 성읍들. 그는 게달을 언급하니, 천막에 거하는 아라비아 사람들이 잘 알려진 대로 장막에 거하였기 때문이다. 그러나 그는 광야를 말하면서 성읍이라는 말을 쓴다. 그러므로 유의할 것은, 광야가 단지 유대와 아라비아 사이에 놓인 광대한 황무지뿐 아니라, 흔히 그것에 인접한 부분에서 이름을 따온 더 먼 나라들을 나타낸다는 점이다. 어떤 사람들이 산 너머 놓인 평지에 "산지"라는 이름을 주는 것과 같다. 보통 사람들은 그 주의가 가까이 보이는 것에 너무 쏠려, 더 먼 다른 곳들도 그것과 비슷하다고 가정하기 때문이다. 그러나 선지자는 여기서, 그 야만적 잔인함이 잘 알려진 거칠고 야만적인 민족들에게까지 이르는 하나님 은혜의 큼을 높이고 기린다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Let them give glory to Jehovah. He explains what the nature of that shouting will be, that is, to celebrate the praises of God; for his goodness and mercy shall be everywhere seen; and therefore he enjoins them to celebrate this redemption with a cheerful voice, because the blessed consequences of it shall be shared by all the nations. And thus we are reminded to cry aloud in the present day with the greatest earnestness when we proclaim the praises of God, that we ourselves may be inflamed, and may excite others by our example to act in the same manner; for to be lukewarm, or to mutter, or to sing, as the saying is, to themselves and to the muses, is impossible for those who have actually tasted the grace of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-12

Source

12. 여호와께 영광을 돌리며. 그는 그 외침의 본질이 무엇일지 설명하니, 곧 하나님의 찬송을 기리는 것이다. 그 선하심과 자비가 어디서나 보일 것이기 때문이다. 그러므로 그는 그들에게 이 구속을 명랑한 소리로 기리라고 명하니, 그 복된 결과가 모든 민족에게 나눠질 것이기 때문이다. 그리하여 우리는 깨우침받으니, 우리가 하나님의 찬송을 선포할 때 오늘날 지극한 간절함으로 소리 높여 외쳐, 우리 자신이 불붙고 우리 본보기로 다른 이들을 같은 식으로 행하도록 자극해야 한다는 것이다. 미지근하거나, 중얼거리거나, 속담처럼 자기와 뮤즈에게만 노래하는 것은, 하나님의 은혜를 실제로 맛본 자들에게는 불가능하기 때문이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Jehovah like a giant. What Isaiah now adds is intended to surmount the temptations of believers. He ascribes to God strength and power, that they may know that they shall find in him a sure defense; for in adversity we are perplexed, because we doubt whether or not God will be able to render us assistance, especially when by delaying he appears in some measure to reject our prayers; and therefore the Prophet loudly extols the power of God, that all may learn to rely and place their confidence in him. Will go forth. The going forth that is here mentioned must be taken metaphorically; for God seemed to be concealed at the time when he permitted his people to be affiicted and oppressed without any appearance of aid; and therefore the word means “to come forth publicly for the sake of giving assistance.” This is confirmed by what follows. And as a warrior. When he attributes to God burning indignation, with which he rushes forth “like a warrior” against his enemies, the comparisons are drawn from human feelings, and declare to us the powerful assistance of God, which would not otherwise make a sufficiently powerful impression on our minds. He therefore accommodates himself to our capacity, as we have often said, that we may know how ardently he desires to preserve us, and how much he is distressed by the affliction and oppression of believers, and likewise how terrible is his anger, whenever he girds himself for battle. We ought always to observe that peculiar season which the Prophet had in his eye, to which these predictions must be applied; for while the enemies were becoming more and more fierce, and were taunting a wretched people, it was the duty of believers to look at something quite different from what they beheld with their eyes, and to believe that God is sufficiently powerful to subdue their enemies, and rescue them out of their hands. Nor was it only during the captivity that it was of importance for them to have their sorrow alleviated by this promise, but almost till the coming of Christ; for they were continually and painfully constrained to encounter severe distresses, as is evident from history. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-13

Source

13. 여호와께서 용사 같이. 이사야가 이제 더하는 것은 신자들의 시험을 이기게 하려는 것이다. 그는 하나님께 힘과 권능을 돌리니, 그들로 그분에게서 확실한 방어를 찾으리라는 것을 알게 하려는 것이다. 역경에서 우리는 당혹하니, 하나님께서 우리를 도우실 수 있는지 의심하기 때문이다. 특히 그분이 더디게 하심으로 어느 정도 우리 기도를 물리치시는 것처럼 보일 때 그러하다. 그러므로 선지자는 하나님의 권능을 큰 소리로 높이니, 모두로 그분을 의지하고 그분께 확신을 두기를 배우게 하려는 것이다. 나가서. 여기 언급된 나가심은 비유적으로 받아야 한다. 하나님께서는 그 백성이 아무 도움의 모습 없이 환난당하고 압제당하도록 허락하실 때 감추이신 것처럼 보였기 때문이다. 그러므로 그 말은 "도우심을 베풀고자 드러내 놓고 나오심"을 뜻한다. 이것은 뒤따르는 것으로 확증된다. 전사 같이. 그가 하나님께, 그 원수를 거슬러 "전사처럼" 달려 나오시는 타는 분노를 돌릴 때, 그 비유들은 인간의 감정에서 끌어낸 것이며, 그렇지 않으면 우리 마음에 충분히 힘 있게 인상을 주지 못할 하나님의 힘 있는 도우심을 우리에게 선언한다. 그러므로 그분은 우리가 자주 말한 대로 우리 능력에 맞추시니, 우리로 그분이 우리를 보존하기를 얼마나 뜨겁게 사모하시는지, 신자들의 환난과 압제로 얼마나 괴로워하시는지, 또 싸움을 위하여 자신을 무장하실 때마다 그 진노가 얼마나 무서운지 알게 하시려는 것이다. 우리는 늘 선지자가 그 눈에 두었던 그 특별한 때를 유의해야 하니, 이 예언들이 그것에 적용되어야 한다. 원수들이 더욱더 사나워지고 비참한 백성을 조롱할 때, 신자들이 그 눈으로 본 것과 전혀 다른 무언가를 바라보고, 하나님께서 그 원수를 굴복시키시고 그들의 손에서 그들을 구출하시기에 충분히 강하심을 믿는 것이 그 의무였기 때문이다. 그리고 그들이 이 약속으로 그 슬픔을 덜기가 중요하였던 것은 사로잡힘 동안만이 아니라 거의 그리스도의 오심까지였다. 역사에서 분명하듯, 그들이 끊임없이 괴롭게 엄한 곤고를 만날 수밖에 없었기 때문이다.

원주석

14절 카드 ↗

14. I have kept silence. The Prophet meets the temptations which commonly give us great uneasiness, when God delays his aid. We are tempted by impatience, and dread that his promises are false. We reckon it unreasonable that God should be silent, and fall asleep, so to speak, while the wicked carry themselves high; that he should be cool, while they burn with eagerness to do mischief; and that he should wink at their crimes, while they keenly pursue every kind of cruelty. When their minds were distressed and almost overwhelmed, the Prophet wished to comfort them, that they might not think that God had forsaken them, though everything appeared to be desperate. For a long time. He expressly mentions “the great length of time,” that their hearts might not languish through the tedious delay; for when they had been broken down by almost incessant calamities since the death of Jehoshaphat, it was very hard and distressing to spend seventy years in captivity. Nor was even this the end of their afflictions, and therefore they needed to be carefully admonished, that although God do not immediately send relief, still believers will suffer nothing by the delay, provided that they wait with patience. By these words he also rebukes unbelievers, who, trusting to his forbearance, freely indulged in every kind of wickedness; and therefore God declares that, although he has refrained and been a silent spectator, he is not on that account deprived of his power. Like a woman in labor. By this metaphor he expresses astonishing warmth of love and tenderness of affection; for he compares himself to a mother who singularly loves her child, though she brought him forth with extreme pain. It may be thought that these things are not applicable to God; but in no other way than by such figures of speech can his ardent love towards us be expressed. He must therefore borrow comparisons from known objects, in order to enable us to understand those which are unknown to us; for God loves very differently from men, that is, more fully and perfectly, and, although he surpasses all human affections, yet nothing that is disorderly belongs to him. Besides, he intended also to intimate that the redemption of his people would be a kind of birth, that the Jews might know that the grave would serve them for a womb, and that thus, in the midst of corruption, they might entertain the hope of salvation. Although he produced a new Church for himself without pain or effort, yet, in order to exhibit more fully the excellence of his grace in this new birth, he not inappropriately attributes to himself the cry of “a woman in labor.” I will destroy and swallow at once. Because that comparison of a travailing woman might somewhat degrade the majesty and power of God, the Prophet determined to add here a different feeling. So far then as relates to love, he says that God resembles a mother; so far as relates to power, he says that he resembles a lion or a giant. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-14

Source

14. 내가 오래 침묵하며. 선지자는 흔히 우리에게 큰 불안을 주는 시험을 맞이하니, 곧 하나님께서 그 도우심을 더디 하실 때다. 우리는 조급함에 시험받아, 그 약속이 거짓일까 두려워한다. 우리는 하나님께서 잠잠히 계시고 말하자면 잠드신 것이, 악인들이 자신을 높이 드는 동안 그러한 것이 부당하다고 여긴다. 그분이 냉정하신 것이, 그들이 해를 끼치려 열렬히 타는 동안 그러한 것이, 그분이 그 죄에 눈감으시는 것이, 그들이 온갖 종류의 잔인함을 날카롭게 좇는 동안 그러한 것이 부당하다고 여긴다. 그들의 마음이 곤고하고 거의 압도되었을 때, 선지자는 그들을 위로하려 하였으니, 모든 것이 절망적으로 보일지라도 하나님께서 그들을 버리셨다고 생각하지 않게 하려는 것이었다. 오랫동안. 그는 "큰 시간의 길이"를 명시적으로 언급하니, 그 마음이 지루한 지체로 까무러지지 않게 하려는 것이다. 여호사밧의 죽음 이후로 거의 끊임없는 재앙으로 부서졌을 때, 칠십 년을 사로잡힘에서 보내는 것은 매우 가혹하고 괴로웠기 때문이다. 그리고 이것조차 그 환난의 끝이 아니었다. 그러므로 그들은 주의 깊이 깨우침받을 필요가 있었으니, 하나님께서 즉시 구제를 보내지 않으실지라도, 신자들이 인내로 기다리기만 하면 그 지체로 아무 손해를 입지 않으리라는 것이다. 이 말로 그는 또한, 그 참으심을 의지하여 온갖 종류의 악을 자유로이 행한 불신자들을 꾸짖는다. 그러므로 하나님께서는, 비록 자기가 삼가시고 잠잠한 구경꾼이 되셨으나, 그 때문에 그 권능을 빼앗기신 것이 아니라고 선언하신다. 해산하는 여인 같이. 이 비유로 그는 놀라운 사랑의 뜨거움과 정의 부드러움을 표현한다. 그는 자신을, 비록 극심한 고통으로 그 자식을 낳으나 단독적으로 그 자식을 사랑하는 어머니에 비유하기 때문이다. 이 일들이 하나님께 적용될 수 없다고 생각될 수 있다. 그러나 그러한 비유로가 아니고는 우리를 향한 그 뜨거운 사랑이 표현될 수 없다. 그러므로 그분은 알려진 대상에서 비유를 빌리셔야 하니, 우리로 우리에게 알려지지 않은 것들을 이해하게 하시려는 것이다. 하나님께서는 사람과 매우 다르게, 곧 더 충만하고 완전하게 사랑하시며, 모든 인간의 정을 능가하시나, 무질서한 것은 아무것도 그분께 속하지 않기 때문이다. 게다가 그는 또한, 그 백성의 구속이 일종의 출산이 되리라는 것을 알리려 하였으니, 유대인들로 무덤이 그들에게 태가 됨을, 그리하여 부패 한가운데서 구원의 소망을 품게 하려는 것이었다. 그분이 고통이나 수고 없이 자기를 위하여 새 교회를 내셨으나, 이 새 출생에서 그 은혜의 탁월함을 더 충만히 드러내고자, 그분은 자기에게 "해산하는 여인"의 부르짖음을 부적절하지 않게 돌리신다. 내가 멸하며 단번에 삼키리라. 해산하는 여인의 그 비유가 하나님의 위엄과 권능을 다소 깎을 수 있었으므로, 선지자는 여기에 다른 감정을 더하기로 정하였다. 그러므로 사랑에 관하여는, 그는 하나님께서 어머니와 같으시다고 말한다. 권능에 관하여는, 그분이 사자나 용사와 같으시다고 말한다.

원주석

15절 카드 ↗

15. I will reduce mountains and hills to a wilderness. The Prophet means that all the defences and military forces on which the wicked plume themselves shall not prevent God from setting his people at liberty. It was necessary that this should be added to the former statements; for when we see enemies exceedingly powerful, and almost invincible, we tremble, and do not look for God’s assistance, which would be necessary to keep our faith strong. On this point, therefore, the Prophet dwells, in order to shew that no power or army whatsoever can resist the Lord when he wishes to deliver his people. In short, he shews that there shall be such a revolution, that they who formerly were most powerful shall be crushed, and shall gain nothing by all their attempts against him. Such appears to me to be the plain meaning of this passage, and there is no necessity for entering into ingenious speculations, as some have done, who, in an allegorical interpretation of these words, pronounce that by “mountains and hills” are meant cities, and by herbage the men who inhabit them. But there is no necessity for pursuing such refinements; for he simply declares that God is sufficiently powerful to fulfill his promises and deliver his Church, because he will easily surmount all the difficulties which present themselves to our eyes. This statement corresponds also to other predictions which we have formerly seen, in which the Prophet taught that as soon as God has determined to assist his people, his power is not limited to natural means, but miraculously breaks through every obstruction that appears to hinder his passage. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-15

Source

15. 내가 산과 작은 산을 황폐하게 하며. 선지자는 악인들이 자랑하는 모든 방어와 군사력이 하나님께서 그 백성을 자유롭게 하시는 것을 막지 못하리라는 것을 뜻한다. 이것이 앞의 진술들에 더해질 필요가 있었다. 우리가 매우 강력하고 거의 무적인 원수들을 볼 때, 우리는 떨고, 우리 믿음을 강하게 유지하는 데 필요한 하나님의 도우심을 바라보지 않기 때문이다. 그러므로 이 점에 선지자가 머무니, 주께서 그 백성을 건지려 하실 때 어떤 권력이나 군대도 그분을 저항할 수 없음을 보이려는 것이다. 한마디로 그는, 전에 가장 강력하던 자들이 부수어지고 그분을 거슬러 모든 시도로 아무것도 얻지 못할 그러한 변화가 있으리라는 것을 보인다. 이것이 내게는 이 구절의 평이한 뜻으로 보이며, 어떤 이들이 한 것처럼 교묘한 사변에 들어갈 필요가 없다. 그들은 이 말을 비유적으로 해석하여, "산과 작은 산"으로 성읍을, 채소로 그것에 거하는 사람들을 뜻한다고 선언한다. 그러나 그러한 정교함을 좇을 필요가 없다. 그는 단지 하나님께서 그 약속을 이루고 그 교회를 건지시기에 충분히 강하심을 선언하니, 그분이 우리 눈앞에 나타나는 모든 어려움을 쉽게 넘으실 것이기 때문이다. 이 진술은 우리가 앞서 본 다른 예언들과도 일치하니, 거기서 선지자는 하나님께서 그 백성을 돕기로 정하시는 즉시 그 권능이 자연적 수단에 국한되지 않고, 그 지나감을 막는 듯한 모든 장애를 기적적으로 뚫으심을 가르쳤다.

원주석

16절 카드 ↗

16. And I will lead the blind. After having shewn that the strength of the enemies cannot prevent God from delivering his people, he proceeds with that consolation to which he had formerly adverted. He describes by the word blind those whose affairs are so difficult, and intricate, and disordered, that they know not to what hand to turn, or in what direction to flee, and, in short, who see no means of escape, but deep gulfs on every hand. When our affairs proceed smoothly enough, a plain and easy path is placed before our eyes; and, in like manner, when our affairs are painful and distressing, and especially when they hold out no hope of relief, but threaten destruction to us, and are covered with deep and melancholy darkness, we are blinded. When we have thus no means of escape, the Prophet tells us that at that very time we ought, especially to hope and to look for assistance from the Lord. It is often advantageous to us also to have no way open to us, to be straitened and hemmed in on every hand, and even to be blinded, that we may learn to depend solely on God’s assistance and to rely on him; for, so long as a plank is left on which we think that we can seize, we turn to it with our whole heart. While we are driven about in all directions, the consequence is, that the remembrance of heavenly grace fades from our memory. If, therefore, we desire that God should assist us and relieve our adversity, we must be blind, we must turn away our eyes from the present condition of things, and restrain our judgment, that we may entirely rely on his promises. Although this blindness is far from being pleasant, and shews the weakness of our mind, yet, if we judge from the good effects which it produces, we ought not greatly to shun it; for it is better to be “blind” persons guided by the hand of God, than, by excessive sagacity, to form labyrinths for ourselves. And will turn darkness before them into light. When he promises that he will give “light” instead of “darkness,” he confirms what has been already said; and therefore, although we see not even a ray of light in adversity, yet we ought not to despair of God’s assistance, but at that very time we ought especially to embrace his promises; for the Lord will easily change darkness into light, make straight the crooked windings, and lead us into the path, that we may walk with safety. Yet let us perceive that these things are promised to believers alone, who intrust themselves to God, and allow themselves to be governed by him; and, in short, who have known their blindness, and willingly follow him as their leader, and amidst the darkness of afflictions patiently wait for the dawn of grace. To those only who abide by his promises does he stretch out his hand, and not to the wise men (159) who wish to see in spite of him, or who are carried headlong by unlawful schemes. (159) “ Non pas a ces sages mondains .” “Not to these worldly wise men.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-16

Source

16. 내가 맹인을 인도하되. 원수들의 힘이 하나님께서 그 백성을 건지시는 것을 막을 수 없음을 보인 후에, 그는 앞서 언급한 그 위로를 이어간다. 그는 맹인이라는 말로, 그 일이 너무도 어렵고 복잡하고 어지러워 어느 손으로 돌이켜야 할지, 어느 방향으로 도망쳐야 할지 알지 못하며, 한마디로 도피의 수단이 아무것도 보이지 않고 사방에 깊은 심연만 보이는 자들을 묘사한다. 우리 일이 충분히 매끄럽게 진행될 때는 평탄하고 쉬운 길이 우리 눈앞에 놓인다. 마찬가지로 우리 일이 괴롭고 곤고할 때, 특히 그것이 아무 구제의 소망도 내밀지 않고 우리에게 멸망을 위협하며 깊고 슬픈 어둠으로 덮였을 때, 우리는 눈먼다. 그리하여 우리에게 도피의 수단이 없을 때, 선지자는 바로 그때에 우리가 특히 주께 소망하고 도우심을 바라야 한다고 우리에게 말한다. 우리에게 길이 열려 있지 않고, 사방에서 좁혀지고 둘러싸이며, 눈멀기까지 하는 것이 또한 우리에게 흔히 유익하니, 우리로 오직 하나님의 도우심에 의존하고 그분을 의지하기를 배우게 하려는 것이다. 우리가 붙잡을 수 있다고 생각하는 널빤지 하나가 남아 있는 한, 우리는 온 마음으로 그것에 돌이키기 때문이다. 우리가 사방으로 몰리는 동안, 그 결과로 하늘 은혜의 기억이 우리 기억에서 사라진다. 그러므로 우리가 하나님께서 우리를 도우시고 우리 역경을 구제하시기를 바란다면, 우리는 눈멀어야 하고, 현재의 일의 형편에서 눈을 돌이키고 우리 판단을 억제하여, 전적으로 그 약속을 의지해야 한다. 이 눈멂이 즐거움과는 거리가 멀고 우리 마음의 약함을 보이나, 만일 그것이 낳는 선한 효과로 판단한다면, 우리는 그것을 크게 피해서는 안 된다. 지나친 명민함으로 우리 자신을 위하여 미로를 만드는 것보다, 하나님의 손에 인도받는 "맹인"이 되는 것이 낫기 때문이다. 흑암이 그 앞에서 광명이 되게 하며. 그가 "어둠" 대신 "빛"을 주시리라 약속하실 때, 그는 이미 말한 것을 확증하신다. 그러므로 우리가 역경에서 한 줄기 빛도 보지 못할지라도, 우리는 하나님의 도우심을 절망해서는 안 되고, 바로 그때에 특히 그 약속을 품어야 한다. 주께서 어둠을 빛으로 쉽게 바꾸시고, 굽은 굴곡을 곧게 하시며, 우리를 그 길로 인도하여 우리가 안전히 걷게 하실 것이기 때문이다. 그러나 이 일들이 신자들에게만, 곧 자기를 하나님께 맡기고 그분께 다스려지게 하며, 한마디로 그 눈멂을 알고 기꺼이 그분을 인도자로 따르며 환난의 어둠 가운데 인내로 은혜의 새벽을 기다리는 자들에게만 약속됨을 깨닫자. 그 약속에 머무는 자들에게만 그분이 그 손을 내미시고, 그분에도 불구하고 보려 하거나 불법한 책략에 채여 가는 지혜로운 자들에게는 그러지 않으신다.

원주석

17절 카드 ↗

17. They shall be driven back. This enables us to see more clearly to whom the former doctrine relates, for it distinguishes between the worshippers of God and the worshippers of idols. The Lord will be a leader to his own people, but, on the other hand, they who worship idols shall be ashamed As if he had said, that here the Lord gives us a choice, either to be saved by his grace, or to perish miserably; for all that place their hope of salvation in idols shall perish, but they who trust in the word of God are certain of salvation; because, though they often are heavily afflicted, yet he will not allow their hope to be put to shame in the end, but by the result will prove that he did not in vain lay down this distinction. And say to a molten image, Ye are our gods. It is certain that by these two marks are described all idolaters who place their hope in any one else than in God alone; for, although idolaters do not bow down before their idols, yet, by attaching divinity to them, they offer blasphemy to the only and true God; for the chief part of the worship of God consists in faith and calling upon him, both of which the Prophet here describes. It may be asked, Were they so stupid as to say to an image, “Thou art my god?” for all superstitious persons confessed that God is in heaven, and did not openly ascribe divinity to wood or stone. I reply, all idolaters ascribe to images the power of God, though they acknowledge that he is in heaven; for, when they flee to statues and images, when they make and perform vows to them, they undoubtedly ascribe to them what belongs to God. It is in vain for them, therefore, to cloak their ignorance under plausible excuses, for they reckon wood and stone to be gods, and offer the highest insult to God; and consequently, the Prophet did not employ exaggerated language, or falsely accuse them of being idolaters; for it is plainly testified by their words and speeches, when they call their idols and images gods. Even though they did not utter a word, their madness is openly manifested by their imagining that they cannot reach the hand or the ear of God without bowing down before images to utter their prayers. The object of these statements is, that all may understand that no man will be saved but, he who trusts in God alone. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-17

Source

17. 그들이 물러가리니. 이것은 우리로 앞의 교훈이 누구와 관련되는지 더 분명히 보게 한다. 그것이 하나님의 예배자와 우상의 예배자를 구별하기 때문이다. 주께서 그 백성에게 인도자가 되시나, 반대로 우상을 예배하는 자들은 수치를 당할 것이다. 마치 주께서 여기서 우리에게, 그 은혜로 구원받든지 비참하게 멸망하든지 택하게 하신 것과 같다. 우상에 그 구원의 소망을 두는 모든 자가 멸망할 것이나, 하나님의 말씀을 신뢰하는 자들은 구원이 확실하기 때문이다. 그들이 흔히 무겁게 환난당할지라도, 그분이 마침내 그 소망이 부끄러움당하도록 허락하지 않으시고, 그 결과로 자기가 이 구별을 헛되이 두지 않으셨음을 증명하실 것이다. 부어 만든 우상에게 너는 우리의 신이라 하는 자. 이 두 표징으로, 오직 하나님 외에 다른 누구에게 그 구원의 소망을 두는 모든 우상숭배자가 묘사됨이 확실하다. 우상숭배자들이 그 우상 앞에 절하지 않을지라도, 그것에 신성을 부여함으로 그들은 유일하고 참되신 하나님께 모독을 드리기 때문이다. 하나님께 대한 예배의 으뜸 부분이 믿음과 그분을 부름에 있으며, 선지자가 여기서 그 둘을 묘사하기 때문이다. 그들이 형상에게 "너는 내 신이라" 할 만큼 그토록 우둔하였는가 물을 수 있다. 모든 미신적인 자들이 하나님이 하늘에 계심을 고백하였고, 드러내 놓고 나무나 돌에 신성을 돌리지는 않았기 때문이다. 나는 답하노니, 모든 우상숭배자가 형상에 하나님의 권능을 돌린다. 그분이 하늘에 계심을 인정하면서도 그러하다. 그들이 우상으로 피하고, 그것에 서원을 하고 행할 때, 그들은 의심할 바 없이 하나님께 속한 것을 그것에 돌리기 때문이다. 그러므로 그들이 그 무지를 그럴듯한 핑계로 가리는 것은 헛되다. 그들이 나무와 돌을 신으로 여기고 하나님께 지극한 모욕을 드리기 때문이다. 따라서 선지자는 과장된 말을 쓰거나 그들을 우상숭배자라고 거짓 고발한 것이 아니다. 그들이 그 우상과 형상을 신이라 부를 때, 그들의 말과 언사로 분명히 증언되기 때문이다. 그들이 한마디도 발하지 않더라도, 그들이 형상 앞에 절하여 기도를 발하지 않고는 하나님의 손이나 귀에 이를 수 없다고 상상함으로 그 미침이 드러나게 드러난다. 이 진술들의 목적은, 오직 하나님만 신뢰하는 자 외에는 아무도 구원받지 못하리라는 것을 모두가 이해하게 하려는 것이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. O ye deaf, hear, and ye blind. He now employs these words, “blind” and “deaf,” in a sense different from that in which he formerly employed them, (verse 16,) when he metaphorically described those who had no understanding, and who were overwhelmed by such a mass of afflictions that they were blinded by their sorrow; for here he gives the name of blind to those who shut their eyes in the midst of light, and do not behold the works of God; and the name of deaf to those who refuse to hear him, and sink down into stupidity and slothfulness amidst the dregs of their ignorance. He therefore condemns the Jews for “blindness,” or rather, in my own opinion, he condemns all men; for, while he directly reproaches the Jews because “in hearing they do not hear, and in seeing they do not see,” ( Isaiah 6:9 ; Matthew 13:13 ,) yet this applies in some measure to the Gentiles, to whom God revealed himself by his creatures, on whose hearts and consciences also he impressed the knowledge of him, and to whom he had made and would still make known his wonderful works. By demanding attention, he pronounces that there is nothing that hinders them from comprehending the truth and power of God, except that they are “deaf and blind.” Nor is this unaccompanied by malice and ingratitude; for he openly instructs them concerning his power, and gives them very striking proofs of it; but no one gives attention to his doctrine or to his wonderful actions, and the consequence is, that they are willingly “blind.” Thus the Prophet shews that the fault lies wholly with men in not perceiving the power of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-18

Source

18. 너희 못 듣는 자들아 들으라, 너희 맹인들아. 그는 이제 이 "맹인"과 "못 듣는 자"라는 말을, 앞서(16절) 깨달음이 없고 환난의 무게에 압도되어 그 슬픔으로 눈먼 자들을 비유적으로 묘사할 때 쓴 것과 다른 뜻으로 쓴다. 여기서 그는, 빛 한가운데서 그 눈을 감고 하나님의 일을 바라보지 않는 자들에게 맹인이라는 이름을 주고, 그분께 듣기를 거부하며 그 무지의 찌꺼기 가운데 우둔함과 나태로 가라앉는 자들에게 못 듣는 자라는 이름을 준다. 그러므로 그는 유대인들의 "눈멂"을 정죄한다. 도리어 내 견해로는 그가 모든 사람을 정죄한다. 그가 유대인들을 직접 책망하여 "그들이 들어도 듣지 못하고 보아도 보지 못한다"(이사야 6:9; 마태복음 13:13)고 하나, 이것이 어느 정도 이방인들에게도 적용되기 때문이다. 하나님께서 그 피조물로 그들에게 자신을 계시하셨고, 그 마음과 양심에도 그분에 대한 지식을 새기셨으며, 그 놀라운 일을 그들에게 알리셨고 여전히 알리실 것이기 때문이다. 주의를 요구하심으로, 그분은 그들이 진리와 하나님의 권능을 이해하는 것을 막는 것이 아무것도 없고, 다만 그들이 "못 듣고 눈멀었다"는 것뿐임을 선언하신다. 그리고 이것은 악의와 배은망덕 없이는 아니다. 그분이 드러내 놓고 그 권능에 관하여 그들을 가르치시고 그 매우 두드러진 증거를 주시나, 아무도 그 교훈이나 그 놀라운 행위에 주의를 기울이지 않으니, 그 결과 그들이 자진하여 "눈먼" 것이다. 그리하여 선지자는, 사람들이 하나님의 권능을 깨닫지 못하는 허물이 온전히 사람에게 있음을 보인다.

원주석

19절 카드 ↗

19. Who is blind but my servant? There are some who interpret this verse as if the Prophet were describing the reproaches which wicked men are accustomed to throw out against the prophets; for they retort on the Lord’s servants those reproofs and accusations which they cannot endure. “Whom dost thou accuse of blindness? Whom dost thou call deaf? Take that to thyself. Who is blind but thou?” They think, therefore, that it is as if the Lord expostulated with the Jews in this manner; “I see that you reckon my prophets to be blind and deaf.” But we shall immediately see that this interpretation does not agree with the context, for the Prophet afterwards explains (verse 20) why he calls them “blind.” It is because, while they see many things, they pay no attention to them. Indeed, this does not at all apply to the prophets, and therefore let us follow the plain and natural meaning. Isaiah had accused all men of blindness, but especially the Jews, because they ought to have seen more clearly than all the rest; for they had not only some ordinary light and understanding, but enjoyed the word, by which the Lord abundantly revealed himself to them. Although, therefore, all the rest were blind, yet the Jews ought to have seen and known God, seeing that they were illuminated by his Law and doctrine, as by a very bright lamp. Besides, Isaiah afterwards addresses the Jews in this manner, “Arise, O Jerusalem, and be illuminated; for darkness shall be on all the earth, but the Lord shall shine on thee.” ( Isaiah 60:1 .) Because the Jews shut their eyes amidst such clear light, that is the reason why he addresses to them this special reproof. As if he had said, “In vain do I debate with those who are alienated from me, and it is not so wonderful that they are blind; but it is monstrous that this should have happened to my servants (before whose eyes light has been placed) to be deaf to the doctrine which sounds continually in their ears. For these things are so clear that the blind might see them, and so loud that the deaf might hear them; but in vain do I speak to them, for nothing can be more dull or stupid; and, instead of seeing and hearing better than all others, as they ought to have done, none can be found either more deaf or more blind.” My messenger whom I send. From the human race universally the Prophet gradually descends to the Jews, and next to the priests, who were leading persons, and might be regarded as occupying the highest rank. It belonged to their once to interpret the Law, and to set a good example before others, and, in short, to point out the way of salvation. It was from “the priest’s mouth” that they were commanded to “seek the Law.” ( Malachi 2:7 .) The Prophet complains, therefore, that they who ought to have led the way to others were themselves blind. Some view the word servant as relating to Isaiah, and others to Christ, and think that he, as well as Isaiah, is accused of blindness; but this has nothing to do with the Prophet’s meaning. Thus, he magnifies by comparison the complaint which he lately made about the slothfulness of the Jews; for they were more deeply in fault than others, but the heaviest blame lay on the priests who were their leaders. Let us therefore learn, that the nearer we approach to God, and the higher the rank to which we are elevated, we shall be the less excusable. For the same reason he applies the term perfect to those who ought to have been perfect; for he mentions reproachfully that perfection from which they had fallen by wicked revolt, and thus had basely profaned a most excellent gift of God. Having possessed a “perfect” rule of righteousness, it lay with themselves alone to follow it. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-19

Source

19. 맹인이 누구냐 내 종이 아니냐? 어떤 이들은 이 절을, 선지자가 악인들이 흔히 선지자들을 거슬러 던지는 책망을 묘사하는 것처럼 해석한다. 그들이 견딜 수 없는 그 꾸짖음과 고발을 주의 종들에게 도로 돌리기 때문이다. "네가 누구를 눈멀었다 고발하느냐? 누구를 못 듣는다 부르느냐? 그것을 네게 돌려라. 너 외에 누가 눈멀었느냐?" 그러므로 그들은 그것이 마치 주께서 유대인들과 이렇게 따지신 것과 같다고 생각한다. "내가 보니 너희가 내 선지자들을 눈멀고 못 듣는다 여기는도다." 그러나 우리는 곧, 이 해석이 문맥과 맞지 않음을 볼 것이다. 선지자가 후에(20절) 어찌하여 그들을 "맹인"이라 부르는지 설명하기 때문이다. 그것은 그들이 많은 것을 보면서도 그것에 아무 주의를 기울이지 않기 때문이다. 참으로 이것은 선지자들에게 전혀 적용되지 않으니, 그러므로 평이하고 자연스러운 뜻을 좇자. 이사야는 모든 사람을 눈멂으로 고발하였으나, 특히 유대인들을 그러하였다. 그들이 다른 모든 자보다 더 분명히 보았어야 하기 때문이다. 그들에게는 어떤 평범한 빛과 깨달음만 있었던 것이 아니라, 주께서 풍성히 자신을 그들에게 계시하신 말씀을 누렸기 때문이다. 그러므로 다른 모든 자가 눈멀었을지라도, 유대인들은 매우 밝은 등불처럼 그분의 율법과 교훈으로 비춰졌으므로 하나님을 보고 알았어야 했다. 게다가 이사야는 후에 유대인들에게 이렇게 말한다. "예루살렘아 일어나 빛을 발하라. 어둠이 온 땅에 있으나 주께서 네 위에 비추시리라"(이사야 60:1). 유대인들이 그토록 밝은 빛 한가운데서 그 눈을 감았으므로, 그가 그들에게 이 특별한 책망을 향하는 까닭이 그것이다. 마치 "나에게서 멀어진 자들과 따지는 것은 헛되며, 그들이 눈먼 것은 그리 이상하지 않다. 그러나 내 종들에게(그 눈앞에 빛이 놓인 자들에게) 이런 일이 일어나, 그들의 귀에 끊임없이 울리는 교훈에 못 듣는 것은 괴이하다. 이 일들이 너무도 분명하여 맹인이라도 볼 수 있고, 너무도 커서 못 듣는 자라도 들을 수 있으련만, 내가 그들에게 말하는 것은 헛되니, 그보다 더 둔하거나 우둔한 것이 없기 때문이다. 그리고 그들이 다른 모든 자보다 더 잘 보고 들었어야 마땅하건만, 그보다 더 못 듣거나 더 눈먼 자를 찾을 수 없도다"라고 말한 것과 같다. 내가 보내는 내 사자여. 인류 일반에서 선지자는 점차 유대인들로, 다음으로 으뜸가는 인물이요 가장 높은 반열을 차지한다고 여길 수 있는 제사장들로 내려간다. 율법을 해석하고 다른 이들에게 선한 본을 보이며, 한마디로 구원의 길을 가리키는 것이 그들의 직무에 속하였다. 그들이 "제사장의 입에서" "율법을 구하라"는 명령을 받았다(말라기 2:7). 그러므로 선지자는, 다른 이들에게 길을 인도했어야 할 자들이 그 자신이 눈멀었다고 한탄한다. 어떤 이들은 종이라는 말을 이사야와 관련된 것으로, 다른 이들은 그리스도와 관련된 것으로 보아, 그분도 이사야처럼 눈멂으로 고발된다고 생각한다. 그러나 이것은 선지자의 뜻과 아무 상관이 없다. 그리하여 그는 비교로, 자기가 조금 전에 유대인들의 나태에 대하여 한 그 한탄을 높인다. 그들이 다른 이들보다 더 깊이 허물 있었으나, 그 가장 무거운 허물은 그 인도자인 제사장들에게 있었기 때문이다. 그러므로 우리는 배우니, 우리가 하나님께 더 가까이 다가가고 더 높은 반열로 높여질수록 우리는 덜 변명할 수 있다는 것이다. 같은 까닭으로 그는 온전한이라는 말을, 온전했어야 할 자들에게 적용한다. 그가 그들이 악한 반역으로 떨어진 그 온전함을, 그리하여 가장 뛰어난 하나님의 은사를 비천하게 더럽힌 것을 책망하여 언급하기 때문이다. "온전한" 의의 규칙을 지녔으니, 그것을 따르는 것은 오직 그들 자신에게 달려 있었다.

원주석

20절 카드 ↗

20. Seeing many things. The Prophet himself explains what is the nature of this blindness of which he spoke, and shews that it is double; and this shews clearly that he spoke of the Jews, who by wicked contempt had quenched God’s light. Our guilt will be double when we shall come to the judgment-seat of God, if we shut our eyes when he exhibits the light, and shut our ears when he teaches by his word. The heathen nations will indeed be without excuse; but the Jews and others to whom the Lord revealed himself in so many ways, will deserve double condemnation for having refused to see or hear God. We, therefore, who have so many and so illustrious examples set before us at the present day, ought to dread this judgment; for in many persons there will now be found not less blindness or obduracy than formerly existed among the Jews, and not more excusable. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-20

Source

20. 네가 많은 것을 보아도. 선지자 자신이 그가 말한 이 눈멂의 본질이 무엇인지 설명하며, 그것이 이중임을 보인다. 그리고 이것은 그가 하나님의 빛을 악한 멸시로 끈 유대인들에 대하여 말함을 분명히 보인다. 우리가 하나님의 심판대에 이를 때 우리 죄가 이중이 될 것이니, 만일 우리가 그분이 빛을 드러내실 때 우리 눈을 감고, 그분이 그 말씀으로 가르치실 때 우리 귀를 막는다면 그러하다. 이방 민족들은 참으로 변명할 수 없을 것이나, 주께서 그토록 많은 방식으로 자신을 계시하신 유대인들과 다른 이들은 하나님을 보거나 듣기를 거부한 것으로 이중의 정죄를 받기에 마땅할 것이다. 그러므로 오늘날 그토록 많고 빛나는 본보기가 우리 앞에 놓인 우리는 이 심판을 두려워해야 한다. 이제 많은 사람에게서, 전에 유대인들 가운데 있던 것보다 못지않은, 또 더 변명할 수 없는 눈멂이나 완고함이 발견될 것이기 때문이다.

원주석

21절 카드 ↗

21. The Lord is well pleased. In order to aggravate still more the guilt of the Jews, he now shews that it was not God who prevented them from leading a prosperous and happy life. He had already said that the distresses and afflictions which they endure are the punishment of their blindness, which they have voluntarily brought upon themselves; and now he brings forward as an addition and crowning point of the accusation, that by their obstinacy they reject all relief. This passage is interpreted in various ways. Some render it, “The Lord hath so willed it;” others, “He is merciful;” but, for my own part, I have translated it, “The Lord is willing,” that is, disposed and inclined to deliver his people, and that for the purpose of magnifying his Law and extolling his righteousness. Thus God assigns the reason why he is ready to aid those who are unworthy, that he wishes to spread his glory in their salvation, that in this manner his righteousness may be illustriously displayed, and that his Law may prevail and flourish. As to the heavy calamities that have come on the Jews, the reason is, that of their own accord they have resolved to be blind, and to bring afflictions on themselves, instead of obeying God; for otherwise the Lord would have wished to enrich and exalt them. Others view it thus, “The Lord wishes to magnify his Law, because he wishes to appear to be faithful in punishing the Jews, as he had threatened them by his Law;” and thus they consider “righteousness” to denote the punishment and vengeance which God inflicts on a wicked people. Others render it, “For his righteous one,” and refer it to Christ; but they mistake the meaning of the word צדקו , (tzidko,) and unquestionably he speaks of righteousness, and means that the Lord would willingly have displayed the magnificence of his promises:, and would have given proofs of his righteousness in preserving his people, if they had not shewn themselves to be ungrateful and unworthy. Some think that the Lord here offers an excuse for himself, because, when the people whom he had adopted were exposed to so many evils, it appeared as if his truth were shaken, and that the Prophet intended to meet this calumny, for they were seized and became a prey, not because the Lord delights in their miseries, but because he prefers his righteousness to everything else. For my own part, I explain it simply to mean, “The Lord, for the sake of doing honor to his Law, was inclined to do good to his people, in order that his glory and righteousness might shine forth in it; but his people shewed themselves to be unworthy of so great a favor; and, therefore, by their own obduracy they made their wounds incurable.” Besides, we ought to learn from this passage the reason why the Lord bestows so many favors on his Church. It is, that he may promote his Law, that is, that he may bring men to honor his majesty, and that his truth may shine more and more. When he says that the Lord is willing and inclined; he shews plainly that he is not induced to it by any one else than by himself; but he expresses it more fully, when he adds, on account of his righteousness; for he excludes everything that men could bring. Nor is the Lord prompted by any other consideration to do good, than because he is righteous; for no merit or worth will be found among men. But this reason applied especially to the Jews, whom alone he deigned to adopt. return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-21

Source

21. 여호와께서 기뻐하셨으니. 유대인들의 죄를 더욱 가중하기 위하여, 그는 이제 그들이 형통하고 행복한 삶을 사는 것을 막으신 것이 하나님이 아니심을 보인다. 그는 이미, 그들이 견디는 곤고와 환난이 그들이 자진하여 자기에게 끌어들인 그 눈멂의 형벌이라고 말하였다. 이제 그는 고발의 추가요 정점으로, 그들이 그 완고함으로 모든 구제를 배척한다는 것을 내세운다. 이 구절은 여러 방식으로 해석된다. 어떤 이들은 "주께서 그렇게 뜻하셨다"로, 다른 이들은 "그분이 자비로우시다"로 번역하나, 나로서는 "주께서 기뻐하시는도다", 곧 그 백성을 건지기를 좋아하시고 기우셨다고 번역하였다. 그것도 그 율법을 높이고 그 의를 기리기 위함이라고 번역하였다. 그리하여 하나님께서는, 어찌하여 자기가 합당하지 못한 자들을 도울 준비가 되어 있으신지 그 까닭을 밝히신다. 곧 자기 영광을 그들의 구원에서 퍼뜨리기를 원하시고, 이런 식으로 그 의가 빛나게 드러나며 그 율법이 우세하고 번성하게 하기를 원하시기 때문이다. 유대인들에게 닥친 무거운 재앙에 관하여는, 그 까닭은 그들이 자진하여 눈멀고, 하나님께 순종하는 대신 자기에게 환난을 끌어들이기로 작정한 것이다. 그렇지 않으면 주께서 그들을 부요하게 하고 높이기를 원하셨을 것이기 때문이다. 다른 이들은 그것을 이렇게 본다. "주께서 그 율법을 높이기를 원하시니, 그가 율법으로 위협하신 대로 유대인들을 벌하는 데 신실해 보이기를 원하시기 때문이다." 그리하여 그들은 "의"를 하나님께서 악한 백성에게 내리시는 형벌과 보복을 나타내는 것으로 본다. 다른 이들은 그것을 "그 의로운 자를 위하여"로 번역하여 그리스도와 관련짓는다. 그러나 그들은 치드코(צדקו)라는 말의 뜻을 오해하니, 그는 의심할 바 없이 의에 대하여 말하며, 주께서 기꺼이 그 약속의 웅대함을 드러내고 그 백성을 보존하는 데 그 의의 증거를 주려 하셨을 것이나, 만일 그들이 배은망덕하고 합당하지 못함을 드러내지 않았다면 그러하셨으리라는 것을 뜻한다. 어떤 이들은 주께서 여기서 자신을 위하여 변명하신다고 생각한다. 그분이 입양하신 백성이 그토록 많은 악에 노출되었을 때 그 진리가 흔들린 것처럼 보였으므로, 선지자가 이 비방을 맞이하려 했다는 것이다. 그들이 잡혀 먹이가 된 것은, 주께서 그 비참을 기뻐하셔서가 아니라 그 의를 무엇보다 더 좋아하시기 때문이라는 것이다. 나로서는 그것을 단순히 이렇게 해석한다. "주께서 그 율법을 영예롭게 하기 위하여 그 백성에게 선을 행하기를 기우셨으니, 그 영광과 의가 그 안에서 빛나게 하시려는 것이라. 그러나 그 백성이 그토록 큰 은총을 받기에 합당하지 못함을 드러냈으니, 따라서 그들이 그 자신의 완고함으로 그 상처를 고칠 수 없게 만든 것이라." 게다가 우리는 이 구절에서, 어찌하여 주께서 그 교회에 그토록 많은 은총을 베푸시는지 그 까닭을 배워야 한다. 그것은 그분이 그 율법을 진척시키시기 위함이니, 곧 사람들이 그 위엄을 영예롭게 하고 그 진리가 더욱더 빛나게 하시려는 것이다. 그분이 주께서 원하시고 기우셨다고 말씀하실 때, 그는 분명히 그분이 자기 자신 외에 다른 누구에게도 이끌리지 않으심을 보인다. 그러나 그분이 그 의 때문에라고 더하실 때 더 충만히 표현하시니, 사람들이 내세울 수 있는 모든 것을 배제하시기 때문이다. 주께서 선을 행하시도록 이끌리신 것은 그분이 의로우시기 때문 외에 다른 까닭이 없다. 사람들 가운데 아무 공로나 가치가 발견되지 않을 것이기 때문이다. 그러나 이 까닭은 특히 유대인들에게 적용되었으니, 그분이 오직 그들만 입양하기를 마다하지 않으셨다.

원주석

22절 카드 ↗

22. But this people. Isaiah now declares that it is through their own fault that the people are miserable and appointed to destruction, because they reject God, who would otherwise have been inclined to do good to them, and because they deliberately set aside all remedies, and wish for death, as is commonly the case with men who are past hope. Thus he excuses God in such a manner as to bring a heavy accusation against the people, because they have rejected him by their ingratitude, and have abused his fatherly kindness. Yet, as I remarked a little before, he mentions these things, not so much for the sake of excusing God, as of bringing a bitter complaint, that his countrymen have leagued to their destruction; because, as if on set purpose, they have precipitated themselves into many calamities. If, then, we see the Church, at the present day, in a ruinous and revolting condition, we ought to ascribe it to our iniquities and transgressions, by which we do not suffer God to do good to us. The copulative ו (vau) is rendered by some therefore; but I have preferred to translate it but; for it states a contrast to that desire by which the Lord declared that he was prompted to defend his people, if they had permitted it. I choose to interpret הפח (hapheach) as a gerundial participle, about to be snared; for he speaks of a nation which was about to be led into captivity. As to בהורים , ( bahurim,) I think that two words, instead of one, are here used to signify in dens; for to translate the word young men, appears to me to be at variance with the context. They shall be made a spoil. They who interpret this as relating to the whole human race, who have no Savior but Christ, ( John 8:36 ,) adduce nothing that corresponds to the Prophet’s meaning; for he simply declares that the people shall perish without hope of deliverance, because they rejected the grace of God. Let us infer from this what must befall us, if we do not in due time embrace the grace of God offered to us. We shall certainly deserve to be deprived of all aid, to be exposed as a prey and a spoil, and utterly to perish. return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-22

Source

22. 그러나 이 백성은. 이사야는 이제, 백성이 비참하고 멸망에 정해진 것이 그들 자신의 허물 때문이라고 선언한다. 그렇지 않았으면 그들에게 선을 행하기를 기우셨을 하나님을 그들이 배척하고, 의도적으로 모든 치료책을 제쳐 두며, 희망 없는 사람들에게 흔히 그러하듯 죽음을 바라기 때문이다. 그리하여 그는 백성에게 무거운 고발을 가하는 식으로 하나님을 변호하니, 그들이 그 배은망덕으로 그분을 배척하고 그 아버지 같은 인자하심을 남용하였기 때문이다. 그러나 내가 조금 전에 언급한 대로, 그는 이 일들을 하나님을 변호하기 위해서라기보다, 자기 동족이 그 멸망에 연합하였다는 쓰라린 한탄을 가져오기 위하여 언급한다. 그들이 마치 일부러처럼 많은 재앙에 자신을 곤두박질시켰기 때문이다. 그렇다면 우리가 오늘날 교회가 파멸적이고 역겨운 형편에 있는 것을 본다면, 우리는 그것을 우리 죄악과 범죄로 돌려야 하니, 그것으로 우리가 하나님께서 우리에게 선을 행하도록 허락하지 않기 때문이다. 연결사 바브(ו)를 어떤 이들은 그러므로로 번역하나, 나는 그러나로 번역하기를 택하였다. 그것이, 만일 그들이 허락하였다면 그 백성을 지키도록 이끌리셨다고 주께서 선언하신 그 바람과 대조를 진술하기 때문이다. 나는 하페아흐(הפח)를, 잡힐 것이라는 동명사적 분사로 해석하기를 택한다. 그가 사로잡힘으로 끌려갈 민족에 대하여 말하기 때문이다. 바후림(בהורים)에 대하여는, 나는 여기서 한 말이 아니라 두 말이 굴 속에를 뜻하는 데 쓰였다고 생각한다. 그것을 청년이라 번역하는 것은 내게 문맥과 어긋나 보이기 때문이다. 그들이 노략거리가 되리라. 이것을, 그리스도 외에 구원자가 없는(요한복음 8:36) 온 인류와 관련된 것으로 해석하는 자들은, 선지자의 뜻에 맞는 것을 아무것도 내세우지 못한다. 그는 단지, 백성이 하나님의 은혜를 배척하였으므로 건짐의 소망 없이 멸망하리라고 선언하기 때문이다. 우리에게 무엇이 닥칠지 이로부터 추론하자. 만일 우리가 합당한 때에 우리에게 제시된 하나님의 은혜를 품지 않는다면 그러하다. 우리는 분명히 모든 도움을 빼앗기고, 먹이와 노략거리로 내놓여 아주 멸망하기에 마땅할 것이다.

원주석

23절 카드 ↗

23. Who is there among you? Isaiah continues the same subject; for he means that the Jews are and will be so stupid, that they will not see, even when they are warned; and he expressly addresses them, because, while they ought to have been better educated and taught than others, yet they understood nothing, and did not observe the judgments of God, even though they were exceedingly manifest. Who shall hearken for the time to come? That is, who, being at length subdued by afflictions, repents, though it be late. We see, then, how this astonishment aggravates the criminality of their madness, because they will always refuse to be taught. Yet let us learn what is the use of threatenings and punishments; for God does not reprove our crimes, or punish us for them, as if he delighted in taking vengeance, or demanded some recompense, but that we may be on our guard “for the time to come.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-23

Source

23. 너희 중에 누가? 이사야는 같은 주제를 이어간다. 그는 유대인들이 너무도 우둔하여, 경고받을 때조차 보지 않으며 앞으로도 그러하리라는 것을 뜻하기 때문이다. 그리고 그는 명시적으로 그들에게 말하니, 그들이 다른 이들보다 더 잘 교육받고 가르침받았어야 했으나, 아무것도 이해하지 못하고, 비록 심히 분명하였을지라도 하나님의 심판을 살피지 않았기 때문이다. 누가 장래 일에 귀를 기울이겠느냐? 곧 누가, 마침내 환난에 굴복되어, 비록 늦었으나 회개하겠느냐는 것이다. 그렇다면 우리는, 이 놀라움이 그들의 미침의 죄성을 어떻게 가중하는지 본다. 그들이 늘 가르침받기를 거부할 것이기 때문이다. 그러나 위협과 형벌의 쓰임이 무엇인지 배우자. 하나님께서는 마치 보복하기를 즐기시거나 어떤 보상을 요구하시기라도 하듯 우리 죄를 책망하거나 그것으로 우리를 벌하시는 것이 아니라, 우리가 "장래"에 조심하게 하시려는 것이다.

원주석

24절 카드 ↗

24. Who gave Jacob for a prey? These are the matters which Isaiah complains that the Jews did not observe; for they thought either that the sufferings which they endured happened by chance, or that they had not the same strength to resist as their fathers had, and that this was the reason why they were conquered by their enemies. In short, having their minds fully occupied with external causes, they did not at the same time observe the threatenings which had been so frequently denounced by the prophets, nor attend to the judgments of God; and therefore the Prophet drags them before the heavenly throne, by declaring that God is the author of these judgments. Hath not Jehovah? They could not believe that the calamities which they suffered proceeded from God, as the just punishment of their sins; and we know that there is nothing which men can now be with more difficulty persuaded to believe. Everybody acknowledges that God is the author of all things, but if you ask whether or not all adverse events are God’s chastisements, they will be ashamed to confess it; for men are distracted by a variety of thoughts, and, being prejudiced by their opinion of fortune, turn their minds and hearts to this or that cause rather than to God. Because we have sinned against him. Isaiah next points out the cause of so grievous destruction, the sins of the people, which the Lord justly punished. In like manner, Moses had also shewn, “How would a thousand flee from the face of one? Doth not the Lord pursue you, and shut you up in the hands of the enemy?” ( Deuteronomy 32:30 .) We wonder every day at many things which happen contrary to our expectation, and yet we do not acknowledge that the cause lies with ourselves. It is therefore necessary that we be hard pressed and constrained by violence to confess our fault, and consequently this doctrine must be often stated and repeated. That men may not accuse God of cruelty, the Prophet adds, that he does it for a just cause; for he does not rush forward (160) to inflict punishment, if he be not constrained by necessity, and he takes no pleasure in our afflictions; and, therefore, we must here observe two separate things. First, no evil happens to us, but from the Lord, so that we must not think that anything happens either by chance or by any external cause. Secondly, we suffer no evil whatever, but for a just cause, because we have sinned against God. In vain, therefore, do men accuse God of cruelty; for we ought to acknowledge his righteous judgments in the chastisements which he deservedly inflicts. And they would not walk in his ways. Here the Prophet aggravates the guilt of the Jews, but changes the person, because he formerly included himself along with others, as being a member of that body, and confessed his guilt. Not that he resembled the great body of the people, or approved of their crimes; but because, amidst such a huge mass of vices, he could not be free from being in some degree infected by the contagion, like other parts of the body. Because he was widely different from the great body of the people, he changes the person, and adds, “They would not;” by which he declares that such deep-rooted obduracy is offensive to him, so that he cannot in any way either conceal it or express his approbation of it; for the subject now in hand is not ordinary vices, but contempt and rejection of God, manifested by fiercely and haughtily shaking off his yoke. This is the reason why Isaiah excludes himself from their number. If these things justly befell the Jews, let us know that the same punishment hangs over us and the whole world, if we do not take warning and repent. We see how kindly the Lord invites us to himself, in how many ways he expresses his good-will towards us, how graciously he testifies that he will be reconciled, though he has been offended. Having now been so often and so kindly invited by God, and having experienced his mercy, if we refuse to listen to him, we shall undoubtedly feel that the ruin which they experienced belongs equally to all rebels. (160) “ Car il n’ empoigne la verge soudainement .” “For he does not seize the rod suddenly.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-24

Source

24. 야곱을 노략거리가 되게 하신 자가 누구냐? 이것들이 이사야가 유대인들이 살피지 않았다고 한탄하는 일들이다. 그들은 자기가 견딘 고난이 우연으로 일어났거나, 자기에게 그 조상이 가졌던 것 같은 저항할 힘이 없어 그 때문에 원수에게 정복당하였다고 생각하였기 때문이다. 한마디로 그 마음이 외적 원인에 온전히 사로잡혀, 그들은 동시에 선지자들이 그토록 자주 발한 위협을 살피지 않았고 하나님의 심판에 유의하지 않았다. 그러므로 선지자는 하나님께서 이 심판들의 주관자이심을 선언함으로 그들을 하늘 보좌 앞에 끌어낸다. 여호와가 아니시냐? 그들은 자기가 겪은 재앙이, 그 죄의 정당한 형벌로 하나님께로부터 나왔음을 믿을 수 없었다. 그리고 우리는 이제 사람들이 더 어렵게 설득되어 믿는 것이 없음을 안다. 누구나 하나님이 만물의 주관자이심을 인정하나, 만일 모든 역경이 하나님의 징계인지 아닌지 묻는다면, 그들은 그것을 고백하기를 부끄러워할 것이다. 사람들이 갖가지 생각에 산란해지고, 운수에 대한 그 견해로 편견에 빠져, 그 마음을 하나님보다 이 원인이나 저 원인으로 돌리기 때문이다. 우리가 그에게 범죄하였음이라. 이사야는 다음으로 그토록 무거운 멸망의 원인, 곧 주께서 정당히 벌하신 백성의 죄를 가리킨다. 마찬가지로 모세도 보였다. "한 사람이 어찌 천을 쫓으랴? 주께서 너희를 쫓으사 원수의 손에 가두지 아니하시느냐?"(신명기 32:30) 우리는 날마다 우리 기대와 반대로 일어나는 많은 일에 놀라면서도, 그 원인이 우리 자신에게 있음을 인정하지 않는다. 그러므로 우리가 세게 짓눌리고 폭력에 강제되어 우리 허물을 고백하는 것이 필요하다. 따라서 이 교훈은 자주 진술되고 되풀이되어야 한다. 사람들이 하나님을 잔인하다 고발하지 않도록, 선지자는 그분이 정당한 까닭으로 그것을 행하신다고 더한다. 그분은 필요에 강제되지 않으시면 형벌을 내리도록 달려 나가지 않으시고, 우리 환난을 기뻐하지 않으시기 때문이다. 그러므로 우리는 여기서 따로 두 가지를 유의해야 한다. 첫째, 어떤 악도 주께로부터 외에는 우리에게 닥치지 않으니, 우리는 무엇이든 우연이나 어떤 외적 원인으로 일어난다고 생각해서는 안 된다. 둘째, 우리가 어떤 악이든 겪는 것은 정당한 까닭으로다. 우리가 하나님께 범죄하였기 때문이다. 그러므로 사람들이 하나님을 잔인하다 고발하는 것은 헛되다. 우리는 그분이 마땅히 내리시는 징계에서 그 의로우신 심판을 인정해야 하기 때문이다. 그들이 그 길로 행하지 아니하며. 여기서 선지자는 유대인들의 죄를 가중하나 인칭을 바꾼다. 앞서 그는 자기를, 그 몸의 한 지체로서 다른 이들과 함께 포함시키고 그 허물을 고백하였기 때문이다. 그가 백성의 큰 무리와 닮았거나 그 죄를 인정한 것이 아니라, 그러한 막대한 악의 더미 가운데서 그 몸의 다른 부분처럼 어느 정도 그 전염에 감염되는 것을 면할 수 없었기 때문이다. 그가 백성의 큰 무리와 크게 달랐으므로, 그는 인칭을 바꾸어 "그들이 아니하였다"고 더한다. 이로써 그는 그토록 깊이 뿌리내린 완고함이 자기에게 거슬려, 그것을 어떤 식으로도 가리거나 그것에 대한 인정을 표할 수 없음을 선언한다. 이제 다루는 주제가 보통의 악이 아니라, 그 멍에를 사납고 교만하게 떨쳐 버림으로 나타난 하나님에 대한 멸시와 배척이기 때문이다. 이것이 이사야가 자기를 그들의 수에서 제외하는 까닭이다. 만일 이 일들이 유대인들에게 정당히 닥쳤다면, 같은 형벌이 우리와 온 세상 위에 걸려 있음을 알자. 만일 우리가 경고받고 회개하지 않는다면 그러하다. 우리는 주께서 우리를 얼마나 친절히 자기에게 부르시는지, 얼마나 많은 방식으로 우리를 향한 선의를 표하시는지, 비록 노여워하셨으나 화목하시리라고 얼마나 은혜롭게 증언하시는지 본다. 이제 하나님께 그토록 자주 그토록 친절히 부름받고 그 자비를 경험하였으니, 만일 우리가 그분께 듣기를 거부한다면, 우리는 의심할 바 없이 그들이 겪은 멸망이 모든 반역자에게 똑같이 속함을 느낄 것이다.

원주석

25절 카드 ↗

25. Therefore he hath poured upon him. Because the chastisements by which the Lord had begun, and would afterwards continue, to punish the Jews, were very severe, the Prophet employs metaphorical language to express their vehemence. He says that the Lord poureth out his fury, as if a thunderbolt were discharged with violence, or as if waters burst forth, to spread devastation far and wide on the surrounding country; just as, at the deluge, when “the flood-gates of the deep were broken up, and the windows of heaven were opened,” ( Genesis 7:11 ,) the waters burst forth with prodigious force and violence. And the strength of war. He next employs a different figure, that God assembles his forces to make war, that he may attack the people with unrelenting hostility. If this be supposed to mean the enemies whom the Lord raised up against the Jews, I do not greatly object to the interpretation; for it is certain that they were raised up by the judgment of God. What else was Nebuchadnezzar than God’s scourge? ( Jeremiah 51:20 .) But, for my own part, I think that this also ought to be viewed as metaphorical language, meaning that “God rushes forth violently, like an armed enemy, and pours out his fury on the people.” He has various ways of making war; for he chastises his people sometimes by famine, sometimes by war, and sometimes by pestilence; and therefore I think that he includes here scourges of every kind by which the Lord strikes his people. If we sometimes think that they are too harsh and severe, let us consider how heinous our sins are; for we shall not find that he is immoderate or excessively severe in inflicting punishment. And he gave no heed to it. Again the Prophet exclaims against that gross stupidity with which the Jews were struck, so that they did not perceive their affliction, nor raise their eyes to heaven, so as to acknowledge that the Lord was the avenger and author of it. (161) And he laid it not to heart. To “lay a thing to heart” is to consider attentively and diligently; for if this thought came into our minds, and were deeply engraven on our hearts, “God is judge, and hath justly punished us,” we should immediately repent. At present the whole world is oppressed by so many calamities, that there is scarcely a spot that is free from the wrath of God; yet no person gives heed to it, but all fiercely and rebelliously contend with him; and therefore we need not wonder that he inflicts on men such dreadful punishment, and pours out his wrath on all sides, when the world opposes him with inveterate rebellion. (161) “ Pour recognoistre Dieu, qui les chastioit si rudement .” “To acknowledge God, who chastise them so severely.” return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 41 Isaiah Isa Isaiah Isa 43 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 42". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-42.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-42-25

Source

25. 그러므로 그가 그 위에 쏟으셨으니. 주께서 유대인들을 벌하기 시작하셨고 후에도 이어가실 그 징계가 매우 엄하였으므로, 선지자는 그 격렬함을 표현하고자 비유적 언어를 쓴다. 그는 주께서 그 진노를 쏟으신다고 말하니, 마치 벼락이 격렬히 내리치거나, 물이 터져 나와 주위 나라에 멀고 넓게 황폐를 퍼뜨리는 것과 같다. 홍수 때에 "큰 깊음의 샘들이 터지고 하늘의 창문들이 열렸을"(창세기 7:11) 때 물이 엄청난 힘과 격렬함으로 터져 나온 것과 같다. 또 맹렬한 전쟁의 위력으로. 그는 다음으로 다른 비유를 쓰니, 곧 하나님께서 그 군대를 모아 전쟁을 일으키시고, 가차 없는 적의로 백성을 치신다는 것이다. 만일 이것이 주께서 유대인들을 거슬러 일으키신 원수들을 뜻하는 것으로 가정한다면, 나는 그 해석에 크게 반대하지 않는다. 그들이 하나님의 심판으로 일으켜졌음이 확실하기 때문이다. 느부갓네살이 하나님의 채찍 외에 무엇이었는가(예레미야 51:20)? 그러나 나로서는, 이것도 비유적 언어로 보아야 한다고 생각하니, 곧 "하나님께서 무장한 원수처럼 격렬히 달려 나오사 그 진노를 백성에게 쏟으신다"는 뜻이다. 그분은 갖가지 방식으로 전쟁하시니, 어느 때는 기근으로, 어느 때는 전쟁으로, 어느 때는 역병으로 그 백성을 징계하시기 때문이다. 그러므로 나는 그가 여기에, 주께서 그 백성을 치시는 온갖 종류의 채찍을 포함한다고 생각한다. 우리가 때때로 그것들이 너무 가혹하고 엄하다고 생각한다면, 우리 죄가 얼마나 막심한지 생각하자. 우리는 그분이 형벌을 내리시는 데 무절제하거나 지나치게 엄하시다고 보지 못할 것이기 때문이다. 그가 마음에 두지 아니하며. 다시 선지자는, 유대인들이 맞은 그 막심한 우둔함을 거슬러 외친다. 그들이 그 환난을 깨닫지 못하고, 하늘로 그 눈을 들어 주께서 그것의 보복자요 주관자이심을 인정하지 않았기 때문이다. 그가 깨닫지 못하였느니라. "어떤 것을 마음에 두는 것"은 주의 깊이 부지런히 생각하는 것이다. 만일 이 생각이 우리 마음에 들어와 우리 마음에 깊이 새겨졌다면, 곧 "하나님이 심판자시요 우리를 정당히 벌하셨다"는 생각이 그러하였다면, 우리는 즉시 회개하였을 것이다. 지금 온 세상이 그토록 많은 재앙에 짓눌려, 하나님의 진노에서 벗어난 곳이 거의 없다. 그러나 아무도 그것에 유의하지 않고, 모두가 사납고 반역적으로 그분과 다툰다. 그러므로 세상이 그분을 뿌리 깊은 반역으로 거스를 때, 그분이 사람들에게 그토록 무서운 형벌을 내리시고 사방에 그 진노를 쏟으셔도 우리가 이상히 여길 필요가 없다.

원주석

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