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주석[칼빈] — 이사야 61장 · 은혜의 해

요약
칼빈 주석 · 섹션 11개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. The Spirit of the Lord Jehovah. As Christ explains this passage with reference to himself, ( Luke 4:18 ) so commentators limit it to him without hesitation, and lay down this principle, that Christ is introduced as speaking, as if the whole passage related to him alone. The Jews laugh at this, as an ill­advised application to Christ of that which is equally applicable to other prophets. My opinion is, that this chapter is added as a seal to the former, to confirm what had hitherto been said about restoring the Church of Christ; and that for this purpose Christ testifies that he has been anointed by God, in consequence of which he justly applies this prophecy to himself; for he has exhibited clearly and openly what others have laid down ill an obscure manner. But this is not inconsistent with the application of this statement to other prophets, whom the Lord has anointed; for they did not speak in their own name as individuals, or claim this authority for themselves, but were chiefly employed in pointing out the office of Christ, to whom belongs not only the publication of these things, but likewise the accomplishment of them. This chapter ought, therefore, to be understood in such a sense, that Christ, who is the Head of the prophets, holds the chief place, and alone makes all those revelations; but that Isaiah, and the other prophets, and the apostles, contribute their services to Christ, and each performs his part in making known Christ’s benefits. And thus we see that those things which Isaiah said would be accomplished by Christ, have now been actually accomplished. On that account Jehovah hath anointed me. This second clause is added in the room of exposition; for the first would have been somewhat obscure, if he had said nothing as to the purpose for which he was endued with the Spirit of God; but now it is made far more clear by pointing out the use, when he declares that. he discharges a public office, that he may not be regarded as a private individual. Whenever Scripture mentions the Spirit, and says that he “dwelleth in us,” ( Romans 8:11 ; 1 Corinthians 3:16 ) let us not look upon it as something empty or unmeaning, but let us contemplate his power and efficacy. Thus, after having spoken of the Spirit of God, the Prophet next mentions the “anointing,” by which he means the faculties which flow from him, as Paul teaches that the gifts are indeed various, but the Spirit is one. ( 1 Corinthians 12:4 ) This passage ought to be carefully observed, for no man can claim right or authority to teach unless he show that he has been prompted to it by the Spirit of God, as Paul also affirms that “no man can call Jesus Lord, but by the Holy Ghost.” ( 1 Corinthians 12:3 ) But, it will be said, we see that almost all men boast of having the Spirit of God; for the Pope, and the Anabaptists, and other heretics and fanatics, have his name continually in their mouth, as if they were governed by him. How, then, shall we judge that any man has been sent by God, and is guided by his Spirit? By “anointing;“ that is, if he is endued with the gifts which are necessary for that orate. If therefore, having been appointed by the Lord, he abound in the graces of the Spirit and the ability which the calling demands, he actually has the Spirit. And if he wish to make profession of enjoying that teacher, and if he have no doctrine, (165) let him be held as an impostor. He hath sent me to preach. The Prophet does not claim for himself right and authority to teach, before he has shown that the Lord “hath sent him” The authority is founded on his having been “anointed,” that is, furnished by God with necessary gifts. We ought not to hear him, therefore, as a private individual, but as a public minister who has come from heaven. To the afflicted. Some render it, “To the meek;“ and both ideas are conveyed by the word ענוים ( gnanavim ). But I preferred to adhere to the former signification, because the Prophet is speaking of captives and prisoners. Yet I think that he includes both; for he means those who, while they are altogether forsaken and abandoned, are also wretched in themselves. Christ is promised to none but those who have been humbled and overwhelmed by a conviction of their distresses, who have no lofty pretensions, but keep themselves in humility and modesty. And hence we infer that Isaiah speaks literally of the Gospel; for the Law was given for the purpose of abasing proud hearts which swelled with vain confidence, but the Gospel is intended for “the afflicted,” that is, for those who know that they are destitute of everything good, that they may gather courage and support. For what purpose were prophets, and apostles, and other ministers, anointed and sent, but to cheer and comfort the afflicted by the doctrine of grace? To bind up the broken in heart. Numerous are the metaphors which the Prophet employs for explaining more clearly the same thing. By “binding up,” he means nothing else than “healing,” but now he expresses something more than in the preceding clause; for he shows that. the preaching of the word is not an empty sound, but a powerful medicine, the effect of which is felt, not by obdurate and hard­hearted men, but by wounded consciences. To proclaim liberty to the captives. This also is the end of the Gospel, that they who are captives may be set at liberty. We are prisoners and captives, therefore, till we are set free ( John 8:36 ) through the grace of Christ; and when Christ wishes to break asunder our chains, let us not refuse the grace that is offered to us. It ought to be observed in general, that the blessings which are here enumerated are bestowed upon us by heavenly doctrine, and that none are fit for the enjoyment of them but those who, conscious of their poverty, eagerly desire the assistance of Christ, as he himself says, “Come to me all ye that labor and are heavy laden, and I will relieve you.” ( Matthew 11:28 ) (165) “ S’il veut contrefaire le docteur, et n’a doctri

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-1

Source

1. 주 여호와의 영이. 그리스도께서 이 구절을 자기 자신에 관계되는 것으로 설명하시므로(눅 4:18), 주석가들은 주저 없이 그것을 그분께 국한하고, 그리스도께서 마치 온 구절이 오직 그분께만 관계되는 듯 말씀하시는 분으로 도입되었다는 이 원리를 세운다. 유대인은 이것을, 다른 선지자에게도 똑같이 적용될 수 있는 것을 그리스도께 잘못 적용한 것이라고 비웃는다. 내 견해는, 이 장이 앞 장에 인으로 더해져, 그리스도의 교회를 회복하는 것에 관하여 지금까지 말한 것을 확증하려는 것이며, 이 목적으로 그리스도께서 자신이 하나님께 기름 부음 받으셨음을 증언하시고, 그 결과 정당하게 이 예언을 자기 자신에게 적용하신다는 것이다. 그분께서는 다른 자들이 모호한 방식으로 진술한 것을 분명하고 공공연히 드러내셨기 때문이다. 그러나 이것은 이 진술을 주님께서 기름 부으신 다른 선지자들에게 적용하는 것과 모순되지 않는다. 그들은 자기 개인의 이름으로 말하거나 이 권위를 자기에게 주장하지 않고, 주로 그리스도의 직무를 지적하는 데 쓰였기 때문이다. 그리스도께는 이 일들의 선포뿐 아니라 그 성취도 속한다. 그러므로 이 장은 이런 뜻으로 이해되어야 한다. 곧 선지자들의 머리이신 그리스도께서 으뜸가는 자리를 차지하시고 홀로 이 모든 계시를 하시되, 이사야와 다른 선지자들과 사도들이 그리스도께 자기 섬김을 기여하고, 각자가 그리스도의 유익을 알리는 데 자기 부분을 다한다는 것이다. 이처럼 우리는 이사야가 그리스도로 말미암아 이루어지리라고 말한 그것들이 이제 실제로 이루어졌음을 본다. 이는 여호와께서 내게 기름을 부으시고. 이 둘째 절은 설명을 위해 더해졌다. 그가 무슨 목적으로 하나님의 영을 입었는지에 관하여 아무 말도 하지 않았더라면 첫째 절이 다소 모호하였을 것이나, 이제 그가 자신이 공적 직무를 다한다고, 곧 사사로운 개인으로 여겨지지 않도록 그 용도를 지적함으로써 훨씬 더 분명해진다. 성경이 영을 언급하고 그가 "우리 안에 거하신다"(롬 8:11; 고전 3:16)고 말할 때마다, 그것을 빈약하거나 무의미한 것으로 보지 말고, 그분의 능력과 효력을 묵상하자. 이처럼 하나님의 영을 말한 후, 선지자는 다음으로 "기름 부음"을 언급하는데, 그것으로 그는 그분에게서 흘러나오는 능력들을 의미한다. 바울이 가르치기를, 은사는 참으로 여러 가지이나 영은 하나라고 함과 같다(고전 12:4). 이 구절은 주의 깊게 관찰되어야 하니, 누구도 자기가 하나님의 영으로 그것에 촉구받았음을 보이지 않으면 가르칠 권리나 권위를 주장할 수 없기 때문이다. 바울도 단언하기를 "성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라"(고전 12:3)고 한다. 그러나 거의 모든 사람이 하나님의 영을 가졌다고 자랑함을 우리가 본다고 말할 것이다. 교황과 재세례파와 다른 이단과 광신자가 마치 그분께 다스림 받는 듯 그분의 이름을 끊임없이 입에 담기 때문이다. 그렇다면 우리가 어떤 사람이 하나님께 보내심을 받았고 그분의 영으로 인도받음을 어떻게 판단하겠는가? "기름 부음"으로이다. 곧 그가 그 직분에 필요한 은사를 입었다면이다. 그러므로 그가 주님께 임명받아 영의 은혜와 그 부르심이 요구하는 능력에 풍성하다면, 그는 실제로 영을 가진 것이다. 또한 그가 그 교사를 누린다고 고백하기를 바라면서 아무 교리도 없다면, 그를 사기꾼으로 붙들라. 그가 나를 보내사 전하게 하려 하심이라. 선지자는 주님께서 "그를 보내셨음"을 보이기 전에는 가르칠 권리와 권위를 자기에게 주장하지 않는다. 그 권위는 그가 "기름 부음 받음", 곧 하나님께 필요한 은사를 갖추심에 근거한다. 그러므로 우리는 그를 사사로운 개인으로가 아니라 하늘에서 온 공적 사역자로 들어야 한다. 가난한 자에게. 어떤 이들은 그것을 "온유한 자에게"로 번역하며, 두 관념 다 가나빔이라는 말로 전달된다. 그러나 나는 앞의 뜻을 고수하기를 택하였으니, 선지자가 포로와 갇힌 자를 말하기 때문이다. 그러나 나는 그가 둘 다를 포함한다고 생각한다. 그가 전적으로 버림받고 버려졌으면서 또한 자기 자신에게 비참한 자들을 의미하기 때문이다. 그리스도께서는 자기 고통에 대한 확신으로 낮아지고 압도된 자, 곧 아무 높은 자처함도 없이 겸손과 겸허 가운데 자기를 지키는 자 외에는 아무에게도 약속되지 않으셨다. 따라서 우리는 이사야가 문자적으로 복음을 말함을 추론한다. 율법은 헛된 확신으로 부푼 교만한 마음을 낮추기 위해 주어졌으나, 복음은 "가난한 자", 곧 자기가 모든 선한 것이 없음을 아는 자를 위한 것이니, 그들이 용기와 떠받침을 모으게 하려는 것이다. 선지자와 사도와 다른 사역자가 기름 부음 받고 보내진 것은 다름 아닌 은혜의 교리로 가난한 자를 기쁘게 하고 위로하려는 것이 아니라면 무슨 목적이었겠는가? 마음이 상한 자를 고치며. 같은 것을 더 분명히 설명하기 위해 선지자가 쓰는 은유는 수많다. "고치며"로 그는 다름 아닌 "치유"를 의미하나, 이제 그는 앞 절보다 무언가 더한 것을 표현한다. 그는 말씀의 전파가 빈 소리가 아니라 강력한 약이며, 그 효과가 강퍅하고 강퍅한 마음을 가진 자에게가 아니라 상한 양심에 느껴짐을 보이기 때문이다. 포로된 자에게 자유를 선포하며. 이것도 복음의 목적이니, 곧 포로된 자가 자유롭게 되는 것이다. 그러므로 우리는 그리스도의 은혜로 자유롭게 되기까지(요 8:36) 갇힌 자요 포로이다. 또한 그리스도께서 우리 사슬을 끊기를 바라실 때, 우리에게 내밀어진 그 은혜를 거절하지 말자. 일반적으로 관찰해야 할 것은, 여기 열거된 복이 하늘의 교리로 우리에게 베풀어지며, 자기 가난을 의식하여 그리스도의 도움을 간절히 사모하는 자 외에는 아무도 그것을 누리기에 합당하지 않다는 것이다. 그분 자신이 말씀하시는 대로이다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라."(마 11:28)

원주석

2절 카드 ↗

2. To proclaim the year of the good-pleasure of Jehovah. Here he expressly mentions the time of bestowing such distinguished grace, in order to remove the doubts which might arise. We know by daily experience how numerous and diversified are the anxious cares which distract the heart,. He affirms that he is the herald of future grace, the time of which he fixes from the “good­pleasure” of God; for, as he was to be the Redeemer of the Church by free grace, so it was in his power, and justly, to select the time. Perhaps he alludes to the Jubilee, ( Leviticus 25:10 ) but undoubtedly he affirms that we must wait calmly and gently till it please God to stretch out his hand. Paul calls this year “the time of fullness.” ( Galatians 4:4 ) We have likewise seen that the Prophet says, “Behold, now is the accepted time; behold, now is the day of salvation.” ( Isaiah 49:8 ) Paul applies this to his own preaching; for, while the Lord addresses us by the Gospel, the door of heaven is thrown open to us, that we may now, as it were, enter into the possession of God’s benefits. ( 2 Corinthians 6:2 ) We must not delay, therefore, but must eagerly avail ourselves of the time and the occasion when such distinguished blessings are offered to us. And the day of vengeance to our God. But those expressions appear to be inconsistent with each other, namely, “The day of good­pleasure,” and “The day of vengeance.” Why did Isaiah join together things so opposite? Because God cannot deliver his Church without showing that he is a just judge, and without taking vengeance on the wicked. He therefore employs the term “good­pleasure,” with reference to the elect, and the term “day of vengeance,” with reference to the wicked, who cease not to persecute the Church, and consequently must be punished when the Church is delivered. In like manner Paul also says, that “It is righteous with God to grant relief to the afflicted, ( 2 Thessalonians 1:6 ) and to reward the enemies of believers who unjustly afflict them;” and the Jews could not expect a termination of their distresses till their enemies had been destroyed. Yet we ought to observe the cause of our deliverance; for to his mercy alone, and not to our merits, or excellence, or industry, must it be ascribed, he appears, indeed, as I briefly remarked a little before, to allude to the Jubilee; but above all things we should attend to this, that our salvation lies entirely in the gracious will of God. To comfort all that mourn. We ought to keep in remembrance what we formerly remarked, that the end of the Gospel is, that we may be rescued from all evils, and that, having been restored to our former freedom, and all tears having been wiped from our eyes, we may partake of spiritual joy. And if we are not partakers of so great a benefit, it must be ascribed to our unbelief and ingratitude, by which we refuse and drive away God, who freely offers himself to us. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-2

Source

2. 여호와의 은혜의 해를 선포하며. 여기서 그는 그러한 뛰어난 은혜를 베푸는 때를 명백히 언급하니, 일어날 수 있는 의심을 제거하려는 것이다. 우리는 날마다의 경험으로 마음을 어지럽히는 불안한 염려가 얼마나 수많고 다양한지 안다. 그는 자신이 미래 은혜의 사자이며, 그 때를 하나님의 "은혜"에서 정한다고 단언한다. 그가 값없는 은혜로 교회의 구속자가 되실 것이었으므로, 그 때를 택하는 것이 그분의 권능에 있었고 또한 정당하였기 때문이다. 아마 그는 희년을 암시한다(레 25:10). 그러나 의심할 바 없이 그는 하나님께서 그분의 손을 뻗기를 기뻐하실 때까지 우리가 잠잠하고 부드럽게 기다려야 한다고 단언한다. 바울은 이 해를 "충만한 때"라 부른다(갈 4:4). 우리는 또한 선지자가 "보라 지금은 은혜받을 만한 때요 보라 지금은 구원의 날이로다"(사 49:8)라고 말함을 보았다. 바울은 이것을 자기 자신의 전파에 적용한다. 주님께서 복음으로 우리에게 말씀하시는 동안 하늘의 문이 우리에게 활짝 열려, 우리가 이제 이를테면 하나님의 유익의 소유로 들어가게 하시기 때문이다(고후 6:2). 그러므로 우리는 지체하지 말고, 그러한 뛰어난 복이 우리에게 내밀어진 그 때와 기회를 간절히 이용해야 한다. 우리 하나님의 보복의 날을. 그러나 이 표현들, 곧 "은혜의 날"과 "보복의 날"은 서로 모순되어 보인다. 어찌하여 이사야는 그토록 반대되는 것들을 함께 연결하였는가? 하나님께서 자신이 의로운 심판자이심을 보이지 않고는, 또 악인에게 보복하지 않고는 그분의 교회를 건지실 수 없기 때문이다. 그러므로 그는 "은혜"라는 말을 택함받은 자에 관하여 쓰고, "보복의 날"이라는 말을 악인, 곧 교회를 박해하기를 그치지 않으며 따라서 교회가 건짐받을 때 벌받아야 할 자에 관하여 쓴다. 마찬가지로 바울도 "환난당하는 자에게 도움을 베푸시고(살후 1:6), 부당하게 그들을 괴롭히는 신자의 원수에게 갚으시는 것이 하나님께 공의시니라"고 말한다. 또한 유대인은 자기 원수가 멸망하기까지 자기 고통의 끝을 기대할 수 없었다. 그러나 우리는 우리 건짐의 원인을 관찰해야 한다. 그것은 오직 그분의 자비에 돌려야 하며, 우리 공로나 탁월함이나 부지런함에 돌려서는 안 되기 때문이다. 그는 참으로, 내가 조금 전에 간략히 언급한 대로, 희년을 암시하는 듯하다. 그러나 무엇보다 우리는 우리 구원이 전적으로 하나님의 은혜로운 뜻에 있음에 주의해야 한다. 모든 슬퍼하는 자를 위로하며. 우리는 전에 관찰한 것을 기억해야 하니, 곧 복음의 목적은 우리가 모든 악에서 건짐받고, 우리 이전의 자유로 회복되며, 모든 눈물이 우리 눈에서 씻겨, 우리가 영적 기쁨에 참여하게 하려는 것이다. 또한 우리가 그토록 큰 유익에 참여하지 못한다면, 그것은 우리 불신과 배은망덕에 돌려야 하니, 그것으로 우리가 값없이 자기를 우리에게 내미시는 하나님을 거절하고 몰아내기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. To appoint to the mourners in Zion. He proceeds with the same subject; for he means that the punishment which was to be inflicted on the people shall be such as still to leave room for forgiveness. And, in order more fully to convince them of it, he says that the Lord has charged him with this office, that he may proclaim this deliverance; and not to himself only, but also to others, till the chief messenger arrive, namely, Christ, who actually bestows and exhibits what God at that time commanded to be made known for a future period. Yet he means that the “mourning” shall not hinder God from giving ground of joy, when he shall think proper; for “to appoint” has the same meaning as “to fix the time,” that the tediousness of delay may not discourage them. That I may give to them beauty for ashes. By the word, give he speaks with commendation of the efficacy of the prediction, that they may be fully convinced of the event. The allusion is to the ancient customs of the Jews, who, when any calamity pressed hard upon them, sprinkled ashes on their heads, and wore sackcloth. ( Esther 4:3 ) By these he denotes the filth and mourning which necessarily attend the wretched condition of the people, and contrasts them with the joy and gladness which they shall have when they are restored to liberty. I think that we ought not to pass by the allusion contained in the words פאר ( peer ) and אפר ( epher; ) for, by the mere transposition of letters, he intended to denote very different things, and, by an elegant inversion, a change of condition. Trees of righteousness. By these words he points out the restoration of the people; as if he had said, “Whereas they had formerly been rooted out and resembled a dry stock, they shall be planted and settled.” Thus he reminds them that they ought to contemplate the divine power, so that, though they are slain and dead, still they may confidently hope that they shall be restored so as to take root and to receive strength and increase. From this ought to be drawn a universal doctrine, namely, that there is no other way in which we are restored to life than when we are planted by the Lord. We are indeed called his “planting,” because he elected us from the beginning. ( Ephesians 1:4 ) But there is also another kind of “planting” which follows the former, namely, the Calling, by which we are ingrafted through faith into Christ’s body. The Lord does this by the agency and ministry of the Gospel; but it must be wholly ascribed to him, for “it is he alone that giveth the increase.” ( 1 Corinthians 3:7 ) We must always bear in mind the emblematical meaning of the first deliverance as illustrating the spiritual kingdom of Christ,. He gives the appellation of “trees of righteousness” to those in whom the justice of God or good order shines forth. Yet let us know that the Lord adopts us on this condition, that we shall become new creatures, and that true righteousness shall reign in us. And hence it follows that we are by nature depraved and corrupted, and cannot yield fruit in any other way than by being changed and planted by the Lord. This sets aside the vain and haughty opinion of the Papists, who, by contriving either preparations or the aids of free will, claim what belongs to God alone; for if we are planted by the Lord, it follows that we are by nature dry and unfruitful. To glorify him. This is the design of our “planting;“ but we have already spoken of these things in expounding the twenty-first verse of the preceding chapter. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-3

Source

3. 시온에서 슬퍼하는 자에게 정하여. 그는 같은 주제로 나아간다. 그는 백성에게 가해질 형벌이 여전히 용서의 여지를 남길 만한 것이 되리라는 뜻이다. 또한 그들에게 그것을 더 충만히 확신시키기 위해, 그는 주님께서 자기에게 이 직무를 맡기셔서 이 건짐을 선포하게 하셨다고 말한다. 자기에게만이 아니라 다른 자들에게도, 주된 사자, 곧 그리스도께서 이르시기까지 그러하다. 그분께서 하나님께서 그때에 미래의 시기를 위해 알리라고 명하신 것을 실제로 베풀고 드러내신다. 그러나 그는 "슬퍼함"이 하나님께서 합당하다 여기실 때 기쁨의 근거를 주시는 것을 막지 못하리라는 뜻이다. "정하여"가 "때를 정하여"와 같은 뜻이니, 지연의 지루함이 그들을 낙심하게 하지 않게 하려는 것이다. 그들에게 화관을 주어 재를 대신하며. 주다라는 말로 그는 그 예언의 효력을 칭송하니, 그들이 그 사건을 온전히 확신하게 하려는 것이다. 그것은 유대인의 옛 관습을 암시하는데, 그들은 어떤 재앙이 자기를 심하게 누를 때 자기 머리에 재를 뿌리고 굵은 베를 입었다(에 4:3). 이것으로 그는 백성의 비참한 처지에 부득이 수반되는 더러움과 슬픔을 가리키고, 그것을 그들이 자유로 회복될 때 가질 기쁨과 즐거움과 대조한다. 나는 우리가 페에르와 에페르라는 말에 담긴 암시를 지나치지 말아야 한다고 생각한다. 단지 글자의 자리바꿈으로 그는 매우 다른 것을 가리키려 하였고, 우아한 뒤집음으로 처지의 변화를 가리키려 하였기 때문이다. 의의 나무. 이 말로 그는 백성의 회복을 지적한다. 마치 "전에 그들이 뽑혀 마른 줄기와 같았으나, 그들이 심겨 자리 잡으리라"고 말한 듯하다. 이처럼 그는 그들이 신적 능력을 묵상하여, 비록 그들이 죽임당하고 죽었을지라도 그들이 뿌리내리고 힘과 자람을 받도록 회복되리라고 확신으로 소망하게 하려는 것이다. 이로부터 보편적 교리를 끌어내야 한다. 곧 우리가 주님께 심길 때 외에는 다른 어떤 방법으로도 생명으로 회복되지 않는다는 것이다. 우리가 참으로 그분의 "심으심"이라 불리는 것은 그분께서 우리를 처음부터 택하셨기 때문이다(엡 1:4). 그러나 또한 앞의 것에 따라오는 다른 종류의 "심으심"이 있으니, 곧 부르심이다. 그것으로 우리가 믿음을 통해 그리스도의 몸에 접붙임 받는다. 주님께서 이것을 복음의 일과 사역으로 행하시나, 그것은 전적으로 그분께 돌려야 한다. "오직 자라게 하시는 이는 하나님뿐이시기"(고전 3:7) 때문이다. 우리는 항상 첫 건짐의 상징적 뜻이 그리스도의 영적 나라를 예시함을 명심해야 한다. 그는 그 안에 하나님의 의나 좋은 질서가 빛나는 자들에게 "의의 나무"라는 호칭을 준다. 그러나 주님께서 우리를 이 조건으로 양자 삼으심을 알자. 곧 우리가 새로운 피조물이 되고 참된 의가 우리 안에 다스리리라는 것이다. 따라서 우리가 본성으로 타락하고 부패하였으며, 주님께 바뀌고 심김으로가 아니고는 다른 어떤 방법으로도 열매 맺을 수 없다는 결론이 따른다. 이것은 교황주의자들의 헛되고 거만한 의견을 무너뜨린다. 그들은 예비나 자유의지의 도움을 고안하여 오직 하나님께 속한 것을 주장한다. 우리가 주님께 심긴다면, 우리가 본성으로 마르고 결실 없다는 결론이 따르기 때문이다. 그를 영화롭게 하려. 이것이 우리 "심으심"의 목적이다. 그러나 우리는 앞 장 스물한째 절을 설명하면서 이미 이 일들을 말하였다.

원주석

4절 카드 ↗

4. And they shall build the deserts of the age. He goes on to describe more largely that restoration of the Church; and chiefly with this view, that the Jews may entertain confident hope of deliverance, because those promises appeared to be altogether incredible. And this is the reason why he adorns with extensive and magnificent terms that benefit of redemption. It is a mistake to suppose that these words, “the age” and “many ages, relate to a future period; as if he had said that the building of which he speaks shall be firm and permanent. The Prophet’s meaning was widely different; for he shows (as I have explained at another passage) that the long­continued ruins of the city shall not prevent it from rising anew. When the inhabitants of any city, scattered in all directions, have been absent for a very long time, there can be no hope of rebuilding it; just as no person in the present day takes any concern about rebuilding Athens. Thus, when the Jews had been banished into a distant country, and Jerusalem had been forsaken for seventy years, who would have hoped that it would be built by the citizens themselves? For this reason Isaiah employs the designations of “deserts of the age, ancient wildernesses, cities of desolation, wildernesses of many ages,” in order to show that all this cannot prevent the Lord from restoring the city to be inhabited by his elect at the proper time. Yet these statements ought also to be accommodated to our time, so that, although the Lord permits his Church, when it has fallen down, to lie long in ruins, and though there is no remaining hope of rebuilding it, yet we may strengthen our heart by these promises; for it is God’s peculiar office to raise up and renew what had formerly been destroyed, and devoted as it were to eternal rottenness. But we have formerly treated of these matters at the fifty­eighth chapter. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-4

Source

4. 그들은 오래 황폐하였던 곳을 다시 쌓을 것이며. 그는 그 교회의 회복을 더 넓게 묘사하기를 계속하니, 주로 이 견지에서, 곧 유대인이 건짐에 대한 확신의 소망을 품게 하려는 것이다. 그 약속들이 전적으로 믿을 수 없어 보였기 때문이다. 또한 이것이 그가 그 구속의 유익을 광범위하고 장엄한 말로 꾸미는 까닭이다. 이 말, "오래"와 "여러 대"가 미래의 시기에 관계된다고 보는 것은 잘못이다. 마치 그가 말하는 건물이 굳고 영구하리라고 말한 듯하다. 선지자의 뜻은 매우 달랐다. 그는 (내가 다른 구절에서 설명한 대로) 성의 오래 계속된 폐허가 그것이 새로 일어나는 것을 막지 못하리라는 것을 보이기 때문이다. 어떤 성의 거민이 사방으로 흩어져 매우 오랫동안 떠나 있었을 때, 그것을 다시 세울 아무 소망도 있을 수 없다. 마치 오늘날 아무도 아테네를 다시 세우는 것에 관하여 아무 관심도 두지 않는 것과 같다. 이처럼 유대인이 먼 나라로 추방되고 예루살렘이 칠십 년 동안 버려졌을 때, 누가 그것이 그 시민 자신에 의해 세워지리라고 바랐겠는가? 이 까닭으로 이사야는 "오래된 황폐된 곳, 옛 광야, 황무한 성읍, 여러 대의 광야"라는 호칭을 쓰니, 이 모든 것이 주님께서 합당한 때에 그분의 택함받은 자가 거할 성으로 회복하시는 것을 막을 수 없음을 보이려는 것이다. 그러나 이 진술도 우리 시대에 맞추어져야 한다. 비록 주님께서 그분의 교회가 무너졌을 때 오랫동안 폐허로 누워 있도록 허락하시고, 그것을 다시 세울 아무 남은 소망도 없을지라도, 우리는 이 약속들로 우리 마음을 굳게 할 수 있다. 전에 멸망하여 이를테면 영원한 썩음에 바쳐졌던 것을 일으키고 새롭게 하는 것이 하나님의 특유한 직무이기 때문이다. 그러나 우리는 쉰여덟째 장에서 전에 이 일들을 다루었다.

원주석

5절 카드 ↗

5. And strangers shall stand. He means that foreigners and strangers shall be ready to yield obedience to them; for, in consequence of their being at that time separated from the rest of the nations, none was willing to assist them, and therefore he says that “strangers stand;“ that is, are ready to meet and assist them. As to what follows, about “feeding sheep” and “cultivating fields and vines,” these are metaphorical expressions; for the Prophet treats of the kingdom of Christ, which is spiritual, but by means of these figures describes its perfect happiness, that we may understand it better from examples drawn from those things which are known to us. Let us therefore understand that we shall be truly happy when Christ shall exercise his dominion over us; for in this way shall we likewise obtain, beyond expectation, many advantages of which the children of Adam are justly deprived. return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-5

Source

5. 외인은 서서. 그는 외국인과 낯선 자가 그들에게 순종을 드릴 준비가 되리라는 뜻이다. 그때에 그들이 나머지 민족에게서 분리되어 있었으므로 아무도 그들을 기꺼이 돕지 않았기 때문이다. 그러므로 그는 "외인이 선다", 곧 그들을 맞이하고 도울 준비가 되었다고 말한다. 따라오는 것, 곧 "양을 먹임"과 "밭과 포도원을 가꿈"에 관하여는, 이것이 은유적 표현이다. 선지자가 영적인 그리스도의 나라를 다루나, 이 형상으로 그 완전한 행복을 묘사하니, 우리가 우리에게 알려진 것에서 끌어온 본보기로 그것을 더 잘 이해하게 하려는 것이다. 그러므로 그리스도께서 우리 위에 그분의 통치를 행사하실 때 우리가 참으로 행복하리라는 것을 이해하자. 이런 식으로 우리도 기대를 넘어, 아담의 자손이 정당하게 빼앗긴 많은 유익을 얻을 것이기 때문이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. But ye shall be called the priests of Jehovah. This verse sheds somewhat more light on the preceding; for in the second part of it the Prophet foretells that believers shall enjoy the riches of the Gentiles, and shall be raised to glory as their successors. The Jews, indeed, seize eagerly on such declarations, and already devour by covetousness the wealth of all the nations, as if they would one day possess it, and vaunt as if the glory of the whole world would become their own. But there are chiefly two things that ought to be observed in these words, that we may more fully understand them. First, the prophets, when they wish to describe the glory and happiness of the Kingdom of Christ, borrow comparisons from human affairs. Secondly, when they speak of the Church, they connect the Head with the members in such a manner that sometimes they look more at the Head than at the members. We must not understand the enjoyment of the wealth of others to mean that they who are converted to Christ shall seize on the wealth, or glory, or rank of others, which is most inconsistent with true religion; but because all things shall be brought under the dominion of Christ, so that he alone shall hold authority and rule. And that is what I have already said, that he looks both at the members and the Head. But when they come into the power of Christ, they are called ours, because Christ possesses nothing separate from his Church. In the same manner it is said elsewhere, ( Isaiah 45:14 ) that the enemies of Christ “shall kiss his feet and supplicate pardon,” although this is done in the Church, in which they acknowledge Christ and yield to his doctrine. Thus Isaiah shows what the Father will give to the Son, who has lawful authority over the whole world, ( Matthew 28:18 ) and to whom “all things must be made subject.” ( Hebrews 2:8 ) Yet we must not omit what I mentioned a little before, that God gives large and kind support to his elect in the world, in order that they may feel that their condition is far better than that of unbelievers; for, though they are in want of many things, yet, being content with a little, they cheerfully give thanks to God, so that their hunger is better than all the abundance of unbelievers. Priests of Jehovah. By this term he shows that the condition of the people shall be far more excellent than formerly; as if he had said, “Hitherto the Lord had chosen you to be his heritage; but he will adorn you with gifts much more excellent, for he will elevate you to the honor of the priesthood.” Although the whole people was “a kingdom of priests,” ( Exodus 19:6 ; Deuteronomy 33:10 ) yet we know that the tribe of Levi only discharged this office; but the Prophet declares that in future it shall be common to all. This was not manifested but under the reign of Christ. The restoration of the Church, indeed, began at the time when the people returned from Babylon; but at the coming of Christ believers were at length adorned and honored by this dignity; for all the saints have been consecrated to Christ, and discharge that office. To this belong the words of Peter, “Ye are a holy nation, a royal priesthood.” ( 1 Peter 2:9 ) What is the nature of this kind of priesthood ought to be carefully observed; for we must no longer offer to God earthly sacrifices, (166) but men must be offered and slain in obedience to Christ, as Paul declares that he slew the Gentiles by the sword of the Gospel, that thenceforth they might obey the Lord. (167) ( Romans 15:16 ) Hence infer how childish is the folly of the Papists, who abuse this passage to prove their priesthood; for the Pope and his lackeys ordain priests to sacrifice Christ, not to teach the people. But Christ offered himself “by eternal redemption,” ( Hebrews 9:12 ) and he alone has once exercised this priesthood, and commands that the priest of the sacrifice shall be offered to us by the doctrine of the Gospel. Those persons, therefore, who usurp this office, and wish to repeat what he has completed, are guilty of sacrilege. But every person ought to offer himself, ( Romans 12:1 ) and all that he has, in sacrifice to God, that he may exercise this lawful priesthood; and next, ministers, who have been specially called to this office of teaching, ought to make use of the sword of the word to slay men and consecrate them to God. Lastly, those are lawful ministers who do not of themselves attempt or undertake anything, but faithfully and diligently execute the commands which they have received from God. (166) “ Il ne faut plus offrir a Dieu des bestes brutes .” “We must no longer offer to God brute beasts.” (167) See our author’s exposition of that remarkable passage. ­ Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-6

Source

6. 오직 너희는 여호와의 제사장이라 일컬음을 받을 것이라. 이 절은 앞의 것에 다소 더 빛을 비춘다. 그 둘째 부분에서 선지자는 신자들이 이방인의 부를 누리고 그들의 후계자로서 영광으로 들리리라고 예언하기 때문이다. 유대인은 참으로 그러한 선언을 간절히 붙잡고, 마치 자기가 언젠가 그것을 소유할 듯 이미 탐욕으로 모든 민족의 부를 삼키며, 마치 온 세상의 영광이 자기 것이 될 듯 뽐낸다. 그러나 우리가 이 말을 더 충만히 이해하도록 주로 관찰해야 할 두 가지가 있다. 첫째, 선지자들이 그리스도의 나라의 영광과 행복을 묘사하려 할 때 인간사에서 비교를 빌린다. 둘째, 그들이 교회를 말할 때 머리를 지체와 연결하되, 때로 지체보다 머리를 더 본다. 우리는 다른 자들의 부를 누리는 것을, 그리스도께 회심한 자들이 다른 자들의 부나 영광이나 지위를 붙잡으리라는 뜻으로 이해해서는 안 된다. 그것은 참된 종교와 가장 모순되기 때문이다. 도리어 모든 것이 그리스도의 통치 아래 들어와, 오직 그분께서 권위와 통치를 가지시리라는 뜻이다. 또한 이것이 내가 이미 말한 것, 곧 그가 지체와 머리 둘 다를 본다는 것이다. 그러나 그들이 그리스도의 권능 안에 들어올 때, 그들은 우리의 것이라 불린다. 그리스도께서 그분의 교회와 분리된 아무것도 소유하지 않으시기 때문이다. 같은 방식으로 다른 곳에서(사 45:14), 그리스도의 원수가 "그분의 발에 입맞추고 용서를 간구하리라"고 한다. 비록 이것이 교회에서, 곧 그들이 그리스도를 인정하고 그분의 교리에 굴복하는 그곳에서 행해질지라도 그러하다. 이처럼 이사야는 아버지께서, 온 세상에 합법적 권위를 가지시고(마 28:18) "만물이 그에게 복종해야 할"(히 2:8) 아들께 무엇을 주실지를 보인다. 그러나 우리는 내가 조금 전에 언급한 것을 빠뜨려서는 안 된다. 곧 하나님께서 세상에서 그분의 택함받은 자에게 크고 친절한 떠받침을 주시니, 그들이 자기 처지가 불신자의 처지보다 훨씬 나음을 느끼게 하려는 것이다. 그들이 비록 많은 것이 부족할지라도 적은 것으로 만족하여 즐거이 하나님께 감사하니, 그리하여 그들의 굶주림이 불신자의 모든 풍성함보다 낫기 때문이다. 여호와의 제사장. 이 말로 그는 백성의 처지가 전보다 훨씬 더 뛰어나리라는 것을 보인다. 마치 "지금까지 주님께서 너희를 그분의 기업으로 택하셨으나, 그분께서 너희를 훨씬 더 뛰어난 선물로 꾸미시리니, 그분께서 너희를 제사장직의 영예로 높이실 것이기 때문이라"고 말한 듯하다. 비록 온 백성이 "제사장 나라"(출 19:6; 신 33:10)였을지라도, 우리는 오직 레위 지파만 이 직무를 다하였음을 안다. 그러나 선지자는 장차 그것이 모든 자에게 공통되리라고 선언한다. 이것은 오직 그리스도의 통치 아래에서 나타났다. 교회의 회복은 참으로 백성이 바벨론에서 돌아왔을 때 시작되었으나, 그리스도의 오심에 신자들이 마침내 이 위엄으로 꾸며지고 영예를 받았다. 모든 성도가 그리스도께 거룩히 구별되어 그 직무를 다하기 때문이다. 이것에 베드로의 말이 속한다. "너희는 거룩한 나라요 왕 같은 제사장들이라."(벧전 2:9) 이 종류의 제사장직의 본질이 무엇인지 주의 깊게 관찰되어야 한다. 우리는 더 이상 하나님께 땅의 제사를 드려서는 안 되고, 사람이 그리스도께 순종하여 드려지고 죽임당해야 하기 때문이다. 바울이 자기가 복음의 칼로 이방인을 죽여, 그때부터 그들이 주님께 순종하게 하였다고 선언함과 같다(롬 15:16). 따라서 이 구절을 남용하여 자기 제사장직을 증명하는 교황주의자들의 어리석음이 얼마나 유치한지 추론하라. 교황과 그 하수인은 백성을 가르치기 위해서가 아니라 그리스도를 제물로 드리기 위해 제사장을 임명한다. 그러나 그리스도께서는 "영원한 속죄"(히 9:12)로 자기를 드리셨고, 오직 그분만이 한번 이 제사장직을 행사하셨으며, 그 제사의 제사장이 복음의 교리로 우리에게 드려지도록 명하신다. 그러므로 이 직무를 찬탈하고 그분께서 완성하신 것을 반복하기를 바라는 자들은 신성모독에 죄 있다. 그러나 각 사람이 자기 자신과 자기가 가진 모든 것을 하나님께 제물로 드려(롬 12:1), 이 합법적 제사장직을 행사해야 한다. 다음으로, 이 가르치는 직무에 특별히 부름받은 사역자들이 말씀의 칼을 써서 사람을 죽이고 그들을 하나님께 거룩히 구별해야 한다. 끝으로, 자기 스스로 아무것도 시도하거나 떠맡지 않고, 하나님에게서 받은 명령을 신실하고 부지런히 시행하는 자들이 합법적 사역자이다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Instead of your shame. He confirms the former statement, in which he said that believers who, clothed with sackcloth and covered with ashes, mourned, shall be sprinkled with the oil of gladness. This change of mourning into joy is again promised. There shall be a double reward. Some interpret the word double as meaning that they who have been redeemed by God shall be happy both before God and before men. But I do not know that there are solid grounds for that interpretation. I choose rather to adopt a more simple view; as if the Prophet had said, “The prosperity of the Church shall be so great as togo far beyond all the calamities and afflictions by which she is now oppressed.” If, therefore, she is now weary of her condition, she ought to look to that day when she shall be most happy, as Paul contrasts “an eternal weight of glory” with “the momentary lightness of afflictions.” ( 2 Corinthians 4:17 ) And instead of disgrace they shall rejoice in their portion. Wicked men vaunt over us and indulge in wantonness, because they think that they have the superiority; but the Lord promises that ere long he will cause good men, rescued from their tyranny, to obtain their portion. This began to be done, indeed, when the people returned from captivity; but a clearer proof has been exhibited in Christ, and is exhibited every day, and will at length be completed at his last coming, when all things shall be fully renewed, and the wicked shall be thrown down, that we may obtain the inheritance of the world. This is the reason why he says, by way of acknowledgment, that the earth is the portion of those wicked men; for they now boast that they are the lords of the world, but they shall at length feel that it belongs peculiarly and specially to the children of God. And they shall have everlasting joy. This may relate to the outward condition of the Church; ibr he daily supplies his people with ground of thanksgiving; but as they must also devour many griefs, and are surrounded by manifold sorrow, this prediction is not fulfilled but when joy of spirit reigns and holds the pre-eminence in our hearts, accompanied by that “peace which (as Paul says) surpasses all understanding,” ( Philippians 4:7 ,) which the children of God alone enjoy when they have the testimony of adoption, He calls it everlasting, in order to shew how greatly it differs from the joy of wicked men, which is momentary and quickly passes away, and is even changed into “gnashing of teeth.” ( Matthew 8:12 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-7

Source

7. 너희가 수치를 당한 대신에. 그는 앞의 진술, 곧 굵은 베를 입고 재로 덮여 슬퍼하던 신자들이 기쁨의 기름으로 부음 받으리라고 말한 것을 확증한다. 슬픔이 기쁨으로 바뀜이 다시 약속된다. 갑절의 상이 있으리라. 어떤 이들은 갑절이라는 말을, 하나님께 구속받은 자가 하나님 앞에서와 사람 앞에서 둘 다 행복하리라는 뜻으로 해석한다. 그러나 나는 그 해석에 견고한 근거가 있는지 모르겠다. 나는 차라리 더 단순한 견해를 채택하기를 택한다. 마치 선지자가 "교회의 형통이 너무도 커서 그녀가 지금 눌린 모든 재앙과 환난을 훨씬 넘어서리라"고 말한 듯하다. 그러므로 그녀가 지금 자기 처지에 지쳤다면, 그녀가 가장 행복할 그날을 바라보아야 한다. 바울이 "영원한 영광의 중한 것"을 "환난의 잠시 가벼운 것"과 대조함과 같다(고후 4:17). 부끄러움 대신에 그들의 분깃을 인하여 즐거워하리니. 악인들은 우리를 뽐내고 방종에 빠지니, 자기가 우위를 가졌다고 생각하기 때문이다. 그러나 주님께서 오래지 않아 선한 사람들을 그들의 폭정에서 건지셔서 자기 분깃을 얻게 하시리라고 약속하신다. 이것은 참으로 백성이 포로에서 돌아왔을 때 행해지기 시작하였으나, 더 분명한 증거가 그리스도 안에서 드러났고 날마다 드러나며, 마침내 그분의 마지막 오심에 완성될 것이다. 그때에 만물이 온전히 새롭게 되고 악인이 던져 내려져, 우리가 세상의 기업을 얻을 것이다. 이것이 그가 인정의 방식으로 땅이 그 악인들의 분깃이라고 말하는 까닭이다. 그들이 이제 자기가 세상의 주라고 자랑하나, 마침내 그것이 특유하고 특별히 하나님의 자녀에게 속함을 느낄 것이기 때문이다. 또 영원한 기쁨이 그들에게 있으리라. 이것은 교회의 외적 처지에 관계될 수 있다. 그분께서 날마다 그분의 백성에게 감사의 근거를 공급하시기 때문이다. 그러나 그들이 또한 많은 슬픔을 삼켜야 하고 여러 슬픔에 둘러싸였으므로, 이 예언은 영의 기쁨이 우리 마음에 다스리고 우뜸을 차지할 때, 곧 (바울이 말하는 대로) "모든 지각에 뛰어난 그 평강"(빌 4:7)을 동반할 때 외에는 이루어지지 않는다. 그것은 오직 하나님의 자녀가 양자됨의 증언을 가질 때 누린다. 그는 그것을 영원하다고 부르니, 그것이 잠깐이고 속히 사라지며 심지어 "이를 갊"으로 바뀌는(마 8:12) 악인의 기쁨과 얼마나 크게 다른지 보이려는 것이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. For I Jehovah love judgment. He not only confirms what he promised in the name of the Lord, but likewise exhorts the Jews to repent, and shews whence they ought to expect salvation, and what and how great is the Judge with whom we have to do; for lie reasons from the nature of God in what manner they ought to regulate their life, that they may not by their wickedness reject the grace that is offered to them. Under the word judgment he includes all that is just and equitable; for he contrasts this word with the useless inventions of the Jews, by which they thought that they satisfied God, and at the same time concealed their malice. The Lord cares not, as we have often seen, for such masks and vain pretences, but demands true cleanness of heart and hands pure from all unrighteousness. He who wishes to obtain the approbation of God for himself and for all that he does must have an upright heart and an unblemished life. And hate robbery in the burnt-offering. By a single part he figuratively denotes all hypocritical worship of God; and under “burnt-offering” is included every kind of sacrifice. Nothing is more abominable than when men, from cheating and robbery, sacrifice to God, or when they mingle their lies, hypocrisy, and impurity of heart, with their sacrifices, or corrupt the worship of God by basely defrauding him. This vice abounds not only in a single age, but at all times; for all men pretend to worship God, and even the wicked are ashamed of not having an appearance of religion, the impression of a Divine Ruler being so deeply engraven on the hearts of all that it cannot be erased. Yet the greater park of men sport with God, and endeavor to satisfy him by childish trifles. Isaiah therefore condemns and abhors this hypocrisy, and teaches that the Lord demands from us “mercy rather than sacrifice.” ( Hosea 6:6 ; Matthew 9:13 .) We cannot worship God in a right manner, if we do not observe the Second Table, and abstain from all dishonesty and violence; for he who defrauds or injures his neighbors does violence also to God. In a word, the design of the Prophet is to teach what is the true character of repentance; namely, when, laying aside hypocrisy, and dismissing all inventions, the worshippers of God cherish natural kindness to one another. And I will establish their work in truth. Some explain it to mean the “reward.” of work. But I rather think that it denotes all the undertakings of life, to which the Lord promises a prosperous issue. The undertakings of men succeed very ill; because they do not choose to ask counsel of God, or attempt anything under his guidance. Thus they are justly punished for their rashness; because they trust in their own counsels, or depend on a blind stroke of fortune, in which there is no reality whatever, but only a deceitful shadow. But that they who are guided by the Spirit of God, and who commit themselves wholly to his protection, should succeed prosperously and to their wish, is not at all wonderful; for all prosperity flows from his blessing alone. By the word truth is meant a uniform course; for even unbelievers are often puffed up with transitory joy, but it speedily vanishes away. And will make an everlasting covenant with them. In the conclusion of the verse he assigns the cause of the stability. It is because God is pleased not once only to stretch out his hand to them, but to be the continual guide of the journey. And the true support of our perseverance is, that he deigns to enter into an everlasting covenant with us, in which he voluntarily makes himself our debtor, and freely bestows upon us all things, though he owes us nothing whatever. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-8

Source

8. 나 여호와는 정의를 사랑하며. 그는 주님의 이름으로 약속한 것을 확증할 뿐 아니라, 또한 유대인에게 회개하라고 권면하며, 그들이 어디서 구원을 기대해야 하는지, 또 우리가 상대하는 심판자가 어떠하시며 얼마나 크신지를 보인다. 그는 하나님의 본성에서, 그들이 어떤 방식으로 자기 삶을 다스려야 하는지를 논하니, 그들이 자기 악함으로 자기에게 내밀어진 은혜를 배척하지 않게 하려는 것이다. 정의라는 말 아래 그는 의롭고 공평한 모든 것을 포함한다. 그가 이 말을 유대인의 무익한 고안과 대조하기 때문이다. 그들은 그것으로 하나님을 만족시킨다고 생각하면서 동시에 자기 악의를 숨겼다. 주님께서는, 우리가 자주 본 대로, 그러한 가면과 헛된 빙자에 마음 쓰지 않으시고, 마음의 참된 깨끗함과 모든 불의에서 순결한 손을 요구하신다. 자기 자신과 자기가 행하는 모든 것에 대해 하나님의 인정을 얻기를 바라는 자는 올바른 마음과 흠 없는 삶을 가져야 한다. 불의로 빼앗은 번제를 미워하노라. 한 부분으로 그는 모든 위선적인 하나님께 대한 예배를 비유적으로 가리키며, "번제" 아래 모든 종류의 제사가 포함된다. 사람이 속임과 강도질에서 하나님께 제사하거나, 자기 거짓과 위선과 마음의 부정함을 자기 제사와 섞거나, 그분을 비천하게 속임으로 하나님께 대한 예배를 부패시키는 것보다 더 가증한 것이 없다. 이 악덕은 한 시대에만 만연한 것이 아니라 모든 때에 그러하다. 모든 사람이 하나님을 예배하는 척하며, 악인마저 종교의 모습이 없는 것을 부끄러워하기 때문이다. 신적 통치자의 인상이 모든 자의 마음에 너무도 깊이 새겨져 지워질 수 없는 것이다. 그러나 사람들 대부분이 하나님을 가지고 놀며, 유치한 하찮은 것으로 그분을 만족시키려 애쓴다. 그러므로 이사야는 이 위선을 정죄하고 혐오하며, 주님께서 우리에게서 "제사보다 긍휼"(호 6:6; 마 9:13)을 요구하신다고 가르친다. 우리가 둘째 돌판을 지키고 모든 부정직과 폭력을 삼가지 않으면 합당한 방식으로 하나님을 예배할 수 없다. 자기 이웃을 속이거나 해치는 자는 또한 하나님께 폭력을 가하는 것이기 때문이다. 한마디로 선지자의 의도는 참된 회개의 성격이 무엇인지를 가르치는 것이다. 곧 위선을 내려놓고 모든 고안을 떨치며, 하나님의 예배자가 서로에게 본성적 친절을 베풀 때이다. 내가 성실히 그들에게 갚아 주리라. 어떤 이들은 그것을 행위의 "보상"을 의미하는 것으로 설명한다. 그러나 나는 차라리 그것이 삶의 모든 일을 가리키며, 주님께서 그것에 형통한 결말을 약속하신다고 생각한다. 사람의 일은 매우 잘못 이루어진다. 그들이 하나님께 의논하기를 택하지 않거나, 그분의 인도 아래 아무것도 시도하지 않기 때문이다. 이처럼 그들이 자기 무모함으로 정당하게 벌받으니, 그들이 자기 자신의 계책을 신뢰하거나, 아무 실체도 없고 다만 속이는 그림자뿐인 운수의 눈먼 일격에 의존하기 때문이다. 그러나 하나님의 영으로 인도받고 자기를 전적으로 그분의 보호에 맡기는 자들이 형통히 자기 바람대로 성공하는 것은 전혀 놀랍지 않다. 모든 형통이 오직 그분의 복에서 흘러나오기 때문이다. 성실이라는 말로 한결같은 행로가 의미되니, 불신자마저 자주 잠깐의 기쁨으로 부풀지만 그것이 속히 사라지기 때문이다. 또 그들과 영원한 언약을 맺을 것이라. 절 끝에서 그는 그 한결같음의 원인을 제시한다. 그것은 하나님께서 그들에게 한번만 손을 뻗기를 기뻐하시는 것이 아니라 그 여정의 끊임없는 인도자가 되기를 기뻐하시기 때문이다. 또한 우리 끈기의 참된 떠받침은, 그분께서 우리와 영원한 언약에 들어가기를 합당히 여기심이니, 그 안에서 그분께서 자진하여 자신을 우리의 빚진 자로 삼으시고, 비록 우리에게 아무것도 빚지지 않으셨을지라도 모든 것을 값없이 우리에게 베푸신다.

원주석

9절 카드 ↗

9. And their seed shall be known among the Gentiles. Here the Prophet treats more clearly of the extension of the Church, which at that time might be said to be confined within a narrow corner of the earth, and afterwards, as we have already seen, was exceedingly diminished and impaired. ( Isaiah 1:9 .) Isaiah therefore discourses concerning the Church, which, after having suffered so great a diminution, would be spread throughout the whole world, so as to be visible to all the nations. And yet this did not happen even in the reign of Solomon, when the Jews flourished most in wealth and splendor. ( 1 Kings 10:21 .) Now this appeared to be altogether incredible; and that is the reason why the prophets take such pains to convince men of it, and repeat it very frequently, that the Jews may not measure this restoration by their own understanding or by the present appearance of things. A question now arises, When did these things happen? I reply (as I have often done before) that they began when the people returned to their native country; for at that time, and in uninterrupted succession, they experienced the manifold kindness of God towards them. But as nothing more than feeble sparks appeared, the full brightness shone forth in Christ, in whose reign those things are entirely accomplished; for where there was the utmost barrenness of godliness, the offspring of Abraham sprouted, because foreigners were ingrafted by faith into the elect people. Thus foreign and barbarous nations acknowledged that the Jews were the blessed seed of God, ( Genesis 22:18 ,) when they united with them in the same confession of faith; nor was this fulfilled but once only, but is in course of being fulfilled every day. As to the Jews going before, and holding the first rank in God’s covenant, this ought to be ascribed to the mercy of God, and not to their own excellence, as Paul ( Romans 3:2 ) teaches; for, after having shown that by nature they differ nothing at all from the Gentiles, and after having subjected them to the same condemnation, he likewise teaches that they hold this privilege of pre-eminence, because they were the very first that received the word of God and the promises. But this proceeded from God’s undeserved kindness, and not from their merits or excellence. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-9

Source

9. 그들의 자손을 뭇 나라 가운데에 알리리니. 여기서 선지자는 교회의 확장을 더 분명히 다룬다. 그것은 그때에 땅의 좁은 모퉁이에 갇혔다 할 수 있었고, 그 후에 우리가 이미 본 대로 지극히 줄어들고 손상되었다(사 1:9). 그러므로 이사야는 그토록 큰 감소를 겪은 후 온 세상에 퍼져 모든 민족에게 보일 교회를 논한다. 그러나 이것은 유대인이 부와 광채에서 가장 번성한 솔로몬의 통치에서조차 일어나지 않았다(왕상 10:21). 이제 이것이 전적으로 믿을 수 없어 보였고, 이것이 선지자들이 사람을 그것에 대해 확신시키느라 그토록 애쓰며 그것을 매우 자주 반복하는 까닭이다. 유대인이 이 회복을 자기 자신의 이해나 현재 나타나는 일의 모습으로 재지 않게 하려는 것이다. 이제 의문이 일어난다. 이 일들이 언제 일어났는가? 나는 (전에 자주 한 대로) 그것들이 백성이 자기 본토로 돌아왔을 때 시작되었다고 답한다. 그때에, 또 끊임없는 연속으로 그들이 자기를 향한 하나님의 여러 친절을 경험하였기 때문이다. 그러나 미약한 불꽃 외에 아무것도 나타나지 않았으므로, 그 충만한 광채가 그리스도 안에서 빛났으니, 그분의 통치에서 그 일들이 전적으로 이루어진다. 경건의 지극한 메마름이 있던 곳에서 아브라함의 후손이 싹텄으니, 외국인이 믿음으로 택함받은 백성에 접붙임 받았기 때문이다. 이처럼 외국이며 야만적인 민족이, 유대인과 같은 믿음의 고백으로 연합되었을 때, 유대인이 하나님의 복된 씨임을 인정하였다(창 22:18). 또한 이것은 단지 한번만 이루어진 것이 아니라 날마다 이루어지는 중이다. 유대인이 앞서가고 하나님의 언약에서 으뜸 등급을 차지하는 것에 관하여는, 이것이 바울이 가르치는 대로(롬 3:2) 그들 자신의 탁월함이 아니라 하나님의 자비에 돌려야 한다. 그가 그들이 본성으로 이방인과 전혀 다르지 않음을 보이고 그들을 같은 정죄에 처하게 한 후, 또한 그들이 이 우월의 특권을 가지는 것은 그들이 가장 먼저 하나님의 말씀과 약속을 받았기 때문이라고 가르치기 때문이다. 그러나 이것은 하나님의 받을 자격 없는 친절에서 나왔지 그들의 공로나 탁월함에서 나오지 않았다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Rejoicing I shall rejoice in Jehovah. He represents the Church as giving thanks to God, in order to convince them more fully of the truth of what he formerly said. It may be regarded as ( ὑποτύτωσις ) a lively description, by which the thing is, as it were, painted and laid before the eyes of men, so as to remove all doubt; for by nature we are prone to distrust, and so fickle, that we place confidence rather in the inventions of men than in the word of God. As to this form of confirmation, we have spoken at chapter 12:1; 26:1, and at other passages. For he hath clothed me. These things were still, indeed, at a great distance, but must have been seen and understood by the eyes of faith; as the eyes should undoubtedly be raised to heaven, when the Prophet discourses concerning salvation and righteousness. Nothing is visible here, and much less could so great happiness have been perceived by the senses, while everything tended to destruction. But because even now we do not see any such beauty of the Church, which is even contemptible in the eyes of the world under the revolting dress of the cross, we need faith, which comprehends heavenly and invisible things. With the garments of salvation. He connects “righteousness” with “salvation,” because the one cannot be separated from the other. “Garments” and “mantles” are well-known metaphors. It is as if he had said, that righteousness and salvation had been bestowed upon them. Since the Lord bestows these benefits, it follows that from him alone we should seek and expect them. He hath adorned me. The metaphor is supposed to be drawn from priestly ornament; and accordingly there are some who speculate here about the priesthood of Christ. But I do not think that the Prophet spoke so ingeniously; for he brings forward the comparison of the bridegroom and the bride (168) Formerly the Church lay in filth and rags, and was universally despised, as a forsaken woman; but now, having been received into favor with her husband, she shines with amazing lustre. A parallel passage occurs in Hosea 2:20 . This was accomplished at the coming of Christ; but it is also bestowed upon us daily, when the Lord adorns his people with righteousness and salvation. But all these things, as we have often said already, shall be accomplished at Christ’s last coming. (168) “‘As a bridegroom halloweth himself with ornament,’ that is, maketh himself respectable, as a priest in his secret vestments.” — Stock. “The reference is, no doubt, to the sacerdotal mitre, which was probably regarded as a model of ornamental head-dress, and to which פאר (peer) is explicitly applied.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-10

Source

10. 내가 여호와로 말미암아 크게 기뻐하며. 그는 교회를 하나님께 감사하는 것으로 그리니, 그들에게 그가 전에 말한 것의 진실을 더 충만히 확신시키려는 것이다. 그것은 생생한 묘사로 여겨질 수 있으니, 그것으로 그 일이 이를테면 그려져 사람 눈앞에 놓여 모든 의심이 제거된다. 우리는 본성으로 불신에 빠지기 쉽고 너무도 변덕스러워, 하나님의 말씀보다 사람의 고안에 신뢰를 두기 때문이다. 이 확증의 형태에 관하여 우리는 12장 1절과 26장 1절과 다른 구절들에서 말하였다. 그가 내게 입히셨음이라. 이 일들은 여전히 참으로 매우 멀리 있었으나, 믿음의 눈으로 보이고 깨달아져야 하였다. 선지자가 구원과 의에 관하여 논할 때 눈이 의심할 바 없이 하늘로 들려야 하는 것과 같다. 여기서 아무것도 보이지 않으며, 모든 것이 멸망으로 향하는 동안 그토록 큰 행복이 감각으로 깨달아질 수는 더더욱 없었다. 그러나 지금도 우리가 교회의 그러한 아름다움을, 곧 십자가의 역겨운 차림 아래 세상의 눈에 멸시받기까지 하는 그것을 보지 못하므로, 우리는 하늘의 보이지 않는 것을 이해하는 믿음이 필요하다. 구원의 옷으로. 그는 "의"를 "구원"과 연결하니, 하나가 다른 하나에서 분리될 수 없기 때문이다. "옷"과 "겉옷"은 잘 알려진 은유이다. 마치 의와 구원이 그들에게 베풀어졌다고 말한 듯하다. 주님께서 이 유익을 베푸시므로, 오직 그분에게서만 우리가 그것을 구하고 기대해야 한다는 결론이 따른다. 그가 나를 꾸미셨도다. 그 은유는 제사장의 장식에서 끌어온 것으로 여겨진다. 따라서 여기서 그리스도의 제사장직에 관하여 추측하는 어떤 이들이 있다. 그러나 나는 선지자가 그토록 기발하게 말하였다고 생각하지 않는다. 그가 신랑과 신부의 비교를 내세우기 때문이다. 전에 교회는 더러움과 누더기에 누워 마치 버림받은 여인처럼 보편적으로 멸시받았으나, 이제 자기 남편의 호의로 받아들여져 놀라운 광채로 빛난다. 평행 구절이 호세아 2장 20절에 나온다. 이것은 그리스도의 오심에 이루어졌으나, 또한 날마다 우리에게 베풀어진다. 주님께서 그분의 백성을 의와 구원으로 꾸미실 때이다. 그러나 이 모든 것은, 우리가 이미 자주 말한 대로, 그리스도의 마지막 오심에 이루어질 것이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. For as the earth putteth forth. By a beautiful comparison the Prophet confirms the former promises; for he reminds the Jews of the ordinary power of God, which shines brightly in the creatures themselves. The earth every year puts forth her bud, the gardens grow green after the sowing time, and, in short, herbs and plants, which appear to be dead during the winter, revive in the spring and resume their vigor. Now these are proofs and very clear illustrations of the divine power and kindness toward us; and since it is so, ought men to doubt of it? Will not he who gave this power and strength to the earth display it still more in delivering his people? And will he not cause to bud the elect seed, of which he promised that it should remain in the world for ever? Before all the nations. He again shews that the boundaries of the Church shall no longer be as narrow as they formerly were, for the Lord will cause her to fill the whole world. Will cause righteousness and praise to spring forth, He mentions “righteousness,” which was fully displayed when the Lord redeemed his people; but the righteousness of God was chiefly seen, when Christ was manifested to the world; not that God kept his righteousness concealed till that time, but that men did not know it. It is, as if he had said, “God will deliver and restore his people in such a manner that all shall acknowledge him to be righteous.” For redemption is a striking proof of the justice of God. He next mentions praise ; because such a benefit ought to be accompanied by thanksgiving. The end of “righteousness” is, that glory may be given to God; and therefore he exhorts us to gratitude; for it is exceedingly base to be dumb after having received God’s benefits. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 60 Isaiah Isa Isaiah Isa 62 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 61". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-61.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width:100%} .sub-menu .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0} .lex-search-div{width:95%} .lex-search-div .lex-s-range{width:70px} } Bible Commentaries (144) Verse‑by‑Verse Commentary Burton Coffman Commentaries Adam Clarke Commentary Albert Barnes' Notes John Gill's Exposition Complete List of 144 Bible Concordances (6) Thompson Chain Reference Nave's Topical Bible The Topical Concordances Torrey's Topical Textbook Scofield Reference Index Treasury of Scripture Knowledge Bible Dictionaries (26) Vine's Expository Dictionary Holman Bible Dictionary Baker's Evangelical Diction

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-61-11

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11. 땅이 싹을 내며. 아름다운 비교로 선지자는 앞의 약속을 확증한다. 그가 유대인에게 피조물 자체에서 밝게 빛나는 하나님의 통상적 능력을 일깨우기 때문이다. 땅은 해마다 그 싹을 내고, 동산은 파종 후에 푸르러지며, 한마디로 겨울 동안 죽은 듯한 풀과 식물이 봄에 다시 살아나 그 활기를 되찾는다. 이제 이것들은 우리를 향한 신적 능력과 친절의 증거요 매우 분명한 예증이다. 그러하므로 사람이 그것을 의심해야 하겠는가? 땅에 이 능력과 힘을 주신 이가 그분의 백성을 건지심에 그것을 더욱 나타내지 않으시겠는가? 또 그분께서 세상에 영원히 남으리라고 약속하신 그 택함받은 씨를 싹나게 하지 않으시겠는가? 모든 나라 앞에. 그는 다시 교회의 경계가 더 이상 전처럼 좁지 않으리라는 것을 보인다. 주님께서 그녀로 온 세상을 채우게 하실 것이기 때문이다. 의와 찬송을 솟아나게 하시리라. 그는 "의"를 언급하는데, 그것은 주님께서 그분의 백성을 구속하실 때 충만히 나타났다. 그러나 하나님의 의는 그리스도께서 세상에 나타나셨을 때 주로 보였다. 하나님께서 그때까지 그분의 의를 감추셔서가 아니라, 사람이 그것을 알지 못하였기 때문이다. 마치 "하나님께서 그분의 백성을 모든 자가 그분이 의로우심을 인정할 만한 방식으로 건지고 회복하시리라"고 말한 듯하다. 구속이 하나님의 공의의 두드러진 증거이기 때문이다. 그는 다음으로 찬송을 언급한다. 그러한 유익은 감사를 동반해야 하기 때문이다. "의"의 목적은 하나님께 영광이 돌려지는 것이며, 그러므로 그는 우리를 감사로 권면한다. 하나님의 유익을 받은 후 벙어리가 되는 것은 지극히 비천하기 때문이다.

원주석

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