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주석[칼빈] — 이사야 40장 · 위로하라

요약
칼빈 주석 · 섹션 31개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
← 39장41장 →

1절 카드 ↗

1. Comfort ye. The Prophet introduces a new subject; for, leaving the people on whom no favorable impression was made either by threatenings or by admonitions, on account of their desperate wickedness, he turns to posterity, in order to declare that the people who shall be humbled under the cross will experience no want of consolation even amidst the severest distresses. And it is probable that he wrote this prophecy when the time of the captivity was at hand, that he might not at his departure from life leave the Church of God overwhehned by very grievous calamities, without the hope of restoration. Though he formerly mingled his predictions with threatenings and terrors for this purpose, yet he appears to have contemplated chiefly the benefit of those who lived at that time. What will afterwards follow will relate to the future Church, the revival of which was effected long after his death; for he will next lay down a perpetual doctrine, which must not be limited to a single period, and especially when he treats of the commencement and progress of the reign of Christ. And this prophecy must be of so much the greater importance to us, because it addresses us in direct terms; for, although it may be a spiritual application of what goes before, so as to be doctrine that is common both to the Jews and to us, yet, as he leaves the Jews of that age, and addresses posterity down to the end of the world, it appears to belong more especially to us. By this exhortation, therefore, the Lord intended to stir up the hearts of the godly, that they might not faint, amidst heavy calamities. First, he addresses the Jews, who were soon after to be carried into that hard captivity in which they should have neither sacrifices nor prophets, and would have been destitute of all consolation, had not the Lord relieved their miseries by these predictions. Next, he addresses all the godly that should live afterwards, or that shall yet live, to encourage their heart, even when they shall appear to be reduced very low and to be utterly ruined. That this discourse might have greater weight, and might mere powerfully affect their minds, he represents God as raising up new prophets, whom he enjoins to soothe the sorrows of the people by friendly consolation. The general meaning is, that, when he shall have appeared to have forsaken for a time the wretched captives, the testimony of his grace will again burst forth from the darkness, and that, when gladdening prophecies shall have ceased, their proper time will come round. In order to exhibit more strongly the ground of joy, he makes use of the plural number, Comfort ye; by which he intimates that he will send not one or another, but a vast multitude of prophets; and this he actually accomplished, by which we see more clearly his infinite goodness and mercy. Will say. First, it ought to be observed that the verb is in the future tense; and those commentators who render it in the present or past tense both change the words and spoil the meaning. Indircetly he points out an intermediate period, during which the people would be heavily afflicted, as if God had been silent. (104) Though even at that time God did not cease to hold out the hope of salvation by some prophets, yet, having for a long period cast them off, when they were wretchedly distressed and almost ruined, the consolation was less abundant, till it was pointed out, as it were with the finger, that they were at liberty to return. On this account the word comfort must be viewed as relating to a present favor; and the repetition of the word not only confirms the certainty of the prediction, but applauds its power and success, as if he had said, that in this message there will be abundant, full, and unceasing cause of joy. Above all, we must hold by the future tense of this verb, because there is an implied contrast between that melancholy silence of which I have spoken, and the doctrine of consolation which afterwards followed. And with this prediction agrees the complaint of the Church, “We do not see our signs; there is no longer among us a prophet or any one that knows how long.” ( Psalms 74:9 .) We see how she laments that she has been deprived of the best kind of comfort, because no promise is brought forward for soothing her distresses. It is as if the Prophet bad said, “The Lord will not suffer you to be deprived of prophets, to comfort you amidst your severest distresses. At that time he will raise up men by whom he will send to you the message that had been long desired, and at that time also he will show that he takes care of you.” I consider the future tense, will say, as relating not only to the captivity in Babylon, but to the whole period of deliverance, which includes the reign of Christ. (105) To the verb will say, we must supply “to the prophets,” whom he will appoint for that purpose; for in vain would they have spoken, if the Lord had not told them, and even put into their mouth what they should make known to others. Thus there is a mutual relation between God and the prophets,” whom he will appoint for that purpose; for in vain would they have spoken, if the Lord had not told them and even put into their mouth what they should make known to others. Thus there is a mutual relation between God and the prophets. In a word, the Lord promises that the hope of salvation will be left, although the ingratitude of men deserves that this voice shall be perpetually silenced and altogether extinguished. These words, I have said, ought not to be limited to the captivity in Babylon; for they have a very extensive meaning, and include the doctrine of the gospel, in which chiefly lies the power of “comforting.” To the gospel it belongs to comfort those who are distressed and cast down, to quicken those who are slain and actually dead, to cheer the mourners, and, in short, to bring all joy and gladness; and this is also the reason why it is called “the Gospel,” that is, good news, (106) Nor did it begin a

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-1

Source

1. 너희는 위로하라. 선지자는 새 주제를 들여온다. 그 절망적인 악으로 위협이나 권고에도 아무 호의로운 감화를 받지 않은 그 백성을 떠나, 그는 후세에게로 돌이켜, 십자가 아래 낮아진 백성이 가장 엄한 곤고 가운데서도 위로가 모자라지 않으리라는 것을 선언한다. 그리고 그가 이 예언을 사로잡힘의 때가 가까이 왔을 때 기록하였을 가능성이 크니, 자기가 생에서 떠날 때 하나님의 교회를 회복의 소망 없이 매우 무거운 재앙에 압도된 채로 두지 않으려는 것이었다. 비록 그가 앞서 이 목적으로 그 예언에 위협과 두려움을 섞었으나, 그는 주로 그 시대에 살던 자들의 유익을 생각한 것으로 보인다. 후에 따르는 것은 미래의 교회와 관련될 것이니, 그 교회의 부흥은 그의 죽음 후 오랜 뒤에 이루어졌다. 그는 다음으로 영구한 교훈을 두는데, 그것은 한 시기에 국한되어서는 안 되며, 특히 그가 그리스도의 통치의 시작과 진보를 다룰 때 그러하다. 그리고 이 예언은 우리에게 그만큼 더 중요할 수밖에 없으니, 그것이 우리에게 직접적인 말로 말하기 때문이다. 그것이 앞서 가는 것의 영적 적용이어서 유대인들과 우리에게 공통된 교훈일 수 있으나, 그가 그 시대 유대인들을 떠나 세상 끝까지 후세에게 말하므로, 그것은 특히 우리에게 속하는 것으로 보인다. 그러므로 이 권면으로 주께서는 경건한 자들의 마음을 일으켜, 무거운 재앙 가운데서 까무러치지 않게 하려 하셨다. 먼저 그는 유대인들에게 말하니, 그들은 곧이어 저 가혹한 사로잡힘으로 끌려가 거기서 제사도 선지자도 없고 모든 위로가 없을 것이었으되, 주께서 이 예언들로 그 비참을 덜어 주지 않으셨다면 그러하였을 것이다. 다음으로 그는 후에 살, 혹은 장차 살 모든 경건한 자에게 말하여 그 마음을 격려하니, 그들이 매우 낮아지고 아주 멸망한 듯 보일 때조차 그러하다. 이 말이 더 큰 무게를 갖고 그 마음에 더 힘 있게 영향을 주도록, 그는 하나님을 새 선지자들을 일으키시는 분으로 나타내며, 그들에게 우호적인 위로로 백성의 슬픔을 달래라고 명하신다. 일반적 뜻은, 그분이 한동안 그 비참한 포로들을 버리신 듯 보인 후에 그 은혜의 증거가 다시 어둠에서 터져 나오리라는 것, 또 기쁘게 하는 예언이 그쳤을 때 그 마땅한 때가 돌아오리라는 것이다. 기쁨의 근거를 더 강하게 드러내고자 그는 복수형을 쓴다. "너희는 위로하라." 이로써 그는 한둘이 아니라 막대한 무리의 선지자를 보내시리라는 것을 알리며, 실제로 이를 이루셨으니, 이로써 우리는 그 무한한 선하심과 자비를 더 분명히 본다. 말하리라. 먼저 유의할 것은, 이 동사가 미래 시제라는 점이다. 그것을 현재나 과거 시제로 옮기는 주석가들은 그 말을 바꾸고 그 뜻을 망친다. 간접적으로 그는 마치 하나님께서 잠잠하시기라도 한 듯 백성이 무겁게 환난당할 중간 시기를 가리킨다. 그때에도 하나님께서 어떤 선지자들을 통하여 구원의 소망을 내밀기를 그치지 않으셨으나, 오랜 기간 그들을 버리셨으므로, 그들이 비참하게 곤고하고 거의 멸망하였을 때 그 위로가 덜 풍성하였으니, 마침내 마치 손가락으로 가리키듯 그들이 돌아갈 자유가 있음이 가리켜질 때까지 그러하였다. 이 까닭에 위로라는 말은 현재의 은총과 관련된 것으로 보아야 한다. 그리고 그 말을 되풀이하는 것은 그 예언의 확실함을 확증할 뿐 아니라 그 능력과 성공을 기리니, 마치 이 전언에 풍성하고 충만하며 그치지 않는 기쁨의 근거가 있으리라고 말한 것과 같다. 무엇보다 우리는 이 동사의 미래 시제를 붙들어야 하니, 내가 말한 그 슬픈 침묵과 후에 따른 위로의 교훈 사이에 함축된 대조가 있기 때문이다. 그리고 이 예언과 교회의 한탄이 일치한다. "우리의 표적이 보이지 아니하며 선지자도 다시 없으며 이런 일이 얼마나 오랠는지 우리 중에 아는 자도 없나이다"(시편 74:9). 우리는 그 교회가, 자기 곤고를 달랠 약속이 아무것도 제시되지 않으므로 가장 좋은 종류의 위로를 빼앗겼다고 한탄하는 것을 본다. 마치 선지자가 "주께서 너희를 가장 엄한 곤고 가운데서 위로할 선지자가 없도록 두지 않으시리라. 그때에 그분이 사람들을 일으키사 그들을 통하여 오래 갈망하던 전언을 너희에게 보내시리니, 그때에 또한 자기가 너희를 돌보심을 보이시리라"고 말한 것과 같다. 나는 미래 시제 "말하리라"를 단지 바벨론의 사로잡힘과 관련된 것으로가 아니라, 그리스도의 통치를 포함하는 건짐의 온 기간과 관련된 것으로 본다. "말하리라"는 동사에 "선지자들에게"를 보충해야 하니, 그분이 그 목적으로 그들을 세우실 것이다. 만일 주께서 그들에게 말씀하지 않으시고 그들이 다른 이들에게 알릴 것을 그 입에 두지 않으셨다면 그들의 말은 헛되었을 것이기 때문이다. 한마디로 주께서는 사람들의 배은망덕이 이 음성이 영원히 잠잠해지고 아주 꺼지기에 마땅할지라도, 구원의 소망이 남으리라고 약속하신다. 내가 말한 대로 이 말은 바벨론의 사로잡힘에 국한되어서는 안 된다. 그것은 매우 광범한 뜻을 가지며, "위로하는" 힘이 주로 거기 있는 복음의 교훈을 포함하기 때문이다. 곤고하고 낙담한 자들을 위로하고, 죽임당하여 실제로 죽은 자들을 살리며, 애통하는 자들을 명랑하게 하고, 한마디로 모든 기쁨과 즐거움을 가져오는 것이 복음에 속한다. 그것이 또한 "복음", 곧 좋은 소식이라 불리는 까닭이다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Speak ye according to the heart of Jerusalem. Here God commands his servants the prophets, and lays down the message which he wishes them to deliver publicly, when believers shall be called to change their strain from mourning to joy. And yet he does not exhort and encourage them to the cheerful and courageous discharge of their office, so much as he conveys to the minds of believers an assured hope that they may patiently endure the irksomeness of delay, till the prophets appear with this glad and delightful message. To speak to the heart (107) is nothing else than “to speak according to the wish or sentiment of the mind;” for our heart abhors or recoils if any sad intelligence is communicated, but eagerly receives, or rather runs to meet, whatever is agreeable. Now, in consequence of the people having been apparently rejected, nothing could be more agreeable than a reconciliation (108) which should blot out all offenses. By a figure of speech in which a part is taken for the whole, Jerusalem, as is well known, denotes the Church. And cry to her. The word cry means that the promise of this grace will be open and manifest, so as to resound in the ears of all and be understood; for if prophets only muttered or spoke indistinctly, the belief of this consolation would be doubtful or weak, but now that they publish it boldly and with open mouth, all doubts are removed. That her warfare is accomplished. This is the desirable message, that the Lord determines to put an end to the warfare of his people. I consider כי (ki) to be used for introducing an explanation. Some think that צבאה , (tzebaahh,) which we have translated “her warfare,” simply denotes “time,” as if it had been said, “her time is accomplished.” (109) Others think that it expresses the time of visitation, but this is incorrect; for among the Hebrews it literally denotes a time previously appointed and set apart for lawful work or labor. ( Numbers 4:23 .) But here unquestionably the metaphor is taken from the discharge of soldiers; for it means that the end and issue of their vexations is at hand, and that God does not wish to harass his people continually, but to set a limit to their afflictions. He therefore compares the time of the captivity in Babylon to a righteous warfare, at the end of which the soldiers, having obtained an honorable discharge, will return home to enjoy peace and quietness. That her iniquity is pardoned. This means that God is so gracious to them that he is unwilling to treat them with the utmost severity. These words, therefore, assign a reason; for, as physicians, in curing diseases, first remove the causes from which diseases arise, so does the Lord deal with us. The scourges by which he chastises us proceed from our sins; and therefore, that he may cease to strike, he must first pardon us; and consequently, he says that there will be an end of punishments, because he no longer imputes sin. Others think that עונה (gnavonahh) means “her misery,” and that it denotes that her misery is ended. This meaning also is highly appropriate, and thus the Prophet will make the same announcement in two ways; for to finish her warfare, and to put an end to her miseries, mean the same thing. Yet we must hold this principle, that God ceases from inflicting punishment when he is appeased, so that pardon and the forgiveness of sins always come first in order, as the cause. But the word נרצה (nirtzah) demands, in my opinion, the former meaning; as if he had said, that God has been appeased in such a manner that, having pardoned and forgiven their sins, he is ready to enter again into a state of favor with his people. Double for all her sins. This passage is explained in two ways. Some say that the people, having deserved a double punishment, have obtained a double favor; and others, that they have received enough of punishment, because God is unwilling to exact more. The former interpretation, though it contains an excellent and profitable doctrine, does not agree with the text, and must therefore be set aside; and it is evident that the Prophet means nothing else than that God is abundantly satisfied with the miseries which have befallen his Church. I could have wished, therefore, that they who have attacked Jerome and other supporters of this interpretation, had been more moderate; for the natural meaning belongs to this interpretation, and not to the more ingenious one, that the Lord repays double favor for their sins. The general meaning is, that God is unwilling to inflict more severe or more lengthened punishment on his people, because, through his fatherly kindness, he is in some sense displeased with the severity. Here the word double denotes “large and abundant.” It must not be imagined that the punishments were greater than the offenses, or equal to them; for we ought to abhor the blasphemy of those who accuse God of cruelty, as if he inflicted on men excessively severe punishment; for what punishment could be inflicted that was sufficiently severe even for the smallest offense? This must therefore relate to the mercy of God, who, by setting a limit to the chastisements, testifies that he is unwilling to punish them any more or longer, as if he were abundantly satisfied with what had gone before, though that nation deserved far severer chastisements. God sustains the character of a Father who, while he compassionates his children, is led, not without reluctance, to exercise severity, and thus willingly bends his mind to grant forgiveness. (107) “ Selon le coeur ;” “according to the heart.” Our author employs both “ secundum cor “ and “ ad cor .” — Ed. (108) “ La reconciliation avec Dieu .” “The reconciliation with God.” (109) Que nons avons traduit Guerre, pour “le temps,” comme s’il estoit dit Son temps est accompli . return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-2

Source

2. 너희는 예루살렘의 마음에 닿도록 말하라. 여기서 하나님께서는 그 종 선지자들에게 명하시고, 신자들이 애통에서 기쁨으로 그 곡조를 바꾸도록 부름받을 때 그들이 드러내 놓고 전하기를 원하시는 그 전언을 두신다. 그러나 그분은 그들을 명랑하고 용감하게 그 직무를 행하도록 권하고 격려하기보다, 도리어 신자들의 마음에, 선지자들이 이 기쁘고 즐거운 전언을 가지고 나타나기까지 지체의 괴로움을 인내로 견딜 수 있도록 확실한 소망을 전한다. 마음에 닿도록 말하는 것은 "마음의 소원이나 정서에 따라 말하는 것"에 다름 아니다. 우리 마음은 어떤 슬픈 소식이 전해지면 혐오하거나 움츠리나, 흡족한 것은 무엇이든 열렬히 받거나 도리어 달려가 맞이하기 때문이다. 이제 백성이 외견상 버림받았으므로, 모든 허물을 지워 버릴 화목보다 더 흡족한 것은 없었다. 부분으로 전체를 나타내는 비유로, 예루살렘은 잘 알려진 대로 교회를 나타낸다. 그것을 향하여 외치라. 외치라는 말은, 이 은혜의 약속이 드러나고 분명하여 모두의 귀에 울리고 이해되리라는 것을 뜻한다. 선지자들이 그저 중얼거리거나 또렷하지 못하게 말한다면 이 위로에 대한 믿음이 의심스럽거나 약할 것이나, 이제 그들이 담대히 드러내 놓고 그것을 알리므로 모든 의심이 제거된다. 그 복무의 때가 끝났고. 이것이 그 바람직한 전언이니, 곧 주께서 그 백성의 복무에 끝을 두기로 정하셨다는 것이다. 나는 키(כי)가 설명을 들이는 데 쓰였다고 본다. 어떤 이들은 우리가 "그 복무"로 옮긴 체바아(צבאה)가 단지 "때"를 나타낸다고, 마치 "그 때가 끝났다"고 말한 것처럼 생각한다. 다른 이들은 그것이 징벌의 때를 표한다고 생각하나, 이는 틀렸다. 히브리인들 사이에서 그것은 문자적으로 합법한 일이나 노역을 위하여 미리 정하고 구별한 때를 나타내기 때문이다(민수기 4:23). 그러나 여기서는 의심할 바 없이 그 비유가 군사들의 제대에서 취해진 것이다. 그것은 그들의 괴로움의 끝과 결말이 가까이 있으며, 하나님께서 그 백성을 끊임없이 괴롭히기를 원하지 않으시고 그 환난에 한계를 두려 하심을 뜻하기 때문이다. 그러므로 그는 바벨론의 사로잡힘의 때를 정당한 복무에 비유하니, 그 끝에 군사들이 영예로운 제대를 얻어 평화와 안온을 누리고자 집으로 돌아갈 것이다. 그 죄악이 사함을 받았고. 이는 하나님께서 그들에게 너무도 은혜로우셔서 그들을 지극한 엄함으로 대하기를 원하지 않으심을 뜻한다. 그러므로 이 말은 까닭을 밝힌다. 의사들이 병을 고칠 때 병이 일어나는 원인을 먼저 제거하듯, 주께서도 우리를 다루신다. 그분이 우리를 징계하시는 채찍은 우리 죄에서 비롯된다. 그러므로 그분이 치기를 그치시려면 먼저 우리를 용서하셔야 한다. 따라서 그는 형벌이 끝나리라고 말하니, 더 이상 죄를 돌리지 않으시기 때문이다. 다른 이들은 가보나(עונה)가 "그 비참"을 뜻하여, 그 비참이 끝났음을 나타낸다고 생각한다. 이 뜻도 심히 적절하니, 그리하여 선지자가 같은 선언을 두 가지로 하는 것이 된다. 그 복무를 마치는 것과 그 비참에 끝을 두는 것은 같은 것을 뜻하기 때문이다. 그러나 우리는 이 원리를 붙들어야 하니, 곧 하나님께서 가라앉으셨을 때 형벌 내리기를 그치시므로, 용서와 죄 사함이 늘 그 원인으로 순서상 먼저 온다는 것이다. 그러나 니르차(נרצה)라는 말은 내 생각에 앞의 뜻을 요구한다. 마치 하나님께서 그 죄를 용서하고 사하셔서 그 백성과 다시 은총의 상태에 들어가실 준비가 되어 있을 만큼 가라앉으셨다고 말한 것과 같다. 그 모든 죄로 말미암아 갑절이나 받았느니라. 이 구절은 두 가지로 설명된다. 어떤 이들은 갑절의 형벌을 받아 마땅한 백성이 갑절의 은총을 얻었다고 말하고, 다른 이들은 그들이 형벌을 충분히 받았으니 하나님께서 더 요구하기를 원하지 않으시기 때문이라고 말한다. 전자의 해석은 뛰어나고 유익한 교훈을 담고 있으나 본문과 맞지 않으므로 제쳐 두어야 한다. 선지자가 하나님께서 그 교회에 닥친 비참으로 풍성히 만족하셨다는 것 외에 다른 것을 뜻하지 않음이 분명하다. 그러므로 나는 제롬과 이 해석의 다른 지지자들을 공격한 자들이 더 절제하였기를 바랐을 것이다. 자연스러운 뜻은 이 해석에 속하고, 주께서 그 죄에 갑절의 은총을 갚으신다는 더 교묘한 해석에는 속하지 않기 때문이다. 일반적 뜻은, 하나님께서 그 백성에게 더 엄하거나 더 긴 형벌을 내리기를 원하지 않으심이니, 그분이 그 아버지 같은 인자하심으로 어떤 의미에서 그 엄함을 못마땅해하시기 때문이다. 여기서 갑절이라는 말은 "크고 풍성한"을 뜻한다. 형벌이 죄보다 컸거나 그것과 같았다고 상상해서는 안 된다. 하나님께서 사람들에게 지나치게 엄한 형벌을 내리시기라도 한 듯 그분을 잔인하다 고발하는 자들의 모독을 우리는 미워해야 하기 때문이다. 가장 작은 죄에라도 충분히 엄한 어떤 형벌이 내려질 수 있겠는가? 그러므로 이는 하나님의 자비와 관련되어야 한다. 그분은 징계에 한계를 두심으로, 마치 앞서 간 것으로 풍성히 만족하시기라도 하듯, 그들을 더 혹은 더 오래 벌하기를 원하지 않으심을 증언하신다. 그 민족이 훨씬 더 엄한 징계를 받아 마땅하였으나 그러하다. 하나님께서는 그 자녀를 측은히 여기시면서 마지못해 엄함을 행하시고, 그리하여 기꺼이 그 마음을 용서로 굽히시는 아버지의 성품을 지니신다.

원주석

3절 카드 ↗

3. A voice crying in the wilderness. He follows out the subject which he had begun, and declares more explicitly that he will send to the people, though apparently ruined, ministers of consolation. At the same time he anticipates an objection which might have been brought forward. “You do indeed promise consolation, but where are the prophets? For we shall be ‘in a wilderness,’ and whence shall this consolation come to us?” He therefore testifies that “the wilderness” shall not hinder them from enjoying that consolation. The wilderness is employed to denote metaphorically that desolation which then existed; though I do not deny that the Prophet alludes to the intermediate journey; (110) for the roughness of the wilderness seemed to forbid their return. He promises, therefore, that although every road were shut up, and not a chink were open, the Lord will easily cleave a path through the most impassable tracts for himself and his people. Prepare the way of Jehovah. Some connect the words “in the wilderness” with this clause, and explain it thus, “Prepare the way of Jehovah in the wilderness.” But the Prophet appears rather to represent a voice which shall gather together those who had wandered and had, as it were, been banished from the habitable globe. “Though you behold nothing but a frightful desert, yet this voice of consolation shall be heard from the mouth of the prophets.” These words relate to the hard bondage which they should undergo in Babylon. But to whom is that voice addressed? Is it to believers? No, but to Cyrus, to the Persians, and to the Medes, who held that people in captivity. Having been alienated from obedience to God, they are constrained to deliver the people; and therefore they are enjoined to “prepare and pave the way,” that the people of God may be brought back to Judea; as if he had said:, “Make passable what was impassable.” The power and efficacy of this prediction is thus held up for our applause; for when God invests his servants with authority to command men who were cruel and addicted to plunder, and who at that time were the conquerors of Babylon, to “prepare the way” for the return of his people, he means that nothing shall hinder the fulfillment of his promise, because he will employ them all as hired servants. Hence we obtain an excellent consolation, when we see that God makes use of irreligious men for our salvation, and employs all the creatures, when the case demands it, for that end. A highway for our God. When it, is said that the way shall be prepared not for the Jews, but for God himself, we have here a remarkable proof of his love towards us; for he applies to himself what related to the salvation of his chosen people. The Lord had nothing to do with walking, and had no need of a road; but he shews that we are so closely united to him that what is done on our account he reckons to be done to himself. This mode of expression is frequently employed elsewhere, as when it is said that God “went forth into battle with his anointed,” ( Habakkuk 3:13 ,) and that “he rode through the midst of Egypt,” ( Exodus 11:4 ,) and that he lifted up his standard and led his people through the wilderness. ( Isaiah 63:13 .) This passage is quoted by the Evangelists, ( Matthew 3:3 ; Mark 1:3 ; Luke 3:4 ,) and applied to John the Baptist, as if these things had been foretold concerning him, and not unjustly; for he held the highest rank among the messengers and heralds of our redemption, of which the deliverance from Babylon was only a type. And, indeed, at the time when the Church arose out of her wretched and miserable condition, her mean appearance bore a stronger resemblance than the Babylonish captivity to a “wilderness;” but God wished that they should see plainly, in the wilderness in which John taught, the image and likeness of that miserably ruinous condition by which the whole beauty of the Church was injured and almost destroyed. What is here described metaphorically by the Prophet was at that time actually fulfilled; for at an exceedingly disordered and ruinous crisis John lifted up the banner of joy. True, indeed, the same voice had been previously uttered by Daniel, Zechariah, and others; but the nearer the redemption approached, the more impressively could it be proclaimed by John, who also pointed out Christ with the finger. ( John 1:29 .) But because, in the midst of a nation which was ignorant and almost sunk in stupidity, there were few that sincerely grieved for their ruinous condition, John sought a wilderness, that the very sight of the place might arouse careless persons to hope and desire the promised deliverance. As to his denying that he was a Prophet, ( John 1:21 ,) this depends on the end of his calling and the substance of his doctrine; for he was not sent to discharge apart any continued office, but, as a herald, to gain an audience for Christ his Master and Lord. What is here said about removing obstructions, he applies skilfully to individuals, on this ground, that the depravity of our nature, the windings of a crooked mind, and obstinacy of heart, shut up the way of the Lord, and hinder them from preparing, by true self-denial, to yield obedience. (110) “ Au chemin d’entre Iudee et Babylone .” “To the road between Judea and Babylon.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-3

Source

3. 외치는 자의 소리가 광야에서. 그는 시작한 주제를 좇아, 외견상 멸망한 백성에게도 위로의 사역자들을 보내시리라고 더 분명히 선언한다. 동시에 그는 제기될 수 있었던 반박을 미리 맞이한다. "주께서 참으로 위로를 약속하시나, 선지자들이 어디 있나이까? 우리가 '광야에' 있으리니, 이 위로가 어디서 우리에게 오리이까?" 그러므로 그는 "광야"가 그들로 그 위로를 누리는 것을 막지 못하리라고 증언한다. 광야는 그때에 있던 그 황폐를 비유적으로 나타내는 데 쓰였다. 선지자가 그 중간 여정을 빗댄다는 것을 나는 부인하지 않지만 말이다. 광야의 험함이 그들의 돌아옴을 막는 것처럼 보였기 때문이다. 그러므로 그는, 비록 모든 길이 막히고 한 틈도 열려 있지 않을지라도, 주께서 친히와 그 백성을 위하여 가장 다닐 수 없는 곳에서도 쉽게 길을 내시리라고 약속한다. 여호와의 길을 예비하라. 어떤 이들은 "광야에서"라는 말을 이 구절과 연결하여 "광야에서 여호와의 길을 예비하라"로 설명한다. 그러나 선지자는 도리어, 헤매며 말하자면 거주할 만한 세상에서 추방당한 자들을 함께 모을 한 소리를 나타내는 것으로 보인다. "비록 너희가 무서운 광야 외에 아무것도 보지 못할지라도, 이 위로의 소리가 선지자들의 입에서 들리리라." 이 말은 그들이 바벨론에서 겪을 가혹한 속박과 관련된다. 그러나 그 소리가 누구에게 향하는가? 신자들에게인가? 아니, 그 백성을 사로잡고 있던 고레스와 바사 사람들과 메대 사람들에게다. 하나님께 순종하기에서 멀어진 그들이 그 백성을 놓아줄 수밖에 없게 된다. 그러므로 그들에게 "길을 예비하고 닦으라"고 명령되니, 하나님의 백성이 유대로 다시 인도되게 하려는 것이다. 마치 "다닐 수 없던 것을 다닐 수 있게 하라"고 말한 것과 같다. 그리하여 이 예언의 권능과 효력이 우리 갈채를 위하여 드러난다. 하나님께서 그 종들에게, 잔인하고 약탈에 빠졌으며 그때에 바벨론의 정복자였던 사람들에게 그 백성의 돌아옴을 위하여 "길을 예비하라"고 명령할 권위를 입히실 때, 그분은 아무것도 그 약속의 성취를 막지 못하리라는 것을 뜻하신다. 그분이 그들 모두를 삯꾼 종으로 쓰실 것이기 때문이다. 이로써 우리는 뛰어난 위로를 얻으니, 하나님께서 우리 구원을 위하여 불경한 자들을 쓰시고, 일이 요구할 때 모든 피조물을 그 목적으로 쓰심을 보는 것이다. 우리 하나님의 대로를 평탄하게 하라. 그 길이 유대인들이 아니라 하나님 자신을 위하여 예비될 것이라고 말할 때, 우리는 여기서 우리를 향한 그 사랑의 주목할 만한 증거를 본다. 그분이 그 택하신 백성의 구원과 관련된 것을 자신에게 적용하시기 때문이다. 주께서는 걸으실 일이 없으셨고 길이 필요하지 않으셨다. 그러나 그분은 우리가 그분과 너무도 긴밀히 연합되어 있어, 우리를 위하여 행해지는 것을 자신에게 행해지는 것으로 여기심을 보이신다. 이 표현 방식은 다른 곳에서 자주 쓰이니, 하나님께서 "그 기름 부음받은 자와 함께 싸움에 나가셨다"(하박국 3:13), "그가 이집트 가운데로 지나가셨다"(출애굽기 11:4), 그분이 그 깃발을 들어 그 백성을 광야로 인도하셨다(이사야 63:13)고 한 것과 같다. 이 구절은 복음서 기자들에 의하여 인용되어(마태복음 3:3; 마가복음 1:3; 누가복음 3:4) 세례 요한에게 적용되니, 마치 이 일들이 그에 관하여 예언되기라도 한 듯 한데, 부당하지 않다. 그는 우리 구속의 사자와 전령들 가운데 가장 높은 자리를 차지하였으며, 바벨론에서의 건짐은 그 구속의 모형일 뿐이었기 때문이다. 참으로 교회가 그 비참하고 가련한 형편에서 일어났을 때, 그 보잘것없는 모습이 바벨론의 사로잡힘보다 "광야"에 더 강하게 닮았다. 그러나 하나님께서는 요한이 가르친 광야에서, 교회의 온 아름다움이 손상되고 거의 멸한 그 비참하게 파멸적인 형편의 모상과 닮은 모습을 그들이 분명히 보기를 원하셨다. 선지자가 여기서 비유적으로 묘사한 것이 그때에 실제로 이루어졌으니, 심히 어지럽고 파멸적인 위기에 요한이 기쁨의 깃발을 들었기 때문이다. 참으로 같은 소리가 전에 다니엘과 스가랴와 다른 이들에 의하여 발하여졌다. 그러나 구속이 가까울수록 그것은 요한에 의하여 더 인상적으로 선포될 수 있었으니, 그도 손가락으로 그리스도를 가리켰다(요한복음 1:29). 그러나 무지하고 거의 우둔함에 잠긴 민족 가운데 그 파멸적인 형편을 진심으로 슬퍼하는 자가 적었으므로, 요한은 광야를 찾았으니, 그 곳의 광경 자체가 부주의한 자들을 일깨워 약속된 건짐을 바라고 사모하게 하려는 것이었다. 그가 자기가 선지자임을 부인하는 것(요한복음 1:21)에 대하여는, 이는 그 부르심의 목적과 그 교훈의 본질에 달려 있다. 그는 어떤 이어지는 직무를 따로 행하도록 보내심을 받은 것이 아니라, 전령으로 그 주인이요 주이신 그리스도께 청중을 얻어 드리도록 보내심을 받았기 때문이다. 여기서 장애를 제거하는 데 대하여 말한 것을, 그는 개인들에게 능숙하게 적용한다. 우리 본성의 패역, 굽은 마음의 굴곡, 마음의 완고함이 주의 길을 막고, 그들이 참된 자기부인으로 순종할 준비를 하는 것을 막기 때문이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Every valley shall be exalted. He confirms and asserts the preceding statement; for he shews that no difficulties can prevent the Lord from delivering and restoring his Church whenever he shall think fit. These words might with propriety be rendered in the imperative mood, “Let every valley be exalted,” (111) so as to be placed in immediate connection with the command which God gives by his prophets to prepare and level the way for himself; but it makes hardly any difference in the meaning. Let us be satisfied with understanding the Prophet’s design, “that, although many and formidable difficulties are started to hinder the salvation of the Church, still the hand of God will be victorious and will prevail.” And every mountain and hill shall be laid low. It ought to be observed that many obstructions always arise whenever God makes provision for our deliverance, or wishes to aid the afflicted; and although his glory is more fully displayed by these obstructions, yet we suffer no loss; for we behold more clearly his wonderful power when no strength, or efforts, or contrivances of men can prevent him from gaining his object. He conducts his people through “mountains” and steep places in such a manner as if the road were perfectly level; and by the words mountains and hills, the Prophet undoubtedly intends to denote metaphorically obstructions of every kind; for Satan attempts in every way to hinder our salvation. When we come, therefore, to spiritual redemption, these words undoubtedly include both internal and external obstacles, — lusts and wicked desires, ambition, foolish confidence, and impatience, which retard us wonderfully, but the Lord will break them all down; for when he stretches out his hand, nothing can restrain or drive him back. (111) “Grotius supposes the command at the beginning of the chapter to be still continued, (‘Let every valley, etc.,) and the latest German writers give the same construction of this verse, although they make a new command begin in the one preceding. The form of the following verb והיה , (vehayah,) though not incompatible with this explanation, rather favors the strict interpretation of the future, which is, of course, on general principles to be preferred.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-4

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4. 골짜기마다 돋우어지며. 그는 앞의 진술을 확증하고 단언한다. 그는 어떤 어려움도, 주께서 합당하다 여기실 때마다 그 교회를 건지고 회복하시는 것을 막을 수 없음을 보이기 때문이다. 이 말은 적절히 명령법으로 옮겨질 수 있으니, "골짜기마다 돋우어지게 하라" 하여, 하나님께서 그 선지자들로 자기 길을 예비하고 평탄하게 하라고 주시는 명령과 즉시 연결되게 하는 것이다. 그러나 그것이 뜻에서 거의 차이를 만들지 않는다. 우리는 선지자의 의도를 이해하는 것으로 만족하자. "교회의 구원을 막을 많은 무서운 어려움이 일어날지라도, 하나님의 손이 승리하고 이기리라." 산마다 작은 산마다 낮아지며. 유의할 것은, 하나님께서 우리의 건짐을 마련하시거나 환난당한 자들을 도우려 하실 때마다 늘 많은 장애가 일어난다는 점이다. 그리고 그 영광이 이 장애들로 더 충만히 드러나나, 우리는 아무 손해를 입지 않는다. 사람의 어떤 힘이나 노력이나 책략도 그분이 그 목적을 이루시는 것을 막지 못할 때, 우리는 그 놀라운 권능을 더 분명히 보기 때문이다. 그분은 마치 길이 완전히 평탄하기라도 한 듯 그 백성을 "산들"과 가파른 곳을 통과시켜 인도하신다. 그리고 산들과 작은 산들이라는 말로 선지자는 의심할 바 없이 온갖 종류의 장애를 비유적으로 나타내려 한다. 사탄이 온갖 방식으로 우리 구원을 막으려 하기 때문이다. 그러므로 우리가 영적 구속에 이를 때, 이 말은 의심할 바 없이 내적·외적 장애를 다 포함한다. 곧 정욕과 악한 욕망, 야망, 어리석은 확신, 조급함이니, 그것들이 우리를 놀랍게 지체시키나, 주께서 그 모두를 부수실 것이다. 그분이 손을 내미실 때 아무것도 그분을 억제하거나 도로 몰아낼 수 없기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. And the glory of Jehovah shall be revealed. He means that this work of redemption will be splendid, so that the Lord will shew that he is the Author of it, and will illustriously display his majesty and power. This, indeed, is very openly manifested in all places and in all events, but he promises that he will do this especially in protecting and delivering his Church, and not without good reason; for the deliverance of the Church, from its commencement down to the coming of Christ, might be called a renewal of the world. (112) And because the power of God, which he had formerly been accustomed to display, was almost extinguished, so that scarcely the slightest traces were discernible, as it is said in the Psalm, “We do not see our signs,” ( Psalms 74:9 ;) this was a very seasonable warning, that a new and striking demonstration is promised, by which they may perceive that God has in his power various methods of giving relief, even when he conceals them for a time. And all flesh shall see. He now heightens the miracle by an additional circumstance, that it will be known not only in Judea, but in foreign and distant countries; for by these words “All flesh shall see,” he means that there will be no nations that do not see clearly that the return of the people is a heavenly work, and that God did not speak in vain by the Prophet. Thus he censures the unbelief of men, who never rely on the promises of God, and who treat as fables whatever is said by the prophets, till by beholding the actual fact they are constrained to yield. That the mouth of Jehovah hath spoken. Here we are taught what is the true method of correcting our unbelief; that is, to be employed in meditating on the promises of God, and to have our faith strengthened by all the proofs of them which he exhibits. Thus it is proper to join doctrine with experience; for since the sight of God’s works would produce little impression on us, he first enlightens us by the torch of his word, and next seals the truth of it by the actual accomplishment. (112) “ Un renonvellement incroyable, ou seconde creation du monde .” “An incredible renewal or second creation of the world.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-5

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5. 여호와의 영광이 나타나리라. 그는 이 구속의 일이 찬란하여, 주께서 자신이 그 주관자이심을 보이시고 그 위엄과 권능을 빛나게 드러내시리라는 것을 뜻한다. 이것은 참으로 모든 곳과 모든 일에서 매우 드러나게 나타나나, 그분은 특히 그 교회를 보호하고 건지심에서 이를 행하시리라고 약속하시니, 까닭이 없지 않다. 교회의 건짐은 그 시작에서 그리스도의 오심까지 세상의 새롭게 됨이라 불릴 수 있기 때문이다. 그리고 그분이 전에 드러내시기 일쑤이던 하나님의 권능이 거의 꺼져, 시편에 "우리의 표적이 보이지 아니하며"(시편 74:9)라고 하듯 가장 희미한 자취조차 거의 분간할 수 없었으므로, 이는 매우 때맞춘 경고였다. 곧 새롭고 놀라운 증명이 약속되어, 그들이 하나님께서 한동안 그것을 감추실 때조차 구제할 갖가지 방법을 그 권능에 두고 계심을 깨닫게 하려는 것이었다. 모든 육체가 보리라. 그는 이제 또 다른 정황으로 그 기적을 높이니, 곧 그것이 유대에서뿐 아니라 외부의 먼 나라들에서도 알려지리라는 것이다. "모든 육체가 보리라"는 이 말로 그는, 그 백성의 돌아옴이 하늘의 일이요 하나님께서 선지자를 통하여 헛되이 말씀하지 않으셨음을 분명히 보지 못할 민족이 없으리라는 것을 뜻한다. 그리하여 그는 사람들의 불신을 책망하니, 그들은 하나님의 약속에 결코 의지하지 않고, 선지자들이 말한 것은 무엇이든 실제 사실을 봄으로 굴복할 수밖에 없기까지 우화로 여긴다. 여호와의 입이 말씀하셨느니라. 여기서 우리는 우리 불신을 바로잡는 참된 방법이 무엇인지 배운다. 곧 하나님의 약속을 묵상하는 데 힘쓰고, 그분이 드러내시는 그 모든 증거로 우리 믿음을 든든하게 하는 것이다. 그리하여 교훈을 경험과 잇는 것이 마땅하다. 하나님의 일을 보는 것이 우리에게 거의 인상을 주지 않을 것이므로, 그분은 먼저 그 말씀의 횃불로 우리를 비추시고, 다음으로 실제 성취로 그 진리를 인봉하시기 때문이다.

원주석

6절 카드 ↗

6. The voice said, Cry. He now describes a different “voice” from that of which he formerly spoke; for hitherto he had spoken about the “voice” of the prophets, but now he means the “voice” of God himself commanding the prophets to cry. Although the voice of the prophets is also the voice of God, whose instruments they are, (for they do not speak of themselves,) ( 2 Peter 1:20 ,) yet this distinction is necessary, that we may know when the Lord commands, and when the prophets and ministers execute his commandments. There is also a beautiful comparison between the two “voices,” that we may receive with as much reverence what the prophets utter as if God himself thundered from heaven; for they speak only by his mouth, and repeat as ambassadors what he has commissioned them to declare. Besides, this preface gives notice that the Prophet is about to speak of something highly important; for, although he everywhere testifies that he faithfully delivers from hand to hand what he has received from God, yet, in order to obtain closer attention, he states that the voice of God has expressly enjoined the mode of speaking which he shall employ. Such is also the import of the word Cry, as if he had said that he must proclaim this commandment in a clear and loud voice, that it may make the deeper impression. And I said, What shall I cry? The addition of this question has great weight; for the Prophet means that he does not break forth at random, and boast of what he appeared to have heard in a confused manner; but that he received clear and undoubted instruction, after having waited for it with composure. Besides, from the fact itself we may learn that there is nothing here that is superfluous, because two chief points of heavenly doctrine were to be briefly handled; that, although man is smoke and vanity, and all his excellence is deceitful and fading, yet believers have the best reason for glorying, because they seek salvation not from themselves; and that, although they are strangers on the earth, ( Hebrews 11:13 ,) yet they possess heavenly happiness, because God unites himself to them by his word; for by renouncing ourselves we are led to desire the grace of God. The Prophet knew, indeed, what he ought to say; but by this question he intended to make a stronger impression on their minds, in order to shew that he and all the other servants of God are constrained by necessity to utter this sentiment, and that they cannot begin to teach in any other manner, though they should put a hundred questions and inquiries; as indeed they will gain nothing by choosing to adopt any other method. As to the word Cry, I have no objection to view it as denoting both boldness and clearness; because prophets ought not to mutter in an obscure manner, but to pronounce their message with a distinct voice, and to utter boldly and with open mouth whatever they have been commanded to declare. Let every one, therefore, who is called to this office constantly remember and believe, that he ought to meet difficulties of every sort with unshaken boldness, such as was always manifested both by prophets and by apostles. “Wo to me,” says Paul, “if I do not preach the gospel; for necessity is laid on me.” ( 1 Corinthians 9:16 .) All flesh is grass. First, it ought to be observed, that he does not speak merely of the frailty of human life, but extends the discourse farther, so as to reduce to nothing all the excellence which men think that they possess. David indeed compares this life to grass, ( Psalms 103:15 ,) because it is fading and transitory; but the context shews that the Prophet does not speak only of the outward man, but includes the gifts of the mind, of which men are exceedingly proud, such as prudence, courage, acuteness, judgment, skill in the transactions of business, in which they think that they excel other animals; and this is more fully expressed by that which immediately follows — All the grace of it. Some translate חסדו (chasdo) “his glory;” others, “his kindness;” but I have preferred the word “grace,” by which I mean everything that procures honor and esteem to men. Yet a passive signification may also be admitted; as if the Prophet had said, that all that is excellent and worthy of applause among men is the absolute kindness of God. Thus David calls God “the God of his kindness,” ( Psalms 59:10 ,) because he acknowledges him to be the author of all blessings, and ascribes it to his grace that he has obtained them so largely and abundantly. It is indeed certain that חסד (chesed) here denotes all that is naturally most highly valued among men, and that the Prophet condemns it for vanity, because there is an implied contrast between the ordinary nature of mankind and the grace of regeneration. Some commentators refer this to the Assyrians, as if the Prophet, by extenuating their power and wealth, and industry and exertions, or rather by treating these as they had no existence, freed the minds of the Jews from terror. They bring out the meaning in this manner, “If you are terrified at the strength of men, remember that they are flesh, which quickly gives way through its own weakness. But their error is soon afterwards refuted by the context, in which the Prophet expressly applies it to the Jews themselves. We ought carefully to observe that man, with his faculties, on account of which he is accustomed to value himself so highly, is wholly compared to a flower. All men are fully convinced of the frailty of human life, and on this subject heathen writers have argued at great length; but it is far more difficult to root out the confidence which men entertain through a false opinion of their wisdom; for, if they imagine that they have either knowledge or industry beyond others, they think that they have a right to glory in them. But he shews that in man there is nothing so excellent as not to fade quickly and perish. As the flower of the field. The Prophet seems, as if in mockery, to add a sort of correction; for a

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-6

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6. 말하는 자의 소리여 이르되 너는 외치라. 그는 이제 앞서 말한 것과 다른 "소리"를 묘사한다. 이때까지 그는 선지자들의 "소리"에 대하여 말하였으나, 이제는 선지자들에게 외치라고 명하시는 하나님 자신의 "소리"를 뜻한다. 선지자들의 소리도 하나님의 소리이지만(그들은 그분의 도구로서 스스로 말하지 않기 때문이다, 베드로후서 1:20), 우리가 언제 주께서 명하시는지, 언제 선지자들과 사역자들이 그 명령을 집행하는지 알도록 이 구별이 필요하다. 또 두 "소리" 사이에 아름다운 비교가 있으니, 우리가 선지자들이 발하는 것을 마치 하나님 자신이 하늘에서 우레치시기라도 한 듯 그토록 큰 경외로 받게 하려는 것이다. 그들은 오직 그분의 입으로 말하고, 그분이 선언하라고 명하신 것을 사자로서 되풀이하기 때문이다. 게다가 이 서두는 선지자가 매우 중요한 무언가를 말하려 함을 알린다. 그가 어디서나 자기가 하나님께로부터 받은 것을 신실하게 손에서 손으로 전한다고 증언하나, 더 가까운 주목을 얻고자, 그는 하나님의 소리가 자기가 쓸 그 말하는 방식을 명시적으로 명하셨음을 진술하기 때문이다. 외치라는 말의 뜻도 그러하니, 마치 자기가 이 명령을 분명하고 큰 소리로 선포하여 더 깊은 인상을 남겨야 한다고 말한 것과 같다. 내가 이르되 내가 무엇이라 외치리이까? 이 물음을 더하는 데 큰 무게가 있다. 선지자는 자기가 함부로 터져 나와 혼란하게 들은 듯한 것을 자랑하는 것이 아니라, 평정으로 그것을 기다린 후에 분명하고 의심할 바 없는 가르침을 받았음을 뜻하기 때문이다. 게다가 그 사실 자체에서 우리는 여기에 군더더기가 없음을 배울 수 있으니, 하늘 교훈의 두 으뜸 점이 간략히 다루어질 것이었다. 곧 사람이 연기요 헛것이며 그 모든 탁월함이 거짓되고 시드는 것이나, 신자들은 자랑할 가장 좋은 근거를 가졌으니, 그들이 구원을 자기에게서 구하지 않기 때문이라는 것, 또 그들이 땅에서 나그네일지라도(히브리서 11:13) 하늘의 행복을 소유하니, 하나님께서 그 말씀으로 자신을 그들과 연합하시기 때문이라는 것이다. 우리 자신을 부인함으로 우리는 하나님의 은혜를 사모하게 이끌리기 때문이다. 선지자는 참으로 자기가 무엇을 말해야 하는지 알았으나, 이 물음으로 그 마음에 더 강한 인상을 남기려 하였으니, 자기와 하나님의 모든 다른 종이 이 정서를 발할 필요에 매여 있으며, 백 가지 물음과 탐구를 한다 해도 다른 방식으로는 가르치기를 시작할 수 없음을 보이려는 것이다. 참으로 그들이 다른 방법을 택하기로 하여도 아무것도 얻지 못할 것이다. 외치라는 말에 대하여, 나는 그것을 담대함과 분명함 양쪽을 나타내는 것으로 보는 데 이의가 없다. 선지자들은 모호하게 중얼거려서는 안 되고, 그 전언을 또렷한 소리로 발하며, 선언하라고 명령받은 것은 무엇이든 담대히 드러내 놓고 발해야 하기 때문이다. 그러므로 이 직무에 부름받은 자는 누구든지, 선지자들과 사도들이 늘 드러낸 것 같은 흔들림 없는 담대함으로 온갖 종류의 어려움을 맞이해야 함을 끊임없이 기억하고 믿게 하라. 바울은 말한다. "내가 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것이로다. 내가 부득불 할 일임이라"(고린도전서 9:16). 모든 육체는 풀이요. 먼저 유의할 것은, 그가 단지 인생의 약함에 대하여 말하는 것이 아니라, 그 말을 더 멀리 확장하여, 사람들이 가졌다고 생각하는 모든 탁월함을 무로 돌린다는 점이다. 다윗은 참으로 이 생을 풀에 비유하니(시편 103:15), 그것이 시들고 덧없기 때문이다. 그러나 문맥은 선지자가 단지 외적 사람에 대하여 말하는 것이 아니라, 사람들이 심히 자랑하는 마음의 은사, 곧 분별, 용기, 예리함, 판단, 사업 처리의 기술을 포함함을 보인다. 그들은 이것으로 다른 동물보다 뛰어나다고 생각한다. 그리고 이것은 곧이어 따르는 것으로 더 충만히 표현된다. 그 모든 은총이라. 어떤 이들은 하스도(חסדו)를 "그 영광"으로, 다른 이들은 "그 인자"로 옮기나, 나는 "은총"이라는 말을 택하였으니, 이로써 나는 사람에게 영예와 존경을 가져오는 모든 것을 뜻한다. 그러나 수동의 뜻도 받아들일 수 있으니, 마치 선지자가 사람들 가운데 탁월하고 갈채받을 만한 모든 것이 하나님의 절대적 인자임이라고 말한 것과 같다. 그리하여 다윗은 하나님을 "그 인자의 하나님"(시편 59:10)이라 부르니, 그분을 모든 복의 주관자로 인정하고, 자기가 그것을 그토록 풍성히 얻은 것을 그 은혜로 돌리기 때문이다. 참으로 여기서 헤세드(חסד)는 사람들 가운데 본래 가장 높이 평가되는 모든 것을 나타내며, 선지자가 그것을 헛됨으로 정죄함이 분명하다. 인류의 보통 본성과 중생의 은혜 사이에 함축된 대조가 있기 때문이다. 어떤 주석가들은 이것을 앗수르 사람들에게 적용하여, 마치 선지자가 그 권력과 부와 부지런함과 노력을 깎아내림으로, 도리어 그것을 마치 존재하지 않는 것처럼 다룸으로 유대인들의 마음을 두려움에서 풀어 준 것처럼 본다. 그들은 그 뜻을 이렇게 끌어낸다. "만일 너희가 사람들의 힘에 겁먹는다면, 그들이 자기 약함으로 곧 무너지는 육체임을 기억하라." 그러나 그들의 오류는 곧이어 문맥으로 반박되니, 거기서 선지자가 그것을 명시적으로 유대인들 자신에게 적용한다. 우리는 사람이 그 자신을 그토록 높이 여기게 하는 그 능력과 함께 온전히 꽃에 비유됨을 주의 깊이 유의해야 한다. 모든 사람이 인생의 약함을 충분히 확신하며, 이 주제에 대하여 이방 저술가들이 매우 길게 논하였다. 그러나 사람들이 자기 지혜에 대한 거짓 생각으로 품는 확신을 뿌리 뽑기는 훨씬 더 어렵다. 만일 그들이 남보다 뛰어난 지식이나 부지런함을 가졌다고 상상한다면, 그것으로 자랑할 권리가 있다고 생각하기 때문이다. 그러나 그는 사람에게 속히 시들어 멸하지 않을 만큼 탁월한 것이 아무것도 없음을 보인다. 들의 꽃과 같으니. 선지자는 마치 조롱하듯 일종의 교정을 더하는 것으로 보인다.

원주석

7절 카드 ↗

7. The grass is withered. This might be understood to relate to the beauty of the fields, which is spoiled by a single gust of wind, as it is said, ( Psalms 103:16 ,) “As soon as the wind passeth over it, it is gone;” for we know that the wind is called “the Spirit of God” in other passages. But I am more inclined to think that the metaphor is adapted to the present subject; for otherwise the application of it would be somewhat obscure. The Prophet therefore explains what object he has in view, by saying that men, with all their glory, are nothing else than grass; theft is, because the Spirit of God will quickly carry them away by a single breath. Because the Spirit of Jehovah hath blown upon it. The meaning may be thus explained, “However illustrious are the gifts with which men are endowed, yet as soon as the Spirit of God shall blow upon them, they shall fed that they are nothing.” For the false confidence with which they intoxicate themselves springs from this source, that they do not appear before God, but, in order to indulge freely in flattering themselves, creep into places of concealment. That they may no longer deceive themselves by a foolish delight in falsehood, the Prophet drags them into the presence of God, and admits that apparently they flourish, when they have been withdrawn from God; but as soon as the Lord has breathed upon them, all their strength and beauty perish and decay. But it may be thought that he assigns to “the Spirit of God” an office which is greatly at variance with his nature; for it belongs to him “to renew by his power the face of the earth.” ( Psalms 104:30 .) On the other hand, if the Lord withdraw his Spirit, all is reduced to nothing. Here Isaiah asserts what is exceedingly different, and appears to contradict David. But there is no absurdity in saying that all things are renewed by the power of the Spirit, and again, that what formerly appeared to be something is reduced to nothing; for we are nothing but in God, and, in order that we may begin to be something in him, we must first be convinced, and made thoroughly to know, that we are vanity. Therefore does the Lord breathe upon us, that we may know that of ourselves we are nothing. Surely the people is grass. The Prophet added this, that all might know that he was not speaking of foreigners, but of that people which gloried in the name of God; for the Jews might have thought that they were more excellent, and held a higher rank than other men, and that on this account they ought to be exempted from the common lot. He therefore addresses theta expressly and by name, that they may not claim anything for themselves above others; as if he had said, that they would act wisely if, through a conviction of their poverty, they should cast away all confidence in themselves. In a word, the Prophet, after having mentioned consolation, shews in what way men must be prepared to receive it; for they are not capable of it till they have formerly been reduced to nothing. Our hardness must therefore be softened, our haughtiness must be east down and laid low, our boasting must be put to shame, and our hearts must be subdued and humbled, if we wish to receive with any advantage the consolations which the prophets bring to us by the command of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-7

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7. 풀은 마르고. 이것은 한 번의 바람에 망가지는 들판의 아름다움과 관련된 것으로 이해될 수 있으니, "바람이 그 위에 지나면 없어진다"(시편 103:16)고 한 것과 같다. 우리는 다른 구절들에서 바람이 "하나님의 영"이라 불림을 알기 때문이다. 그러나 나는 차라리 그 비유가 지금의 주제에 맞추어졌다고 생각하니, 그렇지 않으면 그 적용이 다소 모호할 것이기 때문이다. 그러므로 선지자는 자기가 무엇을 염두에 두는지 설명하니, 곧 사람들이 그 모든 영광과 함께 풀에 다름 아니라는 것이다. 다시 말해, 하나님의 영이 한 번의 숨으로 그들을 속히 채어 가시기 때문이다. 여호와의 기운이 그 위에 붊이라. 그 뜻은 이렇게 설명될 수 있다. "사람이 부여받은 은사가 아무리 빛날지라도, 하나님의 영이 그 위에 부시는 즉시 그들은 자기가 아무것도 아님을 느끼리라." 그들이 자신을 취하게 하는 거짓 확신이 이 원천에서 솟아나기 때문이니, 곧 그들이 하나님 앞에 나타나지 않고, 자유로이 자신에게 아첨하고자 은밀한 곳으로 기어든다. 그들이 더 이상 거짓을 즐기는 어리석은 기쁨으로 자신을 속이지 않도록, 선지자는 그들을 하나님의 임재로 끌어내고, 그들이 하나님에게서 물러났을 때 외견상 번성함을 인정한다. 그러나 주께서 그들 위에 부시는 즉시 그 모든 힘과 아름다움이 멸하고 쇠한다. 그러나 그가 "하나님의 영"에게, 그 본성과 크게 어긋나는 직무를 돌린다고 생각될 수 있다. "그 권능으로 땅의 모습을 새롭게 하는 것"(시편 104:30)이 그분께 속하기 때문이다. 반대로 주께서 그 영을 거두시면 모든 것이 무로 돌아간다. 여기서 이사야는 심히 다른 것을 단언하며, 다윗과 모순되는 것처럼 보인다. 그러나 모든 것이 영의 권능으로 새로워진다고, 또 전에 무언가로 보이던 것이 무로 돌아간다고 말하는 데 부당함이 없다. 우리는 하나님 안에서가 아니고는 아무것도 아니며, 그분 안에서 무언가가 되기 시작하려면 우리가 먼저 우리가 헛것임을 확신하고 철저히 알아야 하기 때문이다. 그러므로 주께서 우리 위에 부시니, 우리가 우리 자신으로는 아무것도 아님을 알게 하시려는 것이다. 이 백성은 실로 풀이로다. 선지자가 이것을 더한 것은, 자기가 외인들에 대하여 말하는 것이 아니라 하나님의 이름을 자랑하던 그 백성에 대하여 말함을 모두가 알게 하려는 것이다. 유대인들은 자기가 다른 사람들보다 더 뛰어나고 더 높은 반열에 있으며, 이 까닭에 공통의 운명에서 면제되어야 한다고 생각하였을 수 있기 때문이다. 그러므로 그는 그들을 명시적으로 이름으로 부르니, 그들이 다른 이들보다 자기를 위하여 아무것도 주장하지 못하게 하려는 것이다. 마치 그들이 그 가난을 확신하여 자신에 대한 모든 확신을 버린다면 지혜롭게 행하는 것이라고 말한 것과 같다. 한마디로 선지자는 위로를 언급한 후에, 사람들이 그것을 받기에 어떻게 준비되어야 하는지 보인다. 그들이 먼저 무로 돌아가기 전에는 그것을 받을 수 없기 때문이다. 그러므로 우리의 완고함이 부드러워지고, 우리의 거만함이 내던져져 낮아지며, 우리의 자랑이 부끄러움을 당하고, 우리의 마음이 굴복되어 낮아져야 하니, 우리가 선지자들이 하나님의 명령으로 우리에게 가져오는 위로를 어떤 유익으로 받기를 원한다면 그러하다.

원주석

8절 카드 ↗

8. The grass withereth. This repetition is again added for the purpose of bringing to nought the glory of the flesh, but at the same time contains within itself a highly valuable consolation, that God, when he has cast down his people, immediately raises up and restores them. The context therefore runs thus: “The grass indeed withereth and perisheth, but the word of the Lord endureth for ever.” After having learned how empty and destitute we are of all blessings, how transitory and fading is the glory of the flesh, the only consolation left for us, that we may be raised up by the word of the Lord, as by an outstretched hand, is, that we are frail and fading, but that the word of the Lord is durable and eternal, and, in a word, that the life which we need is offered to us from another quarter. But the word of our God shall stand for ever. This passage comprehends the whole Gospel in few words; for it consists of an acknowledgment of our misery, poverty, and emptiness, that, being sincerely humbled, we may fly to God, by whom alone we shall be perfectly restored. Let not men therefore faint or be discouraged by the knowledge of their nakedness and emptiness; for the eternal word is exhibited to them by which they may be abundantly supported and upheld. We are likewise taught that we ought not to seek consolation from any other source than from eternity, which ought not to be sought anywhere else than in God; since nothing that is firm or durable will be found on the earth. Nothing is more foolish than to rest satisfied with the present state, which we see to be fleeting; and every man is mistaken who hopes to be able to obtain perfect happiness till he has ascended to God, whom the Scripture calls eternal, in order that we may know that life flows to us from him; and indeed he adopts us to be his children on this condition, to make us partakers of his immortality. But this would be of no avail, if the manner of seeking him were not pointed out; and therefore he exhibits the word, from which we must not in any respect turn aside; for if we make the smallest departure from it, we shall be involved in strange labyrinths, and shall find no way of extricating ourselves. Now, the word is called eternal, not merely in itself, but in us; and this ought to be particularly observed, because otherwise we could obtain no consolation. And thus Peter, a faithful expounder of this passage, applies it to us, when he says that “we are regenerated by this incorruptible seed, that is,” says he, “by the word which is preached.” ( 1 Peter 1:23 .) Hence we infer, what I mentioned a little before, that life is prepared for the dead who shall come thirsting to the fountain that is exhibited to them; for the power which is hid in God is revealed to us by the word. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-8

Source

8. 풀은 마르고. 이 되풀이는 다시 육체의 영광을 무로 돌릴 목적으로 더해진 것이나, 동시에 매우 값진 위로를 그 안에 담고 있다. 곧 하나님께서 그 백성을 내던지신 후에 즉시 그들을 일으키고 회복하신다는 것이다. 그러므로 문맥은 이렇게 흐른다. "풀은 참으로 마르고 멸하나, 주의 말씀은 영원히 서리라." 우리가 얼마나 비고 모든 복이 없는지, 육체의 영광이 얼마나 덧없고 시드는지 배운 후에, 우리가 마치 내미신 손으로 들리듯 주의 말씀으로 일으켜지도록 우리에게 남은 유일한 위로는, 우리는 약하고 시드나 주의 말씀은 영구하고 영원하다는 것, 한마디로 우리에게 필요한 생명이 다른 데서 우리에게 제시된다는 것이다. 그러나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라. 이 구절은 적은 말로 온 복음을 담고 있다. 그것은 우리의 비참과 가난과 빔에 대한 인정으로 이루어지니, 우리가 진심으로 낮아져, 오직 그분으로만 온전히 회복될 그 하나님께로 피하게 하려는 것이다. 그러므로 사람들로 그 벌거벗음과 빔에 대한 지식으로 까무러치거나 낙담하게 하지 말라. 그들에게 영원한 말씀이 드러나니, 그것으로 그들이 풍성히 떠받쳐지고 지탱될 것이다. 우리는 또한 배우니, 우리는 영원 외에 다른 데서 위로를 구해서는 안 되며, 그 영원은 하나님 안에서가 아니고는 다른 어디서도 구해서는 안 된다는 것이다. 땅에서는 견고하거나 영구한 것을 아무것도 찾지 못할 것이기 때문이다. 우리가 덧없는 줄 보는 현재의 형편에 만족하는 것보다 더 어리석은 것은 없다. 그리고 누구든지 하나님께로, 곧 성경이 영원하다고 부르시는 그분께 올라가기 전에 완전한 행복을 얻을 수 있다고 바라는 자는 잘못이니, 우리가 생명이 그분에게서 우리에게 흘러옴을 알게 하려는 것이다. 참으로 그분은 그 불멸에 우리를 참여시키시려는 이 조건으로 우리를 그 자녀로 입양하신다. 그러나 그분을 구하는 방법이 가리켜지지 않으면 이는 아무 소용이 없을 것이다. 그러므로 그분은 말씀을 드러내시니, 우리는 그것에서 어떤 점에서도 비껴서는 안 된다. 만일 우리가 그것에서 가장 작게라도 벗어나면 우리는 이상한 미로에 빠져 빠져나올 길을 찾지 못할 것이다. 이제 말씀은 그 자체로뿐 아니라 우리 안에서 영원하다고 불린다. 그리고 이것은 특별히 유의해야 하니, 그렇지 않으면 우리가 아무 위로도 얻지 못할 것이기 때문이다. 그리하여 이 구절의 신실한 해석자인 베드로는 그것을 우리에게 적용하니, "우리가 이 썩지 아니할 씨, 곧 전파된 말씀으로 거듭났다"고 말한다(베드로전서 1:23). 이로써 우리는, 내가 조금 전에 언급한 것을 추론하니, 곧 자기에게 드러난 그 샘으로 목말라 올 죽은 자들을 위하여 생명이 예비되어 있다는 것이다. 하나님 안에 감추인 권능이 말씀으로 우리에게 계시되기 때문이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Ascend on the high mountain. He proceeds with the same subject; for the Lord, having formerly promised that he would give prophets who should soothe the grief and fear of the people by promises, now commands that this consolation shall be more widely spread; because it is his pleasure to diffuse his grace throughout the whole of Judea. Lift up thy voice aloud, O Jerusalem. Formerly he had given to Jerusalem, and Zion the hope of this joyful message; now he commands that the same voice shall be spread and shall be heard through other cities, and, for this reason, gives orders that the loud voice shall be lifted up, and proclaimed from a lofty place. Although by the words “Zion” and “Jerusalem” he means the same thing, yet the repetition is emphatic; for he shews that one city excels all other cities, for no other reason than because God hath chosen it to be his sanctuary. That bringest tidings. He gives to the city this appellation, because there the priests and Levites were instructed according to the injunctions of the Law, that they might be the teachers of the whole people, and by their labors might spread the doctrine of salvation. ( Malachi 2:7 .) Yet we ought carefully to observe this commendation which God bestows on his Church, that it may not be without a clear mark of distinction; for an assembly in which the preaching of heavenly doctrine is not heard does not deserve to be reckoned a Church. In this sense also, Paul calls it ( 1 Timothy 3:15 ) “the pillar and foundation of the truth;” for although God might have governed us by himself, and without the agency of men, yet he has assigned this office to his Church, and has committed to it the invaluable treasure of his Word. For the same reason it will be called in another passage, “the mother of all believers.” ( Isaiah 54:1 ; Galatians 4:26 .) Hence it follows that nothing is more absurd and wicked than for dumb idols to boast of the name of the Church, as is done in Popery. We are likewise taught, that the Church has not been instructed by God, in order that she may keep her knowledge hidden within herself, but that she may publish what she has learned. Besides, he commands that grace shall be freely and boldly proclaimed, that prophets and teachers may not speak with timidity, as if it were a doubtful matter, but may shew that they are fully convinced of the certainty of those things which they promise, because they know well that “God, who cannot lie,” ( Titus 1:2 ,) is the Author of them. He enjoins the witnesses of his grace to proceed from Zion, that they may fill with joy the whole of Judea. Behold your God! This expression includes the sum of our happiness, which consists solely in the presence of God. It brings along with it an abundance of all blessings; and if we are destitute of it, we must be utterly miserable and wretched; and although blessings of every kind are richly enjoyed by us, yet if we are estranged from God, everything must tend to our destruction. From this circumstance it ought also to be remarked, that nothing is more opposite to faith than to estimate by the present appearances of things what God declares by his prophets, who at that time must have been struck dumb, had they not raised their views above the world, and thus, through the power of unshaken boldness and perseverance, dared to draw others along with them, that they might cherish good hopes when matters were at the worst. And indeed when wicked men and wickedness prevail, the greater the terror that is spread all around, and the greater the seeming wretchedness of the Church, the more ought we to extol the grace of God, and to point out his presence to believers. (113) (113) “ A ceux qui la veulent contempler en foy .” “To those who wish to behold it by faith.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-9

Source

9. 너는 높은 산에 오르라. 그는 같은 주제를 좇는다. 주께서 앞서 백성의 슬픔과 두려움을 약속으로 달랠 선지자들을 주시리라고 약속하신 후에, 이제 이 위로가 더 널리 퍼지게 명하시니, 그 은혜를 온 유대에 두루 퍼뜨리는 것이 그분의 기쁘심이기 때문이다. 예루살렘아 너는 소리를 높이라. 앞서 그는 예루살렘과 시온에게 이 기쁜 전언의 소망을 주셨다. 이제 그는 같은 소리가 다른 성읍들을 통하여 퍼지고 들리게 명하시고, 이 까닭에 큰 소리를 높여 높은 곳에서 선포하라고 명하신다. 그가 "시온"과 "예루살렘"이라는 말로 같은 것을 뜻하나, 그 되풀이는 강조다. 그는 한 성읍이 다른 모든 성읍을 능가하되, 하나님께서 그것을 그 성소로 택하셨다는 것 외에 다른 까닭이 없음을 보이기 때문이다. 소식을 전하는 자여. 그는 그 성에 이 호칭을 주니, 거기서 제사장과 레위인이 율법의 규례에 따라 가르침을 받아 온 백성의 교사가 되고 그 수고로 구원의 교훈을 퍼뜨리게 하려는 것이었기 때문이다(말라기 2:7). 그러나 우리는 하나님께서 그 교회에 베푸시는 이 칭찬을 주의 깊이 유의해야 하니, 그것이 분명한 구별의 표징 없이 있지 않게 하려는 것이다. 하늘의 교훈의 선포가 들리지 않는 회집은 교회로 여겨질 자격이 없기 때문이다. 이런 뜻으로 바울도 그것을 "진리의 기둥과 터"(디모데전서 3:15)라 부른다. 하나님께서 친히, 사람의 도움 없이 우리를 다스리실 수도 있었으나, 그분은 이 직무를 그 교회에 맡기시고, 그 말씀의 값없는 보물을 그것에 맡기셨기 때문이다. 같은 까닭에 그것은 다른 구절에서 "모든 믿는 자의 어머니"(이사야 54:1; 갈라디아서 4:26)라 불릴 것이다. 이로써 따라 나오니, 교황 제도에서 행해지듯 말 못하는 우상이 교회의 이름을 자랑하는 것보다 더 부당하고 악한 것은 없다. 우리는 또한 배우니, 교회가 하나님께 가르침을 받은 것은 그 지식을 자기 안에 감추어 두게 하려는 것이 아니라, 그 배운 것을 알리게 하려는 것이다. 게다가 그는 은혜가 자유로이 담대히 선포되게 명하니, 선지자들과 교사들이 마치 그것이 의심스러운 일이기라도 한 듯 겁먹고 말하지 않고, 자기들이 약속하는 그 일의 확실함을 온전히 확신함을 보이게 하려는 것이다. 그들은 "거짓말하지 못하시는 하나님"(디도서 1:2)이 그것의 주관자이심을 잘 알기 때문이다. 그분은 그 은혜의 증인들이 시온에서 나아가, 온 유대를 기쁨으로 채우게 명하신다. 너희의 하나님을 보라! 이 표현은 우리 행복의 총합을 담고 있으니, 그것은 오직 하나님의 임재에 있다. 그것은 모든 복의 풍성함을 동반한다. 그리고 우리가 그것이 없으면 우리는 아주 비참하고 가련할 수밖에 없다. 모든 종류의 복을 풍성히 누릴지라도, 우리가 하나님에게서 멀어진다면 모든 것이 우리 멸망으로 향할 수밖에 없다. 이 정황에서 또한 유의할 것은, 하나님께서 그 선지자들로 선언하시는 것을 현재의 외양으로 가늠하는 것보다 믿음에 더 반대되는 것이 없다는 점이다. 그들은 그때에, 만일 그 시야를 세상 위로 들지 않았다면 벙어리가 될 수밖에 없었을 것이며, 그리하여 흔들림 없는 담대함과 인내의 힘으로 다른 이들을 끌어 함께, 일이 최악일 때 선한 소망을 품도록 감히 하였다. 참으로 악인들과 악이 우세할 때, 사방에 퍼진 두려움이 클수록, 또 교회의 외견상 비참이 클수록, 우리는 더욱 하나님의 은혜를 높이고 그 임재를 신자들에게 가리켜야 한다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Behold, the Lord Jehovah. He adorns this short sentence by many words, because some explanation was needed; and he again uses the word Behold for the sake of certainty, in order to impart greater confidence to the hearts of good men. Thus he shews more clearly how great advantage they derive from the presence of God. And first, he says, that he will come with strength, and that strength not unemployed, but accompanied by such an effect as we shall perceive. And his arm shall be powerful to him (114) לו (lo), which we have translated to him, is translated by others of himself; or, perhaps, it will be thought preferable to translate it, “He is powerful, or reigns for himself.” The meaning is, that God is sufficient for himself, and does not need the assistance of any one. Behold, his reward is with him, and his work before his face. By the repetition of the words “reward” and “work,” he states more clearly what has been already expressed; for it is very customary with Hebrew writers to express the same thing in two different ways. “Reward” does not here denote what is due to merits, but the justice of God, by which he testifies that he is a rewarder to all who truly and sincerely call upon him. ( Hebrews 11:6 .) That this is the signification of the word שכר (sachar) is known to all who are moderately acquainted with the Hebrew language. The meaning may be thus summed up: “God will not come to be beheld by us as unemployed, but to display his power, and to make us feel it;” and thus, instead of the word “work,” the word “effect” would not be inapplicable. Many persons attempt an ingenious exposition of these words, and enter into childish discussion about the words “work” and “reward,” as if the “work” were a merit on which a “reward” is bestowed. But nothing was farther from the view of the Prophet; for he repeats the same thing, as we have already said, and declares the result of the coming of the Lord, from which believers will derive the highest advantage. (114) “With strong (hand), or, against the strong.” — Eng. Ver. “Against the strong one, that is, against (foreign) nations to punish them.” — Jarchi. Vitringa gives the same version, though with a different explanation, and quotes the authorities of Junius and Piscator, while he states that all the ancient interpreters, among whom he enumerates the Septuagint, Jerome, and the Chaldee Paraphrast, render the phrase with strength. — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-10

Source

10. 보라 주 여호와께서. 그는 이 짧은 문장을 많은 말로 꾸미니, 어떤 설명이 필요하였기 때문이다. 그리고 그는 다시 확실함을 위하여 보라는 말을 써서, 선한 사람들의 마음에 더 큰 확신을 주려 한다. 그리하여 그는 그들이 하나님의 임재에서 얼마나 큰 유익을 얻는지 더 분명히 보인다. 그리고 먼저 그는, 그분이 힘으로 오시되 그 힘이 놀려지지 않고 우리가 깨달을 만한 그러한 효과를 동반하리라고 말한다. 그 팔이 그를 위하여 강하리라. 우리가 "그를 위하여"로 옮긴 로(לו)를 다른 이들은 "그 자신을"로 옮긴다. 혹은 "그가 자기를 위하여 강하시다, 곧 다스리신다"로 옮기는 것이 더 낫다고 여겨질 것이다. 그 뜻은, 하나님께서 자기에게 족하시며 아무의 도움도 필요하지 않으심이다. 보라 그의 상급이 그에게 있고 그의 일이 그 앞에 있느니라. "상급"과 "일"이라는 말을 되풀이함으로 그는 이미 표현한 것을 더 분명히 진술한다. 히브리 기자들에게는 같은 것을 두 가지 다른 방식으로 표현하는 것이 매우 관례이기 때문이다. "상급"은 여기서 공로에 대하여 마땅한 것을 나타내는 것이 아니라, 하나님께서 참되고 진심으로 자기를 부르는 모든 자에게 상 주시는 분이심을 증언하시는 그 공의를 나타낸다(히브리서 11:6). 사카르(שכר)라는 말의 뜻이 이러함은 히브리어에 어느 정도 익숙한 자에게 다 알려져 있다. 그 뜻은 이렇게 요약할 수 있다. "하나님께서 우리에게 놀려지는 분으로 보이려고 오시는 것이 아니라, 그 권능을 드러내고 우리로 그것을 느끼게 하려고 오시리라." 그리하여 "일"이라는 말 대신 "효과"라는 말도 부적절하지 않을 것이다. 많은 사람이 이 말을 교묘히 해석하려 하여, "일"과 "상급"이라는 말에 대하여 어린아이 같은 논의에 빠진다. 마치 "일"이 "상급"이 베풀어지는 공로이기라도 한 듯 한다. 그러나 그것은 선지자의 견해에서 가장 먼 것이었다. 그는 우리가 이미 말한 대로 같은 것을 되풀이하며, 신자들이 가장 높은 유익을 얻을 주의 오심의 결과를 선언하기 때문이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. As a shepherd. In this verse he declares what is the nature of that work of the Lord; for since he works in various and, indeed, in innumerable ways, the hearer might have been kept in suspense as to the work which God intended to accomplish; and thus the general doctrine would have been less efficacious in exciting hope. Though he does not describe every part, yet he states in a few words that God has determined to protect and guard his Church. On this account he compares him to “a shepherd;” and under this designation he expresses his infinite love towards us, when he does not refuse to stoop so low as to perform towards us the office of “ashepherd.” In other passages, and even a little before, ( Isaiah 34:2 , etc.,) he described himself as armed with terrible power for the defense of his people, and a little after this he repeats the same statement; but here he ascribes to him a more amiable character, that believers may sweetly repose under his protection. He will feed his flock. Now, although by the word “flock” he describes an elect people, whom he had undertaken to govern, yet we are reminded that God will be a shepherd to none but to those who, in modesty and gentleness, shall imitate the sheep and lambs. For this reason we ought to observe the character of the flock; for he does not choose to feed savage beasts, but lambs. We must therefore lay aside our fierceness, and permit ourselves to be tamed, if we wish to be gathered into the fold of which God promises that he will be the guardian. He will carry them in his bosom. These words describe God’s wonderful condescension; for not only is he actuated by a general feeling of regard to his whole flock, but, in proportion to the weakness of any one sheep, he shews his carefulness in watching, his gentleness in handling, and his patience in leading it. Here he leaves out nothing that belongs to the office of a good shepherd; for the shepherd ought to observe every sheep, so as to treat it according to its capacity; and especially they ought to be supported, if they are exceedingly weak. In a word, God will be mild, kind, gentle, and compassionate, so that he will not drive the weak harder than they are able to bear. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-11

Source

11. 목자 같이. 이 절에서 그는 주의 그 일의 본질이 무엇인지 선언한다. 그분이 갖가지로, 참으로 무수한 방식으로 일하시므로, 듣는 자가 하나님께서 이루려 하시는 그 일이 무엇인지에 대하여 의심에 매여 있을 수 있었고, 그리하여 그 일반적 교훈이 소망을 일으키는 데 덜 효력이 있었을 것이다. 그가 모든 부분을 묘사하지는 않으나, 적은 말로 하나님께서 그 교회를 보호하고 지키기로 정하셨음을 진술한다. 이 까닭에 그는 그분을 "목자"에 비유한다. 그리고 이 호칭 아래 그는 우리를 향한 그 무한한 사랑을 표현하니, 그분이 우리를 향하여 "목자"의 직무를 행하실 만큼 그토록 낮추기를 마다하지 않으실 때 그러하다. 다른 구절들에서, 또 조금 전에도(이사야 34:2 등) 그는 자신을 그 백성의 방어를 위하여 무서운 권능으로 무장하신 분으로 묘사하였고, 이 조금 후에 같은 진술을 되풀이한다. 그러나 여기서 그는 그분께 더 사랑스러운 성품을 돌리니, 신자들이 그 보호 아래 달콤히 쉬게 하려는 것이다. 그가 그 양 떼를 먹이리라. 이제 그는 "양 떼"라는 말로 자기가 다스리기로 맡으신 택하신 백성을 묘사하나, 우리는 깨우침받으니, 하나님께서 겸손과 온유함으로 양과 어린 양을 본받을 자들 외에는 누구에게도 목자가 되지 않으시리라는 것이다. 이 까닭에 우리는 그 양 떼의 성품을 유의해야 한다. 그분은 사나운 짐승이 아니라 어린 양을 먹이기를 택하시기 때문이다. 그러므로 우리는, 하나님께서 그 수호자가 되시리라 약속하시는 그 우리로 모여지기를 원한다면, 우리의 사나움을 버리고 우리 자신이 길들여지게 해야 한다. 그가 그것들을 그 품에 안으리라. 이 말은 하나님의 놀라운 황송하심을 묘사한다. 그분은 단지 그 온 양 떼에 대한 일반적 돌봄의 정에 움직이실 뿐 아니라, 어느 한 양의 약함에 비례하여, 지켜보는 데 그 신중함을, 다루는 데 그 부드러움을, 인도하는 데 그 인내를 보이시기 때문이다. 여기서 그는 선한 목자의 직무에 속한 것을 아무것도 빠뜨리지 않는다. 목자는 모든 양을 살펴 그 능력에 따라 대해야 하며, 특히 그것들이 심히 약하면 떠받쳐야 하기 때문이다. 한마디로 하나님께서는 온유하고 친절하고 부드럽고 측은히 여기시는 분이실 것이니, 약한 자들을 그들이 견딜 수 있는 것보다 더 세게 몰지 않으실 것이다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Who hath measured? After having spoken of God’s friendly care in defending his people, he now proclaims his power, and bestows upon it all possible commendations, which, however, would produce less impression upon us, if we did not attend to the Prophet’s design. At first sight, ignorant readers would think that the Prophet crowds together unfinished sentences, which would be absurd. But if we look at his object, he adorns the power of God by a seasonable and elegant discourse, which is a true support of our faith, that we may not hesitate to believe that he will do what he has promised. Not without reason does Paul say that Abraham did not hesitate, because he believed that God who had promised was able to perform what he had said. ( Romans 4:20 .) In the same sense also he testifies of himself in another passage, “I know whom I have believed; God is able to keep what I have committed to him.” ( 2 Timothy 1:12 .) Such is also the import of those words of Christ, “My Father who gave you to me is greater than all.” ( John 10:29 .) Since, therefore, we ought continually to strive against distrust, and since Satan attacks us by various contrivances, it is of great importance that the promises of God should be believed by us, to give to his power the praise which it deserves. Now, because the restoration of the people was beyond belief, it was necessary that godly minds should he raised above the world, that they might not view the grace of God as limited to human means. We see that the Prophet does not merely teach that God is the Creator of heaven and earth, but applies to the present subject all that he relates concerning God’s infinite power; and in like manner it is fitted for our guidance. When any adversity befalls us, our salvation is hidden, and, as if a cloud had come between, the power of God is concealed; we are held in astonishment, as if the Lord had forsaken and overlooked us. Let us not, therefore, think that the Prophet speaks of some ordinary matter; for if this conviction of the power of God were deeply seated in our hearts, we would not be so much alarmed, and would not be disturbed by any calamity whatever. On this power, as we have said, Abraham leaned, that he might cordially embrace what was otherwise incredible; and, accordingly, Paul affirms ( Romans 4:18 ) that “he hoped against hope;” for he believed that God was able to do what he had said, and did not waver or stagger in his mind. We are thus taught to raise our eyes above this world, that we may not judge by outward appearances, but may believe that what God hath spoken will come to pass; because all things are at his disposal. While this conviction is necessary for all, I have said that the Jews had very great need of it; for they were pressed hard by very powerful enemies, they had no means of escape and no hope of freedom, and nothing was to be seen on every hand but a large and frightful wilderness. In vain, therefore, would consolation have been offered to them, had they not, at the suggestion of the Prophet, raised their minds to heaven, and, disregarding the appearances of things, fixed their whole heart on the power of God. When he names “measures,” which are used by men in very small matters, he accommodates himself to our ignorance; for thus does the Lord often prattle with us, and borrow comparisons from matters that are familiar to us, when he speaks of his majesty; that our ignorant and limited minds may better understand his greatness and excellence. Away, then, with all gross conceptions of God; for his greatness far exceeds all creatures, so that heaven, and earth, and sea, and all that they contain, however vast may be their extent, yet in comparison of him are nothing. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-12

Source

12. 누가 측량하였느냐? 그 백성을 지키시는 하나님의 우호로운 돌봄에 대하여 말한 후에, 그는 이제 그 권능을 선포하고 그것에 가능한 모든 칭찬을 베푸니, 그러나 우리가 선지자의 의도에 유의하지 않으면 그것이 우리에게 덜 인상을 줄 것이다. 얼핏 보기에 무지한 독자는 선지자가 마치지 않은 문장들을 한데 모아 놓았다고 생각할 것인데, 그것은 부당할 것이다. 그러나 그 목적을 본다면, 그는 때맞춘 우아한 말로 하나님의 권능을 꾸미니, 그것이 우리 믿음의 참된 떠받침이라, 우리가 그분이 약속하신 것을 행하시리라고 주저 없이 믿게 하려는 것이다. 바울이 아브라함이 주저하지 않았으니 약속하신 하나님께서 자기가 말씀하신 것을 능히 이루실 줄 믿었기 때문이라고 말하는 것은 까닭이 없지 않다(로마서 4:20). 같은 뜻으로 그는 다른 구절에서 자기에 대하여 증언한다. "내가 믿는 자를 내가 알고, 하나님은 내가 의탁한 것을 능히 지키실 줄을 확신함이라"(디모데후서 1:12). 그리스도의 그 말씀의 뜻도 그러하다. "너희에게 나를 주신 내 아버지는 만물보다 크시매"(요한복음 10:29). 그러므로 우리가 끊임없이 불신과 싸워야 하고 사탄이 갖가지 책략으로 우리를 공격하므로, 하나님의 약속이 우리에게 믿어져 그 권능에 마땅한 찬양을 돌리는 것이 매우 중요하다. 이제 백성의 회복이 믿기 어려웠으므로, 경건한 마음이 세상 위로 들려, 하나님의 은혜를 인간적 수단에 국한된 것으로 보지 않는 것이 필요하였다. 우리는 선지자가 단지 하나님께서 하늘과 땅의 창조주이심을 가르칠 뿐 아니라, 하나님의 무한한 권능에 관하여 전하는 모든 것을 지금의 주제에 적용함을 본다. 마찬가지로 그것은 우리의 인도에 맞추어진다. 어떤 역경이 우리에게 닥칠 때, 우리 구원이 감추이고, 마치 구름이 가운데 끼기라도 한 듯 하나님의 권능이 가려지며, 우리는 마치 주께서 우리를 버리고 간과하시기라도 한 듯 놀라움에 사로잡힌다. 그러므로 선지자가 어떤 평범한 일을 말한다고 생각하지 말자. 만일 이 하나님 권능에 대한 확신이 우리 마음에 깊이 자리 잡았다면, 우리는 그토록 놀라지 않았을 것이요, 어떤 재앙으로도 어지러워지지 않았을 것이다. 우리가 말한 대로 이 권능에 아브라함이 의지하였으니, 그렇지 않으면 믿을 수 없었을 것을 진심으로 품으려는 것이었다. 따라서 바울은 그가 "바랄 수 없는 중에 바랐다"(로마서 4:18)고 단언한다. 그가 하나님께서 자기가 말씀하신 것을 능히 행하실 줄 믿어, 그 마음에 흔들리거나 비틀거리지 않았기 때문이다. 그리하여 우리는 우리 눈을 이 세상 위로 들기를 배우니, 외적 외양으로 판단하지 않고, 하나님께서 말씀하신 것이 이루어지리라고 믿게 하려는 것이다. 모든 것이 그 처분에 있기 때문이다. 이 확신이 모두에게 필요하나, 나는 유대인들에게 그것이 매우 큰 필요가 있었다고 말하였다. 그들은 매우 강력한 원수들에게 세게 짓눌렸고, 도피할 수단도 자유의 소망도 없었으며, 사방에 크고 무서운 광야 외에 아무것도 보이지 않았기 때문이다. 그러므로 만일 그들이 선지자의 권유로 그 마음을 하늘로 들고, 일의 외양을 무시하며 그 온 마음을 하나님의 권능에 고정하지 않았다면, 위로가 헛되이 그들에게 주어졌을 것이다. 그가 사람들이 매우 작은 일에 쓰는 "측량"을 거명할 때, 그는 우리의 무지에 맞추신다. 주께서는 그 위엄을 말씀하실 때 흔히 이렇게 우리와 어린아이처럼 이야기하시고, 우리에게 익숙한 일에서 비교를 빌리신다. 우리의 무지하고 한정된 마음이 그 위대함과 탁월함을 더 잘 이해하게 하시려는 것이다. 그러므로 하나님에 대한 모든 조잡한 생각을 버리라. 그 위대함이 모든 피조물을 훨씬 능가하시므로, 하늘과 땅과 바다와 그것들이 담은 모든 것이 그 넓이가 아무리 광대할지라도 그분에 비하면 아무것도 아니다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Who instructed the Spirit of Jehovah? What the Prophet had formerly taught concerning the Lord’s goodness and power he now adds concerning his wisdom. And we ought to observe the connection; for, us carnal sense wickedly limits the power of God to human means, so it improperly subjects his inscrutable counsel to human reasonings. Till God be exalted above all creatures, many difficulties present themselves to interrupt the course of his works; and, therefore, if we form a judgment according to our own opinion, various scruples will immediately arise. Thus, whenever we do not see how God will do this or that, we doubt if it will take place; because what surpasses our reason appears to be impossible. Consequently, as we ought to contrast, the power of God with our weakness, so our insolence ought to be repressed by his incomparable, wisdom. By inquiring, who guided or directed the Spirit of God, he means that God had no need of a teacher, to go before and inform him about things unknown. Spirit here denotes reason, judgment, or understanding; for he borrows a comparison from the nature of men, that he may more fully accommodate himself to them; and I do not think that this ought to be understood as denoting the essential Spirit of God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-13

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13. 누가 여호와의 영을 지도하였느냐? 선지자가 앞서 주의 선하심과 권능에 대하여 가르친 것을, 그는 이제 그 지혜에 대하여 더한다. 그리고 우리는 그 연결을 유의해야 한다. 육적 감각이 하나님의 권능을 인간적 수단에 악하게 국한하듯, 그것은 그 헤아릴 수 없는 계획을 인간적 추론에 부당하게 종속시키기 때문이다. 하나님께서 모든 피조물 위에 높여지기까지, 많은 어려움이 그 일의 과정을 막으려 일어난다. 그러므로 만일 우리가 우리 자신의 견해에 따라 판단한다면, 갖가지 의혹이 즉시 일어날 것이다. 그리하여 우리가 하나님께서 이것이나 저것을 어떻게 행하실지 보지 못할 때마다 우리는 그것이 일어날지 의심한다. 우리 이성을 능가하는 것은 불가능해 보이기 때문이다. 따라서 우리가 하나님의 권능을 우리 약함과 대조해야 하듯, 우리의 무례함은 그 비할 데 없는 지혜로 억제되어야 한다. 누가 하나님의 영을 인도하거나 지도하였느냐고 물음으로써, 그는 하나님께서 알려지지 않은 일들에 대하여 앞서 가서 알릴 교사가 필요하지 않으셨음을 뜻한다. 영은 여기서 이성, 판단, 혹은 깨달음을 나타낸다. 그가 사람의 본성에서 비교를 빌려 그들에게 더 충만히 맞추기 때문이다. 그리고 나는 이것이 하나님의 본질적 영을 나타내는 것으로 이해되어서는 안 된다고 생각한다.

원주석

14절 카드 ↗

14. From whom took he counsel? The Prophet expresses the same thing in many ways; that we may know that nothing is more foolish than man, (115) when he ventures to lift himself up into heaven, to examine or judge by his own ability the works of God. In these words, therefore, Isaiah intended to repress more and more the insolence and rashness of men. Paul quotes this proof for the same purpose, to deter us from judging of the unsearchable counsel of God; for God does not wish us to inquire concerning his wisdom but in a sober and becoming manner. ( Romans 11:34 .) There is one difference, that Paul affirms that the spiritual mystery of the gospel cannot be fathomed by the human understanding, while the Prophet pronounces a commendation, in general terms, on the providence of God. But on both points we ought to learn humility, and to bring all our senses captive to obedience. All the reason or understanding that we have is mere darkness, till we have been enlightened by Christ. (115) “ Que l’homme est plus beste que los bestes mesmes .” “That man is more a beast than the beasts themselves.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-14

Source

14. 그가 누구와 더불어 의논하였느냐? 선지자는 같은 것을 여러 방식으로 표현하니, 우리로 사람이 감히 자신을 하늘로 들어 올려 자기 능력으로 하나님의 일을 살피거나 판단할 때보다 더 어리석은 것이 없음을 알게 하려는 것이다. 그러므로 이 말로 이사야는 사람들의 무례함과 경솔함을 더욱더 억제하려 하였다. 바울도 같은 목적으로 이 증거를 인용하여, 우리로 하나님의 헤아릴 수 없는 계획을 판단하지 못하게 한다. 하나님께서는 우리가 그 지혜에 대하여 절제 있고 합당한 방식으로만 묻기를 원하시기 때문이다(로마서 11:34). 한 가지 차이가 있으니, 바울은 복음의 영적 신비가 인간의 깨달음으로 헤아려질 수 없다고 단언하는 반면, 선지자는 일반적인 말로 하나님의 섭리에 대한 칭찬을 발한다. 그러나 두 점에서 우리는 겸손을 배우고, 우리 모든 감각을 사로잡아 순종으로 이끌어야 한다. 우리가 가진 모든 이성이나 깨달음은, 우리가 그리스도로 비추어지기까지 한낱 어둠일 뿐이다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Behold, the nations are as a drop of a bucket. If we wish to understand the Prophet’s meaning, and to read these words with advantage, we must (as I remarked a little before) understand his design. He does not celebrate the greatness of God in a detached manner, but extols it with the utmost. possible adaptation to the present subject, that Israelites may know that this shield alone is sufficient to protect them, and that they will have no reason to dread the efforts, or rage, or violence of the world, if God be reconciled to them, and that they may thus learn to betake themselves to God’s protection; for if they were not fully convinced of this, there would arise at every moment various causes of despair. Isaiah thus continues the subject, when he says that all nations and peoples are nothing when compared with God; for, by simply breathing on them, he will scatter like small dust all the inhabitants of the earth. In consequence of our being excessively prone and foolishly ingenious in devising reasons of distrust, we imagine that everything that Satan does for the purpose of hindering our salvation blocks up the path of God. For the purpose of correcting this error, the Prophet declares that all the creatures are nothing before God, and that all the nations resemble small and inconsiderable drops of water. Hence we infer that nothing can be more contrary to reason than to exalt creatures for the sake of diminishing the power of God, which is high above all, and ought to be so acknowledged. return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-15

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15. 보라 민족들은 통의 한 방울 물 같고. 우리가 선지자의 뜻을 이해하고 이 말을 유익하게 읽으려면, (내가 조금 전에 말한 대로) 그 의도를 이해해야 한다. 그는 하나님의 위대함을 따로 떼어 기리는 것이 아니라, 지금의 주제에 가능한 한 맞추어 높이니, 이스라엘 사람들이 이 방패만으로 자기를 보호하기에 족함을, 또 하나님께서 그들과 화목하시면 세상의 노력이나 격노나 폭력을 두려워할 까닭이 없음을 알게 하고, 그리하여 하나님의 보호로 피하기를 배우게 하려는 것이다. 만일 그들이 이를 온전히 확신하지 않았다면, 매 순간 갖가지 절망의 원인이 일어났을 것이기 때문이다. 그리하여 이사야는 모든 민족과 백성이 하나님에 비하면 아무것도 아니라고 말함으로 그 주제를 이어간다. 그분이 단지 그들 위에 부심으로 땅의 모든 거민을 작은 티끌같이 흩으실 것이기 때문이다. 우리가 불신의 이유를 고안하는 데 지나치게 빠지고 어리석게 교묘하므로, 우리는 사탄이 우리 구원을 막을 목적으로 행하는 모든 것이 하나님의 길을 막는다고 상상한다. 이 오류를 바로잡기 위하여 선지자는 모든 피조물이 하나님 앞에 아무것도 아니며, 모든 민족이 작고 보잘것없는 물방울 같음을 선언한다. 이로써 우리는, 모든 것 위에 높이 계시고 그렇게 인정되어야 할 하나님의 권능을 깎아내리고자 피조물을 높이는 것보다 더 이성에 어긋나는 것이 없음을 추론한다.

원주석

16절 카드 ↗

16. And Lebanon would not be sufficient. That is, “If we must sacrifice to God according to what he deserves, neither the whole of Lebanon, nor the beasts that graze upon it, would be sufficient for a sacrifice.” By various forms of expression he dwells largely on this power of God, that men, being’ convinced of it, may care nothing about creatures and all their might. Yet the Prophet appears to speak expressly of the worship of God, in order to lead readers to cherish deeper reverence for him; as if he had said, “Will you dare to measure by your own judgment the power of God, whom you will not be prepared, for worshipping aright, even though you should amass all the beasts and all the wood that are on Lebanon?” Hence some infer that no man can entitle himself to the favor of God by sacrifices. This, indeed, is true; but we ought, as has been already said, to consider the design of the Prophet, who, for the purpose of encouraging the Jews to cherish stronger confidence, shews that in comparison of God all things are nothing. return to ' Top of Page ' <a name="verse-17" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-16

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16. 레바논의 짐승들도 족하지 못하니라. 곧 "만일 우리가 하나님께 그 받으실 만한 대로 제사해야 한다면, 온 레바논도 그 위에서 풀 뜯는 짐승들도 제물로 족하지 못하리라." 그는 갖가지 표현 방식으로 이 하나님의 권능을 크게 다루니, 사람들이 그것을 확신하여 피조물과 그 모든 힘을 아랑곳하지 않게 하려는 것이다. 그러나 선지자는 하나님께 대한 예배에 대하여 명시적으로 말하는 것으로 보이니, 독자들로 그분께 더 깊은 경외를 품게 하려는 것이다. 마치 "네가 레바논에 있는 모든 짐승과 모든 나무를 모은다 해도 바르게 예배하기에 준비되지 못할 그 하나님의 권능을 감히 네 판단으로 측량하겠느냐?"고 말한 것과 같다. 이로써 어떤 이들은 아무도 제사로 하나님의 은총을 받을 자격을 얻을 수 없다고 추론한다. 이는 참으로 옳다. 그러나 우리는 이미 말한 대로, 유대인들로 더 강한 확신을 품도록 격려하고자 하나님에 비하면 모든 것이 아무것도 아님을 보이는 선지자의 의도를 살펴야 한다.

원주석

17절 카드 ↗

17. All nations. He repeats what he had said, that it is in the power and at the disposal of God to destroy “all nations,” whenever he shall think proper; and that, even while they remain in their present condition, they are reckoned as nothing before him. But it may be thought absurd for him to say, that “the nations are nothing,” since God created them, that they might be something. I reply, this is said by comparison; for the depravity of the human mind is such that it obscures the divine majesty, and places above it those things which ought to have been subject to God; and, therefore, when we come to that contest, we may boldly declare that everything that is compared with God is worthless. Nor does Isaiah speak merely about the nature of men, such as it was created by God; but his aim is to abase and restrain their pride, when they venture to exalt themselves against God. We know that we cannot subsist but in God, in whom alone, as Paul declares, “we live, and move, and are.” ( Acts 17:28 .) Nothing is more vain than man; and, as David says, “If he be laid in the balance with vanity, he will be found to be even lighter than vanity.” ( Psalms 62:9 .) In the same manner does Isaiah affirm that “the nations” are not only “nothing,” but “less than nothing.” in order to exhibit more fully their feebleness and vanity. (116) (116) The ambiguous use of the word “vanity,” and of the corresponding term in the Latin language, “ vanitas ,” is avoided by our author’s version; “and in comparison of him they are reckoned less than nothing, and what is not.” — Ed. return to ' Top of Page ' <a name="verse-18" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-17

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17. 모든 민족은. 그는 자기가 말한 것을 되풀이하니, 곧 "모든 민족"을 합당하다 여기실 때마다 멸하는 것이 하나님의 권능과 처분에 있으며, 그들이 현재의 형편에 남아 있는 동안에도 그분 앞에 아무것도 아닌 것으로 여겨진다는 것이다. 그러나 하나님께서 그들을 무언가가 되게 하려고 창조하셨으니 "민족들이 아무것도 아니다"라고 말하는 것이 부당하게 여겨질 수 있다. 나는 답하노니, 이는 비교로 말한 것이다. 인간의 마음의 패역이 그러하여, 그것이 신적 위엄을 흐리고, 하나님께 종속되었어야 할 것들을 그 위에 두기 때문이다. 그러므로 우리가 그 대결에 이를 때, 하나님과 비교되는 모든 것이 무가치하다고 담대히 선언할 수 있다. 또 이사야는 단지 하나님께서 창조하신 그대로의 사람의 본성에 대하여 말하는 것이 아니라, 그들이 감히 하나님을 거슬러 자신을 높일 때 그 교만을 낮추고 억제하는 것을 겨눈다. 우리는 하나님 안에서가 아니고는 존속할 수 없음을 안다. 바울이 선언하듯 오직 그분 안에서만 "우리가 살며 기동하며 존재한다"(사도행전 17:28). 사람보다 더 헛된 것은 없다. 다윗이 말하듯 "그를 저울에 달면 그는 입김보다 가벼우리로다"(시편 62:9). 같은 식으로 이사야는 "민족들"이 단지 "아무것도 아닐" 뿐 아니라 "아무것도 아닌 것보다 못하다"고 단언하니, 그 약함과 헛됨을 더 충만히 드러내려는 것이다.

원주석

18절 카드 ↗

18. To whom then have ye likened God? The Jews were in great danger from another temptation; for there was reason to believe that the Assyrians and Babylonians would not have obtained so many victories without their assistance; and hence they might naturally conclude, “Of what avail is it to us to have a peculiar manner of worshipping God which differs from other nations; for our enemies fight under the favor and protection of heaven, while we are not cheered by any assistance from the God whom we worship?” Neither can there be any doubt, that the captives were taunted by unbelievers, as is evident from other passages. ( Psalms 137:3 ; Lamentations 2:15 .) That true religion may not be ruined among the Jews on account of the calamity which they had sustained, God rises up, and proclaims that a grievous injury is done to him, if believers, discouraged by adversity, turn aside to the idols and superstitions of the Gentiles. Thus he confirms them in the faith of the promises, that they may not sink under the weight of the punishments which they endure. The Prophet, as we formerly suggested, does not address merely the men of his own age, but posterity, who would have a still severer contest with the mockeries of the nations whose captives they were, and likewise with bad examples and customs; for when, in consequence of being mingled with heathen nations, they daily beheld many corruptions of piety, it was more difficult for them steadily to persevere. That they might not entertain any foolish notion that high prosperity attended the worshippers of false gods, the Prophet meets this error, and reminds them that God, whom they and their fathers worshipped, ought not to be compared with the gods of the Gentiles; for these were made by men, and were composed of gold or silver, wood or stone; but God created all things; and therefore that the highest injury is done to God, not only by comparing his majesty with things of no value, but even by not, placing him far above all the angels and everything that is reckoned divine. When Paul employs this passage ( Acts 17:29 ) as a proof against idolaters, or at least quotes the words of the Prophet, he does not wrest them from their true meaning. He infers, indeed, from them that to frame any image of God is exceedingly wicked, while the Prophet, in guarding the Jews against distrust, at the same time condemns the superstitions of the Gentiles, and declares that it is inconsistent with the nature of God to be represented by painting or by any kind of likeness. This shews clearly that Paul’s doctrine fully agrees with it; for the Prophet, after having shewn that the power of God is infinite, since he holds all things in his fist, at length concludes, “To whom then will ye liken me? for no image that is formed will have any likeness or resemblance to me.” Or, what resemblance will you appoint to him? This is a useful doctrine, and worthy of observation; for were there nothing more than this single passage, it would be perfectly sufficient for refuting the inventions by which Papists deceive themselves, when they think that they have a right to represent God by outward figures. The Prophet declares that it is impossible to frame out of dead matter an image which shall have any resemblance to the glory of God. He openly rejects idols, and does not even speak of the worship of them, but affirms that to manufacture and set them up before God is wicked and abominable. The Scripture is full of such proofs. Moses warned a people prone to this vice, “Thou sawest no image or shape in the mountain, thou only heardest a voice. See then and beware that thou be not led astray so as to frame for thyself any image.” ( Deuteronomy 4:12 .) In order to know God, therefore, we must not frame a likeness of him according to our own fancy, but we must betake ourselves to the Word, in which his lively image is exhibited to us. Satisfied with that communication, let us not attempt anything else of our own. Other ways and methods, such as idols and images, teach us vanity and falsehood, and not truth, as Jeremiah beautifully says, “The wood is the instruction of vanities,” ( Jeremiah 10:8 ,) and Habakkuk, “His graven image is falsehood.” ( Habakkuk 2:18 .) When the Lord sometimes compares himself to a lion, a bear, a man, or other objects, this has nothing to do with images, as the Papists imagine, but by those metaphors either the kindness and mercy of God, or his wroth and displeasure, and other things of the same nature, are expressed; for God cannot reveal himself to us in any other way than by a comparison with things which we know. In short, if it were lawful to frame or set up an image of God, that would be a point of resemblance to the gods of the Gentiles, and this declaration of the Prophet could not be maintained. return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-18

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18. 그런즉 너희가 하나님을 누구와 같다 하겠으며? 유대인들은 또 다른 시험에서 큰 위험에 처하였다. 앗수르와 바벨론 사람들이 그들의 도움 없이는 그토록 많은 승리를 거두지 못하였으리라고 믿을 만한 까닭이 있었기 때문이다. 그래서 그들은 자연히 이렇게 결론지을 수 있었다. "우리에게 다른 민족과 다른 특유한 하나님 예배 방식을 가지는 것이 무슨 소용인가? 우리 원수들은 하늘의 은총과 보호 아래 싸우는데, 우리는 우리가 예배하는 하나님의 어떤 도움으로도 격려받지 못하지 않는가?" 다른 구절들에서 분명하듯, 그 포로들이 불신자들에게 조롱받았음에 의심의 여지가 없다(시편 137:3; 예레미야애가 2:15). 그들이 당한 재앙으로 인하여 유대인들 사이에 참된 종교가 멸하지 않도록, 하나님께서 일어나, 만일 신자들이 역경에 낙담하여 이방인의 우상과 미신으로 비껴 간다면 자기에게 막심한 해가 가해진다고 선포하신다. 그리하여 그분은 그들을 약속에 대한 믿음 안에 든든하게 하시니, 그들이 견디는 형벌의 무게 아래 무너지지 않게 하시려는 것이다. 우리가 앞서 말한 대로, 선지자는 단지 자기 시대 사람들에게가 아니라 후세에게 말한다. 그들은 자기를 사로잡은 민족들의 조롱과, 또한 나쁜 본보기와 관습과 더 엄한 싸움을 치를 것이었다. 이방 민족들과 섞임으로 인하여 그들이 날마다 경건의 많은 부패를 보았을 때, 그들이 굳건히 견디기가 더 어려웠기 때문이다. 그들이 거짓 신을 예배하는 자들에게 높은 형통이 따랐다는 어리석은 생각을 품지 않도록, 선지자는 이 오류를 맞이하며, 그들과 그 조상이 예배한 하나님이 이방인의 신들과 비교되어서는 안 된다고 일깨운다. 이것들은 사람이 만들었고 금이나 은, 나무나 돌로 이루어졌으나, 하나님께서는 만물을 창조하셨기 때문이다. 그러므로 그분의 위엄을 무가치한 것들과 비교하는 것뿐 아니라, 그분을 모든 천사와 신적으로 여겨지는 모든 것 위에 훨씬 두지 않는 것으로도 하나님께 가장 큰 해가 가해진다. 바울이 이 구절(사도행전 17:29)을 우상숭배자들을 거스르는 증거로 쓸 때, 적어도 선지자의 말을 인용할 때, 그는 그것을 그 참뜻에서 비틀지 않는다. 그는 참으로 그것에서 하나님의 어떤 형상을 빚는 것이 심히 악하다고 추론하는 반면, 선지자는 유대인들을 불신에서 지키는 가운데 동시에 이방인의 미신을 정죄하며, 하나님을 그림이나 어떤 종류의 형상으로 나타내는 것이 그 본성과 맞지 않음을 선언한다. 이는 바울의 교훈이 그것과 온전히 일치함을 분명히 보인다. 선지자가 하나님의 권능이 무한함을, 그분이 만물을 그 손에 쥐고 계시므로, 보인 후에 마침내 결론짓기를, "그런즉 너희가 나를 누구와 같다 하겠느냐? 빚어진 어떤 형상도 나와 닮음이나 비슷함이 없으리라" 하기 때문이다. 또 무슨 형상을 그에게 비기겠느냐? 이것은 유익하고 유의할 만한 교훈이다. 이 한 구절 외에 다른 것이 없을지라도, 교황주의자들이 하나님을 외적 형상으로 나타낼 권리가 있다고 생각하여 자신을 속이는 그 고안을 반박하기에 완전히 족할 것이기 때문이다. 선지자는 죽은 물질로 하나님의 영광에 어떤 닮음이 있을 형상을 빚는 것이 불가능하다고 선언한다. 그는 드러내 놓고 우상을 배척하며, 그것을 예배하는 것에 대하여 말하지도 않고, 그것을 만들어 하나님 앞에 세우는 것이 악하고 가증하다고 단언한다. 성경은 그러한 증거로 가득하다. 모세는 이 악에 빠지기 쉬운 백성에게 경고하였다. "네가 산에서 어떤 형상도 보지 못하고 다만 음성만 들었느니라. 그런즉 너희는 삼가 스스로 어떤 형상도 빚어 길을 잃지 않도록 하라"(신명기 4:12). 그러므로 하나님을 알기 위하여 우리는 우리 공상에 따라 그 닮음을 빚어서는 안 되고, 그분의 생생한 형상이 우리에게 드러난 말씀으로 피해야 한다. 그 전함에 만족하여 우리는 우리 자신의 다른 어떤 것도 시도하지 말자. 우상과 형상 같은 다른 길과 방법은 우리에게 진리가 아니라 헛됨과 거짓을 가르친다. 예레미야가 아름답게 말하듯 "나무는 헛것의 가르침이라"(예레미야 10:8), 하박국이 말하듯 "그 새긴 우상은 거짓이라"(하박국 2:18). 주께서 때때로 자신을 사자나 곰이나 사람이나 다른 대상에 비유하실 때, 이는 교황주의자들이 상상하듯 형상과 아무 상관이 없고, 그 비유들로 하나님의 인자와 자비, 혹은 그 진노와 못마땅하심과 같은 종류의 다른 것들이 표현되는 것이다. 하나님께서는 우리가 아는 것들과의 비교로가 아니고는 다른 어떤 방식으로도 자신을 우리에게 계시하실 수 없기 때문이다. 한마디로 하나님의 형상을 빚거나 세우는 것이 합법하다면, 그것은 이방인의 신들과 닮은 점이 될 것이요, 선지자의 이 선언이 유지될 수 없을 것이다.

원주석

19절 카드 ↗

19. The carver prepares a graven image. As public opinion has great force, and everything that pleases the multitude passes for a law, the Prophet fortifies believers against this error. These words therefore convey an anticipation, that the Jews may not be terrified when they see the Gentiles laboring with all their might to make idols, for in this way they deceive and ensnare each other. But he attacks the madness of the whole world, (117) on this ground, that all are impelled by such outrageous zeal to the practice of superstition, and every man is his own instructor in the formation of idols. (117) “ Il s’esleve d’une saincte colere alencontre de la folie desesperee des hommes .” “He rises in holy wrath against the desperate folly of men.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-19

Source

19. 우상은 장인이 부어 만들었고. 여론에 큰 힘이 있고 무리를 기쁘게 하는 모든 것이 법으로 통하므로, 선지자는 신자들을 이 오류에 맞서 든든하게 한다. 그러므로 이 말은 미리 맞이함을 담고 있으니, 유대인들이 이방인들이 온 힘을 다해 우상을 만들려고 수고하는 것을 볼 때 겁먹지 않게 하려는 것이다. 이런 식으로 그들이 서로 속이고 옭아매기 때문이다. 그러나 그는 온 세상의 미침을 공격하니, 모두가 그러한 극심한 열의에 떠밀려 미신을 행하고, 모든 사람이 우상을 만드는 데 자기 자신의 교사라는 이 근거에서다.

원주석

20절 카드 ↗

20. The poor chooseth for his offering wood that will not rot. He concludes that no class of men is free from that crime, that the rich and poor alike are guilty and condemned; for the rich make their gods of gold or silver, and the poor of wood which they had selected. Hence he shews that all men are carried away by strange madness, and that even though they have not the means, still they desire to have something excellent for the worship of their gods. Men wish to enjoy the presence of God, and this is the beginning and source of idolatry; for God is not present with us by an idol, but by his word and by the power of his Spirit; and although he holds out to us in the sacraments an image both of his grace and of spiritual blessings, yet this is done with no other intention than to lead us upwards to himself. Yet the Prophet censures the folly of men, who are so blind as to labor with excessive industry and ingenuity in highly adorning their idols. return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-20

Source

20. 가난한 자는 썩지 아니하는 나무를 그 예물로 택하느니라. 그는 어떤 계층의 사람도 그 죄에서 자유롭지 못하며, 부자와 가난한 자가 똑같이 죄가 있고 정죄됨을 결론짓는다. 부자는 금이나 은으로, 가난한 자는 자기가 택한 나무로 신을 만들기 때문이다. 이로써 그는 모든 사람이 이상한 미침에 채여 가, 비록 수단이 없어도 자기 신의 예배를 위하여 무언가 탁월한 것을 가지기를 바람을 보인다. 사람들은 하나님의 임재를 누리기를 바라는데, 이것이 우상숭배의 시작이요 원천이다. 하나님께서는 우상으로가 아니라 그 말씀과 그 영의 권능으로 우리와 함께 계시기 때문이다. 그분이 성례에서 그 은혜와 영적 복의 형상을 우리에게 내미시나, 이는 우리를 그분께로 위로 이끄시려는 의도 외에 다름 아니다. 그러나 선지자는 사람들의 어리석음을 책망하니, 그들이 그 우상을 높이 꾸미는 데 지나친 부지런함과 솜씨로 수고할 만큼 눈멀었다.

원주석

21절 카드 ↗

21. Do ye not know? After having ridiculed the stupidity and madness of the Gentiles, the Prophet turns to the Jews; for we are all prone to superstition, and thus we easily fall into it when any example is placed before our eyes. In consequence of mixing with the Babylonians during their captivity, the Jews were constrained to behold daily the basest examples of idolatry, and might be led away to wicked imitation. Isaiah therefore anticipates this at an early period, and warns them not to be carried away by the sight of such things. He asks, “Have they not been taught, and have they not learned who is God?” The greater part of commentators think that all the questions here put are a repetition of the same truth, namely, that the creation of the world shews clearly that nothing can be more inconsistent than to seek God in wood and stone, silver and gold. But we may infer from the context that there are two clauses. Had he proceeded in his expostulation with the Gentiles, he would have brought forward no other witnesses than heaven and earth. But because he addresses the Jews who had been plainly taught by the Law, he brings forward direct arguments to refute them, drawn both from the order of nature and from the voice of God. And, first, he puts the question in general terms, “Do ye not know?” Next, he adds two methods by which they ought to have distinguished between the true God and the false gods. The former is drawn from the hearing of the Word, and therefore he expressly says, “Hath it not been told you? Have ye not heard?” The latter method is borrowed from that magnificent theatre (118) in which the glory of God shines above and below. If the discourse had been addressed to foreigners and heathens, he would have been satisfied with this second demonstration, as we see that Paul also was; for, having to do with the inhabitants of Lystra, to whom no knowledge of heavenly doctrine had been conveyed, he employs none but natural arguments, that “God, by giving rain and sunshine, did not leave himself ( ἀμάρτυρον ) without witness.” ( Acts 14:17 .) But when the Prophet spoke to the Jews about true godliness, it would have been improper for him to pass by the Law, which rendered them doubly inexcusable if, by neglecting it, they profaned themselves with unbelievers; for they had been convinced not only by the sight of their eyes, but also by the hearing of their cars, which God beat incessantly by the preaching of his Law. Since, therefore, from their mother’s womb they had sucked along with the milk the true knowledge of God, and had been taught by their fathers through a long succession of generations, the Prophet justly argues that they will be exceedingly ungrateful and wicked, if such assistance produce no good effect upon them. Hath it not been told you from the beginning? The phrase, from the beginning, or “long ago,” conveys the idea that not only had they been educated from childhood in the pure worship of God, but during a succession of ages there had been largely enjoyed by that nation a doctrine which would not suffer them to go astray, provided that they were attentive; as if he had said, “Ye have not any new God, but the same God who revealed himself from the beginning to Abraham, Moses, and the rest of the fathers.” And indeed it yields no small confirmation, that the doctrine which had been continued among believers during so many ages must have been ancient. Not that antiquity alone is sufficient for establishing the certainty of faith, (for, on the contrary, the Gentiles might easily have objected, that their superstitions were not less ancient,) but since “from the beginning” the authority of the Law had been abundantly ratified, and God had testified that it came from him, long experience added no small confirmation, when they knew that their ancestors had delivered to posterity a form of religion which they could not throw away without receiving the stamp of base apostasy. Such a commencement, therefore, and such progress quickly remove all doubt. It is one and the same faith that has been held by us and by our fathers, for they and we have acknowledged the same God, the Father of our Lord Jesus Christ. The same word, the same promises, and the same end, have been exhibited to all believers. From the foundations of the earth. This is figurative language, in which a part is taken for the whole; for a part of the world is put; for the whole world. God has exhibited this world as a mirror to men, that by beholding it they may acknowledge his majesty, so that it is a lively image of invisible things, as Paul explains at great length in the first chapter of the Epistle to the Romans. Their ignorance is therefore “without excuse;” for they cannot allege that they do not know God who has revealed himself in so many ways. ( Romans 1:20 .) And indeed men sin more through insolence and pride than through ignorance; for they despise God who manifests himself openly and speaks plainly, and their attention is occupied with creatures, and with the most trifling matters. Has such contempt any title to be excused? Do they not deserve to be blinded, and to adore their own inventions instead of God, which we see has happened to almost all? Such punishment is unquestionably just and due to so great pride. And if to that knowledge which we obtain through the creatures there be likewise added the doctrine of the word, we are much less excusable. Isaiah has therefore joined both kinds of knowledge, in order to shew that the Jews ought to be doubly condemned, if they did not place confidence in God, after having received instruction concerning his power and goodness. (118) “ De ce beau theater du monde .” “From that beautiful theater of the world.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-21

Source

21. 너희가 알지 못하였느냐? 이방인의 우둔함과 미침을 조롱한 후에, 선지자는 유대인들에게로 돌이킨다. 우리 모두가 미신에 빠지기 쉬워, 어떤 본보기가 우리 눈앞에 놓이면 쉽게 그것에 빠지기 때문이다. 사로잡힘 동안 바벨론 사람들과 섞임으로 인하여, 유대인들은 날마다 우상숭배의 가장 비천한 본보기를 볼 수밖에 없었고, 악한 본받음으로 끌려갈 수 있었다. 그러므로 이사야는 일찍이 이를 미리 맞이하여, 그러한 일들을 봄으로 채여 가지 말라고 경고한다. 그는 묻는다. "그들이 가르침을 받지 못하였느냐? 누가 하나님이신지 배우지 못하였느냐?" 대부분의 주석가는 여기 놓인 모든 물음이 같은 진리의 되풀이라고 생각하니, 곧 세상의 창조가 나무와 돌, 은과 금에서 하나님을 구하는 것보다 더 어긋나는 것이 없음을 분명히 보인다는 것이다. 그러나 문맥에서 우리는 두 구절이 있음을 추론할 수 있다. 만일 그가 이방인들과의 따짐을 이어갔다면, 그는 하늘과 땅 외에 다른 증인을 내세우지 않았을 것이다. 그러나 율법으로 분명히 가르침받은 유대인들에게 말하므로, 그는 자연의 질서와 하나님의 음성 양쪽에서 끌어낸 직접적 논거를 내세워 그들을 반박한다. 그리고 먼저 그는 일반적인 말로 묻는다. "너희가 알지 못하였느냐?" 다음으로 그는 그들이 참되신 하나님과 거짓 신을 구별하였어야 할 두 방법을 더한다. 전자는 말씀을 들음에서 끌어낸 것이니, 그러므로 그는 명시적으로 말한다. "너희에게 전하여지지 아니하였느냐? 너희가 듣지 못하였느냐?" 후자의 방법은 위아래에서 하나님의 영광이 빛나는 저 웅대한 무대에서 빌린 것이다. 만일 그 말이 외인과 이방인에게 향하였다면, 그는 이 둘째 증명으로 만족하였을 것이다. 바울도 그러함을 우리가 본다. 하늘 교훈에 대한 아무 지식도 전해지지 않은 루스드라 거민을 상대할 때, 그는 자연적 논거만 써서 "하나님이 비와 햇빛을 주심으로 자기를 증거 없이 두지 아니하셨다"고 하기 때문이다(사도행전 14:17). 그러나 선지자가 유대인들에게 참된 경건에 대하여 말할 때, 그가 율법을 지나치는 것은 부적절하였을 것이다. 율법은 그들로, 만일 그것을 무시하고 불신자들과 함께 자신을 더럽힌다면 갑절로 변명할 수 없게 하였기 때문이다. 그들은 눈으로 보는 것뿐 아니라 귀로 듣는 것으로도 확신되었으니, 하나님께서 그 율법의 선포로 끊임없이 그 귀를 치셨다. 그러므로 그들이 모태에서부터 젖과 함께 하나님에 대한 참된 지식을 빨았고, 오랜 세대를 통하여 그 조상에게 가르침받았으므로, 선지자는 그러한 도움이 그들에게 아무 선한 효과도 내지 못한다면 그들이 심히 배은망덕하고 악할 것이라고 정당히 논한다. 옛적부터 너희에게 전하여지지 아니하였느냐? 옛적부터, 곧 "오래전부터"라는 어구는, 그들이 어린 시절부터 순수한 하나님 예배로 양육되었을 뿐 아니라, 오랜 세대를 통하여 그 민족이, 그들이 주의 깊다면 길을 잃지 않게 할 교훈을 풍성히 누렸다는 생각을 전한다. 마치 "너희에게 어떤 새 하나님이 있는 것이 아니라, 옛적부터 아브라함과 모세와 다른 조상들에게 자신을 계시하신 같은 하나님이라"고 말한 것과 같다. 참으로 그토록 많은 세대 동안 신자들 가운데 이어진 교훈이 오래되었음에 틀림없다는 것은 적지 않은 확증을 준다. 옛것만으로 믿음의 확실함을 세우기에 족하다는 것이 아니다(도리어 이방인들도 자기들의 미신이 못지않게 오래되었다고 쉽게 반박할 수 있었을 것이다). 그러나 "옛적부터" 율법의 권위가 풍성히 인준되었고, 하나님께서 그것이 자기에게서 왔음을 증언하셨으므로, 그들이 자기 조상이 후세에 전한 종교의 형식을, 비천한 배교의 낙인을 받지 않고는 버릴 수 없는 것임을 알았을 때, 오랜 경험이 적지 않은 확증을 더하였다. 그러므로 그러한 시작과 그러한 진보가 모든 의심을 속히 제거한다. 우리와 우리 조상이 붙든 것은 하나요 같은 믿음이니, 그들과 우리가 같은 하나님, 우리 주 예수 그리스도의 아버지를 인정하였기 때문이다. 같은 말씀, 같은 약속, 같은 목적이 모든 신자에게 드러났다. 땅의 기초가 세워질 때부터. 이것은 부분으로 전체를 나타내는 비유적 표현이니, 세상의 한 부분으로 온 세상을 나타낸 것이다. 하나님께서는 이 세상을 사람들에게 거울로 드러내셔서, 그들이 그것을 봄으로 그 위엄을 인정하게 하셨으니, 그것은 보이지 않는 것들의 생생한 형상이다. 바울이 로마서 첫 장에서 매우 길게 설명하는 것과 같다. 그러므로 그들의 무지는 "변명할 수 없으니," 그토록 많은 방식으로 자신을 계시하신 하나님을 모른다고 주장할 수 없기 때문이다(로마서 1:20). 참으로 사람들은 무지보다 오만과 교만으로 더 죄짓는다. 그들은 드러내 놓고 자신을 나타내시고 분명히 말씀하시는 하나님을 멸시하고, 그 주의를 피조물과 가장 하찮은 일에 쏟기 때문이다. 그러한 멸시가 변명받을 자격이 있는가? 그들이 눈멀어 하나님 대신 자기 고안을 경배하기에 마땅하지 않은가? 우리는 그것이 거의 모두에게 일어났음을 본다. 그러한 형벌은 의심할 바 없이 정당하며 그토록 큰 교만에 마땅하다. 그리고 만일 피조물을 통하여 얻는 그 지식에 말씀의 교훈까지 더해진다면, 우리는 훨씬 덜 변명할 수 있다. 그러므로 이사야는 두 종류의 지식을 함께 이으니, 만일 유대인들이 그 권능과 선하심에 대한 가르침을 받은 후에 하나님께 확신을 두지 않는다면, 그들이 갑절로 정죄받아야 함을 보이려는 것이다.

원주석

22절 카드 ↗

22. It is he that sitteth. He pursues the same subject, though in a different manner, and extols the glory and power of God. Why he does so we have already in some measure explained. It is because we are so prone to distrust, that the very smallest occasion makes us waver; and therefore the Prophet is constrained to repeat the same thing in many ways, that he may keep our weak and inconstant hearts in the exercise of confidence in God. Formerly he spoke of the creation of the world, but now he comes to the continual government of it; for God did not only for a single moment exert his power for creating the world, but he manifests his power not less efficaciously in preserving it. And this is worthy of observation; for our minds would be little impressed by knowing that God is the creator of the world, if his hand were not continually stretched out for upholding it in existence. By the word sitteth the Prophet means, that the earth does not remain firmly and permanently in its place any further than as it is upheld by the power of God; for “sitting” is a metaphorical term which denotes “government.” The inhabitants of which are as locusts. By comparing the inhabitants of the earth to locusts, he reminds us that God cannot be confined within such narrow boundaries, because “even the heavens ( 1 Kings 8:27 ) do not contain him;” that we may learn, whenever we mention God, to conceive nothing earthly or human as belonging to his incomprehensible glory. Besides, this metaphor shews how ridiculous is the blindness of men when they claim anything for themselves; for they gain by their boastings just as much as if some small creatures, such as locusts, would elevate themselves by leaping; but they must immediately fall back on the earth. Spreadeth it out as a tent. David also employs the same form of expression, ( Psalms 104:2 ,) and both speak of the aspect and spreading out of the heavens with respect to us; for they do not mean that God spreads out the heavens, that he may dwell in them, but rather that there may be given to us a place of habitation under them; for while the earth sustains, the heavens cover us, so that we have a dwelling close and covered on all sides. But it may be thought that these metaphors detract greatly from the dignity of the subject of which the Prophet discourses, while his object is to commend and exalt it to the utmost of his power. What is a curtain? What is a tent? I reply, these metaphors tend nevertheless to exalt the subject; for it is as if he had said, “that it is as easy for God to spread out heaven, as for a man to spread out a curtain.” And he leaves to every person to consider how great is the difference between heaven and a curtain, and what is their size, which any person may easily understand. Lastly, there is an implied contrast between tabernacles or houses (119) which men are long, and laboriously, and at great expense employed in building, and yet which hardly rise to a hundred feet, and the immeasurable height of the heavens spread out by an instantaneous act of the will of God, which makes abundantly manifest how great and how excellent a workman he is. (119) Les maisons . return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-22

Source

22. 그는 앉으신 분이라. 그는 같은 주제를 좇되 다른 방식으로, 하나님의 영광과 권능을 높인다. 어찌하여 그가 그러하는지는 우리가 이미 어느 정도 설명하였다. 그것은 우리가 너무도 불신에 빠지기 쉬워, 가장 작은 계기가 우리를 흔들기 때문이다. 그러므로 선지자는 우리의 약하고 변덕스러운 마음을 하나님께 대한 확신의 실천에 붙들고자 같은 것을 여러 방식으로 되풀이할 수밖에 없다. 앞서 그는 세상의 창조에 대하여 말하였으나, 이제 그는 그 끊임없는 통치에 이른다. 하나님께서 단지 한 순간 세상을 창조하시려고 그 권능을 발휘하신 것이 아니라, 그것을 보존하시는 데 못지않게 효력 있게 그 권능을 나타내시기 때문이다. 그리고 이것은 유의할 만하다. 만일 그 손이 그것의 존재를 떠받치려고 끊임없이 뻗쳐지지 않는다면, 하나님께서 세상의 창조주이심을 아는 것이 우리 마음에 거의 인상을 주지 못할 것이기 때문이다. 앉으신다는 말로 선지자는, 땅이 하나님의 권능으로 떠받쳐지는 한에서만 그 자리에 굳고 영구히 머묾을 뜻한다. "앉음"은 "통치"를 나타내는 비유적 표현이기 때문이다. 그 거민은 메뚜기 같으니라. 땅의 거민을 메뚜기에 비유함으로, 그는 우리에게, 하나님께서 그러한 좁은 경계 안에 갇히실 수 없음을 일깨운다. "하늘들도(열왕기상 8:27) 그분을 담을 수 없기" 때문이다. 우리가 하나님을 언급할 때마다, 그 헤아릴 수 없는 영광에 속한 어떤 땅에 속하거나 인간적인 것도 생각하지 않기를 배우게 하려는 것이다. 게다가 이 비유는 사람들이 자기를 위하여 무언가를 주장할 때 그 눈멂이 얼마나 우스운지 보인다. 그들은 그 자랑으로, 마치 메뚜기 같은 어떤 작은 피조물이 뛰어서 자신을 높이는 것만큼 얻으나, 곧 땅으로 도로 떨어질 수밖에 없기 때문이다. 그것을 차일 같이 펴셨고. 다윗도 같은 표현 형식을 쓰며(시편 104:2), 둘 다 우리에 대하여 하늘의 모습과 펼쳐짐에 대하여 말한다. 그들은 하나님께서 하늘을 펴셔서 그 안에 거하시려는 것이 아니라, 도리어 우리에게 그 아래 거할 곳이 주어지게 하시려는 것임을 뜻하기 때문이다. 땅이 우리를 떠받치는 동안 하늘이 우리를 덮어, 우리에게 사방으로 가깝고 덮인 거처가 있는 것이다. 그러나 이 비유들이, 선지자가 그 권능이 미치는 한 그 주제를 기리고 높이려 하는 동안, 도리어 그 주제의 존엄을 크게 깎는다고 생각될 수 있다. 휘장이 무엇인가? 장막이 무엇인가? 나는 답하노니, 이 비유들은 그럼에도 그 주제를 높이는 데 이바지한다. 마치 "사람이 휘장을 펴는 것만큼 하나님께서 하늘을 펴시는 것이 쉽다"고 말한 것과 같기 때문이다. 그리고 그는 하늘과 휘장 사이에 얼마나 큰 차이가 있는지, 그 크기가 무엇인지를 모든 사람이 생각하도록 맡기니, 누구든지 쉽게 이해할 수 있다. 마지막으로, 사람들이 오래, 힘들게, 큰 비용으로 짓는, 그러나 거의 백 척도 솟지 못하는 장막이나 집과, 하나님의 즉각적인 뜻의 행위로 펼쳐진 하늘의 측량할 수 없는 높이 사이에 함축된 대조가 있으니, 이는 그분이 얼마나 위대하고 탁월한 일꾼이신지 풍성히 드러낸다.

원주석

23절 카드 ↗

23. He bringeth the mighty to nothing. He proceeds in extolling the providence of God, by which he governs the whole world, but more especially mankind. Already and but a little ago he had begun to remark that God did not create the world, so as afterwards to allow it to be governed by chance, but that he undertakes the preservation of it, and keeps it under his power and authority; but as he deigns to look more closely at mankind, so the Prophet selects this department, that by means of it he may extol God’s providence. The sum of what he says is, that God’s government extends far and wide, so that he directs and governs everything according to his pleasure; but he shews, (what was also highly advantageous to be known,) that even in the life of men striking proofs of the immediate exercise of the power of God are visible, and, not even satisfied with the general doctrine, he brings forward one class which ought still more to arouse our attention. The governors of the earth as if they were not. (120) Anything that happens to the undistinguished mass of common people is despised and passed by as unworthy of being observed; but when kingdoms and monarchies, or men of high rank, fall from their elevation, it seems as if the earth had been shaken; and the Prophet skilfully avails himself of such proofs to arouse us. It might, indeed, be supposed that princes and magistrates are exempted from the common lot, and are not subject to the ordinary miseries of men; for by their splendor they dazzle the eyes and understandings of all men. But their lustre is entirely dimmed; and therefore the Prophet especially mentions them, and declares that the Lord “bringeth them to nothing.” And if the hand of God is so powerful against nobles and princes, what must we think of the common people? Will he not also treat the ordinary crowd according to his pleasure, and drive them wherever he thinks fit? Will he not either give or take away from them, whenever he pleases, both strength and courage? (120) “He maketh the judges of the earth as vanity.” — Eng. Ver. “The judges (or rulers) of the earth like emptiness (or desolation) he has made.” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-24" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-23

Source

23. 그가 귀인들을 폐하시며. 그는 하나님께서 온 세상을, 더욱이 인류를 다스리시는 그 섭리를 높이기를 이어간다. 이미, 또 조금 전에 그는, 하나님께서 세상을 창조하셔서 후에 우연에 다스려지도록 두신 것이 아니라, 그 보존을 맡으시고 그 권능과 권위 아래 두고 계심을 언급하기 시작하였다. 그러나 그분이 인류를 더 가까이 살피기를 마다하지 않으시므로, 선지자는 이 부분을 택하여 그것으로 하나님의 섭리를 높인다. 그가 말하는 바의 총합은, 하나님의 통치가 멀고 넓게 미쳐, 그분이 모든 것을 그 기쁘심대로 인도하고 다스리신다는 것이다. 그러나 그는 (아는 것이 또한 매우 유익하였던 것을) 보이니, 곧 사람들의 삶에서조차 하나님 권능의 직접적 발휘의 두드러진 증거가 보인다는 것이며, 그 일반적 교훈에 만족하지 않고, 그는 우리 주의를 더욱 일깨워야 할 한 계층을 내세운다. 땅의 통치자들을 마치 없는 것 같게 하시느니라. 보통 백성의 구별되지 않은 무리에게 일어나는 어떤 일은 멸시되고 살필 가치 없는 것으로 지나쳐진다. 그러나 나라와 군주국, 혹은 높은 반열의 사람들이 그 높은 자리에서 떨어질 때, 마치 땅이 흔들리기라도 한 듯 보인다. 그리고 선지자는 우리를 일깨우고자 그러한 증거를 능숙하게 쓴다. 참으로 군주와 관리는 공통의 운명에서 면제되고 사람들의 보통 비참에 종속되지 않는다고 생각될 수 있다. 그들은 그 광채로 모든 사람의 눈과 깨달음을 현혹하기 때문이다. 그러나 그 광휘는 온전히 흐려진다. 그러므로 선지자는 특히 그들을 언급하며, 주께서 "그들을 무로 돌리신다"고 선언한다. 그리고 만일 하나님의 손이 귀인과 군주를 거슬러 그토록 강력하다면, 우리는 보통 백성에 대하여 무엇을 생각해야 하는가? 그분이 또한 그 보통 무리를 그 기쁘심대로 대하시고, 합당하다 여기시는 곳으로 몰지 않으시겠는가? 그분이 그들에게서 그 힘과 용기를 기뻐하실 때마다 주거나 빼앗지 않으시겠는가?

원주석

24절 카드 ↗

24. It is as if they had not been planted. Though the particle אף ( aph ) signifies also, yet in this passage it may be more appropriately rendered “so that;” and thus the plain meaning will be, “So that you may say that they were not planted or sown.” It is an amplification of what he had formerly said, for he shews that the princes are totally destroyed and rooted out, so that no trace of them is left, any more than if they had never existed. So long as they remain in prosperity, they appear to be so strong as to be beyond the possibility of being thrown down by any adverse event. (121) but such changes happen as blot out their name and remembrance, so that you would say that they had never existed; and we see that this has happened not only to men but even to very flourishing kingdoms. Since, therefore, great downfalls are so many tokens of God’s dreadful power, let us learn not to lean on earthly and deceitful supports, but, whatever may be the amount of our riches or strength, let us depend on him. God does not, as heathen men babble, turn about this world like a ball, as if he took pleasure in this game; but whenever any person is highly elevated, he never ceases from insolent boasting till he is thrown down headlong, so that the judgments of God are always manifest. We are also reminded by it, that it is wrong to ascribe to fortune or to any other cause the various events that happen; for God was not an instantaneous Creator, that would immediately abandon the charge of his work, but incessantly applies his hand, so that nothing is done but by his will and pleasure. Seeing that various changes thus happen in the world, seeing that those things which were thought to be firm and stable are transitory and fading, let us turn our minds to that supreme providence of God. Even while he bloweth on them. Hence he shows how light and trivial before God are those things which commonly dazzle our eyes and fill us with amazement; for we cannot think of any great king without being perfectly alarmed and stupified. But he shows that kings and princes are like stubble before God, by whose breath they are driven, as by a whirlwind, at any instant that he pleases. We are therefore taught that we ought never to be overwhelmed by the sight of any creature, so as not to render to God the honor and glory that are due to him. This ought to have been carefully considered by the Jews, who would have thought that that monarchy of the Babylonians, whose captives they were, would never be destroyed, and that they could not be rescued out of their hands, if they had not called to remembrance this doctrine, that nothing in this world is so durable that it may not be dissolved by the breath of God. That they may not despair of their salvation, the Prophet reminds them that God, as soon as he shall be pleased to thunder from heaven, will crush all that strength in their enemies that terrifies them, so that it shall vanish away. (121) “ Que le vent d’adversite ne les puisse abattre .” “That the wind of adversity cannot throw them down.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-25" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-24

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24. 그들은 심기지도 못한 것 같으며. 불변화사 아프(אף)가 "또한"을 뜻하나, 이 구절에서는 "그리하여"로 옮기는 것이 더 적절할 수 있다. 그리하여 평이한 뜻은, "그리하여 너는 그들이 심기지도 뿌려지지도 않았다고 말하리라"가 될 것이다. 이것은 그가 앞서 말한 것의 확대다. 그는 군주들이 온전히 멸하여 뿌리 뽑혀, 마치 그들이 결코 존재한 적 없는 것처럼 아무 자취도 남지 않음을 보이기 때문이다. 그들이 형통에 머무는 동안에는, 어떤 역경으로도 내던져질 가능성을 넘어설 만큼 강해 보인다. 그러나 그 이름과 기억을 지우는 변화가 일어나, 너는 그들이 결코 존재한 적 없다고 말할 것이다. 그리고 우리는 이것이 사람뿐 아니라 매우 번성하던 나라에까지 일어났음을 본다. 그러므로 큰 몰락이 하나님의 무서운 권능의 그토록 많은 표징이므로, 우리는 땅의 거짓된 떠받침에 의지하지 말기를 배우자. 우리의 부나 힘이 얼마이든, 그분께 의존하자. 하나님께서는 이방 사람들이 지껄이듯 이 세상을 공처럼 굴리시는 것이 아니니, 마치 그 놀이를 즐기시기라도 하는 듯 하지 않으신다. 그러나 누구든지 높이 들리면, 그는 곤두박질치도록 내던져지기까지 오만한 자랑을 그치지 않으니, 그리하여 하나님의 심판이 늘 드러난다. 그것은 또한 우리에게 일깨우니, 일어나는 갖가지 일을 운수나 다른 어떤 원인으로 돌리는 것이 잘못이라는 것이다. 하나님께서는 그 일의 책임을 즉시 버리실 즉각적 창조주가 아니라, 끊임없이 그 손을 두시므로, 그분의 뜻과 기쁘심으로가 아니고는 아무것도 행해지지 않기 때문이다. 그리하여 세상에 갖가지 변화가 일어나고, 굳고 안정되어 보이던 것들이 덧없고 시드는 것임을 보았으니, 우리 마음을 저 하나님의 지극히 높은 섭리로 향하게 하자. 그가 그들 위에 붊이라. 이로써 그는 흔히 우리 눈을 현혹하고 우리를 놀라움으로 채우는 것들이 하나님 앞에 얼마나 가볍고 사소한지 보인다. 우리는 어떤 큰 왕을 생각할 때 완전히 놀라고 망연자실하지 않을 수 없기 때문이다. 그러나 그는 왕들과 군주들이 하나님 앞에 검불 같아서, 그분이 기뻐하실 때마다 그 숨으로 회오리바람으로 몰리는 것 같음을 보인다. 그러므로 우리는 배우니, 어떤 피조물의 광경으로도 압도되어 하나님께 마땅한 영예와 영광을 돌리지 못하는 일이 없어야 한다는 것이다. 이것은 유대인들이 주의 깊이 살폈어야 했다. 그들은 자기가 사로잡힌 그 바벨론 군주국이 결코 멸망하지 않으리라, 또 자기가 그 손에서 구출될 수 없으리라 생각하였을 것이니, 이 교훈, 곧 하나님의 숨으로 풀리지 않을 만큼 이 세상에 영구한 것이 아무것도 없다는 것을 기억하지 않았다면 그러하였을 것이기 때문이다. 그들이 그 구원을 절망하지 않도록, 선지자는 하나님께서 하늘에서 우레치기를 기뻐하시는 즉시 그들을 두렵게 하는 그 원수들의 모든 힘을 부수셔서 그것이 사라지게 하시리라고 일깨운다.

원주석

25절 카드 ↗

25. And to whom will ye liken me? He repeats the former statement, ( Isaiah 40:18 ,) by which he said that the Lord would not suffer himself to be likened to idols; that the Jews might not in any degree detract, from his power, on account of their having been so long held captive in the hand of unbelievers, or think that idols are anything on account of the prosperity of their worshippers, whom they were compelled to serve; for, by reasoning in this manner about the power of the true God and of idols, they would have compared him with idols. On this account he repeats, as it were in indignation, “To whom will ye liken me?” as if he had said, “Will you rob me of my majesty by your comparisons?” For although men have various thoughts of God, and transform him according to their fancy, yet he continues to be like himself, for he does not change his nature on account of the inventions of men. Saith the Holy One. He appropriately applies to God the term Holy, by which title he indirectly blames or accuses the Jews of base ingratitude, if, as they have been set apart by him, they do not sanctify him in return. No holiness will be found in the gods of the Gentiles; they are the mere inventions of men. A grievous injury therefore is done to God, and he is basely degraded from his rank, when idols are brought into collision with him, and when it becomes a subject of debate if they can do more than God himself. return to ' Top of Page ' <a name="verse-26" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-25

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25. 너희가 나를 누구에게 비교하겠느냐? 그는 앞의 진술(이사야 40:18)을 되풀이하니, 곧 주께서 자신이 우상에 비교되는 것을 용납하지 않으시리라는 것이다. 유대인들이 자기가 불신자들의 손에 그토록 오래 사로잡혀 있었다 하여 어떤 점에서든 그 권능을 깎거나, 자기가 섬길 수밖에 없던 우상 예배자들의 형통 때문에 우상이 무언가라고 생각하지 않게 하려는 것이다. 이런 식으로 참되신 하나님과 우상의 권능에 대하여 따짐으로, 그들이 그분을 우상과 비교하였을 것이기 때문이다. 이 까닭에 그는 마치 분개하듯 되풀이한다. "너희가 나를 누구에게 비교하겠느냐?" 마치 "너희가 너희 비교로 나의 위엄을 빼앗겠느냐?"고 말한 것과 같다. 사람들이 하나님에 대하여 갖가지 생각을 품고 그들의 공상에 따라 그분을 바꾸나, 그분은 자기와 같이 계신다. 그분은 사람들의 고안 때문에 그 본성을 바꾸지 않으시기 때문이다. 거룩하신 이가 이르시되. 그는 적절히 하나님께 거룩이라는 칭호를 적용하니, 이 칭호로 그는 간접적으로 유대인들을 비천한 배은망덕으로 책망하거나 고발한다. 만일 그들이 그분께 구별되었으면서 보답으로 그분을 거룩하게 하지 않는다면 그러하다. 이방인의 신들에게는 아무 거룩함도 없으니, 그것들은 한낱 사람의 고안일 뿐이다. 그러므로 우상이 그분과 충돌하게 되고, 그것들이 하나님 자신보다 더 할 수 있는지가 논쟁거리가 될 때, 하나님께 막심한 해가 가해지며, 그분이 그 반열에서 비천하게 낮추어진다.

원주석

26절 카드 ↗

26. Lift up your eyes on high. The Prophet appears to linger too long on this subject, more especially because it presents no obscurity; for he repeats by many statements what is acknowledged by all, that God’s wonderful power and wisdom may be known from the beautiful order of the world. But we ought to observe what I have already said, that we are so wicked and ungrateful judges of the divine power, that we often imagine God to be inferior to some feeble man. We are more terrified frequently by the empty mask of a single man (122) than we are strengthened by all the promises of God. Not in vain, therefore, does the Prophet repeat that God is defrauded of his honor, if his power do not lead us to warm admiration of him; nor does he spend his labor in what is superfluous, for we are so dull and sluggish that we need to be continually aroused and excited. Men see every day the heavens and the stars; but who is there that thinks about their Author? By nature men are formed in such a manner as to make it evident that they were born to contemplate the heavens, and thus to learn their Author; for while God formed other animals to look downwards for pasture, he made man alone erect, and bade him look at what may be regarded as his own habitation. This is also described beautifully by a poet: (123) “While other animals look downwards towards the earth, he gave to man a lofty face, and bade him look at heaven, and lift up his countenance erect towards the stars.” (124) The Prophet therefore points out the wickedness of men who do not acknowledge what is openly placed before their eyes concerning God, but, like cattle, fix their snout in the earth; for, whenever we raise our eyes upwards, with any degree of attention, it is impossible for our senses not to be struck with the majesty of God. And see who hath created them. By mentioning the stars, he states more clearly that the wonderful order which shines brightly in the face of the heavens preaches loudly that there is one God and Creator of the world; and all who shall observe, that amidst the vast number and variety of the stars, so regular an order and course is so well maintained, will be constrained to make this acknowledgment. For it is not by chance that each of the stars has had its place assigned to it, nor is it at random that they advance uniformly with so great rapidity, and amidst numerous windings move straight forwards, so that they do not deviate a hairbreadth from the path which God has marked out for them. Thus does their wonderful arrangement shew that God is the Author and worker, so that men cannot open their eyes without being constrained to behold the majesty of God in his works. Bringing out by number their army. Under the word army he, includes two things; their almost infinite number, and their admirable arrangement; for a small number of persons do not constitute an army, and not even a considerable number, if there be not also numerous companies. Besides, it is not called an “army,” when men are collected together at random, and without any selection, and in a confused manner, or when they wander about in a disorderly state, but where there are various classes of officers, who have the charge of ten, or a hundred, or a thousand men, (125) and where the ranks are drawn up and arranged on a fixed plan. Thus the wonderful arrangement of the stars, and their certain courses, may justly be called an “army.” By the word number he means that God always has this “army” at his command. In an army the soldiers may wander, and may not be immediately collected or brought back to their ranks by the general, though the trumpet sound. But it is otherwise with God. He always has his soldiers in readiness, and that “by number;” that is, he keeps a reckoning of them, so that not one of them is absent. He will call to all of them by name. The same expression occurs, ( Psalms 147:4 ,) and in the same sense. Some explain it to mean that God knows the number of the stars, which is unknown to us. But David and Isaiah meant a different thing, that is, that God makes use of the stars according to his pleasure; as if one should command a servant, calling him to him by name; and the same thing will afterwards be said of Cyrus, whose labors and service the Lord employed in delivering his people. ( Isaiah 45:1 .) In a word, it denotes the utmost submission and obedience, when he who is called instantly answers to his name. By the greatness of his strength. Those who explain the preceding clause to mean that the Lord knows the number of the stars, are also mistaken in supposing that by giving them their names is meant their power and office. Others explain it, that there is not a star that has not its own power and energy, because the Lord gave to them those qualities they would always possess. But others connect these words with יקרא , (yikra,) “he shall call;” as if he had said, “The Lord is so powerful that all the stars listen to his commands.” But a meaning which appears to me to be more appropriate is, that God is so powerful, that, as soon as he has issued an order, all the armies of the stars are ready to yield obedience. In this we have an extraordinary proof of his power, when those highly excellent, creatures unhesitatingly submit to him, and by executing his orders testify that they acknowledge him to be their Author. Not one shall be wanting. The word איש (ish) is applied by Hebrew writers not only to men and women, but also to other animals, and even to inanimate objects, as in a former passage, ( Isaiah 34:16 ,) when, speaking of the birds that should occupy those splendid abodes, he said that “ not one should be wanting,” he used the word איש (ish). (126) These words commend to us the power of God, that we may know that there is nothing in heaven or in earth that does not depend on his will and pleasure. Nothing, therefore, can be more shameful or unreasonable than to compare him to idols, which are as worthless as anything can pos

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-26

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26. 너희는 눈을 높이 들어. 선지자는 이 주제에 너무 오래 머무는 것으로 보이니, 특히 그것이 아무 모호함을 나타내지 않기 때문이다. 그는 모두가 인정하는 것, 곧 하나님의 놀라운 권능과 지혜가 세상의 아름다운 질서에서 알려질 수 있음을 많은 진술로 되풀이한다. 그러나 우리는 내가 이미 말한 것을 유의해야 하니, 곧 우리가 하나님의 권능에 대하여 너무도 악하고 배은망덕한 심판자라, 흔히 하나님을 어떤 약한 사람보다 못한 분으로 상상한다는 점이다. 우리는 흔히 한 사람의 헛된 가면에 하나님의 모든 약속으로 든든해지는 것보다 더 두려워한다. 그러므로 선지자가, 그 권능이 우리로 그분께 따뜻한 감탄에 이르게 하지 않는다면 하나님께서 그 영예를 빼앗기시는 것이라고 되풀이하는 것은 헛되지 않다. 또 그는 군더더기에 그 수고를 쓰는 것도 아니다. 우리가 너무도 둔하고 굼떠서 끊임없이 일깨우고 자극받아야 하기 때문이다. 사람들은 날마다 하늘과 별을 보나, 그것들의 주관자에 대하여 생각하는 자가 누가 있는가? 본성상 사람은 하늘을 묵상하고 그리하여 그 주관자를 배우도록 태어났음이 분명하게 지어졌다. 하나님께서 다른 동물은 풀을 위하여 아래를 보도록 지으셨으나, 오직 사람만은 곧추서게 하시고 말하자면 그의 거처로 여길 수 있는 것을 보라고 명하셨기 때문이다. 이것은 또한 한 시인이 아름답게 묘사하였다. "다른 동물은 땅을 향하여 아래를 보나, 그분은 사람에게 드높은 얼굴을 주시고 하늘을 보라 명하시며 그 얼굴을 별을 향하여 곧추들게 하셨다." 그러므로 선지자는, 하나님에 대하여 그 눈앞에 드러나게 놓인 것을 인정하지 않고, 짐승처럼 그 코를 땅에 박는 사람들의 악함을 가리킨다. 우리가 조금이라도 주의를 기울여 우리 눈을 위로 들 때마다, 우리 감각이 하나님의 위엄에 맞지 않기는 불가능하기 때문이다. 누가 이 모든 것을 창조하였는가 보라. 별을 언급함으로 그는, 하늘의 모습에 밝히 빛나는 그 놀라운 질서가 세상의 한 하나님이요 창조주가 계심을 큰 소리로 선포함을 더 분명히 진술한다. 그리고 별의 막대한 수와 다양함 가운데 그토록 규칙적인 질서와 운행이 그토록 잘 유지됨을 살피는 모든 자는 이 인정을 할 수밖에 없을 것이다. 각 별이 그 자리를 받은 것은 우연이 아니며, 그토록 큰 속도로 한결같이 나아가며 숱한 굴곡 가운데 곧장 앞으로 나아가, 하나님께서 그것들에게 그어 주신 길에서 머리카락만큼도 벗어나지 않는 것도 함부로가 아니기 때문이다. 그리하여 그 놀라운 배치가 하나님께서 그 주관자요 일꾼이심을 보이니, 사람들이 그 일에서 하나님의 위엄을 볼 수밖에 없이 그 눈을 뜰 수 없는 것이다. 그 만상을 수효대로 이끌어 내시고. 만상이라는 말 아래 그는 두 가지를 포함한다. 그 거의 무한한 수와 그 놀라운 배치다. 적은 수의 사람은 군대를 이루지 않고, 상당한 수라도 많은 무리가 없으면 그러하지 않기 때문이다. 게다가 사람들이 함부로 아무 선택 없이 혼란하게 모이거나, 무질서한 상태로 떠돌 때는 "군대"라 불리지 않고, 열이나 백이나 천 명을 맡은 갖가지 계층의 장교가 있고, 그 대오가 정해진 계획에 따라 짜이고 배치될 때 그러하다. 그리하여 별의 놀라운 배치와 그 확실한 운행은 정당히 "군대"라 불릴 수 있다. 수효라는 말로 그는 하나님께서 늘 이 "군대"를 그 명령에 두고 계심을 뜻한다. 군대에서는 군사들이 떠돌 수 있고, 나팔이 울려도 장군이 그들을 즉시 모으거나 그 대오로 데려오지 못할 수 있다. 그러나 하나님은 다르시다. 그분은 늘 그 군사들을 준비하여 두시되, "수효대로", 곧 그분이 그것들의 셈을 두셔서 하나도 빠지지 않게 하신다. 그가 그것들을 다 그 이름대로 부르시리라. 같은 표현이 같은 뜻으로 나온다(시편 147:4). 어떤 이들은 그것을, 하나님께서 우리에게 알려지지 않은 별의 수를 아신다는 뜻으로 설명한다. 그러나 다윗과 이사야는 다른 것을 뜻하였으니, 곧 하나님께서 그 기쁘심대로 별을 쓰신다는 것이다. 마치 종을 그 이름으로 불러 자기에게 오게 명하는 것과 같다. 같은 것이 후에 고레스에 대하여 말하여질 것이니, 주께서 그 백성을 건지시는 데 그 수고와 봉사를 쓰셨다(이사야 45:1). 한마디로 그것은, 부름받은 자가 즉시 그 이름에 응할 때 지극한 순복과 순종을 나타낸다. 그의 권능의 크심으로. 앞 구절을 주께서 별의 수를 아신다는 뜻으로 설명하는 자들은, 그것들에게 그 이름을 주신다는 것이 그 권능과 직무를 뜻한다고 가정하는 데서도 잘못이다. 다른 이들은 그것을, 주께서 그것들에게 늘 지닐 그 성질을 주셨으므로, 자기 권능과 활력을 갖지 않은 별이 하나도 없다고 설명한다. 그러나 다른 이들은 이 말을 이크라(יקרא), "그가 부르시리라"와 연결한다. 마치 "주께서 너무도 강하시므로 모든 별이 그 명령에 귀를 기울인다"고 말한 것과 같다. 그러나 내게 더 적절해 보이는 뜻은, 하나님께서 너무도 강하셔서 그분이 명령을 내리시는 즉시 별의 모든 군대가 순종할 준비가 되어 있다는 것이다. 이로써 우리는 그 권능의 비범한 증거를 가지니, 저 심히 탁월한 피조물이 주저 없이 그분께 복종하고, 그 명령을 집행함으로 그분을 그 주관자로 인정함을 증언할 때 그러하다. 하나도 빠지지 아니하느니라. 이쉬(איש)라는 말을 히브리 기자들은 남녀뿐 아니라 다른 동물에게도, 심지어 무생물에게도 적용하니, 앞 구절(이사야 34:16)에서 저 화려한 거처를 차지할 새들에 대하여 말하며 "하나도 빠지지 않으리라"고 할 때 이쉬(איש)라는 말을 쓴 것과 같다. 이 말은 우리에게 하나님의 권능을 기리니, 하늘이나 땅에 그 뜻과 기쁘심에 의존하지 않는 것이 아무것도 없음을 알게 하려는 것이다. 그러므로 그분을, 무엇이든 무가치할 수 있는 만큼 무가치한 우상에 비교하는 것보다 더 수치스럽거나 부당한 것은 없다.

원주석

27절 카드 ↗

27. Why wilt thou say? The Prophet now expostulates either with the Jews, because they were almost overcome by despair, and did not look to the promises of God, by which they ought, to have supported their minds; or he makes provision for posterity, that they may not sink under any distresses however long continued. The verbs are in the future sense, which might also be explained by the subjunctive mood, Why wouldst thou say? For Isaiah justly infers front the preceding statement, that the chosen people, whatever may happen, ought to wait patiently for God, till he give assistance in due time. He argues from the less to the greater: “Since God keeps every part of the world under his authority, it is impossible that he shall forsake his Church.” Yet it is probable that at that time there were heard among the people complaints, by which they murmured against God, as if he did not care about their salvation, or were slow in rendering assistance, or even shut his eyes and did not see their distresses. The fault which is now corrected is, that they thought that God did not care about them; as usually happens in afflictions, in which we think that God has forsaken us, and exposed us for a prey, and that he takes no concern about the affairs of this world. (128) O Jacob and Israel! By these names he calls to their remembrance the Lord’s covenant, which had been ratified by promises so numerous and so diversified; as if he had said, “Dost thou not think that thou art that people which God hath chosen peculiarly for himself? Why dost thou imagine that he who cannot deceive does not attend to thy cause?” My way is hidden from Jehovah. He employs the word way for “condition” and ‘cause,” and hidden, for “disregarded” or “unknown;” for if God delay his assistance for a short time, we think that his care does not extend to us. Some explain it differently, that is, that the people are here reproved for thinking that they would not be punished for sinning, and they think that this sentiment resembles such as, “The wicked man hath said in his heart, There is no God.” ( Psalms 14:1 .) But the Prophets meaning unquestionably was, “Thinkest thou, O Israel, that the Lord taketh no concern about thine affairs?” For he exclaims against the distrust of the people, and chides them sharply, that he may afterwards comfort them, and may show that the Lord will continually assist his people whom he hath undertaken to defend. And my judgment passeth away from my God. The word judgment confirms our interpretation of the preceding clause; for “judgment” is implored in affliction, when we are unjustly oppressed, or when any one does us wrong; and God is said to favor and undertake “judgment,” or “our right,” when, after having known our cause, he defends and guards us; and he is said to pass by it, when he overlooks us, and permits us to be devoured by our enemies. It is as if he had said, that the Jews act unjustly in complaining that God has disregarded their cause and forsaken them; and by that reproof he prepares them for receiving consolation, for they could not receive it while their minds were occupied with wicked or foolish thoughts. It was therefore necessary first to remove obstructions, and to open up the way for consolation. (128) “ Et qu’il ne se soucie des choses de ce monde .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-28" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-27

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27. 어찌하여 네가 말하느냐? 선지자는 이제 유대인들과 따지니, 그들이 거의 절망에 압도되어, 그 마음을 떠받쳤어야 할 하나님의 약속을 바라보지 않았기 때문이다. 혹은 그는 후세를 위하여 마련하니, 그들이 아무리 오래 이어지는 곤고 아래서도 무너지지 않게 하려는 것이다. 동사들은 미래의 뜻이며, 가정법으로도 설명될 수 있다. "어찌하여 네가 말하겠느냐?" 이사야는 앞의 진술에서, 택하신 백성이 무슨 일이 일어나든 하나님을 인내로 기다려야 하며, 그분이 정한 때에 도우심을 정당히 추론하기 때문이다. 그는 작은 것에서 큰 것을 논한다. "하나님께서 세상의 모든 부분을 그 권위 아래 두시니, 그분이 그 교회를 버리시는 것은 불가능하다." 그러나 그때에 백성 가운데, 하나님께서 자기 구원을 돌보지 않으시거나, 도우심을 더디 하시거나, 심지어 눈을 감으시고 그 곤고를 보지 않으시기라도 한 듯 하나님을 거슬러 중얼거리는 한탄이 들렸을 가능성이 크다. 이제 바로잡히는 허물은, 그들이 하나님께서 자기를 돌보지 않으신다고 생각한 것이다. 환난에서 흔히 일어나듯, 거기서 우리는 하나님께서 우리를 버리시고 먹이로 내놓으셨으며, 이 세상일에 아무 관심도 두지 않으신다고 생각한다. 야곱아 이스라엘아! 이 이름들로 그는 그들에게 주의 언약을 일깨우니, 그것은 그토록 많고 다양한 약속으로 인준되었다. 마치 "너는 네가 하나님께서 친히 택하신 그 백성임을 생각하지 않느냐? 어찌하여 속이실 수 없는 분께서 네 송사에 주목하지 않으신다고 상상하느냐?"고 말한 것과 같다. 내 길은 여호와께 숨겨졌으며. 그는 길이라는 말을 "형편"과 "송사"로, 숨겨졌다를 "무시되었다" 혹은 "알려지지 않았다"로 쓴다. 하나님께서 그 도우심을 잠시 더디 하시면, 우리는 그 돌보심이 우리에게 미치지 않는다고 생각하기 때문이다. 어떤 이들은 그것을 달리 설명하니, 곧 백성이 여기서 자기가 죄지어도 벌받지 않으리라 생각한 것으로 책망받는다고 보며, 이 정서가 "악인은 그 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다"(시편 14:1) 같은 것에 비슷하다고 생각한다. 그러나 선지자의 뜻은 의심할 바 없이 "이스라엘아, 네가 주께서 네 일을 아무 관심도 두지 않으신다고 생각하느냐?"였다. 그는 백성의 불신을 거슬러 외치며 날카롭게 꾸짖으니, 후에 그들을 위로하고, 주께서 자기가 지키기로 맡으신 그 백성을 끊임없이 도우시리라는 것을 보이려는 것이다. 내 송사는 내 하나님에게서 지나치는도다. 송사라는 말은 앞 구절에 대한 우리 해석을 확증한다. "송사"는 환난에서, 우리가 부당하게 압제당하거나 누가 우리에게 해를 끼칠 때 구해지기 때문이다. 그리고 하나님께서는 우리 송사를 알게 되신 후에 우리를 변호하고 지키실 때 그것을 호의로 맡으신다고 하며, 그분이 우리를 간과하시고 우리가 원수에게 삼켜지도록 허락하실 때 그것을 지나치신다고 한다. 마치 유대인들이, 하나님께서 그 송사를 무시하시고 자기를 버리셨다고 한탄함으로 부당하게 행한다고 말한 것과 같다. 그리고 그 책망으로 그는 그들을 위로받을 준비를 시키니, 그들의 마음이 악하거나 어리석은 생각에 사로잡혀 있는 동안에는 그것을 받을 수 없었기 때문이다. 그러므로 먼저 장애를 제거하고 위로로 가는 길을 여는 것이 필요하였다.

원주석

28절 카드 ↗

28. Hast thou not known? He repeats the same statement which he had formerly made, that the people who had been carefully taught in the school of God were inexcusable for their slothfulness, and chides them sharply for not having profited more by the doctrine of the Law, and by the other means which God had bestowed in addition to that knowledge which they possessed in common with the Gentiles. The word know, which is more general, is put first; because by many miracles and other proofs God had manifested his glory. Next, he asks, Hast thou not heard? As if he had said, “If thou hast profited nothing by being taught by actions and by word that God is never unemployed, it is evident that thou are excessively unteachable.” That Jehovah is the God of eternity. The Prophet calls him “eternal,” and thus distinguishes him from all idols, which endure but for a time, and were made by men; and truly, if this were deeply seated in our hearts, there would no longer be any room for distrust; for if God is eternal, he never changes or decays, eternity being uniformly attended by this quality, that it is never liable to change, but always remains the same. Since the Jews did not sufficiently believe these things, though they had often “heard” them, the Prophet intended to arouse them by this reproof, in order to shew that they will be doubly guilty before God, if, after having been taught both by his numerous benefits, and by the word, they do not render the honor and glory which are due to him. And is not wearied by weariness, and there is no searching of his understanding. Here the Prophet makes two statements; first, that God is not wearied in doing good; and, secondly, that no man can explore his wisdom. In the former clause he shews that, nothing will hinder God from continuing to exercise his kindness; for he is not like men whose resources are exhausted by giving frequently, or who are wearied by continually bestowing new favors, or who repent of their generosity. His kindness is never exhausted; if he was kind to the fathers, he will be not less kind and bountiful to posterity. As to the allegation, that God very often acts differently from what we think to be best for us, the Prophet meets it by saying that his purpose is incomprehensible, and warns us that we ought not to murmur, though he does not all at once comply with our wishes; because nothing is better adapted to cherish our hope than this sobriety, which leads us to consider how marvellously God works in preserving us, and thus to submit to his secret counsel. return to ' Top of Page ' <a name="verse-29" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-28

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28. 너는 알지 못하였느냐? 그는 앞서 한 같은 진술을 되풀이하니, 곧 하나님의 학교에서 주의 깊이 가르침받은 백성이 그 나태로 변명할 수 없다는 것이다. 그리고 그는, 그들이 율법의 교훈과, 이방인들과 공통으로 지닌 그 지식에 더하여 하나님께서 베푸신 다른 수단으로 더 유익을 얻지 못한 것을 날카롭게 꾸짖는다. 더 일반적인 알다라는 말이 먼저 놓이니, 하나님께서 많은 기적과 다른 증거로 그 영광을 나타내셨기 때문이다. 다음으로 그는 묻는다. 너는 듣지 못하였느냐? 마치 "만일 네가 하나님께서 결코 놀고 계시지 않으심을 행위와 말로 가르침받고도 아무 유익을 얻지 못하였다면, 네가 지나치게 가르치기 어려운 자임이 분명하다"고 말한 것과 같다. 영원하신 하나님 여호와시라. 선지자는 그분을 "영원하시다" 부르고, 그리하여 잠시만 지속되고 사람이 만든 모든 우상과 그분을 구별한다. 참으로 만일 이것이 우리 마음에 깊이 자리 잡았다면, 더 이상 불신의 여지가 없을 것이다. 만일 하나님이 영원하시다면 그분은 결코 변하거나 쇠하지 않으시기 때문이다. 영원에는 결코 변하지 않고 늘 같이 계신다는 이 성질이 한결같이 따르기 때문이다. 유대인들이 이것을 자주 "들었으면서" 충분히 믿지 않았으므로, 선지자는 이 책망으로 그들을 일깨우려 하였으니, 그들이 그 많은 은택과 말씀으로 가르침받고도 그분께 마땅한 영예와 영광을 돌리지 않는다면 하나님 앞에 갑절로 죄가 있을 것임을 보이려는 것이다. 피곤하지 아니하시며 곤비하지 아니하시며 그의 명철이 한이 없으시며. 여기서 선지자는 두 가지를 진술한다. 첫째, 하나님께서 선을 행하시는 데 피곤하지 않으심이요, 둘째, 아무도 그 지혜를 살필 수 없음이다. 앞 구절에서 그는 아무것도 하나님께서 그 인자하심을 행사하기를 계속하시는 것을 막지 못함을 보인다. 그분은 자주 베풂으로 그 자원이 다하거나, 끊임없이 새 은총을 베풂으로 곤비해지거나, 그 후함을 후회하는 사람들과 같지 않으시기 때문이다. 그 인자하심은 결코 다하지 않는다. 만일 그분이 조상에게 친절하셨다면, 그분은 후세에게도 못지않게 친절하고 후하실 것이다. 하나님께서 흔히 우리가 우리에게 가장 좋다고 생각하는 것과 다르게 행하신다는 주장에 대하여, 선지자는 그 목적이 헤아릴 수 없다고 말함으로 맞이하며, 그분이 우리 소원에 단번에 응하지 않으셔도 우리가 중얼거려서는 안 됨을 경고한다. 하나님께서 우리를 보존하시는 데 얼마나 놀랍게 일하시는지 살피고, 그리하여 그 은밀한 계획에 굴복하게 하는 이 절제보다 우리 소망을 기르기에 더 잘 맞는 것이 없기 때문이다.

원주석

29절 카드 ↗

29. He giveth power to the faint. The Prophet now applies to the present subject the general statements which he made; for we have said that his intention was to give warmer encouragement to the people, and to lead them to cherish better hope. Because the Jews were at that time weakened and destitute of all strength, he shews that on this account it belongs to God to give assistance to those who were thus exhausted and weakened. He therefore magnifies the power of God on this ground, that they may conclude and believe that they ought not to doubt of their salvation so long as they enjoy his favor. It was indeed to the people who were held captive in Babylon that the Prophet looked; but we ought also to apply this doctrine to ourselves, that whenever our strength shall fail, and we shall be almost laid low, we may call to remembrance that the Lord stretches out his hand ‘to the faint,” who are sinking through the want of all help. But first, we must feel our faintness and poverty, that the saying of Paul, “The power of God is made perfect in our weakness,” ( 2 Corinthians 12:9 ,) may be fulfilled; for if our hearts are not deeply moved by a conviction of our weakness, we cannot receive seasonable assistance from God. return to ' Top of Page ' <a name="verse-30" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-29

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29. 그가 피곤한 자에게 능력을 주시며. 선지자는 이제 자기가 한 일반적 진술을 지금의 주제에 적용한다. 우리는 그 의도가 백성에게 더 따뜻한 격려를 주고 더 나은 소망을 품도록 이끄는 것이었다고 말하였기 때문이다. 유대인들이 그때에 약해지고 모든 힘이 없었으므로, 그는 이 까닭에 그토록 쇠하고 약해진 자들에게 도움을 주는 것이 하나님께 속함을 보인다. 그러므로 그는 이 근거로 하나님의 권능을 높이니, 그들이 그 은총을 누리는 한 그 구원을 의심해서는 안 됨을 결론짓고 믿게 하려는 것이다. 참으로 선지자가 바라본 것은 바벨론에 사로잡힌 백성이었다. 그러나 우리는 또한 이 교훈을 우리 자신에게 적용해야 하니, 우리 힘이 모자라고 우리가 거의 낮아질 때마다, 주께서 모든 도움이 없어 무너지는 "피곤한 자에게" 그 손을 내미심을 기억하게 하려는 것이다. 그러나 먼저 우리는 우리의 피곤함과 가난을 느껴야 하니, "하나님의 권능이 우리 약함에서 온전해진다"(고린도후서 12:9)는 바울의 말이 이루어지게 하려는 것이다. 우리 마음이 우리 약함에 대한 확신으로 깊이 움직이지 않으면, 우리는 하나님께로부터 때맞춘 도움을 받을 수 없기 때문이다.

원주석

30절 카드 ↗

30. The youths are wearied and faint. By this comparison the Prophet illustrates more powerfully what he had formerly said, that the strength which God imparts to his elect is invincible and unwearied; for men’s strength easily fails, but God’s strength never fails. It is indeed certain that all the vigor which naturally dwells in us proceeds from God; but since men claim as their own what God has bestowed generally on all, the Prophet thus distinguishes between the strength of men which appears to be born with them, and that strength by which God peculiarly supports his elect; for God’s kindness, which is diffused throughout all nature, is not sufficiently perceived. And thus by “men’s strength” he means that which is generally possessed by mankind, and by “God’s assistance,”he means that by which he peculiarly assists us after our strength has failed; for the Prophet speaks of the grace of God which is cormmonly called supernatural, and says that it is perpetual, while men can have nothing in themselves but what is fading and transitory; that by this mark he may distinguish between the Church of God and the rest of the world, and between spiritual grace and earthly prosperity. And the young men by falling fall. In the former clause he made use of the word נערים , (negnarim,) youths, but now he adds בחרים , (bachurim,) which means not only that they were “young men,” but also that they had been selected. (129) The repetition of the same statement may be supposed to refer particularly to age, though he means that they were persons of the choicest vigor and in the prime of life. With this design he recommends that excellent privilege which God bestows on his children in preference to other men; that they may be satisfied with their lot, and may bear no envy to earthly men, (130) for that strength of which they boast. In a word, he shews that men are greatly deceived if they are puffed up by confidence in their own strength, for they immediately sink and faint. He appears to allude to what happens every day, that the stronger any person is, the more boldly does he attempt what is exceedingly difficult, and the consequence is, that they who are naturally more robust seldom live to be old men. They think nothing too hard or difficult, they attempt everything, and rashly encounter all dangers; but they give way in the middle of their course, and suffer the punishment of their rashness. The same thing befalls those who are proud of any gift which God has bestowed on them, and are full of confidence in themselves; for all that they have received from God is reduced to nothing, or rather turns to their ruin and destruction; and thus they are justly punished for their insolence. (129) “Men in full vigor, picked men, in military language.” — Stock. (130) “ Aux enfans de ce monde .” “To the children of this world.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-31" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-30

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30. 소년이라도 피곤하며 곤비하며. 이 비교로 선지자는 앞서 말한 것을 더 힘 있게 드러내니, 곧 하나님께서 그 택하신 자에게 주시는 힘이 굴복되지 않고 지치지 않는다는 것이다. 사람의 힘은 쉽게 모자라나, 하나님의 힘은 결코 모자라지 않기 때문이다. 참으로 우리 안에 본래 거하는 모든 활력이 하나님께로부터 나오는 것은 확실하다. 그러나 사람들이 하나님께서 모두에게 일반적으로 베푸신 것을 자기 것으로 주장하므로, 선지자는 이렇게 사람의 힘, 곧 타고난 것으로 보이는 그 힘과, 하나님께서 그 택하신 자를 특별히 떠받치시는 그 힘을 구별한다. 온 자연에 두루 퍼진 하나님의 인자하심이 충분히 자각되지 않기 때문이다. 그리하여 "사람의 힘"이라는 말로 그는 인류가 일반적으로 가진 것을, "하나님의 도우심"이라는 말로 그는 우리 힘이 모자란 후에 그분이 우리를 특별히 도우시는 그것을 뜻한다. 선지자가 흔히 초자연적이라 불리는 하나님의 은혜에 대하여 말하며, 그것이 영구하다고 말하는 반면, 사람은 자기 안에 시들고 덧없는 것밖에 가질 수 없기 때문이다. 이 표징으로 그는 하나님의 교회와 나머지 세상 사이, 영적 은혜와 땅의 형통 사이를 구별하려는 것이다. 또 청년이라도 넘어지며 쓰러지되. 앞 구절에서 그는 네아림(נערים), 소년이라는 말을 썼으나, 이제 그는 바후림(בחרים)을 더하니, 이는 그들이 "청년"일 뿐 아니라 택함받았음을 뜻한다. 같은 진술을 되풀이하는 것은 특히 나이와 관련된 것으로 볼 수 있으나, 그는 그들이 가장 뛰어난 활력을 지니고 한창나이에 있는 자들임을 뜻한다. 이 의도로 그는 하나님께서 다른 사람들보다 그 자녀에게 베푸시는 그 뛰어난 특권을 권하니, 그들이 그 분깃에 만족하고, 땅에 속한 사람들이 자랑하는 그 힘을 시기하지 않게 하려는 것이다. 한마디로 그는, 사람들이 자기 힘에 대한 확신으로 자만한다면 크게 속는 것임을 보인다. 그들이 즉시 무너지고 까무러치기 때문이다. 그는 날마다 일어나는 것을 빗대는 것으로 보인다. 곧 누구든지 강할수록 심히 어려운 일을 더 담대히 시도하고, 그 결과 본래 더 건장한 자가 노인이 되도록 사는 일이 드물다는 것이다. 그들은 아무것도 너무 어렵거나 힘들다 여기지 않고 모든 것을 시도하며 함부로 온갖 위험에 부딪힌다. 그러나 그들은 그 과정 중간에 무너지고 그 경솔함의 형벌을 받는다. 하나님께서 그들에게 베푸신 어떤 은사를 자랑하고 자신에 대한 확신으로 가득한 자들에게도 같은 일이 닥친다. 그들이 하나님께로부터 받은 모든 것이 무로 돌아가거나, 도리어 그 파멸과 멸망으로 향하기 때문이다. 그리하여 그들은 그 오만으로 정당히 벌받는다.

원주석

31절 카드 ↗

31. But they that wait for Jehovah. Hebrew writers employ the phrase, “exchanging strength,” (131) to denote “gathering new strength,” and thus “being restored.” The Prophet therefore shews, that godly persons, who shall hope in God, will not be deficient in strength; and he confirms what he formerly said, “In rest and silence shall be your strength.” ( Isaiah 30:15 .) We must not become agitated, or throw ourselves forward rashly, but “wait” patiently. In this passage, therefore, waiting means nothing else than patience. Violent men dash themselves to pieces by their own eagerness, but the vigor of godly men, though it has less display, and often appears to lie buried while they calmly “wait for” God’s assistance, is refreshed and renewed. We must therefore return to the saying of Paul, that “the power of God is made perfect in our weakness.” ( 2 Corinthians 12:9 .) We must, therefore be fully convinced of our weakness, that we may yield to the power of God. The Jews, who were oppressed by that cruel captivity, had great need of this doctrine; but for us also, during this wretchedly ruinous condition of the Church, it is exceedingly needful. They shall raise their wings as eagles. It is generally believed that the Prophet uses this phrase in the same sense that the Psalmist says, “Thy youth shall be renewed like that of the eagle.” ( Psalms 103:5 .) It is certain that the “eagle” is very long-lived as compared with other birds. Aristotle and Pliny affirm that it never dies of old age, but of hunger; that is, that when the upper part of the beak becomes too large, it cannot take food into its mouth, and for a long time subsists entirely on what it drinks. One Zaadias, as all Jews are audacious in constructing fables, pretends that the eagle flies upward into the region that is near the sun, and approaches the sun so closely, that its old wings are burned, and other new ones grow in their place; but this is utterly absurd and fabulous. The Prophet means that they who trust in the Lord will be vigorous, like eagles, till the most advanced old age. But seeing that eagles fly higher than other birds, by which they shew remarkable swiftness, which has also given rise to the proverb, “An eagle among the clouds,” this passage may be understood to denote not only long life, but also strength and agility; so that Isaiah, after having shewn that their strength is recruited, adds that they are more vigorous, and ascend to a great height. Such is also the import of what follows, — They shall run and shall not be weary. It is as if he had said, that the Lord will assist them, so that they shall pursue their course without any molestation. It is a figurative expression, by which he intimates that believers (132) will always be ready to perform their duty with cheerfulness. But it will be said, “There are so many troubles which we must endure in this life; how then does he say that we shall be exempt from weariness?” I reply, believers are indeed distressed and wearied, but they are at length delivered from their distresses, and feel that they have been restored by the power of God; for it happens to them according to the saying of Paul, “While we are troubled on every side, we are not overwhelmed; we are perplexed, but are not in despair; we suffer persecution, but are not forsaken; we are cast down, but are not destroyed.” ( 2 Corinthians 4:8 .) Let us therefore learn to flee to the Lord, who, after we have encountered many storms, will at length conduct us to the harbor; for he who hath opened up a path, and hath commanded us to advance in that course in which he hath placed us, does not intend to assist us only for a single day, and to forsake us in the middle of our course, ( Philippians 1:6 ,) but will conduct us to the goal. (131) “The phrase translated ‘they shall gain new strength,’ properly means ‘they shall exchange strength;’ but the usage of the verb determines its specific meaning to be that of changing for the better, or improving. The sense is therefore correctly given in the English Version (‘they shall renew their strength’).” — Alexander. (132) Les fideles . return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 39 Isaiah Isa Isaiah Isa 41 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 40". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-40.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-40-31

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31. 그러나 여호와를 앙망하는 자는. 히브리 기자들은 "힘을 바꾼다"는 어구를 "새 힘을 얻는다", 그리하여 "회복된다"를 나타내는 데 쓴다. 그러므로 선지자는, 하나님을 소망할 경건한 자들에게 힘이 모자라지 않으리라는 것을 보이고, 앞서 한 말을 확증한다. "너희의 힘은 잠잠하고 신뢰하는 데 있느니라"(이사야 30:15). 우리는 동요하거나 함부로 자신을 앞으로 내던져서는 안 되고, 인내로 "앙망해야" 한다. 그러므로 이 구절에서 앙망함은 인내에 다름 아니다. 격렬한 사람들은 그 열의로 자신을 산산조각 내나, 경건한 사람들의 활력은 비록 덜 드러나고 흔히 그들이 하나님의 도우심을 평온히 "앙망하는" 동안 묻힌 듯 보일지라도, 새로워지고 회복된다. 그러므로 우리는 "하나님의 권능이 우리 약함에서 온전해진다"(고린도후서 12:9)는 바울의 말로 돌아가야 한다. 그러므로 우리는 우리 약함을 온전히 확신하여 하나님의 권능에 굴복해야 한다. 저 잔인한 사로잡힘에 짓눌린 유대인들에게 이 교훈이 크게 필요하였으나, 교회의 이 비참하게 파멸적인 형편 동안에는 우리에게도 심히 필요하다. 독수리가 날개 치며 올라감 같을 것이요. 일반적으로 선지자가 이 어구를 시편 기자가 "네 청춘이 독수리 같이 새롭게 되는도다"(시편 103:5)라고 말하는 것과 같은 뜻으로 쓴다고 여겨진다. "독수리"가 다른 새에 비하여 매우 오래 산다는 것은 확실하다. 아리스토텔레스와 플리니우스는 그것이 결코 노년으로 죽지 않고 굶주림으로 죽는다고 단언한다. 곧 부리의 윗부분이 너무 커지면 음식을 입에 넣을 수 없어, 오랫동안 마시는 것만으로 산다는 것이다. 한 자아디아스라는 자가, 모든 유대인이 우화를 만드는 데 대담하듯, 독수리가 해 가까운 곳으로 위로 날아 해에 너무 가까이 다가가 그 낡은 날개가 타고 다른 새 날개가 그 자리에 돋는다고 꾸미나, 이는 아주 부당하고 우화적이다. 선지자는 주를 신뢰하는 자들이 가장 늙은 노년까지 독수리처럼 활력 있으리라는 것을 뜻한다. 그러나 독수리가 다른 새보다 높이 날아 주목할 만한 신속함을 보이고, 이것이 또한 "구름 사이의 독수리"라는 속담을 낳았으므로, 이 구절은 긴 수명뿐 아니라 힘과 민첩함을 나타내는 것으로 이해될 수 있다. 그리하여 이사야는 그 힘이 회복됨을 보인 후에, 그들이 더 활력 있고 큰 높이로 올라감을 더한다. 뒤따르는 것의 뜻도 그러하다. 곧 달음박질하여도 곤비하지 아니하겠고. 마치 주께서 그들을 도우셔서 그들이 아무 괴롭힘 없이 그 길을 달리리라고 말한 것과 같다. 이는 비유적 표현이니, 이로써 그는 신자들이 늘 명랑하게 그 의무를 행할 준비가 되어 있으리라는 것을 알린다. 그러나 "우리가 이 생에서 견뎌야 할 곤경이 그토록 많은데, 어찌하여 그가 우리가 곤비에서 면제되리라고 말하느냐?"고 할 것이다. 나는 답하노니, 신자들은 참으로 곤고하고 곤비해지나, 마침내 그 곤고에서 건짐받고 하나님의 권능으로 회복되었음을 느낀다. 바울의 말대로 그들에게 일어나기 때문이다. "우리가 사방으로 욱여쌈을 당하여도 싸이지 아니하며, 답답한 일을 당하여도 낙심하지 아니하며, 박해를 받아도 버린 바 되지 아니하며, 거꾸러뜨림을 당하여도 망하지 아니하고"(고린도후서 4:8). 그러므로 우리는 주께로 피하기를 배우자. 그분이 우리가 많은 폭풍을 만난 후에 마침내 우리를 항구로 인도하실 것이다. 길을 여시고 그분이 우리를 두신 그 길로 나아가라 명하신 분은, 단지 하루만 우리를 도우시고 그 과정 중간에 우리를 버리려 하시는 것이 아니라(빌립보서 1:6), 우리를 목적지까지 인도하실 것이기 때문이다.

원주석

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