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주석[칼빈] — 이사야 46장 · 무너지는 우상들

요약
칼빈 주석 · 섹션 13개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Bel hath bowed down. Isaiah continues the same subject; for we need not trouble ourselves about the division of chapters, which have not always been accurately divided; but we ought to examine the statements themselves, which agree with each other in the manner which I have pointed out. Yet if any prefer to view this as the commencement of a new discourse, because immediately afterwards he prophesies concerning the destruction of Babylon, I shall not greatly quarrel with him. Nebo is cast down. “Bel” and “Nebo” were idols which were worshipped by the Babylonians, and probably were their chief patrons; as idolaters always have some particular gods, under whose protection, above all others, they consider themselves to be placed. It may be conjectured that this “Nebo” was a sort of inferior god that was added to the chief god “Bel,” as Mercury was to Jupiter. Under their names he includes also the rest of the idols, and declares that all the superstitions and false worship of the Gentiles shall be overthrown, when God shall lay low and triumph over their worshippers; because it shall then be manifest that he is the righteous avenger of his Church. Their idols shall be on the beasts. The Babylonians having haughtily boasted of the protection of false gods, the Prophet rebukes that vain confidence, because the God of Israel will not only bring utter ruin on that wicked nation, but also will cast down and treat disdainfully their gods. The reason why he says that they shall be burdens of “beasts” is, that they shall be laid on waggons and removed from one place to another, and shall even be huddled together without any respect, as the waggoners think proper. This is what is meant by “being cast down,” for the robbers shall collect into a large heap those gods which formerly occupied an elevated station. There can be no doubt, indeed, that this was fulfilled when the Persians and Medes took Babylon by storm; for when the monarchy was removed, these idols were taken away as a part of the booty. But Isaiah, though he predicted this, looked farther, that is, to the coming of Christ, who was to overtum and destroy all false worship; for, when his kingdom has been established, all idols immediately fall to the ground, and it is impossible that false religion and superstition can exist along with the knowledge of him. By his brightness he dispels all darkness, so as to leave no room for false gods or superstitions; for, as Paul says, “What hath Christ to do with Belial? What hath light to do with darkness?” ( 2 Corinthians 6:14 .) At the same time it ought to be observed, that the Prophet had his eye on the time when the Jews were held in captivity; for they saw the Babylonians offer incense to idols, and ascribe to them supreme power, as if the government of affairs depended on them; while the God of the Jews was treated with scorn, as if he could not defend his people, or as if he cared nothing about them. For this reason he shews that there will be so great a revolution, that the gods of the Babylonians, which were elevated so high, shall be laid low, and God, who appeared to he low, shall rise up and avenge his people. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-1

Source

1. 벨은 엎드러졌고. 이사야는 같은 주제를 이어간다. 우리는 늘 정확히 나뉘지는 않은 장의 구분으로 고심할 필요가 없고, 내가 가리킨 방식으로 서로 일치하는 그 진술들 자체를 살펴야 한다. 그러나 만일 누구든지 이것을 새 말씀의 시작으로 보기를 택한다면, 곧이어 그가 바벨론의 멸망에 관하여 예언하므로, 나는 크게 다투지 않겠다. 느보는 구부러졌으며. "벨"과 "느보"는 바벨론 사람들이 예배한 우상이요, 아마도 그 으뜸 수호자였다. 우상숭배자들은 늘 어떤 특정한 신을 가져, 다른 모든 신보다 그 보호 아래 자기가 놓였다고 여기기 때문이다. 이 "느보"는 으뜸 신 "벨"에 더해진 일종의 하위 신, 마치 메르쿠리우스가 유피테르에게 더해진 것 같았으리라고 짐작할 수 있다. 그 이름들 아래 그는 또한 나머지 우상도 포함하며, 하나님께서 그 예배자들을 낮추고 이기실 때 이방인의 모든 미신과 거짓 예배가 뒤엎이리라고 선언한다. 그때에 그분이 그 교회의 의로우신 보복자이심이 드러날 것이기 때문이다. 그들의 우상들은 짐승 위에 실렸으니. 바벨론 사람들이 거짓 신의 보호를 교만하게 자랑하였으므로, 선지자는 그 헛된 확신을 책망한다. 이스라엘의 하나님께서 저 악한 민족에게 아주 멸망을 가져오실 뿐 아니라, 그 신들도 내던지고 멸시하여 대하실 것이기 때문이다. 그가 그것들이 "짐승"의 짐이 되리라고 말하는 까닭은, 그것들이 수레에 실려 이곳에서 저곳으로 옮겨지고, 수레꾼들이 합당하다 여기는 대로 아무 존중 없이 한데 쌓이기까지 하기 때문이다. 이것이 "엎드러짐"의 뜻이니, 강도들이 전에 높은 자리를 차지하던 그 신들을 큰 무더기로 모을 것이기 때문이다. 참으로 이것이 페르시아와 메대 사람들이 바벨론을 함락하였을 때 이루어졌음에 의심의 여지가 없다. 그 군주국이 옮겨질 때 이 우상들이 노략물의 일부로 가져가졌기 때문이다. 그러나 이사야는 이를 예언하면서도 더 멀리, 곧 모든 거짓 예배를 뒤엎고 멸하실 그리스도의 오심을 바라보았다. 그 나라가 세워졌을 때 모든 우상이 즉시 땅에 떨어지고, 거짓 종교와 미신이 그분에 대한 지식과 함께 존재하는 것이 불가능하기 때문이다. 그분이 그 밝음으로 모든 어둠을 쫓으시어, 거짓 신이나 미신의 여지를 남기지 않으신다. 바울이 말하듯 "그리스도와 벨리알이 어찌 조화되며, 빛과 어둠이 어찌 사귀리요?"(고린도후서 6:14). 동시에 유의해야 하니, 선지자가 유대인들이 사로잡혀 있던 때에 그 눈을 두었다는 것이다. 그들은 바벨론 사람들이 우상에게 분향하고, 마치 일의 통치가 그것들에 달려 있기라도 한 듯 그것들에게 지극히 높은 권능을 돌리는 것을 보았기 때문이다. 그동안 유대인들의 하나님은, 마치 그 백성을 지킬 수 없거나 그들을 아랑곳하지 않으시기라도 한 듯 멸시당하였다. 이 까닭에 그는, 너무도 큰 격변이 있어, 그토록 높이 들렸던 바벨론 사람들의 신들이 낮아지고, 낮아 보이던 하나님께서 일어나 그 백성의 원수를 갚으시리라는 것을 보인다.

원주석

2절 카드 ↗

2. They could not withdraw themselves from the burden. He ridicules the vanity of such gods as these, which have neither strength nor motion, and cannot defend or support themselves, and, in a word, who need the aid of beasts of burden to carry them. There is, therefore, an implied contrast between idols and the true God, who has no need of anything whatever. I interpret these words as applied to beasts, but the Prophet heightens the disgrace by saying that they were a heavy burden to the beasts themselves which would willingly have cast them off, and consequently that the false gods, besides being of no use to their worshippers, also wearied out the beasts. And their soul hath gone into captivity. This is a Hebrew mode of expression, by which he ridicules those gods which have neither “soul” nor understanding. He speaks ironically, therefore, against useless and dumb idols, when he says that they shall be carried into captivity along with their soul. But we must see if these things cannot be retorted on the true God, whose ark, by which he gave testimony of his presence, was taken by the Philistines; for in this way it appeared as if the Lord were a captive. ( 1 Samuel 4:11 .) This objection may be easily answered; for, although the Lord intended that the ark should be a testimony of his presence, yet he forbade the Jews to fix their whole and exclusive attention upon it, but commanded them to raise their eyes to heaven, and there to seek and adore God. He wished to be always worshipped in a spiritual manner, ( John 4:24 ,) and the ark was not adored instead of God, but was a symbol, by which the people were led upwards, as by the hand, to God. The Gentiles, on the other hand, fixed their attention on their idols, and attributed to them divine power. It might even have been said that the Philistines were at length punished for their wickedness, and acknowledged that they had to deal with the true God. ( 1 Samuel 5:6 .) But that would not have been a sufficient answer, because the Lord sometimes permitted his ark to be treated with derision, as is evident from other passages of the history. The true solution therefore is, that the Lord, though he holds intercourse with us by symbols and sacraments, yet wishes to be sought in heaven. To this must be added, that he had openly declared, by memorable predictions, that he was not dragged as a captive by conquerors, but that of his own accord he exposed his sanctuary to the sport of enemies, in order to punish the sins of his people. Nor could the Jews, when the Temple had been thrown down and bumt, and when the holy vessels were carried to Babylon, doubt that the same God whom they had worshipped was the author of this punishment, since he had so frequently threatened by his prophets what then happened. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-2

Source

2. 그들이 그 짐을 구하여 내지 못하고. 그는 이런 신들의 헛됨을 조롱하니, 그것들이 힘도 움직임도 없고, 자기를 지키거나 떠받칠 수 없으며, 한마디로 자기를 나르려면 짐 나르는 짐승의 도움이 필요하기 때문이다. 그러므로 우상과, 무엇이든 전혀 필요하지 않으신 참되신 하나님 사이에 함축된 대조가 있다. 나는 이 말을 짐승에 적용하는 것으로 해석한다. 그러나 선지자는, 그것들이 그것들을 기꺼이 던져 버렸을 짐승들 자체에게 무거운 짐이 되었으며, 따라서 거짓 신들이 그 예배자들에게 아무 소용이 없을 뿐 아니라 짐승들도 지치게 하였다고 말함으로 그 치욕을 높인다. 그것들이 도리어 사로잡혀 갔느니라. 이것은 히브리 표현 방식이니, 그로써 그는 "혼"도 깨달음도 없는 그 신들을 조롱한다. 그러므로 그는 무익하고 말 못하는 우상을 거슬러 비꼬아 말하니, 그것들이 그 혼과 함께 사로잡혀 가리라고 말할 때다. 그러나 우리는 이 일들이 참되신 하나님께 되돌려질 수 없는지 보아야 한다. 그 임재의 증거를 주신 그분의 궤가 블레셋 사람들에게 빼앗겼기 때문이다. 이런 식으로 주께서 사로잡히신 것처럼 보였다(사무엘상 4:11). 이 반박은 쉽게 답할 수 있다. 주께서 그 궤를 그 임재의 증거가 되게 하려 하셨으나, 그분은 유대인들이 그 온 주의를 오직 그것에만 고정하기를 금하시고, 그 눈을 하늘로 들어 거기서 하나님을 구하고 경배하라고 명하셨기 때문이다. 그분은 늘 영적 방식으로 예배받기를 원하셨고(요한복음 4:24), 그 궤가 하나님 대신 경배된 것이 아니라, 백성을 마치 손으로 이끌듯 하나님께로 위로 이끄는 상징이었다. 반면에 이방인들은 그 우상에 그 주의를 고정하고 그것들에 신적 권능을 돌렸다. 블레셋 사람들이 마침내 그 악함으로 벌받고 자기가 참되신 하나님을 상대하였음을 인정하였다고 말할 수도 있다(사무엘상 5:6). 그러나 그것은 충분한 답이 못 되었을 것이니, 주께서 때때로 그 궤가 조롱받도록 허락하셨음이 그 역사의 다른 구절들에서 분명하기 때문이다. 그러므로 참된 풀이는, 주께서 비록 상징과 성례로 우리와 교통하시나, 하늘에서 구해지기를 원하신다는 것이다. 이에 더하여, 그분은 기억할 만한 예언들로, 자기가 정복자들에게 사로잡혀 끌려가신 것이 아니라, 그 백성의 죄를 벌하시려고 자진하여 그 성소를 원수의 노리개에 내놓으셨음을 드러내 놓고 선언하셨다. 그리고 유대인들은 성전이 헐려 불태워지고 그 거룩한 기물이 바벨론으로 가져가졌을 때, 자기가 예배한 같은 하나님이 이 형벌의 주관자이심을 의심할 수 없었으니, 그분이 그 선지자들로 그때 일어난 일을 그토록 자주 위협하셨기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Hear me. Here the Prophet beautifully points out the vast difference between the true God and idols. Having formerly said that the Babylonian gods must be drawn on waggons and carts, because they consist of dead matter, he now ascribes a widely different office to the God of Israel, namely, that he “carries” his people, like a mother, who carries the child in her womb, and afterwards carries it in her bosom. He addresses the Jews, that they may return an answer from their experience; for this ought to have powerfully affected them, when they actually felt that he bore them and their burdens. He, therefore, makes use of a highly appropriate contrast, and concludes from the preceding statements: “Acknowledge that I am the true God, and that I differ widely from idols, which are useless and dead weights; for you have known and experienced my power by constant benefits, which I have not ceased to confer upon you from the womb.” God is not only powerful in himself, but diffuses his power through all the creatures; so that we feel his strength and energy. Who are carried from the womb. This is a very expressive metaphor, by which God compares himself to a mother who carries a child in her womb. He speaks of the past time, when he began to give them testimonies of his grace. Yet the words might be taken as meaning simply that God kindly nourished that people, like an infant taken from its mother’s womb, and carried it in his bosom, as the Psalmist says, “I was cast upon thee from the womb, thou art my God from my mother’s belly.” ( Psalms 22:10 .) But as God did not only begin to act as the father and nurse of his people from the time when they were born, but also “begat them” ( James 1:18 ) spiritually, I do not object to extending the words so far as to mean, that they were brought, as it were, out of the bowels of God into a new life and the hope of an eternal inheritance. If it be objected, that God is everywhere called “a Father,” ( Jeremiah 31:9 ; Malachi 1:6 ,) and that this title is more appropriate to him, I reply, that no figures of speech can describe God’s extraordinary affection towards us; for it is infinite and various; so that, if all that can be said or imagined about love were brought together into one, yet it would be surpassed by the greatness of the love of God. By no metaphor, therefore, can his incomparable goodness be described. If you understand it, simply to mean that God, from the time that he begat them, gently carried and nourished them in his bosom, this will agree admirably with what we find in the Song of Moses, “He bore them, and carried them, as an eagle carrieth her young on her wings.” ( Deuteronomy 32:11 .) In a word, the intention of the Prophet is to shew, that the Jews, if they do not choose to forget their descent, cannot arrive at any other conclusion than that they were not begotten in vain, and that God, who has manifested himself to be both their Father and their Mother, will always assist them; and likewise, that they have known his power by uninterrupted experience, so that they ought not to pay homage to idols. All the remnant of the house of Israel. By calling them a “remnant” he means, as we formerly remarked, that the greater part had been alienated from the Church by their revolt, so that the hope of deliverance belonged only to a very small number. On this account he demands from them a hearing; for unbelievers, not less than heathen nations, were utterly deaf to his voice. Now, although the people were so far from being in their unbroken strength, that the dispersion of them had left but a small number behind, yet God bids them consider how wonderfully they have been hitherto preserved, that they may not doubt that he will henceforth act towards them, as he has hitherto acted, the part of both father and mother. And when he demands that they shall listen to him, he shews that the true and indeed the only remedy for our distresses and calamities is, to hang on his mouth, and to be attentive to the promises of grace; for then shall we have sufficient courage to bear every affliction; but if not, the way is opened for despair, and we ought not to expect anything else than destruction. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-3

Source

3. 내게 들으라. 여기서 선지자는 참되신 하나님과 우상 사이의 막대한 차이를 아름답게 가리킨다. 앞서 바벨론 신들이 죽은 물질로 이루어졌으므로 수레와 마차에 끌려야 한다고 말한 후에, 그는 이제 이스라엘의 하나님께 매우 다른 직무를 돌린다. 곧 그분이 자기 백성을 "안으신다"는 것이니, 태에 아이를 품고 후에 그 품에 안는 어머니와 같다. 그는 유대인들에게 말하니, 그들이 그 경험으로 답하게 하려는 것이다. 이것이 그들을 힘 있게 감화했어야 했으니, 그분이 그들과 그 짐을 안으심을 그들이 실제로 느꼈을 때다. 그러므로 그는 심히 적절한 대조를 쓰며, 앞의 진술에서 결론짓는다. "내가 참되신 하나님이며, 내가 무익하고 죽은 짐인 우상과 매우 다름을 인정하라. 내가 모태에서부터 너희에게 베풀기를 그치지 않은 끊임없는 은택으로 너희가 내 권능을 알고 경험하였느니라." 하나님은 자기 안에서 능하실 뿐 아니라, 그 권능을 모든 피조물에 퍼뜨리시니, 우리가 그 힘과 활력을 느낀다. 모태에서 남으로부터 받음을 입은 자들아. 이것은 매우 표현력 있는 비유니, 그로써 하나님께서 자신을 태에 아이를 품는 어머니에 비유하신다. 그분은 자기가 그들에게 그 은혜의 증거를 주기 시작하신 지난 때에 대하여 말씀하신다. 그러나 그 말은 단순히, 하나님께서 어머니의 태에서 나온 아이처럼 그 백성을 친절히 양육하시고 그 품에 안으셨다는 뜻으로도 받을 수 있으니, 시편 기자가 "내가 날 때부터 주께 맡긴 바 되었고 모태에서 나올 때부터 주는 나의 하나님이 되셨나이다"(시편 22:10)라고 말하는 것과 같다. 그러나 하나님께서 그 백성이 난 때부터 그들의 아버지요 유모로 행하기 시작하셨을 뿐 아니라, 그들을 영적으로 "낳기도"(야고보서 1:18) 하셨으므로, 나는 그 말을 확장하여, 그들이 말하자면 하나님의 창자에서 새 생명과 영원한 기업의 소망으로 데려나왔다는 뜻으로 보는 데 반대하지 않는다. 만일 하나님께서 어디서나 "아버지"(예레미야 31:9; 말라기 1:6)라 불리시고 이 칭호가 그분께 더 적합하다고 반박된다면, 나는 답하노니, 어떤 비유도 우리를 향한 하나님의 비범한 정을 묘사할 수 없다. 그것이 무한하고 다양하여, 사랑에 대하여 말하거나 상상할 수 있는 모든 것을 하나로 모은다 해도, 그것이 하나님의 사랑의 큼에 능가될 것이기 때문이다. 그러므로 어떤 비유로도 그 비할 데 없는 선하심을 묘사할 수 없다. 만일 그것을 단순히, 하나님께서 그들을 낳으신 때부터 그 품에 부드럽게 안고 양육하셨다는 뜻으로 이해한다면, 이것은 우리가 모세의 노래에서 발견하는 것과 놀랍게 일치할 것이다. "독수리가 그 날개로 새끼를 업는 것 같이 그분이 그들을 업고 안으셨도다"(신명기 32:11). 한마디로 선지자의 의도는, 유대인들이 그 출생을 잊기를 택하지 않는다면, 자기가 헛되이 낳아진 것이 아니며, 자신을 그들의 아버지요 어머니로 나타내신 하나님께서 늘 그들을 도우시리라는 다른 결론에 이를 수 없음을 보이는 것이다. 또한 그들이 끊임없는 경험으로 그 권능을 알았으니, 우상에게 경의를 드려서는 안 됨을 보이는 것이다. 이스라엘의 모든 남은 자여. 그들을 "남은 자"라 부름으로써 그는, 우리가 앞서 유의한 대로, 대부분이 그 반역으로 교회에서 멀어져, 건짐의 소망이 오직 매우 적은 수에게만 속하였다는 뜻이다. 이 까닭에 그는 그들에게 들음을 요구한다. 불신자들은 이방 민족 못지않게 그 음성에 아주 귀먹었기 때문이다. 이제 백성이 끊어짐 없는 그 힘에서 매우 멀어져, 그 흩어짐이 적은 수만 남겼으나, 하나님께서는 그들에게 자기가 이때까지 얼마나 놀랍게 그들을 보존하였는지 생각하라고 명하시니, 그분이 이때까지 아버지요 어머니의 역할을 하셨듯 이제부터도 그들을 향하여 그렇게 행하시리라는 것을 그들이 의심하지 않게 하시려는 것이다. 그리고 그분이 자기에게 들으라고 요구하실 때, 그는 우리 곤고와 재앙의 참되고 참으로 유일한 치료책이, 그 입에 매달리고 은혜의 약속에 주의를 기울이는 것임을 보이신다. 그때에 우리가 모든 환난을 견딜 충분한 용기를 가질 것이나, 그렇지 않으면 절망으로 가는 길이 열리며, 우리는 멸망 외에 다른 것을 기대해서는 안 된다.

원주석

4절 카드 ↗

4 And even to old age. Here I explain the copulative ו (vau) to mean therefore; and the reasoning ought to be carefully observed, for he argues thus, “I have begotten and brought you forth;” and again, “Even when you were little children, I carried you in my arms, and therefore I will be the guardian of your life till the end.” Thus also David reasons, “Thou art he who brought me out of the womb; I trusted in thee while I hung on my mother’s breasts; I was cast upon thee from my birth; thou art my God from my mother’s womb.” ( Psalms 22:10 .) He therefore promises that he will always be a Father to the Jews; and hence we see that we ought to cherish assured confidence of salvation from the time that the Lord hath once begun it in us, for he wishes to continue his work till the end. “The Lord,” says David, “will complete what he hath begun;” and again, “O Lord, thy loving-kindness is eternal, and thou wilt not forsake the works of thy hands.” ( Psalms 138:8 .) I am the same. The Hebrew word הוא ( hu ) is, in my opinion, very emphatic, though some interpreters render it simply by the demonstrative pronoun He; (216) but it means that God is always “the same” and like himself, not only in his essence, but with respect to us, so that we ourselves shall feel that he is the same. When he says, “Even to old age,” (217) it might be thought absurd; for we ought to become full-grown men after having been carried by God from infancy. But if any one shall examine it properly, it will be found that we never make so great progress as not to need to be upheld by the strength of God, for otherwise the most perfect man would stumble every moment; as David also testifies, “Forsake me not in the time of old age, withdraw not from me when my strength faileth.” ( Psalms 71:9 .) I have made and will carry. He again argues in the same manner. God does not regard what we deserve, but continues his grace toward us; and therefore we ought to draw confidence from it, “Thou didst createus, not only that we might be human beings, but that we might be thy children; and therefore thou wilt continue till the end to exercise continually toward us the care of a father and of a mother.” (216) “I (am) he.” (Eng. Ver.) This is the literal rendering. — Ed . (217) “‘When thou shalt be old, and thy strength shall fail, (for thou hast no merits or works of righteousness,) I am the same as to my mercy and kindness, to keep, and carry, and bear, and deliver;’ for the Prophet had said of the idol that it is carried about, and cannot rid itself of its own burden, and therefore God says here, ‘I am He who carry others and bear my own burden.’” — Jarchi. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-4

Source

4. 너희가 노년에 이르기까지. 여기서 나는 연결사 바브(ו)를 그러므로로 해석한다. 그리고 그 추론을 주의 깊이 유의해야 한다. 그가 이렇게 논하기 때문이다. "내가 너희를 낳고 데려내었느니라." 또 "너희가 어린아이일 때에도 내가 너희를 내 팔에 안았으니, 따라서 내가 끝까지 너희 생명의 수호자가 되리라." 그리하여 다윗도 논한다. "주께서 나를 모태에서 나오게 하시고 내 어머니의 젖을 빨 때에 의지하게 하셨나이다. 내가 날 때부터 주께 맡긴 바 되었고 모태에서 나올 때부터 주는 나의 하나님이 되셨나이다"(시편 22:10). 그러므로 그는 자기가 늘 유대인들에게 아버지가 되시리라고 약속하신다. 이로써 우리는, 주께서 한번 우리 안에 시작하신 때부터 구원의 확실한 확신을 품어야 함을 본다. 그분이 그 일을 끝까지 이어가기를 원하시기 때문이다. 다윗은 말한다. "주께서 시작하신 것을 완성하시리이다." 또 "여호와여 주의 인자하심이 영원하오니 주의 손으로 지으신 것을 버리지 마옵소서"(시편 138:8). 내가 그니라. 히브리어 후(הוא)는 내 견해로는 매우 강조적이나, 어떤 해석자들은 그것을 단순히 지시대명사 그로 옮긴다. 그러나 그것은 하나님께서 늘 "그", 곧 자기와 같으심을 뜻하니, 그 본질에서뿐 아니라 우리에 관하여도, 우리 자신이 그분이 같으심을 느끼는 식으로다. 그분이 "노년에 이르기까지"라고 말씀하실 때, 그것이 부당하게 여겨질 수 있다. 우리가 하나님께 유아부터 안긴 후에 다 자란 사람이 되어야 하기 때문이다. 그러나 누구든지 그것을 합당히 살피면, 우리가 결코 하나님의 힘으로 떠받쳐질 필요가 없을 만큼 큰 진보를 이루지 못함이 드러날 것이다. 그렇지 않으면 가장 완전한 사람도 매 순간 비틀거릴 것이기 때문이니, 다윗도 증언한다. "늙을 때에 나를 버리지 마시며 내 힘이 쇠약할 때에 나를 떠나지 마소서"(시편 71:9). 내가 지었은즉 내가 업으리라. 그는 다시 같은 식으로 논한다. 하나님께서는 우리가 받기에 마땅한 것을 돌아보지 않으시고, 우리를 향한 그 은혜를 이어가신다. 그러므로 우리는 그로부터 확신을 끌어내야 한다. "주께서 우리를 창조하셨으니, 우리가 단지 사람이 되게 하실 뿐 아니라 우리가 주의 자녀가 되게 하셨나이다. 따라서 주께서 끝까지 우리를 향하여 끊임없이 아버지요 어머니의 돌봄을 행하시리이다."

원주석

5절 카드 ↗

5. To whom will ye liken and compare me? Here the Prophet introduces the Lord as remonstrating with the Jews, because they distrusted and doubted his power, and, in a word, because they put him on a level with idols, and even placed idols above him. When they saw the Babylonians enjoy prosperity, they thought that their hope was gone, and that the remembrance of the covenant had faded away, and hardly believed that God was in heaven or took any concern about them. On this account the Lord complains that they ascribe some power to idols, and that thus they east his power into the shade. This subject was formerly discussed under the forty-second, forty-third, and following chapters; and therefore it is unnecessary to repeat observations in each word. In order that they may not estimate the power of God by the present condition of things, he bids them raise their minds higher. In like manner, when we see the Papists enjoy prosperity, if we should entertain doubts whether or not they possessed the true religion, we would need to be dissuaded by the same exhortation; for this would be to compare God with idols. And we ought carefully to observe this circumstance, the forgetfulness or disregard of which has led many commentators absurdly to weaken this statement, by supposing that the Prophet merely attacks superstitious persons who ascribe some divine power to wood or stone, because this degrades the glory of God by comparing him to dead things. But I have no doubt that he reproves that sinful and wicked conclusion by which the people, when they were weighed down by adversity, imagined that God was favorable to the Babylonians; for, if he had been favorable to them, it would follow that he approves of idolatry, and thus his honor would have been conveyed to dumb creatures. We may likewise draw from it a general doctrine that God is robbed of his glory, when he is compared to dumb and senseless things, as Paul also applies the passage appropriately. ( Acts 17:29 .) return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-5

Source

5. 너희가 나를 누구에게 비기며? 여기서 선지자는 주께서 유대인들과 항의하시는 것으로 나타낸다. 그들이 그 권능을 불신하고 의심하였고, 한마디로 그분을 우상과 동등하게 두며, 우상을 그분 위에 두기까지 하였기 때문이다. 그들이 바벨론 사람들이 형통을 누리는 것을 볼 때, 그들은 자기 소망이 사라졌고 언약의 기억이 사라졌다고 생각하였으며, 하나님이 하늘에 계시거나 그들을 아랑곳하신다고 거의 믿지 않았다. 이 까닭에 주께서는 그들이 우상에게 어떤 권능을 돌리고, 그리하여 그분의 권능을 그늘에 던진다고 한탄하신다. 이 주제는 앞서 사십이, 사십삼, 그 이하 장들에서 다루어졌다. 그러므로 각 말에 관찰을 되풀이할 필요가 없다. 그들이 하나님의 권능을 현재의 일의 형편으로 가늠하지 않도록, 그분은 그들에게 그 마음을 더 높이 들라고 명하신다. 마찬가지로 우리가 교황주의자들이 형통을 누리는 것을 볼 때, 만일 우리가 그들이 참된 종교를 가졌는지 의심한다면, 우리도 같은 권면으로 만류받을 필요가 있을 것이다. 이는 하나님을 우상과 비교하는 것이 되기 때문이다. 그리고 우리는 이 정황을 주의 깊이 유의해야 한다. 이것을 잊거나 무시함으로 많은 주석가가 이 진술을 부당하게 약화하여, 선지자가 단지 나무나 돌에 어떤 신적 권능을 돌리는 미신적인 사람들을 공격할 뿐이라고 가정하였으니, 이는 그분을 죽은 것들에 비교함으로 하나님의 영광을 깎기 때문이다. 그러나 나는 그가, 백성이 역경에 짓눌릴 때 하나님이 바벨론 사람들에게 호의로우시다고 상상한 그 죄악되고 악한 결론을 책망함을 의심치 않는다. 만일 그분이 그들에게 호의로우셨다면, 그분이 우상숭배를 인정하심이 따라 나오고, 그리하여 그 영예가 말 못하는 피조물에 전해졌을 것이기 때문이다. 우리는 또한 그로부터 보편적 교훈을 끌어낼 수 있으니, 곧 하나님이 말 못하고 감각 없는 것들에 비교될 때 그 영광을 빼앗기신다는 것이다. 바울도 그 구절을 적절히 적용한다(사도행전 17:29).

원주석

6절 카드 ↗

6. Lavishing gold out of bags. The Prophet had formerly said this, and he now repeats it, in order to fix this doctrine more and more deeply on the hearts of men; for superstition has struck its roots so deeply in their hearts, that it cannot be torn out, unless the Lord entirely change our nature. Whatever we have heard about this madness quickly passes out of our minds; for we always carry about some seed of superstition, and there is nothing to which we are more prone than to fall into it. He says, therefore, that one person supplies the materials for manufacturing idols, and another gives them a shape; and that in this way it may be said that there are two fathers of such gods, that is, the rich man who lavishes out the gold or silver, and the workman who adds the shape and makes the idol. Thus he makes an open exposure of the madness of these who seek a deity in their purses and in the hand of their workmen; for what means so sudden a change, that they bow down before the metal, as soon as it has assumed a different shape, and a shape, too, which has been regulated by their own will or caprice? for it is exactly such a god as they have been pleased to manufacture at their own expense. They even adore. The particle אף , ( aph ,) even, heightens the description of this madness; for there might perhaps be some room for repentance, if one who had been overtaken by a sudden mistake adored some false god; but these men obstinately persevere in their error. This word therefore draws attention more strongly to that obstinacy, and shews that they are altogether blinded. Excessively foolish, as I have said, is this stupidity, when men adore a god which they have made with their own hands. return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-6

Source

6. 주머니에서 금을 쏟아 내며. 선지자는 앞서 이를 말하였고, 이제 그것을 되풀이하니, 이 교훈을 사람들의 마음에 더욱더 깊이 박으려는 것이다. 미신이 그 마음에 너무도 깊이 그 뿌리를 박아, 주께서 우리 본성을 아주 바꾸지 않으시면 뽑혀 나올 수 없기 때문이다. 우리가 이 미침에 대하여 들은 것은 무엇이든 곧 우리 마음에서 사라진다. 우리가 늘 어떤 미신의 씨를 지니고 있어, 그것에 빠지는 것보다 우리가 더 기우는 것이 없기 때문이다. 그러므로 그는, 한 사람은 우상을 만들 재료를 공급하고 다른 사람은 그것에 모양을 준다고 말하며, 이런 식으로 그러한 신들에게 두 아버지, 곧 금이나 은을 쏟는 부자와 모양을 더하여 우상을 만드는 일꾼이 있다고 할 수 있다고 한다. 그리하여 그는, 자기 지갑과 일꾼의 손에서 신을 구하는 자들의 미침을 드러내 놓고 드러낸다. 그 금속이 다른 모양을, 그것도 그 자신의 뜻이나 변덕으로 정해진 모양을 받자마자 그 앞에 절하는 그토록 갑작스러운 변화가 무슨 뜻인가? 그것은 바로 그들이 자기 비용으로 만들기를 기뻐한 그러한 신이기 때문이다. 그것에게 절하며. 불변화사 아프(אף), 곧조차는 이 미침의 묘사를 높인다. 만일 갑작스러운 잘못에 사로잡힌 자가 어떤 거짓 신을 경배한다면, 회개의 여지가 어쩌면 있었을 것이기 때문이다. 그러나 이 사람들은 완고히 그 오류에 머문다. 그러므로 이 말은 그 완고함에 더 강하게 주의를 끌고, 그들이 아주 눈멀었음을 보인다. 내가 말한 대로, 사람들이 자기 손으로 만든 신을 경배하는 이 우둔함은 막심하게 어리석다.

원주석

7절 카드 ↗

7. They shall carry them on the shoulder. The picture is still more heightened by the description contained in this verse; for, since the idols have no feeling of any kind, they who fly to them to ask assistance must be not only very stupid but very obstinate. return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-7

Source

7. 그것을 들어 어깨에 메고. 이 절에 담긴 묘사로 그 그림이 더욱 높아진다. 우상에게 어떤 종류의 감각도 없으므로, 그것들에게 도움을 구하러 달려가는 자들은 매우 우둔할 뿐 아니라 매우 완고할 수밖에 없기 때문이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. Remember this. This verse may be explained in two ways, either that the Lord addresses the Jews, or that he addresses the Gentiles. Men who otherwise are not well instructed in the Law are led into mistakes, because they extinguish that knowledge which God kindles in their hearts; for there is no person who has not some seed of religion implanted in him by nature, but men choke it by their unbelief, or corrupt and debase it by their inventions. On this account we might extend it to the whole human race. But I am more disposed to adopt a different opinion, which is also demanded by the context; for the Prophet will soon afterwards add what does not apply to any but the Jews, whom he calls transgressors, because, having been vanquished by a slight temptation, they revolted from the true God, as if captivity ought to have obliterated from their hearts all the benefits which he had bestowed on them. Since, therefore, they had shaken off the true religion, he sharply rebukes their ingratitude in having been so easily led away to sinful inventions. Return to the heart. (218) By giving them this injunction he means that they are not of sound understanding. Others render it, “Recall.” This is feeble and inappropriate, and, a little before, he had bid them remember, and will immediately repeat the same thing. Now, therefore, he rather bids them “return to the heart,” because forgetfulness of God’s benefits was a sort of madness. Blush. Others render it, “Act a manly part,” and derive the word from איש , (ish.) Others derive it from אשיש , (ashish,) which means “a foundation;” as if he had said, “Take courage, do not despair of my assistance.” But I rather agree with Jerome, who derives it from אש , ( esh ;) for it is more appropriate, when their disgrace has been exposed, to “be ashamed” than to assume manly courage; though I leave it to every person to form his own judgment. He therefore means that they blush for their madness, ingratitude, and wickedness, so as to return to God. (219) (218) “Bring (it) again to mind.” — Eng. Ver. (219) “The verb התאששו (hithshteshu) is a ἅπαξ λεγόμενον , and admits of several different explanations. Joseph Kimchi derived it from אש (esh,) fire, and explained it to mean, ‘Be inflamed or reddened,’ that is, ‘blush.’ So the Vulgate, confundamini (be confounded.) The Targum and Jarchi understand it to mean, ‘Fortify or strengthen yourselves,’ and connect it with אששים , (ashishim,) foundations. ( Isaiah 16:7 .) Bochart derives it from איש , (ish,) a man, and identifies it with the ἀνδρίζεσθε , of 1 Corinthians 16:13 .” — Alexander. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-8

Source

8. 너희는 이 일을 기억하며. 이 절은 두 가지로 설명될 수 있으니, 주께서 유대인들에게 말씀하시거나, 이방인들에게 말씀하시는 것이다. 그렇지 않으면 율법에 잘 가르침받지 못한 사람들이 잘못에 이끌리니, 그들이 하나님께서 그 마음에 켜시는 그 지식을 끄기 때문이다. 본성으로 어떤 종교의 씨가 심기지 않은 사람이 없으나, 사람들이 그것을 그 불신으로 막거나 그 고안으로 부패시키고 깎기 때문이다. 이 까닭에 우리는 그것을 온 인류로 확장할 수 있다. 그러나 나는 문맥도 요구하는 다른 견해를 택하는 데 더 기운다. 선지자가 곧이어, 유대인들 외에 누구에게도 적용되지 않는 것을 더하기 때문이다. 그는 그들을 범죄자라 부르니, 그들이 가벼운 시험에 정복되어 참되신 하나님에게서 반역하였기 때문이다. 마치 사로잡힘이 그분이 그들에게 베푸신 모든 은택을 그 마음에서 지워야 하기라도 한 듯 한다. 그러므로 그들이 참된 종교를 떨쳐 버렸으므로, 그는 그들이 그토록 쉽게 죄악된 고안으로 끌려간 배은망덕을 날카롭게 책망한다. 마음에 돌아오라. 그들에게 이 명령을 주심으로써 그는 그들이 건전한 깨달음이 없다는 뜻이다. 다른 이들은 그것을 "기억하라"로 옮긴다. 이는 약하고 부적절하다. 조금 전에 그가 그들에게 기억하라고 명하였고, 곧 같은 것을 되풀이할 것이기 때문이다. 그러므로 이제 그는 도리어 "마음에 돌아오라"고 명하니, 하나님의 은택을 잊는 것이 일종의 미침이었기 때문이다. 부끄러워하라. 다른 이들은 그것을 "사내답게 행하라"로 옮기고 그 말을 이쉬(איש)에서 끌어낸다. 다른 이들은 그것을 "터"를 뜻하는 아쉬쉬(אשיש)에서 끌어내니, 마치 "용기를 내라, 내 도움을 절망하지 말라"고 말한 것과 같다. 그러나 나는 차라리 그것을 에쉬(אש)에서 끌어내는 제롬에 동의한다. 그들의 치욕이 드러났을 때 사내다운 용기를 취하기보다 "부끄러워하는" 것이 더 적절하기 때문이다. 비록 나는 각 사람이 자기 판단을 세우도록 맡긴다. 그러므로 그는 그들이 그 미침과 배은망덕과 악함을 부끄러워하여 하나님께 돌아오게 한다는 뜻이다.

원주석

9절 카드 ↗

9. Remember the former things. This is an explanation of the preceding statement; for he expresses more fully what he formerly meant, that is, that God hath testified of himself by sufficiently numerous proofs, and hath shewed what is his nature and greatness; and that not merely for two or three days, or for a few years, but at all times; for he had continued his benefits, and had incessantly bestowed his grace upon them. Hence he infers that the manifestations of his divinity, being so clear, ought to prevent them from giving their hearts to another. That I am God. In this passage the particle כי ( ki ) does not signify for , but that, and introduces a clause which explains what goes before. Besides, as we have formerly explained, God wishes not only that he may be acknowledged, but that he alone may be acknowledged; and therefore he wishes to be separated from all the gods which men have made for themselves, that we may fix our whole attention on him; because, if he admitted any companion, his throne would fall or shake; for either there is one God or there is none at all. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-9

Source

9. 너희는 옛적 일을 기억하라. 이것은 앞 진술의 설명이다. 그가 앞서 뜻한 바, 곧 하나님께서 충분히 많은 증거로 자기에 대하여 증언하시고 그 본성과 위대함이 무엇인지 보이셨으며, 그것도 단지 이삼 일이나 적은 햇수가 아니라 모든 때에 그러하셨음을 더 충만히 표현하기 때문이다. 그분이 그 은택을 이어가시고 끊임없이 그들에게 그 은혜를 베푸셨다. 이로써 그는, 그 신성의 그토록 분명한 나타냄이 그들로 그 마음을 다른 자에게 주는 것을 막아야 함을 추론한다. 나는 하나님이라. 이 구절에서 불변화사 키(כי)는 까닭이 아니라 곧이라는 뜻이며, 앞서 가는 것을 설명하는 구절을 들인다. 게다가 우리가 앞서 설명한 대로, 하나님께서는 자기가 단지 인정되기를 원하실 뿐 아니라 오직 자기만 인정되기를 원하신다. 그러므로 그분은 사람들이 자기를 위하여 만든 모든 신에게서 구별되기를 원하시니, 우리가 그 온 주의를 그분께 고정하게 하시려는 것이다. 만일 그분이 어떤 동료를 용납하신다면, 그 보좌가 무너지거나 흔들릴 것이기 때문이다. 한 하나님이 계시거나 전혀 안 계시거나다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Declaring from the beginning. He now explains more fully in what manner he wishes the Jews to remember the past time, namely, that they were taught by constant predictions, as far as was necessary for their advantage. But from this preface he immediately makes a transition to the hope of deliverance. My counsel shall stand. We ought not to wonder that he repeats this so frequently, because it is very hard to persuade men of the truth of it. The people were not only slow to believe, but even obstinate; and therefore he reminds them that they had learned long ago, and not on one occasion only, how safe it is to place their confidence in God. Nor is it only his foreknowledge that is here extolled by him, but he says that he has testified by his prophets what he had decreed. Even the prophecies would have no certainty or solidity, if the same God who declares that this or that thing shall happen had not the events themselves in his power. At the same time, he states that he speaks according to truth and brings forward his decrees in all the prophecies, that the Jews may not hesitate to place a firm reliance, as soon as the prophets have spoken. But as I have already explained these subjects more largely, I now give nothing more than a brief view of them. return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-10

Source

10. 처음부터 알리며. 그는 이제 어떤 식으로 유대인들이 지난 때를 기억하기를 원하시는지 더 충만히 설명하시니, 곧 그들이 그 유익을 위하여 필요한 한 끊임없는 예언으로 가르침받았다는 것이다. 그러나 이 서두에서 그는 즉시 건짐의 소망으로 옮기신다. 나의 계획이 설 것이라. 그가 이를 그토록 자주 되풀이하시는 것을 이상히 여길 필요가 없으니, 사람들에게 그 진실함을 설득하기가 매우 어렵기 때문이다. 백성은 단지 더디 믿었을 뿐 아니라 완고하기까지 하였다. 그러므로 그분은 그들에게, 자기들이 오래전에, 또 한 번만이 아니라, 하나님께 그 확신을 두는 것이 얼마나 안전한지 배웠음을 일깨우신다. 그리고 여기서 그분이 높이시는 것은 그 예지만이 아니라, 자기가 작정하신 것을 그 선지자들로 증언하셨다고 말씀하신다. 이것이나 저것이 일어나리라고 선언하시는 같은 하나님께서 그 사건들 자체를 그 권능에 두지 않으셨다면, 예언조차 아무 확실함이나 든든함이 없었을 것이다. 동시에 그분은 자기가 진실을 따라 말씀하시고 모든 예언에 그 작정을 내세우신다고 진술하시니, 선지자들이 말한 즉시 유대인들이 굳은 의지를 두기를 주저하지 않게 하시려는 것이다. 그러나 내가 이미 이 주제들을 더 크게 설명하였으므로, 나는 이제 그것들의 간략한 견해만 준다.

원주석

11절 카드 ↗

11. Calling a bird or a thought from the east. After having spoken of God’s foreknowledge and power, the Prophet applies to his own purpose the general statement which he had made. He intended to comfort the Jews, and to shew that they were not led into captivity in such a manner as to leave no hope of deliverance; and therefore he adds a specific instance, and promises that Cyrus shall come, though it appeared to be incredible. The word עיט (ait,) which I have translated thought, is translated by the greater part of interpreters a bird; and this is the true signification of the word. But as we may learn from Daniel 2:14 , that it sometimes denotes counsel, (for the insertion of a letter in the noun עיט is customary among the Chaldee writers,) I choose rather to follow this interpretation, which is approved by some Hebrew writers. Yet it is possible that he alludes to a bird, (220) as if he had said that his purpose would be sudden; and I do not deny that he alludes to the swiftness of the approach of Cyrus. The man of my counsel. When he again calls Cyrus “the man of his counsel,” this is a repetition very frequent among Hebrew writers; and hence also it is evident that, in the former clause, the noun עית (ait) is put for “thought” or “decree.” Now, he calls him “the man of counsel,” because he executes the Lord’s decree. Yet if it be thought preferable to translate it bird, I do not debate about it. The metaphor is beautiful; for the approach of Cyrus was so sudden and unexpected, that he seemed to fly like “a bird.” He suddenly invaded Babylon and took it by storm, even when the Babylonians imagined that every entrance was closed against him. It may also be said, if this interpretation of the word be approved, that Isaiah alludes to auguries, to which the Babylonians were greatly addicted. Accustomed to practice judicial astrology, they observed the flight and chattering of birds, and looked upon this as a certain knowledge of future events; but the Lord threatens that he will send “a bird” which they had not foreseen. But I prefer the former exposition, namely, that he alludes to the swiftness of Cyrus, and declares that no roads shall be shut against him, and that no fortresses shall hinder him from entering immediately into Babylon. When he says from the east, this not only relates to the certainty of the promise, but is intended to inform us that no distance or length of time can retard the work of God; and accordingly, in the second clause, it is added by way of explanation, from a distant country Let us learn from this what is the purpose to which we ought to apply all that we read in Scripture concerning the foreknowledge and power of God; for those statements are not made in order to keep us in suspense, but that we may apply them to our own use. Now, he makes an implied contrast between the counsel of God and our thoughts; for he delivers his people in such a manner that the reason of the deliverance cannot be comprehended by men. Thus, although that which God promises appears to be incredible, yet he says that he will easily open up a way, that we may not measure by our capacity his unsearchable counsels. I have thought. Others render it I have formed; but in this passage it appears to be more appropriate to view יצר (yatzar) as signifying “to think.” He confirms what he formerly said, that this hath been determined by him, and therefore shall be steadfast and unalterable. I have spoken, and will accomplish. These words mean, that he has predicted nothing in vain, and that this prediction, which he has commanded to be published, ought to be regarded as fulfilled. To establish our faith in himself was the object of the one clause, and in the other he connects his thoughts with the preached word. This ought to be carefully observed; for we are distracted by a variety of thoughts, and we doubt if God has spoken sincerely, and suspect that he is like us, that is, that he is a hypocrite or dissembler. But he declares that nothing proceeds from him but what he formerly determined in his counsel. (221) so that the preaching of the word is nothing else than a sure testimony of his hidden counsel, which he commands to be revealed to us. As soon therefore as the Lord hath spoken any word, we ought; to be certain of its accomplishment. (220) “By a bird of prey is here meant the Eagle; for the Greek word ἀετός is derived from עיט (ait.) There can be no doubt that he means Cyrus, who, in a former passage, ( Isaiah 41:25 ,) is said to have been called by Jehovah ‘from the East,’ that is, from Persia, which lay to the east of Judea. In other passages also, (as in Jeremiah 49:22 ; Ezekiel 17:3 ,) kings and princes are compared to eagles, because, in the opinion of the ancients, the eagle is the king of birds. Thus also Cyrus is represented under the image of a ‘bird of prey,’ chiefly on account of the astonishing swiftness with which he rode in his expeditions from Persia into very distant countries, and on account of the violence with which he flew upon his enemies and seized them as his prey. There may also be an allusion to the circumstance, that Cyrus ordered a golden eagle, with outstretched wings, laid on a long spear, to be carried before him as his military standard; for so Xenophon describes it. Ην δὲ αὐτῷ σημεῖον ἀετὸς χρυσοῦς ἐπὶ δόρατος μακροῦ ἀνατεταμένος, καὶ νῦν δὲ τοῦτο ἔπι σημεῖον τῳ Περσῶν βασιλεῖ διαμένει ‘And his standard was a golden eagle stretched on a long spear, and even now this continues to be the standard of the king of Persia.’ (Xen. Cyrop. 7.)” — Rosenmuller. (221) “ En son conseil .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-11

Source

11. 새, 곧 한 사람을 동쪽에서 부르며. 하나님의 예지와 권능에 대하여 말한 후에, 선지자는 자기가 한 일반적 진술을 자기 목적에 적용한다. 그는 유대인들을 위로하고, 그들이 건짐의 소망이 전혀 없는 식으로 사로잡힘으로 끌려가지 않았음을 보이려 하였다. 그러므로 그는 한 특정한 사례를 더하고, 비록 그것이 믿기 어려워 보였으나 고레스가 오리라고 약속한다. 내가 "한 사람"으로 옮긴 아이트(עיט)라는 말은 대부분의 해석자에 의하여 새로 번역되고, 이것이 그 말의 참뜻이다. 그러나 우리가 다니엘 2:14에서 배울 수 있듯, 그것이 때로는 계획을 나타내므로(아이트라는 명사에 한 글자를 끼우는 것이 갈대아 기자들에게 관례적이다), 나는 차라리 어떤 히브리 기자들이 인정하는 이 해석을 따르기를 택한다. 그러나 그가 새를 빗댈 가능성도 있으니, 마치 그 목적이 갑작스러우리라고 말한 것과 같다. 그리고 나는 그가 고레스의 접근의 신속함을 빗댐을 부인하지 않는다. 나의 계획을 이룰 사람. 그가 다시 고레스를 "그 계획의 사람"이라 부를 때, 이는 히브리 기자들에게 매우 잦은 되풀이다. 그래서 또한 앞 구절에서 명사 아이트(עית)가 "생각" 혹은 "작정"을 뜻하는 데 쓰였음이 분명하다. 이제 그는 그를 "계획의 사람"이라 부르니, 그가 주의 작정을 집행하기 때문이다. 그러나 만일 그것을 새로 옮기는 것이 더 낫다고 여겨진다면, 나는 그에 대하여 다투지 않는다. 그 비유는 아름답다. 고레스의 접근이 너무도 갑작스럽고 예기치 못하여, 그가 "새"처럼 나는 것처럼 보였기 때문이다. 그는 갑자기 바벨론을 침공하여 함락하였으니, 바벨론 사람들이 모든 입구가 그를 거슬러 닫혔다고 상상한 때조차 그러하였다. 만일 이 말의 이 해석이 인정된다면, 이사야가 바벨론 사람들이 크게 빠져 있던 점복을 빗댄다고 할 수도 있다. 점성술을 행하는 데 익숙한 그들은 새의 비행과 지저귐을 살피고 이를 장래 사건에 대한 어떤 확실한 지식으로 여겼다. 그러나 주께서는 자기가 그들이 예견하지 못한 "새"를 보내시리라고 위협하신다. 그러나 나는 앞의 해석, 곧 그가 고레스의 신속함을 빗대고, 아무 길도 그를 거슬러 닫히지 않으며 아무 요새도 그가 즉시 바벨론에 들어가는 것을 막지 못하리라고 선언하는 것을 택한다. 그가 동쪽에서라고 말할 때, 이는 그 약속의 확실함과 관련될 뿐 아니라, 어떤 거리나 긴 시간도 하나님의 일을 지체시킬 수 없음을 우리에게 알리려는 것이다. 따라서 둘째 구절에 설명으로 먼 나라에서가 더해진다. 우리는 이로부터, 우리가 성경에서 하나님의 예지와 권능에 관하여 읽는 모든 것을 무슨 목적에 적용해야 하는지 배우자. 그 진술들은 우리를 의심 가운데 두기 위하여 한 것이 아니라, 우리가 그것을 우리 자신의 용도에 적용하게 하려는 것이다. 이제 그는 하나님의 계획과 우리 생각 사이에 함축된 대조를 둔다. 그분이 그 백성을 건지시되, 그 건짐의 까닭을 사람들이 헤아릴 수 없는 식으로 건지시기 때문이다. 그리하여 하나님께서 약속하시는 것이 믿기 어려워 보일지라도, 그는 자기가 쉽게 길을 여시리라고 말씀하시니, 우리가 그 헤아릴 수 없는 계획을 우리 능력으로 가늠하지 않게 하려는 것이다. 내가 생각하였은즉. 다른 이들은 그것을 내가 빚었은즉으로 옮기나, 이 구절에서는 이차르(יצר)를 "생각하다"를 뜻하는 것으로 보는 것이 더 적절해 보인다. 그는 앞서 말한 것을 확증하니, 곧 이것이 그분에 의하여 정해졌으므로 굳고 바뀌지 않으리라는 것이다. 내가 말하였은즉 이루리라. 이 말은, 그분이 아무것도 헛되이 예언하지 않으셨으며, 자기가 발표하라 명하신 이 예언이 이루어진 것으로 여겨져야 함을 뜻한다. 우리 믿음을 자기에게 세우는 것이 한 구절의 목적이었고, 다른 구절에서 그분은 자기 생각을 선포된 말씀과 잇는다. 이것은 주의 깊이 유의해야 한다. 우리가 갖가지 생각에 산란해져, 하나님께서 진실하게 말씀하셨는지 의심하고, 그분이 우리와 같으시리라, 곧 위선자나 거짓 꾸미는 자이시리라 의심하기 때문이다. 그러나 그분은 자기에게서 나오는 것은 자기가 전에 그 계획에 정하신 것밖에 없다고 선언하시니, 말씀의 선포가 그분이 우리에게 계시하라 명하신 그 감추인 계획의 확실한 증언에 다름 아니다. 그러므로 주께서 어떤 말씀을 발하시는 즉시 우리는 그 이루어짐을 확신해야 한다.

원주석

12절 카드 ↗

12. Hear me. He again rebukes the Israelites, because they could not place confidence in God, or receive any consolation in adversity. That rebuke is indeed sharp and severe, but was well deserved by those whose hearts were not soothed by any promise, or by any invitation, however gracious, which God addressed to them. We ought to observe the two epithets which he employs here, Hardened in heart and Far from righteousness By these expressions he means that poor distressed persons shut the door against God’s assistance on account of their obstinacy; because by murmuring or fretting they shake off the fear of God, and thus throw themselves into despair, so that they openly rage against God. He addresses the Jews, who, though they were almost overwhelmed, yet were swelled with pride and insolence, and, having thrown off the fear of God, rose to more and more outrageous madness; as frequently happens to many persons in the present day, whom distresses and afflictions render more rebellious. Accordingly, they refused to receive any medicine, any remedy for their distresses. If any one prefer to consider the word righteousness to be put for “the assistance of God,” as in the following verse, let him enjoy his opinion, which indeed is not inappropriate; because obstinate men, who refuse to believe the promises of God, drive God away from them, and reject his grace; for they do not suffer God to confer benefits upon them, though he offered to them his assistance. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-12

Source

12. 내게 들으라. 그는 다시 이스라엘 사람들을 책망하니, 그들이 하나님께 확신을 두거나 역경에서 아무 위로를 받을 수 없었기 때문이다. 그 책망은 참으로 날카롭고 엄하나, 어떤 약속이나 하나님께서 그들에게 발하신 아무리 은혜로운 초대로도 그 마음이 달래지지 않은 자들에게 마땅하였다. 우리는 그가 여기서 쓰는 두 수식어, 곧 마음이 완악한 자와 의에서 먼 자를 유의해야 한다. 이 표현들로 그는, 가난하고 곤고한 사람들이 그 완고함 때문에 하나님의 도우심에 문을 닫음을 뜻한다. 그들이 중얼거리거나 안달함으로 하나님께 대한 두려움을 떨쳐 버리고, 그리하여 자신을 절망에 던져, 드러내 놓고 하나님을 거슬러 사납게 날뛰기 때문이다. 그는 유대인들에게 말하니, 그들이 거의 압도되었으면서도 교만과 오만으로 부풀고, 하나님께 대한 두려움을 던져 버려, 더욱더 극심한 미침으로 일어났다. 오늘날 많은 사람에게 자주 일어나듯, 곤고와 환난이 그들을 더 반역적으로 만든다. 따라서 그들은 그 곤고에 대한 어떤 약이나 치료책도 받기를 거부하였다. 만일 누구든지 의라는 말을 다음 절에서처럼 "하나님의 도움"으로 보기를 택한다면, 그 견해를 누리게 하라. 그것은 참으로 부적절하지 않다. 하나님의 약속을 믿기를 거부하는 완고한 사람들이 하나님을 자기에게서 쫓아내고 그 은혜를 배척하기 때문이니, 그분이 그들에게 도우심을 내미셨는데도 그들이 하나님께서 자기에게 은택을 베푸시도록 허락하지 않는다.

원주석

13절 카드 ↗

13. I will bring near my righteousness. If that interpretation which I mentioned a little before be preferred, that those persons are called “far from righteousness” who are incapable of receiving the grace of God, the meaning will remain unaltered; but if we hold that the Jews were “far from righteousness,” because, like desperate men, they were wholly abandoned to crimes, there will be a beautiful contrast between the righteousness of men and the righteousness of God. Although therefore the Jews revolted and were estranged from all practice of godliness, yet God assures them that “his righteousness is near;” as if he had said that unbelief is indeed a very great obstacle, but yet that it is such an obstacle as cannot hinder God from at length manifesting the power of his truth. “For the unbelief of men,” as Paul says, “cannot make void the truth of God; and, though men are liars, God will always be true.” ( Romans 3:3 .) And indeed, if he did not exceed the malice of men by his goodness, we should all perish without exception, for who is there that receives God, and makes use of his grace as he ought? Accordingly, the only reason why he does not continue to bestow benefits upon us is, that we are estranged from “his righteousness;” and yet, though we are reluctant and make resistance, he approaches to us in order to display “his righteousness,” though we do not deserve it. Now, he does this in such a manner that unbelievers obtain no advantage at all from it; for the Prophet did not include wicked apostates, as if they should be partakers of the salvation which he promises, but he only says that God has at hand a method by which “his righteousness” shall be made manifest. But here we must consider what was the condition of the people to whom those things were spoken; for everything had been corrupted by unbelief, and there were very few who relied on the promises of God; and they who belonged to the number of the elect sometimes shewed that they were obstinate, so that they appeared to be infected by the same plague of impiety as the others. He therefore rebukes the whole nation, both to convict the reprobate and, at the same time, to chastise the elect and bring them back into the right path; but especially, as I have said, he attacks unbelievers, who professedly, as it were, rejected all hope of grace. And my salvation shall not tarry. This makes still more plain what he meant by the word “righteousness,” that is, the assistance which the Lord promised to his people. Consequently, he means the same thing by the word “salvation” and the word “righteousness;” for the most remarkable instance of the “righteousness” of God is, when he preserves, guards, and delivers his people. It is not superfluous to say that it is not “retarded” or “delayed;” for he describes the greatness of his mercy by saying, that the Lord opens up a course for his justice, notwithstanding the reluctance and opposition of the people. And I will place. The copulative ו (vau) is here used in order to express the cause, “For I will place.” This is an additional confirmation of the preceding statement, that, since the Lord has once determined to save Jerusalem, she cannot be deprived of that benefit. And my glory in Jerusalem. He connects his “glory” with the “salvation” of believers, as Paul also uses the word “glory” to denote “mercy.” ( Ephesians 1:6 .) The glory of God is most illustriously displayed, when he rescues his people from destruction and restores them to liberty; for he wished that an indissoluble bond should connect the salvation of the Church with his righteousness. return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 45 Isaiah Isa Isaiah Isa 47 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 46". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-46.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-46-13

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13. 내가 내 공의를 가깝게 할 것인즉. 만일 내가 조금 전에 언급한 해석, 곧 하나님의 은혜를 받을 수 없는 자들이 "의에서 먼 자"라 불린다는 것이 택해진다면, 그 뜻은 바뀌지 않을 것이다. 그러나 만일 우리가, 유대인들이 절망한 사람들처럼 온전히 죄에 내맡겨졌으므로 "의에서 멀었다"고 본다면, 사람의 의와 하나님의 의 사이에 아름다운 대조가 있을 것이다. 그러므로 유대인들이 비록 반역하고 모든 경건의 실천에서 멀어졌으나, 하나님께서는 그들에게 "그 의가 가깝다"고 확신시키신다. 마치 불신이 참으로 매우 큰 장애이나, 그것이 하나님께서 마침내 그 진리의 권능을 나타내시는 것을 막을 수 없는 그러한 장애라고 말씀하신 것과 같다. 바울이 말하듯 "사람의 불신이 하나님의 진리를 폐할 수 없고, 사람은 다 거짓되나 하나님은 늘 참되시리라"(로마서 3:3). 참으로 만일 그분이 그 선하심으로 사람들의 악의를 능가하지 않으셨다면, 우리 모두가 예외 없이 멸망하였을 것이다. 누가 하나님을 받아들이고 그 은혜를 마땅히 쓰는 자가 있는가? 따라서 그분이 우리에게 은택 베풀기를 계속하지 않으시는 유일한 까닭은 우리가 "그 의에서" 멀어졌기 때문이다. 그러나 우리가 마지못해 저항할지라도, 그분은 우리가 받기에 합당하지 않은데도 "그 의를" 드러내고자 우리에게 다가오신다. 이제 그분은 이를, 불신자들이 그로부터 아무 유익도 얻지 못하는 식으로 행하신다. 선지자는 악한 배교자들을, 마치 그들이 그가 약속하는 구원에 참여하기라도 할 듯 포함하지 않고, 다만 하나님께서 "그 의가" 나타나게 할 방법을 손에 두고 계신다고만 말하기 때문이다. 그러나 여기서 우리는, 이 일들이 말하여진 백성의 형편이 어떠하였는지 살펴야 한다. 모든 것이 불신으로 부패하였고, 하나님의 약속을 의지하는 자가 매우 적었으며, 택하신 자의 수에 속한 자들조차 때때로 완고함을 보여, 다른 이들과 같은 불경의 역병에 감염된 것처럼 보였기 때문이다. 그러므로 그는 온 민족을 책망하니, 버림받은 자를 정죄하고, 동시에 택하신 자를 징계하여 바른길로 도로 데려오려는 것이다. 그러나 특히 내가 말한 대로, 그는 말하자면 드러내 놓고 모든 은혜의 소망을 배척한 불신자들을 공격한다. 또 나의 구원을 지체하지 아니할 것이라. 이것은 그가 "의"라는 말로 뜻한 바, 곧 주께서 그 백성에게 약속하신 도움을 더욱 분명히 한다. 따라서 그는 "구원"이라는 말과 "의"라는 말로 같은 것을 뜻하신다. 하나님의 "의"의 가장 주목할 만한 사례는, 그분이 그 백성을 보존하고 지키며 건지실 때이기 때문이다. 그것이 "지체되거나" "더디지" 않다고 말하는 것은 군더더기가 아니다. 그는 백성의 마지못함과 반대에도 불구하고 주께서 그 공의에 길을 여신다고 말함으로 그 자비의 큼을 묘사하기 때문이다. 또 내가 두리라. 연결사 바브(ו)는 여기서 까닭을 표하는 데 쓰였다. "이는 내가 두리라." 이것은 앞 진술의 추가적 확증이니, 곧 주께서 한번 예루살렘을 구원하기로 정하셨으므로, 그녀가 그 은택을 빼앗길 수 없다는 것이다. 또 나의 영광을 예루살렘에. 그는 그 "영광"을 신자들의 "구원"과 잇는다. 바울도 "영광"이라는 말을 "자비"를 나타내는 데 쓰는 것과 같다(에베소서 1:6). 하나님의 영광은 그분이 그 백성을 멸망에서 구출하고 자유로 회복하실 때 가장 빛나게 드러난다. 그분이 그 교회의 구원을 그 의와 풀 수 없는 띠로 연결하기를 원하셨기 때문이다.

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