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주석[칼빈] — 이사야 24장 · 땅의 황폐

요약
칼빈 주석 · 섹션 21개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Behold, Jehovah maketh the earth empty. This prophecy, so far as I can judge, is the conclusion of all the descriptions that have been given from the thirteenth chapter downwards, in which Isaiah foretold destruction not only to the Jews and to Israel, but to the Moabites, Assyrians, Egyptians, and other nations. In short, having, as it were, surveyed all the countries which were near the Jews and known to them, he gives a brief summary of the whole. Some view this as referring to Israel, and others to the Jews, and think that their destruction is foretold; but as he mentions the world , I can view it in no other light than as a comprehensive statement of all that he formerly said about each of them, and at different times. Nor is this view contradicted by the fact that he immediately mentions the priest , which might lead us to believe that these things relate to none but the people of God; for although he speaks of all the nations, yet because the Jews always hold the highest rank, Isaiah must have had them especially in his eye, for he was appointed to them. It may be said to have been accidental that he mentions other nations; and therefore we ought not to wonder if, after having made reference to them, he speaks particularly about his own people in a single word. Others suppose that he means “the whole world,” but think that he refers to the last day, which I consider to be an excessively forced interpretation; for, after having threatened the Jews and other nations, the Prophet afterwards adds a consolation, that the Lord will one day raise up his Church and make her more flourishing; which certainly cannot apply to the last judgment. But by the term the earth , I do not think that the Prophet means the whole world, but the countries well known to the Jews; just as in the present day, when we speak of what happens in the world, we almost never go beyond Europe, or think of what is passing in India; for this may be said to be our world. Thus, Isaiah speaks of “the earth” known to himself and to all whom he addressed, and of the people who inhabited the neighboring countries. In short, we may limit the term “World” to the Egyptians, Assyrians, Moabites, Tyrians, and such like; as if he had said, “Hitherto I have spoken of various calamities, which threatened many nations, and still in part threaten some of them; but I may sum up all by saying, ‘The Lord will overturn and strip the face of the earth of all its ornaments.’” And maketh it bare. (121) Some translate בלקה , ( bōlĕkāch ,) he uncovereth the earth, that the enemies may have free entrance into it. But I choose rather to translate it, “he maketh bare the earth,” because the earth is said to be “covered,” when it is inhabited by a great multitude of men, and when it abounds in fruits and flocks; and it is said to be “uncovered” or “laid bare,” when it is deprived of its inhabitants, and when its covering is taken away from it, as if one were stripped of his raiment and ornaments. Now, this must have happened not only to the Jews, but to the Assyrians, Egyptians, and other nations, which he had mentioned; and therefore to all of them together he threatens their ruin. (121) “And maketh it waste.” — Eng. Ver. FT379 “The haughty people of the earth. (Heb. the height of the people.)” — Eng. Ver. FT380 “The earth also is defiled.” — Eng. Ver. “The earth is even polluted.” — Stock . “And the land has been profaned.” — Alexander FT381 “On account of the sin of perjury is the earth consumed.” — Jarchi . “ אלה (ā lāh ) does not here mean false swearing, as explained in the Targum, and by Jarchi, and Kimchi, but the curse of God attending the violation of his law.” — Alexander FT382 “ אשם (ā shăm ) is taken by some of the early writers in the sense of being desolate . Its true sense is that of being recognised as guilty, and treated accordingly. It therefore suggests the ideas both of guilt and punishment.” — Alexander FT383 “The city of confusion.” — Eng. Ver. FT384 “In the fires, (or, valleys.)” — Eng. Ver. FT385 “The uttermost part. (Heb. wing.)” — Eng. Ver. The Septuagint translates it literally, ἀπὸ τῶν πτερύγων τὢς γὢς , “from the wings of the earth” — Ed FT386 There is a considerable diversity of opinion about the application of the term righteous in this passage. Many commentators agree with Calvin in thinking that God is here called righteous . Bishop Stock has slightly modified this view by applying the designation to the Messiah. “By the righteous,” says he, “is probably meant one person the Messiah, (see Acts 7:52 ,) whose kingdom the Prophet beholds in vision, and joins in the chorus of joy at its approach; a joy, however, which is presently interrupted by a reflection on the wickedness of the greater part of his countrymen at that time, who should reject the Lord that bought them. Therefore he saith, Woe is me! destruction shall overtake the inhabitants of the land.” Instead of “Glory to the righteous,” the Septuagint renders it, ἐλπὶς τῶ εὐσεβεῖ , “hope to the godly man.” Professor Alexander’s rendering is, “Praise to the righteous;” and he remarks, צדיק ( tzăddīk ) is not an epithet of God (Henderson) or Cyrus (Hendewerk), but of righteous men in general.” — Ed FT387 “My leanness. (Heb. leanness to me, or, my secret to me.)” — Eng. Ver. FT388 “ Nous n’avons raison aucune d’accuser celuy qui nous frappe ;” — “We have no reason to blame him who strikes us.” FT389 “Interpreters have commonly assumed that ‘the host of the high place’ is the same with the ‘host of heaven,’ and must therefore mean either stars (Jerome), or angels (Aben Ezra), or both (Gesenius). Grotius understands by it the images of the heavenly bodies worshipped in Assyria. Gesenius finds here an allusion to the punishment of fallen angels, and then makes this a proof of recent origin, because the Jewish demonology was later than the time of Isaiah. It may be doubted whether there is any reference to the hosts of heaven at all.” — Alexander FT390 “The Lord

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-1

Source

"보라, 주님이 땅을 비우신다." 내가 판단할 수 있는 한, 이 예언은 13장 이후로 이어져 온 모든 묘사들의 결론으로, 거기서 이사야는 유다인들과 이스라엘뿐만 아니라 모압인들, 아시리아인들, 이집트인들, 다른 나라들의 멸망도 예언했다. 요컨대 유대인들에게 가까이 있고 그들이 아는 모든 나라들을 이미 둘러본 것처럼, 이사야는 전체의 간략한 요약을 제시한다. 어떤 이들은 이것이 이스라엘에 관한 것이라 보고, 다른 이들은 유다인들에 관한 것으로 보며 그들의 멸망이 예언된다고 생각한다. 그러나 선지자가 세계를 언급하므로, 나는 이것을 그가 각각에 대해 다양한 때에 말한 모든 것의 포괄적인 진술로밖에 볼 수 없다. 선지자가 즉시 제사장을 언급하는 사실도 이 견해를 반박하지 않으니, 이것이 하나님의 백성에게만 관한 것으로 믿게 할 수 있기 때문이다. 비록 그가 모든 나라에 대해 말하지만, 유대인들이 항상 최고 위치를 차지하므로, 이사야는 그들을 위해 임명된 선지자로서 특별히 그들을 염두에 두어야 했다. 다른 나라들을 언급한 것은 어떤 의미에서 부수적이었다고 할 수 있다.

다른 이들은 선지자가 "온 세계"를 뜻한다고 생각하나 마지막 날을 가리킨다고 여기는데, 나는 이것이 지나치게 강제된 해석이라 본다. 유다인들과 다른 나라들을 위협한 후 선지자는 주님이 언젠가 교회를 일으키고 더욱 번성하게 하실 것이라는 위로를 덧붙이니, 이것은 분명히 마지막 심판에 적용될 수 없다. 그러나 '땅'이라는 용어로 나는 선지자가 온 세계를 뜻한다고 생각하지 않고, 유대인들에게 잘 알려진 나라들을 뜻한다고 본다. 마치 오늘날 우리가 세상에서 일어나는 일을 말할 때 거의 유럽을 벗어나지 않고 인도에서 일어나는 일을 생각하지 않는 것처럼, 이것이 우리의 세계라 할 수 있다. 따라서 이사야는 자신과 자신이 말하는 모든 이들에게 알려진 "땅," 즉 이웃 나라들에 거주하는 백성들에 대해 말한다. 요약하면, "세계"라는 용어를 이집트인들, 아시리아인들, 모압인들, 두로인들, 이와 같은 자들로 제한할 수 있다. 마치 "지금까지 나는 많은 나라를 위협하는 다양한 재앙들에 대해 말했으며, 아직도 일부는 위협받고 있다. 그러나 한마디로 요약할 수 있다. '주님이 땅을 뒤엎어 그 모든 장식을 빼앗으실 것이다'"라고 말하는 것과 같다.

"그리고 그것을 황폐하게 하신다." 어떤 이들은 בלקה(볼레카흐)를 "원수들이 자유롭게 들어오도록 땅을 드러내신다"로 번역한다. 그러나 나는 "땅을 황폐하게 하신다"로 번역하는 것을 택하니, 땅이 많은 사람들로 거주되고 열매와 가축이 풍성할 때 "덮여 있다"고 하며, 주민들을 빼앗기고 덮개가 걷혀 옷과 장식을 빼앗긴 것처럼 될 때 "드러나거나 황폐하게 된다"고 하기 때문이다. 이것은 유대인들뿐만 아니라 선지자가 언급한 아시리아인들, 이집트인들, 다른 나라들에도 일어나야 했다. 그러므로 그들 모두에게 함께 멸망을 위협한다.

원주석

2절 카드 ↗

2. And it shall be. By these words he means the utmost desolation, in which there will be no longer any distinction of ranks or any appearance of a commonwealth; for so long as there is a tolerably regular form of government, some distinction continues to be maintained between “the people” and “the priests.” By a figure of speech, in which a part is taken for the whole, ( συνεκδοχικῶς ,) he mentions one department instead of the whole class, as is frequently done in the Scriptures; though we might take כחנים , ( kōchănīm ,) to mean those who hold any high rank; for Hebrew writers frequently give this name to princes, and especially to those who are of royal blood; but I have no reluctance to view it as an instance of the figure of speech which I have mentioned. Since Isaiah reckons this confusion among the curses of God, and declares that, when the distinction of ranks is laid aside, it is a terrible display of the vengeance of God, we ought to conclude, on the other hand, how much God is pleased with regular government and the good order of society, and also how great a privilege it is to have it preserved among us; for when it is taken away, the life of man differs little from the sustenance of cattle and of beasts of prey. We ought therefore not only to acknowledge the dreadful vengeance of God, but also to lay it to the blame of our own sins, whenever he breaks down order and takes away instruction and courts of law; for when these fall, civilisation itself falls along with them. It ought also to be considered that, when the Lord executes his judgments, he spares no rank, not even the most sacred. What was this order of priests, which the Lord had so splendidly adorned, and had determined to consecrate to himself, and of which the people also boasted as if it had been unchangeable and eternal? Yet even the rank of priesthood is involved in the judgment of God, because there is no respect of persons, but, on the contrary, the more highly any have been favored, and the higher the rank to which they have been exalted, the more severely will he punish them, if they shall shew themselves to be ungrateful and abuse his benefits. As the servant, so his master; as the buyer, so the seller. This statement is to the same effect with what goes before; for these ranks are manifestly lawful, and are not usually set aside, unless when the Lord determines to chastise his people with dreadful vengeance, as we have already said; for in a well-ordered society the distinction between master and servant must be observed. In like manner, no public government can be lasting without the transactions of commerce; and therefore, when the distinction between rich and poor has been taken away, every scheme for gaining a livelihood among men is destroyed. The meaning of the Prophet is, that all civil government will be broken up, because in such calamities, they who were the wealthiest are reduced to the lowest poverty. In short, he describes the most appalling desolation, which will be followed by unwonted change. return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-2

Source

"이렇게 될 것이다." 이 말들로 선지자는 계층의 구분이 더 이상 없고 어떤 공동체의 모습도 없는 극도의 황폐함을 뜻한다. 상당히 규칙적인 정부 형태가 있는 한, "백성"과 "제사장들" 사이에 어떤 구분이 유지되기 때문이다. 부분을 전체의 뜻으로 사용하는 제유법(συνεκδοχικῶς)으로 선지자는 전체 계층 대신 하나를 언급하니, 성경에서 자주 사용되는 방식이다. 비록 우리가 כחנים(코하님)을 높은 지위를 가진 자들을 뜻하는 것으로 취할 수 있으나, 히브리 작가들이 군주들, 특히 왕족 혈통의 자들에게 이 이름을 자주 부여하기 때문이다. 이 혼란을 선지자가 하나님의 저주 중 하나로 여기며 계층 구분이 없어질 때 하나님의 진노의 무서운 표현이라 선포하므로, 반대로 하나님이 규칙적인 정부와 사회의 선한 질서를 얼마나 기뻐하시는지, 그리고 그것이 우리 사이에 보존되는 것이 얼마나 큰 특권인지 결론을 내려야 한다. 그것이 취해질 때 인간의 삶이 가축과 맹수의 부양과 거의 다르지 않기 때문이다. 그러므로 우리는 하나님의 무서운 보복을 인정할 뿐만 아니라, 그분이 질서를 무너뜨리고 교훈과 법정을 없애실 때마다 우리 자신의 죄를 탓해야 한다. 이것들이 무너질 때 문명 자체도 무너진다.

"종처럼 주인도, 사는 자처럼 파는 자도." 이 진술은 앞서 말한 것과 같은 효과를 갖는다. 이런 계층들은 분명히 합법적이며, 이미 말했듯이 주님이 무서운 진노로 그 백성을 징계하기로 결정하지 않는 한 일반적으로 없어지지 않기 때문이다. 잘 정돈된 사회에서 주인과 종 사이의 구분이 지켜져야 한다. 마찬가지로 상거래 없이는 어떤 공적 정부도 지속될 수 없으므로, 부자와 가난한 자 사이의 구분이 없어질 때 사람들 사이의 생계를 위한 모든 계획이 파괴된다. 선지자의 뜻은 모든 시민 정부가 무너질 것이라는 것이니, 그런 재앙 가운데 가장 부유했던 자들이 가장 낮은 가난으로 전락하기 때문이다.

원주석

3절 카드 ↗

3. By emptying shall the earth be emptied. He confirms what he had already said, and declares that those changes will not be accidental, but that they are the work of God. In the first verse, he had expressly stated that God is making preparations for emptying the earth: he now asserts that it will happen, and adds the reason, that God hath purposed and determined to do it. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-3

Source

"비워짐으로 땅이 비워질 것이다." 선지자는 이미 말한 것을 확증하며, 그 변화들이 우연이 아니라 하나님의 역사임을 선언한다. 첫 절에서 하나님이 땅을 비울 준비를 하신다고 명시적으로 말했다. 이제 그것이 일어날 것이라 확언하며 이유를 덧붙이니, 하나님이 그렇게 하기로 목적하고 결정하셨기 때문이다.

원주석

4절 카드 ↗

4. The earth hath lamented. Isaiah proceeds with his subject; for all this tends to explain the desolation of the whole world, that is, of the world which was known to the Jews. According to his custom, he illustrates the judgment of God more clearly by figures, which are fitted to produce an effect on sluggish minds. The lofty people of the earth. (122) By the “lofty ones” we must understand those eminent persons who held a higher rank than others; for this is more wonderful than if the common people had fallen. Yet if it be thought preferable to explain it as relating peculiarly to the Jews, I have no objection; for although the Assyrians and Egyptians excelled them in wealth and power, still the Jews held the highest rank in this respect, that they had been adopted by God. But I prefer the other exposition, which makes the meaning to be, that the Lord would inflict punishment, not only on common people, but also on those who surpassed others in rank and splendor. (122) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-4

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"땅이 애통했다." 이사야는 주제를 계속하니, 이 모든 것이 유대인들에게 알려진 세계 전체의 황폐를 설명하는 데 기여한다. 그의 관습에 따라 하나님의 심판을 둔한 마음에 효과를 발휘하기에 적합한 비유로 더욱 분명히 묘사한다.

"땅의 고귀한 자들." "고귀한 자들"로 우리는 다른 이들보다 높은 위치를 차지한 탁월한 자들을 이해해야 한다. 이것은 일반 백성이 쓰러졌다면 더 놀라운 것이기 때문이다. 그러나 이것을 특히 유대인들에 관한 것으로 설명하는 것이 더 낫다고 생각한다면 이의가 없다. 비록 아시리아인들과 이집트인들이 부와 권세에서 뛰어났지만, 유대인들은 하나님이 입양하셨다는 점에서 최고의 위치를 차지했기 때문이다. 그러나 주님이 일반 백성뿐만 아니라 지위와 화려함에서 다른 이들을 능가하는 자들에게도 징벌을 내리실 것이라는 의미를 갖는 다른 해석을 더 선호한다.

원주석

5절 카드 ↗

5. And the earth was deceitful. (123) Others render it “defiled” or “polluted,” because כנף ( chānăph ) means “to be wicked.” Both renderings may be appropriate; but the next verse appears to demand that we explain it to mean false ; for he appears to illustrate and exhibit it more fully immediately afterwards, when he says that “the earth has been consumed by a curse.” Under its inhabitants. Whether תהת ( tăhăth ) be translated “ Under its inhabitants,” or, “ On account of its inhabitants,” is of little importance. There is a kind of mutual bargain between the land and the husbandmen, that it gives back with usury what it has received: if it does not, it deceives those who cultivate it. But he assigns a reason, imputing blame to them, that they render it barren by their wickedness. It is owing to our fault that it does not nourish us or bring forth fruit, as God appointed to be done by the regular order of nature; for he wished that it should hold the place of a mother to us, to supply us with food; and if it change its nature and order, or lose its fertility, we ought to attribute it to our sins, since we ourselves have reversed the order which God had appointed; otherwise the earth would never deceive us, but would perform her duty. Because they have transgressed the laws. He immediately assigns the reason why the earth is unfaithful, and deceives her inhabitants. It is because those who refuse to honor God their Father and supporter, will justly be deprived of food and nourishment. Here he peculiarly holds up to shame the revolt of his nation, because it was baser and less excusable than all the transgressions of those who had never been taught in the school of God. The word תורה ( tōrāh ) is applied to “the Law,” because it denotes instruction; but here, in the plural number, תורת ( tōrōth ,) it denotes all the instruction that is contained in the “Law.” But as the “Law” contains both commandments and promises, he adds two parts for the purpose of explanation. They have changed the ordinance. The Hebrew word חק ( chōk ) means “an ordinance,” and on that account some think that it denotes ceremonies, and others that it denotes morals. We may render it “commandments;” and I understand it to mean not only ceremonies, but everything that belongs to the rule of a holy life. They have broken the everlasting covenant. The third term employed by him is, ברית , ( bērīth ,) by which he means a covenant and contract. This word is limited to those “contracts” by which the Lord, who adopted his people, promised that he would be their God. ( Exodus 19:6 ; Leviticus 26:12 .) He therefore charges them with ingratitude, because, when the Lord revealed himself by all these methods, and gave proofs of his love, they were disobedient and rebellious, “transgressed the laws,” and “broke the holy covenant.” But why does he address himself to the Jews? Because he knew that he had been appointed to be their Prophet, that he might especially give instructions to them. Hence we may infer what is the rule of a holy life. It is contained in that law which we ought to follow if we wish that God should approve of our life; if we turn aside from it, we must be wicked and abandoned. We ought also to remark, that it is the will of God that in his word we should consider not only his commandments and laws, but also his covenant; for the chief part of the word consists of promises, by which he adopts and receives us as his own people. Besides, the Prophet unquestionably intended to use a variety of terms in order to express his meaning more strongly; as if he had said, “There is nothing about us that is sound and pure; everything is polluted and corrupted.” He calls it “the covenant of eternity,” or “the everlasting covenant,” because it ought to be perpetual and inviolable, and to be in force in every age. It was to be transmitted, in uninterrupted succession, from father to son, that it might never be effaced from the memory of man, but might be kept pure and entire. He therefore represents in strong terms their treachery and wickedness, because they dared to violate that covenant which God had made with them, and to overthrow what the Lord intended to be firm and permanent. This was monstrous; and therefore we ought not to wonder that the earth takes vengeance for this wickedness, and refuses to give food to men. (123) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-5

Source

"땅이 거짓되었다." 다른 이들은 "더럽혀지거나 오염되었다"로 번역하니, חנף(하나프)가 "사악하다"는 뜻이기 때문이다. 두 번역 모두 적절할 수 있으나, 다음 절이 이것을 '거짓'을 뜻하는 것으로 설명하기를 요구하는 것 같으니, 선지자가 "땅이 저주로 소모되었다"고 말할 때 곧 이것을 더 충분히 설명하고 드러내는 것처럼 보이기 때문이다.

"그 주민들 아래." תחת(타하트)를 "그 주민들 아래"로 번역하든 "그 주민들 때문에"로 번역하든 별 차이가 없다. 땅과 농부들 사이에는 일종의 상호 거래가 있어, 땅이 받은 것을 이자와 함께 돌려준다. 그렇지 않으면 땅이 경작하는 자들을 속이는 것이다. 그러나 선지자는 이유를 제시하며 그들에게 책임을 돌리니, 그들의 사악함으로 땅을 척박하게 만들기 때문이다. 하나님이 자연의 규칙적인 질서로 행해지도록 정하신 것처럼 땅이 우리를 부양하거나 열매를 맺지 않는 것은 우리의 잘못이다. 하나님은 땅이 어머니의 자리를 차지하여 우리에게 음식을 공급하기를 원하셨다. 만약 그 본성과 질서가 바뀌거나 비옥함을 잃는다면, 우리는 그것을 우리의 죄로 돌려야 한다. 우리 자신이 하나님이 정하신 질서를 뒤집었기 때문이다. 그렇지 않으면 땅이 결코 우리를 속이지 않고 그 의무를 다했을 것이다.

"그들이 율법들을 범했기 때문이다." 선지자는 즉시 땅이 불신실하고 그 주민들을 속이는 이유를 제시한다. 그것은 자신들의 아버지와 지지자이신 하나님을 공경하기를 거부하는 자들이 음식과 부양을 의롭게 빼앗길 것이기 때문이다. 여기서 선지자는 자기 민족의 반역을 특별히 수치스럽게 하니, 하나님의 학교에서 결코 가르침을 받지 못한 자들의 모든 범죄보다 더 비열하고 변명의 여지가 없기 때문이다. תורה(토라)라는 단어는 가르침을 뜻하므로 "율법"에 적용된다. 그러나 여기서 복수 תורות(토로트)로 율법에 담긴 모든 가르침을 뜻한다. 그러나 율법이 계명과 약속 모두를 담고 있으므로, 선지자는 설명을 위해 두 부분을 덧붙인다.

"그들이 규례를 바꾸었다." חק(호크)는 "규례"를 뜻하므로, 어떤 이들은 그것이 의식들을 뜻한다고 생각하고 다른 이들은 도덕을 뜻한다고 생각한다. "계명들"로 번역할 수 있으며, 나는 이것이 의식들뿐만 아니라 거룩한 삶의 규칙에 속하는 모든 것을 뜻한다고 이해한다.

"그들이 영원한 언약을 파했다." 선지자가 사용하는 세 번째 용어는 ברית(베리트)로, 언약과 계약을 뜻한다. 이 단어는 자기 백성을 입양하신 주님이 그들의 하나님이 되실 것을 약속하신 그 "계약"으로 제한된다(출애굽기 19:6; 레위기 26:12). 그러므로 선지자는 그들의 배은망덕을 고소하니, 주님이 이 모든 방법으로 자신을 계시하시고 사랑의 증거를 주셨을 때 그들이 불순종하고 반역하여 "율법들을 범하고" "거룩한 언약을 파했기" 때문이다. 거룩한 삶의 규칙은 무엇인가? 그것은 하나님이 우리의 삶을 인정하기를 원한다면 따라야 할 율법에 담겨 있다. 거기서 벗어나면 사악하고 버림받은 자가 된다. 또한 하나님의 말씀에서 그분의 계명과 율법뿐만 아니라 그분의 언약을 고려하는 것이 그분의 뜻임을 주목해야 한다. 말씀의 주된 부분은 약속들로 이루어지며, 이로써 그분이 우리를 자기 백성으로 입양하시고 받으신다. 선지자는 또한 의미를 더 강하게 표현하기 위해 다양한 용어를 사용하려 했음이 분명하다. 마치 "우리 가운데 건전하고 순수한 것이 아무것도 없으며, 모든 것이 오염되고 타락했다"고 말하는 것과 같다. 그것을 "영원한 언약"이라 부르는 것은, 그것이 영구적이고 침범받을 수 없으며 모든 시대에 효력이 있어야 하기 때문이다. 아버지에게서 아들에게 연속적으로 전달되어 인간의 기억에서 결코 지워지지 않고 순수하고 온전하게 보존되어야 했다. 그러므로 선지자는 그들의 배신과 사악함을 강한 말로 표현하니, 그들이 감히 하나님이 그들과 맺으신 언약을 침범하고 주님이 굳고 영구적으로 의도하신 것을 뒤엎었기 때문이다. 이것은 괴물 같은 것이었으므로, 땅이 이 사악함에 복수하여 사람들에게 음식 주기를 거부한다 해도 이상하지 않다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Therefore hath the curse devoured the earth. Some render it perjury , (124) but as אלה (ā lāh ) signifies also a “curse,” I have no doubt that here he employs it to denote a “curse,” and alludes to those curses which Moses in the law threatens against wicked men and transgressors of the law, ( Leviticus 26:16 ; Deuteronomy 28:15 .) We know that the earth was cursed on account of the transgression of our first parent, so that it brought forth thorns and thistles instead of fruits. ( Genesis 3:17 .) The Lord mitigated this curse, so that, although men were ungrateful and unworthy, still it yielded them food. But when we do not cease to sin, and when we add sin to sin, is it not in the highest degree just that the earth should become barren and unfruitful, in order that we may more clearly perceive this curse, and that it may make a deeper impression on our senses? And its inhabitants are made desolate. I think that אשם (ā shăm ) here means “to make desolate,” rather than “to forsake;” and this is apparent from the context, on which account I have translated it “are made desolate.” But perhaps it will be thought preferable to take the copulative ו ( vau ) as signifying because , and then the meaning will be, “The earth accursed by God is burnt up, because its inhabitants have acted wickedly.” (125) Therefore the inhabitants of the earth are burned, and few men left. The word חרו ( charu ) may be taken metaphorically, and I prefer this view of it, which makes the meaning to be, that those whom the wrath of God has consumed are burned up; because the destruction is compared to a conflagration. When he adds, “that few will be left,” we learn from it that this prediction cannot be explained as relating to the last day of judgment, and that, on the contrary, the Prophet foretells and confirms those desolations which threatened various nations, and that he does so in order that the godly may fear, and may be led to repentance, and may be prepared for enduring all things. (124) Bogus footnote (125) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-6

Source

"그러므로 저주가 땅을 삼켰다." 어떤 이들은 '위증'으로 번역하나, אלה(알라)가 "저주"를 뜻하기도 하므로 여기서 "저주"를 뜻하는 데 사용된다는 것을 의심하지 않으며, 모세가 율법에서 사악한 자들과 율법 위반자들에게 위협하는 저주들을 암시한다(레위기 26:16; 신명기 28:15). 우리는 땅이 첫 조상의 범죄로 인해 저주받아 열매 대신 가시와 엉겅퀴를 내었음을 안다(창세기 3:17). 주님이 이 저주를 완화하셔서 비록 사람들이 배은망덕하고 자격이 없었어도 여전히 먹을 것을 주셨다. 그러나 우리가 죄를 그치지 않고 죄에 죄를 더할 때, 우리가 이 저주를 더 분명히 인식하고 감각에 더 깊이 인상을 남기도록 땅이 척박하고 열매 없게 되는 것이 극히 공의롭지 않은가?

"그 주민들이 황폐하게 되었다." 나는 אשם(아샴)이 여기서 "떠나다"보다 "황폐하게 하다"를 뜻한다고 생각하니, 이것이 문맥에서 분명하기 때문이다. 그러나 접속사 ו(바우)를 '때문에'로 취하는 것이 더 낫다고 생각할 수 있으니, 뜻이 "하나님이 저주하신 땅이 타버렸다, 그 주민들이 사악하게 행했기 때문이다"가 된다.

"그러므로 땅의 주민들이 탔다." חרו(하루)는 은유적으로 취할 수 있으며, 나는 하나님의 진노에 삼킨 자들이 탔다는 것을 뜻하는 이 해석을 선호하니, 멸망이 대화재에 비교되기 때문이다. "소수의 사람만 남았다"는 것을 덧붙일 때, 이 예언이 마지막 심판 날에 관한 것으로 설명될 수 없으며, 오히려 선지자가 다양한 나라들을 위협했던 황폐를 예언하고 확증한다는 것을 배우게 된다. 경건한 자들이 두려워하고 회개로 이끌리며 모든 것을 견디도록 준비되게 하기 위함이다.

원주석

7절 카드 ↗

7. The wine hath failed. The same subject is continued, and the Prophet threatens chiefly against the Jews the desolation of the land. He gives a long description in order to affect them more deeply, and impress them with a conviction of the judgment of God. Their luxury, intemperance, and feasting, are rapidly surveyed, because amidst so great abundance they proudly disobeyed God. Such ingratitude was not peculiar to the Jews or to that age, but it is universally found that they who enjoy abundance rebel against God, and indulge themselves too freely. On this account the Prophet censures them; as if he had said, “Hitherto you have been plunged in luxuries and pleasures, but the Lord will cause you to lead a very different kind of life.” Isaiah speaks of the future as if it had been present, in order to place it more clearly before their eyes. return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-7

Source

"포도주가 실패했다." 같은 주제가 계속되며, 선지자는 주로 유대인들에게 땅의 황폐를 위협한다. 그는 그들에게 더 깊이 영향을 미치고 하나님의 심판에 대한 확신을 심어주기 위해 긴 묘사를 한다. 그들의 사치, 무절제, 잔치가 간략히 검토되는 것은, 그토록 큰 풍요 가운데 그들이 교만하게 하나님께 불순종했기 때문이다. 이런 배은망덕은 유다인들이나 그 시대에만 있는 것이 아니라, 풍요를 즐기는 자들이 하나님께 반역하고 너무 자유롭게 방종한다는 것은 보편적으로 발견된다. 이 이유로 선지자는 그들을 책망한다. 마치 "지금까지 너희는 사치와 쾌락에 빠져 있었으나, 주님이 너희를 매우 다른 삶으로 이끄실 것이다"라고 말하는 것처럼.

원주석

9절 카드 ↗

9. They shall not drink wine with a song. To drink wine is not in itself evil, because God has appointed it for the use of man; but here the Prophet describes the banquets of drunkards, which were full of licentiousness, songs, and insolence. Again, because they abused their enjoyment of plenty, he threatens them with want, which men almost bring upon themselves, when by their luxury they turn to a bad use the goodness of God. Strong drink shall be bitter. He adds, that if they drink wine, it will be “bitter” to them; because sorrow commonly deprives men of a relish both for what they eat and for what they drink. The meaning may be thus summed up, “Though they have abundance of wine, yet they will be deprived of the use of it, because they will feel such sorrow as shall take away all relish for it.” “Strong drink shall be bitter ; ” that is, you shall no longer enjoy those pleasures and delights in which you have hitherto indulged. return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-9

Source

"그들이 노래와 함께 포도주를 마시지 않을 것이다." 포도주 마시기 자체는 악이 아니니, 하나님이 사람의 사용을 위해 정하셨기 때문이다. 그러나 여기서 선지자는 방탕함과 노래와 오만함이 가득한 술꾼들의 잔치를 묘사한다. 또한 그들이 풍요의 향유를 남용하므로, 사람들이 하나님의 선하심을 나쁜 용도로 돌릴 때 거의 스스로 자초하는 결핍으로 위협한다.

"독한 술은 쓸 것이다." 선지자는 포도주를 마셔도 "쓸" 것이라 덧붙이니, 슬픔이 흔히 사람들에게서 먹고 마시는 것의 기호를 빼앗기 때문이다. 의미를 이렇게 요약할 수 있다. "비록 포도주가 풍부해도, 그것의 사용을 빼앗길 것이니, 그것에 대한 모든 기호를 빼앗을 슬픔을 느끼기 때문이다."

원주석

10절 카드 ↗

10. The city of (126) vanity is broken down. I do not object to viewing this as relating especially to the desolation of Jerusalem. Yet it may be gathered from the context that it applies also to other cities; for shortly afterwards he uses the plural number in summoning the nations to appear before the same tribunal. But as the Prophet had his own countrymen chiefly in view, we may properly consider it to denote Jerusalem, which he calls “the city of vanity,” either because there was no solid virtue in it, or because it was destroyed. The word תהו ( tōhū ) may refer either to the destruction itself, or to their crimes, by which they provoked the wrath of God against them. If it be thought better to refer it to their crimes, it will denote “the city of confusion,” in which nothing is regular or properly arranged; and I approve of this interpretation. Yet it may refer to the punishment; for it declares, in my opinion, the cause of the destruction, and gives up the city to ruin, because justice and good government are banished from it. Every house is shut up. This is a proof of solitude, and the only reason why it is added is, to express the desolation of that city. (126) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-10

Source

"허무의 성이 무너졌다." 이것이 특히 예루살렘의 황폐에 관한 것으로 보는 것에 이의가 없다. 그러나 얼마 후 선지자가 복수형을 사용하여 나라들을 같은 재판대 앞으로 소환하므로 문맥에서 다른 도시들에도 적용됨을 알 수 있다. 그러나 선지자가 주로 자기 동족을 염두에 두었으므로, 이것이 예루살렘을 뜻한다고 적절히 볼 수 있으니, 그가 이것을 "허무의 성"이라 부르는 것은 거기에 견고한 덕이 없기 때문이거나 멸망했기 때문이다. תהו(토후)라는 단어는 멸망 자체를 가리킬 수도 있고 그들에게 하나님의 진노를 불러일으킨 그들의 범죄를 가리킬 수도 있다.

"모든 집이 닫혔다." 이것은 고독의 증거이며, 그 도시의 황폐를 표현하기 위해 덧붙여진 유일한 이유이다.

원주석

11절 카드 ↗

11. There is a cry about wine. He means, that there will be a scarcity of wine; for where want or hunger is found, it is accompanied by unceasing complaints, not only in private, but “in the streets” and public places. He therefore points out those doleful sounds and complaints, but, at the same time, reproves their luxury and intemperance, because they were not satisfied with what was necessary, but greedily swallowed wine, and abandoned themselves to every kind of enjoyment. We must supply the contrast. “Hitherto you have had abundance of wine and of food, and you have taken occasion from it to grow insolent against God; and therefore you will justly be deprived of them, and, instead of your wanton indulgence, wailing and lamentations will be heard in the streets.” All joy is darkened. The metaphor in this second clause deserves attention; for, as we say that joy brightens when it obtains its object, so the Prophet here says, that “joy is darkened,” because sorrow may be said to be a cloud drawn over it. To rejoice is not in itself evil, any more than to drink; and the Prophet does not censure joy simply considered, but excessive and immoderate mirth. When men are merry, they lay no restraint on themselves on account of that dissoluteness or love of disorder ( ἀταξίαν ) which is natural to them. The Jews, having behaved insolently and lived luxuriously, are deservedly threatened with the vengeance of God, because most justly is joy taken from us when we know not how to make a right use of the Lord’s benefits, or to rejoice in him. It thus becomes necessary that he should take away our pleasures and delights, and compel us to sigh and groan. return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-11

Source

"포도주에 대한 부르짖음이 있다." 선지자는 포도주의 부족이 있을 것이라는 것을 뜻하니, 결핍이나 굶주림이 있는 곳에서는 사적인 곳뿐만 아니라 "거리들"과 공공장소에서 쉬지 않는 불평이 동반된다. 그러므로 선지자는 그 슬픈 소리들과 불평들을 지적하지만, 동시에 그들의 사치와 무절제를 책망하니, 필요한 것으로 만족하지 않고 탐욕스럽게 포도주를 삼키고 모든 종류의 향유에 몸을 내맡겼기 때문이다.

"모든 기쁨이 어두워졌다." 이 두 번째 절의 은유는 주목할 만하다. 기쁨이 목적을 얻을 때 밝아진다고 말하듯, 선지자는 여기서 "기쁨이 어두워졌다"고 말하니, 슬픔이 그 위에 구름이 덮인 것처럼 보이기 때문이다. 마시는 것처럼 기뻐하는 것 자체가 악이 아니며, 선지자는 단순히 기쁨을 정죄하지 않고 과도하고 절제 없는 즐거움을 정죄한다. 사람들이 즐거울 때 그들에게 자연스러운 방종이나 무질서 때문에 자신들에게 어떤 제재도 두지 않는다. 유대인들이 교만하게 행하고 사치스럽게 살았으므로 의롭게 하나님의 보복으로 위협받으니, 주님의 은혜를 올바르게 사용하거나 그분 안에서 기뻐할 줄 모를 때 기쁨이 의롭게 우리에게서 취해지기 때문이다.

원주석

12절 카드 ↗

12. In the city is left desolation. By an elegant mode of expression he describes the desolation of Jerusalem or of many other cities. The ornament and perfection of cities consists of men; and therefore, when their inhabitants have been removed, cities are said to be deserted. The Prophet says ironically, that “ruin” will be left; but the word שמה ( shămmăh ) is rendered by others desolation , which amounts to the same thing. And the gate is smitten with desolation. He mentions the gates , because in them the crowded population of the city was seen, for there the people assembled, and there the courts of justice were held. At first, therefore, he mentions the whole city, and next he names one part of it, but for the purpose of setting the matter in a stronger light; for although cities be deprived of their inhabitants, yet some are to be seen in the gates; but if the gates be altogether empty, there must be grievous solitude in the whole city. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-12

Source

"성에 황폐함이 남았다." 선지자는 우아한 표현 방식으로 예루살렘이나 다른 많은 도시들의 황폐를 묘사한다. 도시들의 장식과 완전함은 사람들에 있으므로, 주민들이 제거될 때 도시들이 버려졌다고 한다. 선지자는 "폐허"만 남을 것이라고 아이러니하게 말한다.

"성문이 황폐로 쳐졌다." 선지자는 성문들을 언급하니, 거기서 성의 인구가 보였기 때문이다. 거기에 사람들이 모이고 재판정이 열렸다. 그러므로 선지자는 먼저 성 전체를 언급하고 다음에 그 한 부분을 이름하니, 일을 더욱 강조하기 위함이다. 도시들이 주민들을 빼앗겨도 성문에서는 일부가 보이는 법인데, 성문들이 완전히 비어 있다면 성 전체에 무서운 고독이 있을 것이기 때문이다.

원주석

13절 카드 ↗

13. For it shall be in the midst of the land. As this statement is inserted between the threatenings and the consolation, the Prophet appears to address the chosen people, and not all the nations indiscriminately; if we do not rather say that he describes the dispersion, by which the Jews were divided, as it were, into many nations. But this being a harsh and forced interpretation, I interpret it as simply meaning that some hope is left to the ruined nations, and certainly this prediction applies strictly to the kingdom of Christ; and therefore we need not wonder that some part of the salvation is also promised to the Gentiles. As the shaking of an olive-tree. The Prophet has elsewhere used the same metaphor, but it was when he spoke of the Church alone. ( Isaiah 17:5 .) On that occasion he said that some seed of God would be left, that believers might not think that the Church was utterly ruined; for when “the olives are shaken,” still a few olives are left, and some grapes after the vintage; and in like manner, after the terrible destruction which shall fall upon the Church, a small number of the godly will be left. But now he extends the same promise to other parts of the world, as they were to become partakers of the same grace through Christ. Yet there is still a mixture of threatening; as if he had said, that the earth will be deprived of its inhabitants in exactly the same manner as the trees and vines are stripped of their fruits. return to ' Top of Page ' <a name="verse-14" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-13

Source

"그것이 땅 가운데 있을 것이다." 이 진술이 위협과 위로 사이에 삽입되어 있으므로, 선지자는 모든 나라들에게 무차별적으로가 아니라 선택된 백성에게 말하는 것 같다. 이것은 선지자가 유대인들이 마치 많은 나라들로 나뉜 것처럼 흩어짐을 묘사한다고 말하지 않는다면 말이다. 그러나 이것이 가혹하고 강제된 해석이므로, 나는 이것을 단순히 망한 나라들에게 어떤 희망이 남아 있다는 뜻으로 해석한다. 분명히 이 예언은 정확히 그리스도의 나라에 적용되며, 따라서 구원의 어떤 부분이 이방인들에게도 약속된 것이 이상하지 않다.

"감람나무를 흔드는 것처럼." 선지자는 다른 곳에서 같은 은유를 사용했으나, 그것은 교회에 대해 말할 때였다(이사야 17:5). 그때 선지자는 하나님의 어떤 씨가 남을 것이라 말하여 신자들이 교회가 완전히 망했다고 생각하지 않도록 했다. "감람나무를 흔들 때" 여전히 소수의 감람열매가 남고 수확 후에 약간의 포도가 남는 것처럼, 마찬가지로 교회에 닥칠 무서운 멸망 후에도 소수의 경건한 자들이 남을 것이다. 그러나 이제 선지자는 같은 약속을 세상의 다른 부분들로 확장하니, 그들도 그리스도를 통해 같은 은혜에 참여하게 될 것이기 때문이다. 그러나 여전히 위협의 요소가 혼재하니, 마치 땅이 나무들과 포도나무들이 열매를 빼앗기는 것과 정확히 같은 방식으로 주민들을 빼앗길 것이라고 말하는 것과 같다.

원주석

14절 카드 ↗

14. They shall lift up their voice. He follows out and increases the consolations which he had briefly sketched; for, having formerly ( Isaiah 10:19 ) said that, out of that vast multitude, a few drops would be left, which would nevertheless overflow the whole world, in like manner he now says, that the small number of the godly, which shall be left out of an abundant vintage, will nevertheless rejoice and utter a voice so loud that it will be heard in the most distant countries. This was done by the preaching of the gospel; for, as to the condition of Judea, it appeared to be entirely ruined by it: the national government was taken away, and they were broken down by foreign and civil wars in such a manner that they never could rise above them. The rest of the world was dumb in singing the praises of God, and deaf to hear his voice; but as the Jews were the first fruits, I shall willingly admit that they are here placed in the highest rank. Hence we obtain a remarkable consolation, that the Lord can in a moment restore his Church, and make it most flourishing; or rather, he can, as it were, create it out of nothing; for even out of death, as we have seen, he brings life. Now, this is contrary to nature and to ordinary custom, that so small a number of persons should lift up their voice, and be heard in distant places; for where there are few persons, there is silence, and where there is a crowd, there is commonly a noise. It is therefore a work of God, which goes beyond the course of nature and the ability of men; for otherwise it would appear as if the Prophet uttered what was contradictory, that when the whole of Judea had been laid waste and the world had been emptied, there would be few or almost none left, and yet that their shouting would be heard everywhere. This is in itself incredible, or rather absurd; but, as we have already said, it is an astonishing work of God. They shall cry aloud from the sea. By those heralds he means not only those who were the descendants of the Jews according to the flesh, but those who were descended from them by faith. The crying aloud denotes not only cheerful voices, expressive of gladness and joy, but likewise confidence; for they will freely and boldly utter with a loud voice the praises of God. He states, at the same time, that it is right that believers should be employed in extolling God’s perfections and not their own claims to approbation. By the sea , he obviously means distant countries, and those which lay beyond the sea and were unknown to the Jews. return to ' Top of Page ' <a name="verse-15" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-14

Source

"그들이 목소리를 높일 것이다." 선지자는 간략히 윤곽을 그렸던 위로들을 따라가며 증가시킨다. 전에(이사야 10:19) 방대한 무리에서 소수의 방울이 남겠지만 온 세계에 넘칠 것이라 말했듯이, 이제 풍성한 수확에서 남은 소수의 경건한 자들이 그럼에도 기뻐하며 가장 먼 나라에서도 들릴 만큼 큰 소리를 낼 것이라 말한다. 이것은 복음의 선포로 이루어졌다. 유다의 상태로 보면 그것으로 완전히 망한 것처럼 보였다. 민족 정부가 취해지고 외부 및 내전으로 그들 위에서 회복할 수 없는 방식으로 무너졌다. 세상의 나머지는 하나님을 찬양하는 것에 말이 없고 그분의 음성을 듣는 것에 귀가 먹었다. 그러나 유대인들이 처음 열매이므로, 나는 그들이 가장 높은 위치에 놓인다는 것을 기꺼이 인정한다.

여기서 주목할 만한 위로를 얻는다. 주님이 한순간에 교회를 회복하여 가장 번성하게 하실 수 있다는 것, 아니 말하자면 무에서 창조하실 수 있다는 것이다. 그분이 죽음에서도 생명을 내신다. 이제 이것은 본성과 보통 관습에 반하는 것이니, 그토록 소수의 사람들이 목소리를 높여 먼 곳에서 들리는 것은 인간의 능력을 넘어서는 하나님의 역사이기 때문이다. 그렇지 않으면 선지자가 모순되는 것처럼 보일 것이다. 온 유다가 황폐해지고 세계가 비워졌을 때 소수 혹은 거의 아무도 남지 않겠지만, 그들의 외침이 어디서나 들릴 것이라 하기 때문이다.

"바다에서 외쳐라." 이 전령들로 선지자는 육신으로 유대인의 후손만이 아니라 믿음으로 그들에게서 내려온 자들을 뜻한다. 외침은 기쁨과 즐거움의 표현인 쾌활한 소리뿐만 아니라 확신도 뜻하니, 그들이 자유롭고 담대하게 큰 소리로 하나님의 찬양을 말할 것이기 때문이다. 동시에 선지자는 신자들이 하나님의 완전하심을 칭송하는 데 사용되어야 함을 말하며, "바다"로 먼 나라들과 유대인들에게 알려지지 않은 바다 너머 나라들을 분명히 뜻한다.

원주석

15절 카드 ↗

15. Wherefore glorify Jehovah in the valleys. (127) God’s benefits ought to excite us to gratitude, and we testify it by singing his praises. “What return shall we make,” as David says, “for all the benefits which he has bestowed on us, but to take the cup of thanksgiving for salvation, and call on the name of the Lord?” The Prophet therefore observes this order; having spoken of the restoration of the Church, he exhorts us to offer the sacrifice of praise. By the valleys , he means countries that are hidden and, as it were, separated from others; for those which are surrounded by mountains are separated and disjoined by nature. The consequence is, that the inhabitants of valleys are less civilized, because they have fewer opportunities of conversing with each other. The meaning is the same as if the Prophet had said, that there will not be a corner so obscure or retired that the praises of God shall not be heard in it. The name of Jehovah the God of Israel. He uses the expression, “the name of the God of Israel,” in order to intimate that all nations will call upon the true God; for, as all nations have a knowledge of God that is natural to them, so all easily turn aside to superstition and false worship. ( Romans 1:19 .) But here he speaks of spreading the true religion through the whole world; and this makes it still more evident that the prophecy relates to the kingdom of Christ, under which true religion has at length penetrated into foreign and heathen nations. (127) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-16" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-15

Source

"그러므로 골짜기들에서 주님을 영화롭게 하라." 하나님의 은혜는 우리를 감사하게 이끌어야 하며, 우리는 그분을 찬양하는 것으로 그것을 증거한다. "모든 은혜에 대하여 무엇으로 보답하리까?"라고 다윗이 말하듯, "구원을 위한 감사의 잔을 들고 주님의 이름을 부르는 것" 외에 무엇이 있겠는가? 선지자는 이 질서를 따라 교회의 회복에 대해 말한 후 찬양의 제물을 드리도록 권한다. "골짜기들"로 선지자는 숨겨지고 말하자면 다른 것들과 분리된 나라들을 뜻하니, 산들로 둘러싸인 나라들은 자연히 분리되고 단절되어 있기 때문이다. 그 결과 골짜기 주민들은 서로 대화할 기회가 적어 덜 문명화되어 있다. 의미는 마치 선지자가 하나님의 찬양이 들리지 않을 만큼 어둡거나 은밀한 구석이 없을 것이라고 말하는 것과 같다.

"이스라엘의 하나님 주님의 이름." 선지자가 "이스라엘의 하나님의 이름"이라는 표현을 사용하는 것은 모든 나라가 참 하나님을 부를 것임을 암시하기 위함이다. 모든 나라가 본성으로 그들에게 자연적인 하나님에 대한 지식을 가지고 있지만, 모두 쉽게 미신과 거짓 예배로 돌아서기 때문이다(로마서 1:19). 그러나 여기서 선지자는 온 세계에 참 종교가 퍼지는 것에 대해 말하니, 이것이 예언이 그리스도의 나라에 관한 것임을 더욱 분명히 한다. 그 나라 아래에서 참 종교가 마침내 외국과 이방 나라들로 침투했기 때문이다.

원주석

16절 카드 ↗

16. From the uttermost part (128) of the earth. This verse contains two statements which have some appearance of being at variance with each other. It begins with a joyful description of the praises of God, and next passes on to complaints and lamentations, in which he bewails the treachery of transgressors, who overturn religion and godliness. So far as relates to praises, we have said that we can neither praise God nor call upon him, till he reveal himself to us, and give a taste of his goodness, that we may entertain hope and confident expectation of life. Hence those sayings of David, “In the grave who shall praise thee, O Lord? In death who shall confess to thee?” ( Psalms 6:5 .) When we feel nothing but the wrath of God, we are dumb to his praises; and therefore when he says that the praises of God will be heard, he means that the gospel will be spread through the whole world; that men may acknowledge God to be their Father, and may thus break forth into his praise. “From the uttermost part” is a phrase that deserves attention; for at that time the praises of God were confined to Judea, and were not heard at a distance; but afterwards they began to resound everywhere. ( Psalms 76:1 .) Glory to the righteous. Some consider this to be spoken by all believers, as if the song were, “God is glorified on account of his righteousness.” Others read the two clauses as one, “We have heard that glory is given to the righteous God.” Those who think that the heralds of God’s praises are called “righteous,” bring out a very good sense, but do not attend to the word “Glory,” or at least are constrained to render the word צבי ( tzēbī ) joy. (129) He makes use of the preterite, “We have heard,” instead of the future tense; and his reason for doing so is, that he intended to cheer the hearts of the godly by some consolation; “We shall again hear the praises of God;” for this is more than if he had said, “They will be heard.” He speaks also in the first person, in order to include the whole body of the Church, and thus to awaken the attention of the godly. God is called righteous ; and we know that this expression frequently occurs in Scripture, but it belongs to him in a different manner from that in which it belongs to men; for men are called “righteous,” on account of the “righteousness” which has been communicated to them; but God, who is the fountain of righteousness, is called “righteous,” on account of what he performs. ( Deuteronomy 32:4 ; Psalms 7:9 .) And that is a proof of this congratulation and thanksgiving, because from the communication of this righteousness we obtain salvation and life; and therefore, wherever the righteousness of God is, it must be followed by praises and thanksgivings. When the Prophet predicted these things, how incredible might they appear to be! for among the Jews alone was the Lord known and praised. ( Psalms 76:2 .) To them destruction is foretold, and next the publication of the word, and the celebration of the praises of God; but how could these things be done, when the people of God had been destroyed? Hence we may infer that there were few who believed these predictions. But now that those events have taken place, it is our duty to behold with admiration so great a miracle of God, because, when the Jews had been not only broken down, but almost annihilated, still there flashed from them a spark by which the whole world was enlightened, and all who were kindled by it burst forth into a confession of the truth. My leanness. (130) This passage is explained in various ways; for some translate רזי (rāzī ) secret , and others leanness . Those who translate it secret understand the Prophet to mean that a double secret has been revealed to him, because the Lord has determined to reward the good and to punish the wicked; for when men look only at the outward appearance of things, and see that the wicked succeed to their wish, and that the godly are overwhelmed by afflictions, they are distressed, and doubt whether the affairs of men are governed by the hand of God, or all things happen by chance; and Solomon shews that thoughts of this kind are the seed of ungodliness. ( Ecclesiastes 8:11 .) On this account the Psalmist also says, that he “entered into the sanctuary of God,” that he might examine the subject in another manner than by human reason. ( Psalms 73:17 .) If we adopt that interpretation, the meaning will be, “Though it appear as if there were no reward to the righteous, yet I hold this as a secret imparted to me, that it will be well with them; and although the wicked think that they will escape, yet I know that they will not pass unpunished.” But as this ingenuity appears to be too far-fetched, I prefer a more simple interpretation; and, besides, there immediately follows an interjection expressive of lamentation, אוי , (ōī,) Wo! so that I do not think that Isaiah speaks here about the righteous or about their reward. Others more correctly explain it leanness ; as if he had said, that through grief he shrinks and grows lean; for as the prosperous and flourishing condition of that people might be called “fatness,” so its wretched and distressed condition might be called “leanness.” Here the Prophet stands forth as the representative of the whole race; and when the Lord cuts it down, he justly complains of his “leanness.” This interpretation, I have said, is probable; for when the Prophet saw the people diminishing in numbers, he had good reason for bewailing that diminution. We know that, when the grace of God was very abundantly poured out, the ancient people was greatly diminished, and the posterity of Abraham was almost annihilated. But we must see if the Prophet does not look farther than to the rejection of his nation, so as to bewail the condition of his bowels, when he foresees that the Church will be heavily distressed; for רז ( rāz ,) which some translate secret , may properly be understood to denote the internal part of the body. In this way the

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-16

Source

"땅의 가장자리에서." 이 절은 서로 어긋나는 것처럼 보이는 두 진술을 담고 있다. 하나님의 찬양에 대한 기쁜 묘사로 시작하여, 다음에 종교와 경건함을 무너뜨리는 범법자들의 배신을 슬퍼하는 불평과 탄식으로 넘어간다. 찬양에 관해서는, 하나님이 우리에게 자신을 계시하시고 그분의 선하심을 맛보게 하사 우리가 생명에 대한 소망과 확신을 가질 때까지 우리는 그분을 찬양하거나 부를 수 없다고 이미 말했다. 따라서 "찬양이 들릴 것이다"라고 말할 때, 이는 복음이 온 세계에 퍼질 것임을 뜻하니, 사람들이 하나님을 아버지로 인정하고 그분의 찬양으로 터져나오도록 하기 위함이다.

"의로우신 이에게 영광." 어떤 이들은 이것이 모든 신자들에 의해 말해진다고 생각하니, 마치 노래가 "하나님이 그분의 의로움으로 인해 영화롭다"는 것처럼. 다른 이들은 두 절을 하나로 읽어 "우리가 의로우신 하나님께 영광이 돌아간다는 것을 들었다"고 한다. 하나님의 찬양의 전령들이 "의로운 자들"이라 불린다고 생각하는 이들은 매우 좋은 의미를 이끌어 낸다. 선지자는 '영광' 대신 과거 시제를 사용하는데, "우리가 다시 하나님의 찬양을 들을 것이다"라는 경건한 자들의 마음을 어떤 위로로 격려하려 했기 때문이다. 또한 선지자는 교회 전체를 포함하여 경건한 자들의 주의를 일깨우기 위해 일인칭으로 말한다. 하나님이 "의로우신" 분이라 불리며, 이 표현이 성경에서 자주 나타남을 안다. 그러나 그것이 사람들에게 속하는 방식과 다른 방식으로 그분께 속하니, 사람들은 그들에게 전달된 "의로움"으로 인해 "의롭다" 불리지만, 의로움의 근원이신 하나님은 행하시는 것으로 인해 "의로우신" 분이라 불리신다(신명기 32:4; 시편 7:9).

"나의 쇠함." 이 본문은 다양하게 설명되어 왔다. 어떤 이들은 רזי(라지)를 '비밀'로, 다른 이들은 '쇠함'으로 번역한다. '비밀'로 번역하는 이들은 선지자가 두 가지 비밀이 그에게 계시되었다는 것을 뜻한다고 이해하니, 주님이 선한 자들에게 보상하고 악한 자들을 징벌하기로 결정하셨기 때문이다. 사람들이 사물의 외적 모습만 바라보고 악한 자들이 원하는 대로 성공하며 경건한 자들이 고난으로 짓눌리는 것을 볼 때, 그들은 괴로워하며 인간의 일들이 하나님의 손으로 다스려지는지 아니면 모든 것이 우연으로 일어나는지 의심한다. 그러나 그 해석이 너무 억지스럽게 보이므로, 나는 더 단순한 해석, 즉 '쇠함'을 선호하니, 즉 슬픔으로 줄어들고 야위어간다는 것이다. 백성의 번성하고 만발한 상태가 "살찜"이라 불릴 수 있듯이, 그 비참하고 고난스러운 상태는 "쇠함"이라 불릴 수 있기 때문이다. 여기서 선지자는 온 민족의 대표자로 서 있으며, 주님이 그것을 쓰러뜨릴 때 의롭게 "쇠함"을 탄식한다.

원주석

17절 카드 ↗

17 Fear, and the pit, and the snare. The Prophet here discourses against the sins of the people. Formerly he declared that not only one nation, but very many and very distant nations, would have abundant grounds of thanksgiving. He now passes to another doctrine; for I think that these words ought to be separated from what goes before, because Isaiah again threatens the wicked, that they may know that amidst the highest prosperity of the Church they will be miserable. For the sake of cherishing their indifference, wicked men are accustomed rashly to apply the promises of God to themselves, though they do not at all belong to them; and therefore the prophets usually mingle threatenings with them. It is also possible that Isaiah delivered this discourse separately from the rest, and on a different occasion; for neither the prophets themselves nor other learned men divided the chapters. We have often seen different subjects joined together, and others divided which ought to have been joined, which was undoubtedly done through ignorance. However that may be, the Prophet returns to the wicked, and threatens against them severe and dreadful judgment. This description of “fear, the pit, and the snare,” is intended to touch the feelings; for if he had said, in a single word, that destruction awaits the wicked, they would not have been greatly moved. But there is room for doubting if he addresses the Jews alone. For my own part, I should not be much inclined to dispute about this matter; but I think it is more probable that these threatenings related also to other nations, and even to the whole world, of which he had formally prophesied. O inhabitant of the earth. By “the world” we understand those countries which were known to the Jews, as we have already explained. The meaning is, “Thou art pressed by afflictions so diversified, that thou hast no means of escape.” Amos gives a similar description: “He who shall flee through dread of a lion shall meet a bear; and if he go into the house, when he leaneth on a wall, a serpent shall bite him.” ( Amos 5:19 .) Isaiah formerly said that lions would be sent against the Moabites who had escaped from the battle. ( Isaiah 15:9 .) God has an endless variety of scourges for punishing the wicked. It is as if he had said, “Know that you cannot escape the hand of God; for he has various methods by which he takes vengeance on their crimes, and thus overtakes those who had hoped to escape by a variety of contrivances. He who escapes from the battle shall be tormented with hunger; and when he is freed from hunger, he will meet some other calamity, as if nets had been laid on all sides to ensnare you.” For the windows from on high are open, and the foundations of the earth are shaken. This argument confirms what had been already said, that it is impossible for them to escape the vengeance of God, who has prepared for it a free course in heaven and in earth, from the utmost height of heaven down to the depths of the earth. Some think that he alludes ( Genesis 7:11 ) to the deluge; but, in my opinion, the meaning is simpler, that the wrath of God will be revealed above and below; as if he had said, “The Lord will arm heaven and earth to execute his vengeance against men, that wherever they turn their eyes, they may behold nothing but destruction.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-19" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-17

Source

"두려움과 구덩이와 올무." 선지자는 여기서 백성의 죄에 대해 논한다. 이전에 많고 매우 먼 나라들이 충분한 감사의 이유를 가질 것이라 선언했다. 이제 다른 교훈으로 넘어가니, 이 말들이 앞서 온 것과 분리되어야 한다고 생각하기 때문이다. 이사야가 다시 악한 자들을 위협하여 교회의 가장 높은 번영 가운데서도 그들이 비참할 것임을 알도록 하기 위함이다. 자신들의 안일함을 조장하기 위해 악인들은 하나님의 약속들을 자신들에게 무모하게 적용하곤 하지만, 그것은 전혀 그들에게 속한 것이 아니다. 그러므로 선지자들은 보통 약속들에 위협들을 섞는다.

"땅의 주민이여." "세계"로 우리는 이미 설명했듯이 유대인들에게 알려진 나라들을 이해한다. 의미는 "너는 너무나 다양한 고난으로 압박받아 도망갈 방법이 없다"는 것이다. 아모스도 비슷한 묘사를 한다. "사자의 두려움을 피하여 도망한 자가 곰을 만날 것이요, 그가 집에 들어가 손을 벽에 의지하면 뱀이 그를 물 것이다"(아모스 5:19). 이사야는 전에 사자들이 전투에서 피한 모압인들에게 보내질 것이라 말했다(이사야 15:9). 하나님은 악한 자들을 징벌하기 위한 끝없는 다양한 채찍을 가지고 계신다. 마치 "너희가 하나님의 손을 피할 수 없음을 알라. 그분은 다양한 방법으로 범죄들에 보복하여 다양한 고안들로 피했다고 희망했던 자들을 따라잡으신다. 전투에서 피한 자는 굶주림으로 고통받을 것이고, 굶주림에서 벗어나면 다른 재앙을 만날 것이다. 마치 사방에 그물이 놓인 것처럼"이라고 말하는 것과 같다.

"위에서 창들이 열리고, 땅의 기초들이 흔들렸다." 이 논거는 이미 말한 것을 확증하니, 위 하늘의 높이에서 아래 땅의 깊이에 이르기까지 하나님의 보복을 위한 자유로운 과정을 하늘과 땅에 준비하신 하나님을 피하는 것이 불가능하기 때문이다. 어떤 이들은 선지자가 홍수(창세기 7:11)를 암시한다고 생각하나, 내 생각에 의미는 더 단순하다. 하나님의 진노가 위아래로 계시될 것이니, 마치 "주님이 하늘과 땅을 무장하여 사람들에게 보복을 실행하실 것이다. 어디를 돌아보아도 멸망밖에 보이지 않을 것이다"라고 말하는 것과 같다.

원주석

19절 카드 ↗

19. By breaking down is the earth broken down. He heightens his description of punishments by using various modes of expression. A little afterwards he will point out the cause of this “shaking,” which is, that men by their sins had drawn down on themselves such destruction. He now declares that this evil is incurable. We have formerly said that the Prophet explains the same thing in various ways, and for the purpose of striking and arousing those minds which are naturally very sluggish; for there is in the flesh a carelessness which produces contempt of God, and we have too much experience of it both in ourselves and in others. In order, therefore, that the prophets might arouse those who were careless and asleep in their vices, they adorn their style; not because they cared about being thought eloquent, but that they might make their hearers more attentive, and sting them to the quick. Hence the allusions of which these verses are full; hence the brilliant metaphors in the style; hence the threatenings and terrors announced in various ways; the object of all is, that careless men may be aroused. Now, this doctrine ought to be limited to the wicked; not because the godly are exempted from those evils, for they are afflicted as well as other men; but because, when the godly betake themselves to God, and rely wholly upon him, they are not shaken in this manner, and remain firm and steadfast against every assault; while wicked men, who despised the judgments of God, and took unbounded liberties in transgression, are terrified and alarmed, and never find rest. return to ' Top of Page ' <a name="verse-20" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-19

Source

"무너짐으로 땅이 무너진다." 선지자는 다양한 표현으로 징벌의 묘사를 강화한다. 조금 후에 그는 이 "흔들림"의 원인을 지적할 것인데, 그것은 사람들이 자신들의 죄로 그런 멸망을 자초했다는 것이다. 이제 선지자는 이 악이 치료 불가능하다고 선언한다. 이미 선지자가 본래 매우 둔한 마음들을 치고 일깨우기 위해 같은 것을 다양한 방식으로 설명한다고 말했다. 육신에 있는 부주의가 하나님 경멸을 낳으며, 우리는 그것을 우리 자신과 다른 이들에게서 너무나 많이 경험한다. 악 가운데 부주의하고 잠든 자들을 일깨우기 위해 선지자들이 문체를 꾸미는 것은 웅변적으로 보이려는 것이 아니라, 청중을 더 주의깊게 하고 핵심을 찌르기 위함이다.

이 교훈은 악한 자들에게로 제한되어야 한다. 경건한 자들이 그런 악들에서 면제된다는 것이 아니니, 그들도 다른 사람들처럼 고난받기 때문이다. 그러나 경건한 자들이 하나님께 의지하고 전적으로 그분을 신뢰할 때 이런 방식으로 흔들리지 않고 모든 공격에 굳고 확고히 서 있는 반면, 하나님의 심판을 경멸하고 범죄에 무한한 자유를 취한 악한 자들은 두려워하고 경각되어 결코 쉬지 못한다.

원주석

20절 카드 ↗

20. And shall be removed like a tent. This does not mean that any change will take place in the position of the earth; but these words, as we have already said, must be referred to men; as if he had said, that there would be no kingly power and no regular government. In short, he intended to describe those changes which he had spoken of in the tenth chapter. And the transgressions thereof shall be heavy upon it. When he says that “the earth is laden with its iniquity,” he has very appropriately assigned this reason, that we may understand that God is never angry with men without a cause; for we ourselves are the authors of all the evils which we suffer. God is by nature disposed to kindness, and regards us with a father’s love; and therefore it is our own fault that we are treated with sharpness and severity, and we have no reason to blame him. (131) And it shall fall, and not rise again. He at length repeats what he briefly stated a little before, that there will be no remedy for those evils. Some think that this relates to the Jews, whose form of government was entirely taken away, so that they were broken down and scattered, and were scarcely reckoned in the rank of men. But I give a more extensive interpretation, that the distresses of the world will be so severe, that it cannot be restored to its original condition. Men always contend against adverse events, and their minds are full of confidence. Having endured calamities, they think that there will be some room for breathing, and their minds are swelled with false hopes, which the Prophet therefore takes away, that they may not in future deceive themselves by unfounded expectation. Yet it ought to be observed, that this general statement does not set aside the exception which Isaiah formerly made. (131) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-21" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-20

Source

"그리고 장막처럼 이동될 것이다." 이것은 땅의 위치에 어떤 변화가 일어날 것이라는 뜻이 아니다. 이 말들은 이미 말했듯이 사람들에게 적용되어야 하니, 마치 왕의 권세와 규칙적인 정부가 없을 것이라고 말하는 것과 같다. 요약하면, 선지자는 10장에서 말했던 그 변화들을 묘사하려 했다.

"그 범죄들이 그 위에 무거울 것이다." "땅이 그 죄악으로 무겁다"고 말할 때, 선지자는 매우 적절하게 이 이유를 제시하니, 하나님이 결코 이유 없이 사람들에게 진노하지 않으심을 이해하도록 하기 위함이다. 우리 자신이 우리가 당하는 모든 악의 저자들이기 때문이다. 하나님은 본성상 친절하시며 우리를 아버지의 사랑으로 대하신다. 그러므로 우리가 날카롭고 가혹하게 대우받는 것은 우리 자신의 잘못이며, 그분을 탓할 이유가 없다.

"그것이 쓰러질 것이며 다시 일어나지 않을 것이다." 선지자는 마침내 조금 전에 간략히 말한 것, 즉 그런 악들에 구제책이 없을 것이라는 것을 반복한다. 어떤 이들은 이것이 유대인들에 관한 것이라 생각하니, 그들의 정부 형태가 완전히 취해져 무너지고 흩어져 거의 사람의 등급에 들지 못하게 되었기 때문이다. 그러나 나는 더 광범위하게 해석하여, 세상의 고난이 너무나 심각하여 원래 상태로 회복될 수 없다고 한다.

원주석

21절 카드 ↗

21. And it shall come to pass. This passage has tortured the minds of many commentators, and various interpretations have been offered by various writers. Some think that this relates to the sun and the stars, and others, that it relates to the devils, who will be punished along with the wicked. Others refer it to the Jews, on whom God had bestowed a remarkable privilege. But I cannot adopt any of those interpretations. (132) The simple and genuine meaning, therefore, appears to me to be, that no power will be so high as to be exempted from those scourges of God; and though they raise themselves above the clouds, yet the hand of God will reach them; as it is said in the Psalm, “Whither shall I go from thy Spirit? and whither shall I flee from thy face? If I ascend into heaven, thou art there; if I take the wings of the morning, and dwell in the uttermost parts of the sea, there also shall thy hand pursue me.” Psalms 139:7 . Jehovah will visit upon the army on high. (133) This is a metaphor by which he denotes kings and princes, who shine and sparkle in the world like stars; and he afterwards explains this metaphor in direct language, by adding upon the kings of the earth ; for I do not think that they ought to be separated, as if he were speaking of different subjects, but that there is a repetition of the same statement, so that the latter clause explains the former. But perhaps it will be thought preferable to explain it thus: “he will visit on the kingdoms of the earth,” even on those things which appear to surpass the rank of men; for some things rise so much above others, that they appear as if they did not belong to the ordinary rank. The word visit must relate to punishment, as even the context shews plainly enough. (132) Bogus footnote (133) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-22" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-21

Source

"그리고 그날에 일어날 것이다." 이 본문은 많은 주석가들의 마음을 괴롭혔으며 다양한 해석이 제시되었다. 어떤 이들은 이것이 태양과 별들에 관한 것이라 생각하고, 다른 이들은 악한 자들과 함께 징벌받을 악마들에 관한 것이라 생각한다. 또 다른 이들은 주님이 주목할 만한 특권을 베푸신 유대인들에 대한 것이라 한다. 그러나 그 해석들 중 어느 것도 받아들일 수 없다.

따라서 간단하고 진정한 의미는, 어떤 권세도 그 하나님의 채찍에서 면제될 만큼 높지 않을 것이며, 비록 구름 위로 높아진다 해도 하나님의 손이 그들에게 이를 것이라고 하는 것 같다. 시편에서 말하듯, "내가 어디로 가면 주의 영을 피하며, 내가 어디로 도망하면 주의 앞을 피하겠는가? 내가 하늘에 오르면 거기 계시고, 새벽 날개를 치며 바다의 끝에 거할지라도 거기서도 주의 손이 나를 추격할 것이다"(시편 139:7).

"주님이 위에 있는 군대를 방문하실 것이다." 이것은 세상에서 별들처럼 빛나고 반짝이는 왕들과 군주들을 뜻하는 은유이다. 선지자는 "땅의 왕들"을 덧붙여 이 은유를 직접적인 언어로 설명하니, 나는 그것들이 다른 주제들에 대해 말하는 것처럼 분리되어서는 안 된다고 생각하고, 오히려 같은 진술의 반복으로 후자의 절이 전자를 설명한다고 본다. 그러나 어쩌면 이렇게 설명하는 것이 더 낫다고 생각할 수 있다. "땅의 왕국들에 방문하실 것이다," 즉 사람의 보통 위치를 뛰어넘는 것처럼 보이는 것들에도. '방문하다'는 말은 징벌과 관련되어야 하니, 문맥 자체가 충분히 분명히 보여준다.

원주석

22절 카드 ↗

22. And they shall be gathered together, and shall be shut up in prison. He continues his subject in the beginning of the verse. The mode of expression is metaphorical; for they were not all captives, but God reduced them to servitude, as if a man held in his hand the enemies whom he subdued. He therefore brings forward God as a conqueror, who shuts up enemies in prison, as captives are commonly shut up. We know that men, as it were, flee from God, and despise him, so long as he spares them, and exercises any forbearance towards them; and on this account also he threatens that they shall be thrown into prison in large masses, that they may not solace themselves with their multitude. Afterwards they shall be visited. When he adds that after a time “they shall be visited,” it is not simply a promise, but includes also a threatening to this effect, “As formerly by their obstinacy they mocked God, and excessively prolonged the time of sinning, so God will punish without making haste, till at length, though late, they acknowledge the cause of their distresses.” Thus earthly judges frequently do not deign to admit into their presence the malefactors who have offended them, but plunge them into darkness and filth, and gradually wear them out, in order to subdue their obstinacy. Again, as there are two ways in which God visits the world, either when he punishes the wicked, or when he shews to the elect the tokens of a Father’s kindness, the word visit here signifies “to look upon;” and thus the Prophet softens the harshness of the threatening. It was necessary that the hearts of the godly should be supported amidst these distresses, that they might not faint; and on their account, therefore, after various threatenings, the prophets are wont to add consolations. As these statements tended to support believers, they were undoubtedly addressed to the Jews, among whom chiefly faith was found, or rather, there was none to be seen anywhere else. After many days. This also deserves attention. It was intended to try the faith of the godly; (134) for we are hasty in our desires, and would wish that God should immediately perform his promises: we complain that he is slow, and we cannot brook any delay. It is therefore our duty to wait patiently for that mercy; and no delay, however long, should make us lose heart. Yet it ought also to be observed, that this does not refer to all; for, as we saw a little before, God had determined to save but a small remnant; and this ought to quicken us the more, that, being humbled by slow and long-continued punishments, we may meet God who visits us. (134) Bogus footnote return to ' Top of Page ' <a name="verse-23" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-22

Source

"그들이 모여 감옥에 갇힐 것이다." 선지자는 절 시작에서 주제를 계속한다. 표현 방식이 은유적이니, 그들이 모두 포로가 된 것이 아니라 하나님이 정복한 원수들을 손에 쥐고 있는 것처럼 그들을 예속시키신 것이기 때문이다. 따라서 선지자는 하나님을 정복자로 제시하는데, 포로들이 흔히 감금되듯이 원수들을 감옥에 가두신다. 사람들이 말하자면 하나님을 피해 달아나며 하나님이 그들에게 참으실 때는 그분을 경멸한다는 것을 안다. 이 이유로도 그들이 대규모로 감옥에 던져질 것이라 위협하니, 자신들의 무리로 위안을 삼지 않도록 하기 위함이다.

"그들이 방문받을 것이다." 그가 얼마 후에 "그들이 방문받을 것이다"라고 덧붙일 때, 이는 단순히 약속이 아니라 이런 효과의 위협도 포함한다. "그들이 전에 완고함으로 하나님을 조롱하고 죄짓는 시간을 너무 오래 연장했듯이, 하나님도 서둘지 않고 징벌하실 것이니, 비록 늦더라도 마침내 그들이 자신들의 고난의 원인을 인정할 때까지." 이렇게 세속 재판관들이 자신들에게 죄를 범한 악인들을 자신들의 앞에 들이는 것을 가치 없다고 여기며, 그들을 어둠과 더러움에 던져 그들의 완고함을 굴복시키기 위해 서서히 소모시킨다. 또한 주님이 세상을 방문하시는 두 가지 방법이 있으니, 악한 자들을 징벌하시거나 선택받은 자들에게 아버지 같은 친절의 표시를 보이실 때이다. '방문하다'는 단어는 여기서 "바라보다"를 뜻하며, 이렇게 선지자는 위협의 가혹함을 완화한다. 경건한 자들의 마음이 이런 고난 가운데 지지받아 낙담하지 않도록 필요했다. 그들을 위해 다양한 위협 후에 선지자들은 보통 위로를 덧붙이곤 한다.

"여러 날 후에." 이것도 주목할 만하다. 경건한 자들의 믿음을 시험하려는 것이었으니, 우리는 욕망에 급하며 하나님이 즉시 약속을 이행하기를 원한다. 그분이 느리다고 불평하며 어떤 지연도 참지 못한다. 그러므로 우리는 그 자비를 인내로 기다려야 하며, 아무리 긴 지연도 우리를 낙심시켜서는 안 된다. 그러나 이것이 모든 이들에게 적용되지 않음도 주목해야 하니, 조금 전에 보았듯이 하나님이 소수의 남은 자만 구하기로 결정하셨기 때문이다.

원주석

23절 카드 ↗

23. The moon shall be confounded. Many commentators think that the Prophet waxes still more wroth against the Jews, so far as to say, that the sun and moon and stars are ashamed of their unbelief, and that not only men, but creatures devoid of speech, will abhor them; but this appears to be far removed from the meaning and design of the Prophet. I have no doubt that he continues to give the consolation which he had glanced at in the former verse; “When the Lord shall visit his people, and cleanse the Church from its defilement, he will establish a kingdom so illustrious that it will darken the sun and stars by its brightness.” This mode of expression is frequently employed by the prophets, and we have formerly seen it. Since, therefore, God will establish your kingdom on Mount Zion, so great will be its splendor in the restoration of the people, that those things which dazzle the eyes of men, will be dark in comparison of it; and, for the purpose of expressing this, he has mentioned those objects which surpass all others in brightness. When the Lord of hosts shall reign in Mount Zion. Some think that the word reign denotes God’s vengeance; but this is inaccurate, for although the Lord is said to reign when he discharges the office of a Judge, yet the complex phrase, “the reign of God in Mount Zion,” always denotes mercy and salvation. He speaks of the restoration of the Church, and hence it follows, that it is only in Christ that those things are fulfilled. And before his elders glory. By expressly mentioning the “elders,” he employs a figure of speech frequently used in Scripture, by which the chief part of the Church is taken for the whole body of it. And yet it is not without a special design that he denotes, by the term “elders,” not only the priests, but other governors who preside over discipline and morals, and by whose moderation and prudence others ought to be guided. Under their name he includes the whole nation, not only because they represent the whole body, and because the common people are in some measure concealed under their shadow, but likewise that believers may entertain hope of future restoration; for otherwise it would have been of little or no avail that a scattered multitude should be left like a mutilated body or a confused mass. Not without good reason did he use the phrase, “and before his elders,” that the Jews might know that the power of God would be visibly and strikingly displayed; not that it can be perceived by the bodily senses, but by faith. He reigns in such a manner, that we feel that he is present with us; and if we did not comprehend this, it would yield us no consolation. Glory. (135) Instead of “glory” some read “gloriously,” and others, “glorious.” I prefer to take it simply as a substantive, though there is little difference in the meaning. He shews how great will be the splendor and glory of God, when the kingdom of Christ shall be established, because all that is brilliant must be obscured, and the glory of Christ alone must hold a high and prominent place. Hence it follows, that then only does God receive his just rights, and the honor due to him, when all creatures are placed in subjection, and he alone shines before our eyes. (135) Bogus footnote return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 23 Isaiah Isa Isaiah Isa 25 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 24". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-24.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px so

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-24-23

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"달이 부끄러워할 것이다." 많은 주석가들은 선지자가 유대인들에 대해 더욱 격렬해져 태양과 달과 별들이 그들의 불신앙을 부끄러워하며 말 못하는 피조물들도 그들을 혐오할 것이라고 말한다고 생각한다. 그러나 이것은 선지자의 의미와 목적에서 멀리 떨어진 것처럼 보인다. 선지자가 앞 절에서 암시한 위로를 계속 제공한다는 것을 의심하지 않는다. "주님이 자기 백성을 방문하시고 교회를 오염에서 깨끗이 하실 때, 그분이 빛나기로 그 찬란함으로 태양과 별들을 어둡게 할 나라를 세우실 것이다." 이 표현 방식은 선지자들이 자주 사용하며, 우리는 이전에도 보았다. 하나님이 시온 산에 너희 나라를 세우시므로, 백성의 회복에 있어 그 광채가 너무나 커서 사람들의 눈을 현혹시키는 것들이 그것에 비교하면 어두울 것이다.

"만군의 주님이 시온 산에서 다스리실 것이다." 어떤 이들은 "다스린다"는 단어가 하나님의 보복을 뜻한다고 생각하나 부정확하다. 주님이 재판관의 직무를 수행하실 때 다스리신다고 말하지만, "시온 산에서 하나님의 다스림"이라는 복합 어구는 항상 자비와 구원을 뜻하기 때문이다. 선지자는 교회의 회복에 대해 말하니, 그것들이 오직 그리스도 안에서 성취된다는 것이 따른다.

"그분의 장로들 앞에서 영광." 선지자가 "장로들"을 명시적으로 언급할 때, 성경에서 자주 사용되는 것처럼 교회의 주된 부분을 전체 몸으로 취하는 표현법을 사용한다. 그러나 "장로들"이라는 용어로 제사장들뿐만 아니라 규율과 도덕을 주관하며 그들의 절제와 분별로 다른 이들이 인도받아야 하는 다른 통치자들을 뜻하는 것은 특별한 목적이 없지 않다. 그들의 이름으로 선지자는 온 민족을 포함하니, 그들이 전체 몸을 대표하고 일반 백성이 어느 정도 그들의 그늘에 가려지기 때문만이 아니라, 신자들이 미래 회복의 소망을 가지도록 하기 위함이다. 선지자가 "그분의 장로들 앞에서"라는 어구를 사용한 것에 충분한 이유가 있으니, 유대인들이 하나님의 권세가 가시적으로 인상적으로 나타날 것임을 알게 하기 위함이다. 그것이 몸의 감각들로 지각될 수 있다는 것이 아니라 믿음으로 된다는 것이다. 주님은 그분이 우리와 함께 계심을 느끼도록 그런 방식으로 다스리시며, 우리가 이것을 이해하지 못한다면 위로가 되지 않는다.

"영광." "영광" 대신 어떤 이들은 "영광스럽게"를 읽고 다른 이들은 "영광스러운"을 읽는다. 의미의 차이가 거의 없지만, 나는 단순히 명사로 취하는 것을 선호한다. 선지자는 그리스도의 나라가 세워질 때 하나님의 광채와 영광이 얼마나 클 것인지 보이니, 빛나는 모든 것이 어두워지고 그리스도의 영광만이 높고 두드러진 자리를 차지해야 하기 때문이다. 그러므로 모든 피조물들이 복종에 두어지고 그분만이 우리 눈앞에 빛나실 때 하나님이 자신의 정당한 권리와 그분께 마땅한 영예를 받으신다는 것이 따른다.

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