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주석[칼빈] — 이사야 55장 · 목마른 자의 초대

요약
칼빈 주석 · 섹션 13개 · 한국어 번역 있음(한국어 우선) · 본문 보기
아래 주석은 원문(및 번역문) 그대로입니다.
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1절 카드 ↗

1. Ho, all that are thirsty. Here the Prophet describes in lofty terms of commendation the goodness of God, which was to be poured down more copiously and abundantly than before under the reign of Christ, “in whose hand are hid all the treasures” ( Colossians 2:3 ) of the grace of God; for in him God fully explains his mind to us; so that the saying of John is actually fulfilled, “We have all drawn from his fullness, and have received grace for grace.” ( John 1:16 ) The fathers were, indeed, partakers of that divine goodness and spiritual kindness which is here mentioned. “How great,” says David, “is thy goodness, which hath been laid up for them that fear thee!” ( Psalms 31:19 ) But he hath poured it out far more liberally and abundantly in Christ. Thus, it is a remarkable commendation of the grace of God, which is exhibited to us in the kingdom of Christ; for the Prophet does not instruct us what has been done once, but also what is done every day, while the Lord invites us by his doctrine to the enjoyment of all blessings. Come to the waters. Some view the word “waters” as referring to the doctrine of the Gospel, and others to the Holy Spirit; but neither of these expositions, in my opinion, is correct. They who think that it denotes the doctrine of the Gospel, and who contrast it with the law, (of which the Jewish writers think that the Prophet speaks in this passage,) include only one part of what the Prophet meant. They who expound it as denoting the Holy Spirit have somewhat more plausibility, and quote that passage of John’s Gospel, “If thou knewest the gift of God, and who it is that saith to thee, Give me to drink, thou wouldest have asked of him, and he would have given thee living water.” ( John 4:10 ) And a little after, Christ appears to expound this passage when he says, “Every one that drinketh of this water shall thirst again; but whosoever shall drink of the water which I shall give to him shall never thirst; but the water which I shall give to him shall become in him a fountain of water springing up to everlasting life.” ( John 4:13 ) But I have no doubt that under these words, “waters, milk, wine, bread,” Isaiah includes all that is necessary for spiritual life; for the metaphors are borrowed from those kinds of food which are in daily use amongst us. As we are nourished by “bread, wine, milk, and water,” so in like manner let us know that our souls are fed and supported by the doctrine of the Gospel, the Holy Spirit, and other gifts of Christ. The Prophet exclaims, as with a voice above the usual pitch, He! for so great is the sluggishness of men that it is very difficult to arouse them. They do not feel their wants, though they are hungry; nor do they desire food, which they greatly need; and therefore that indifference must be shaken off by loud and incessant cries. So much the more base and shameful is the indolence of those who are deaf to this exhortation, and who, even when they are so sharply urged forward, still indulge in their slothfulness. Besides, the invitation is general; for there is no man who is not in want of those “waters,” and to whom Christ is not necessary; and therefore he invites all indiscriminately, without any respect of persons. But men are so miserable that, although they know that they are in need of Christ, they contrive methods by which they may be deprived of this benefit, and rather believe the devil, who offers various obstructions, than this kind invitation. We must therefore inquire what is the true preparation for receiving this grace. The Prophet describes it by the word “thirsty.” Those who are puffed up with vain confidence and are satiated, or who, intoxicated by earthly appetites, do not feel thirst of soul, will not receive Christ; because they have no relish for spiritual grace. They resemble those persons who are in want of nourishments, but who, because they are filled and swollen with wind, loathe food, or who, being carried away by their own vain imaginations, feed on their own stupidity, as if they were in want of nothing. The consequence is, that they who are puffed up with pride or a false opinion of their own righteousness, or whom the allurements of the flesh have seized with lethargy, despise or reject the grace of God. It is therefore necessary that we have “thirst,” that is, an ardent desire, in order that it may be possible for us to receive so great blessings. Buy without money. He does not mean that there are any persons who have money in abundance, but the words ought to be explained thus. “Although they are poor, although they are sunk in the deepest poverty, yet the way is open for them to come to Christ, through whom these blessings are freely bestowed.” “But how is it possible,” it will be said, “to buy without a price?” I reply, “buying” denotes figuratively the method by which we procure anything; and שבר ( shabar ) is here put for “procure,” and “price” for labor or industry, or any other method by which men obtain anything, he shows that we are poor and utterly destitute, and that we have nothing by which we can become entitled to God’s favor; but that he kindly invites us, in order that he may freely bestow everything without any recompense. return to ' Top of Page ' <a name="verse-2" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-1

Source

1. 오호라 너희 목마른 자들아. 여기서 선지자는 하나님의 선하심을 높은 찬사로 묘사한다. 그것은 그리스도의 통치 아래 전보다 더 풍성하고 넘치게 부어질 것이었으니, "그분 안에 하나님의 은혜의 모든 보화가 감추어져"(골 2:3) 있기 때문이다. 그분 안에서 하나님께서 그분의 뜻을 우리에게 온전히 풀어 주시니, 요한의 말이 실제로 이루어진다. "우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라."(요 1:16) 조상들도 참으로 여기 언급된 그 신적 선하심과 영적 친절에 참여하였다. 다윗이 말하기를 "주를 경외하는 자를 위하여 쌓아 두신 주의 은혜가 어찌 그리 큰지요!"(시 31:19) 그러나 그분께서는 그리스도 안에서 그것을 훨씬 더 후하고 풍성하게 부으셨다. 이처럼 이것은 그리스도의 나라에서 우리에게 나타난 하나님의 은혜에 대한 두드러진 찬사이다. 선지자는 우리에게 한 번 행해진 것을 가르칠 뿐 아니라, 주님께서 그분의 교리로 우리를 모든 복의 누림으로 초청하시는 동안 날마다 행해지는 것도 가르치기 때문이다. 물로 나아오라. 어떤 이들은 "물"이라는 말을 복음의 교리를 가리키는 것으로 보고, 다른 이들은 성령을 가리키는 것으로 본다. 그러나 내 견해로는 이 두 설명이 다 옳지 않다. 그것이 복음의 교리를 가리키며 율법과 대조된다고 (유대인 저자들은 이 구절에서 선지자가 율법을 말한다고 생각한다) 보는 자들은 선지자가 의미한 것의 한 부분만 포함한다. 그것을 성령을 가리키는 것으로 해석하는 자들은 다소 더 그럴듯하며, 요한복음의 그 구절을 인용한다. "네가 만일 하나님의 선물과 또 네게 물 좀 달라 하는 이가 누구인 줄 알았더라면 네가 그에게 구하였을 것이요 그가 생수를 네게 주었으리라."(요 4:10) 또 조금 후에 그리스도께서 이 구절을 설명하시는 듯하니, 말씀하시기를 "이 물을 마시는 자마다 다시 목마르려니와 내가 주는 물을 마시는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라."(요 4:13) 그러나 나는 이 말, 곧 "물, 젖, 포도주, 떡"으로 이사야가 영적 생명에 필요한 모든 것을 포함한다는 것을 의심하지 않는다. 그 은유는 우리에게 날마다 쓰이는 그런 종류의 양식에서 빌린 것이기 때문이다. 우리가 "떡, 포도주, 젖, 물"로 양육받듯, 마찬가지로 우리 영혼이 복음의 교리와 성령과 그리스도의 다른 은사로 먹여지고 지탱됨을 알자. 선지자는 통상적 음높이 위의 음성으로 외친다, 오호라! 사람의 둔함이 너무도 커서 그들을 일깨우기가 매우 어렵기 때문이다. 그들은 굶주리면서도 자기 궁핍을 느끼지 못하고, 크게 필요한 양식을 사모하지도 않는다. 그러므로 그 무관심은 크고 끊임없는 외침으로 흔들어 떨쳐야 한다. 이 권면에 귀먹은 자, 곧 그토록 날카롭게 재촉받으면서도 여전히 자기 게으름에 빠진 자의 나태함은 그만큼 더 비천하고 수치스럽다. 게다가 그 초청은 일반적이다. 그 "물"이 필요하지 않은 사람, 그리스도가 필요하지 않은 사람이 없기 때문이다. 그러므로 그는 차별 없이 사람을 가리지 않고 모든 자를 초청한다. 그러나 사람은 너무도 비참하여, 그리스도가 필요한 줄 알면서도 이 유익을 빼앗길 방법을 궁리하며, 이 친절한 초청보다 여러 방해를 내미는 마귀를 더 믿는다. 그러므로 우리는 이 은혜를 받기 위한 참된 준비가 무엇인지 물어야 한다. 선지자는 그것을 "목마른"이라는 말로 묘사한다. 헛된 확신으로 부풀어 배부른 자, 또는 땅의 욕망에 취하여 영혼의 목마름을 느끼지 못하는 자는 그리스도를 받지 못할 것이니, 영적 은혜에 아무 입맛이 없기 때문이다. 그들은 양식이 필요하면서도 바람으로 차고 부풀어 음식을 싫어하는 자, 또는 자기 헛된 상상에 사로잡혀 마치 아무것도 필요 없는 듯 자기 우둔함을 먹는 자와 같다. 그 결과 교만이나 자기 자신의 의에 대한 거짓 의견으로 부푼 자, 또는 육신의 미끼가 나태에 빠뜨린 자가 하나님의 은혜를 멸시하거나 배척한다. 그러므로 우리가 그토록 큰 복을 받을 수 있으려면 "목마름", 곧 간절한 갈망을 가질 필요가 있다. 돈 없이 사라. 그는 어떤 사람들이 돈을 풍성히 가졌다는 뜻이 아니라, 그 말이 이렇게 설명되어야 한다는 것이다. "비록 그들이 가난할지라도, 비록 가장 깊은 빈곤에 가라앉았을지라도, 그들이 그리스도께 나아올 길이 열려 있으니, 그분을 통해 이 복들이 값없이 베풀어진다." "그러나 어떻게 값없이 살 수 있는가?"라고 물을 것이다. 나는 이렇게 답한다. "사다"는 우리가 무언가를 얻는 방법을 비유적으로 가리키며, 샤바르는 여기서 "얻다"로, "값"은 노력이나 부지런함, 또는 사람이 무언가를 얻는 다른 어떤 방법으로 쓰였다. 그는 우리가 가난하고 전적으로 궁핍하며, 하나님의 호의를 받을 자격을 줄 만한 것이 우리에게 아무것도 없으나, 그분께서 친절히 우리를 초청하셔서 아무 보답 없이 모든 것을 값없이 베푸시려 함을 보여 준다.

원주석

2절 카드 ↗

2. Wherefore do ye spend money? (76) He complains of the ingratitude and madness of men, in rejecting or disdaining the kindness of God who offers all things freely, and yet harassing themselves greatly about various trifles which cannot yield them any advantage. Men are so enchanted by the devil, that they choose rather to wander through deserts, and to vex themselves in vain, than to rely on the grace which God offers to them. The experience of the present age abundantly shows that the Prophet not only expostulated with his own nation, but exclaimed against all men, to whatever age they might belong; for all the posterity of Adam have been seized with such madness that, in seeking the road to a heavenly life, (77) they altogether go astray, and follow their own vain opinions rather than the voice of God. The Prophet does not complain of the slothfulness of those who, altogether forgetful of themselves and of God, take no concern about the spiritual life of the soul; (there are many such persons;) but of those who desire life, and yet do not understand the method or way of obtaining it, and wander in uncertainty through deserts and untrodden paths. Here, therefore, are condemned all the methods which men contrive, in opposition to the Word of God, for obtaining salvation, and they are pronounced to be useless expenses; for by the word “money” he denotes all the industry, study, or labor which belongs to man. Not that God values a single farthing all our idle attempts to worship him, but because labors foolishly undertaken are reckoned valuable by the judgment of the flesh. And your labor, not so as to be satisfied. We see that by the word “bread” is here meant the same as was formerly meant by “waters,” and that he gives the name “labor” to that which he formerly called “money.” As if he had said, “Men toil without any advantage; for, when they follow their own inventions, however eagerly they may vex and weary themselves, they have no right to expect any reward.” Thus he affirms that they who labor in an inconsiderate manner cannot “be satisfied;“ for they who forsake God, and attempt new methods of salvation, can never “be satisfied.” “They feed on wind,” as Hosea says. ( Hosea 12:1 ) They may, indeed, imagine that they are full, when they are swelled with vain confidence, but are like persons who, in consequence of being swollen with wind, do not perceive their hunger. Yet it would be better for them to be sore pressed by hunger and thirst, that it might lead them to call on the Lord with earnestness of heart, as it is said in the Psalm, “My soul is as a thirsty land before thee.” ( Psalms 143:6 ) But bread alone, or water alone, would not be enough to “satisfy,” and by neither of them could life be supported; and that is the reason why the Prophet has made use of a variety of terms, in order to show that the Lord abundantly supplies everything that is necessary for life, that we may not think that we ought to seek aid from any other quarter. Hear ye by hearing me. (78) Because every person is led into error by his own counsel, and all who neglect God vanish away in wicked imaginations, the Prophet here adds the remedy, which is, that we must depend entirely on the mouth of God. Whoever shall submit to his word will have no reason to fear that he shall spend his strength on things of no value. Here we see the amazing goodness of God, who offers his grace to men, though they are unthankful and unworthy. But he adds the condition; for there is no way by which we can enter into life but by “hearing” him; and as the cause of our destruction is, that we are deaf to the voice of God, so the road to life is open, if we lend our ears to him. (79) In order to make a deeper impression upon us, he repeats the same admonition, and doubles the same word, “Hear ye by hearing;“ and, in order to draw us more gently, he solemnly declares that it depends entirely on ourselves whether or not he will “delight” us even to fullness with all abundance of blessings. (76) “Spend. Hebrews Weigh.” (Eng. Ver.) “In the first clause there is reference to the primitive custom of weighing instead of counting money, from which have arisen several of the most familiar denominations, such as the Hebrew ‘shekel,’ the Greek ‘talent,’ the French ‘livre,’ and the English ‘pound.’ The essential idea here is that of paying.” ­ Alexander . (77) “ En cherchant le chemin de vie eternelle .” “In seeking the road to eternal life.” (78) “Hearken diligently unto me.” ­ Eng. Ver. (79) “ Si nons l’escoutons attentivement .” “If we listen to him attentively.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-3" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-2

Source

2. 너희가 어찌하여 돈을 쓰느냐? 그는 모든 것을 값없이 베푸시는 하나님의 친절을 배척하거나 멸시하면서, 자기들에게 아무 유익도 줄 수 없는 여러 하찮은 것에 자기를 크게 괴롭히는 사람의 배은망덕과 광기를 탄식한다. 사람은 마귀에게 너무도 홀려, 하나님께서 베푸시는 은혜를 의지하기보다 차라리 사막을 헤매며 헛되이 자기를 괴롭히기를 택한다. 현 시대의 경험이 선지자가 단지 자기 민족과 다투었을 뿐 아니라 어느 시대에 속하든 모든 사람을 향해 외쳤음을 충분히 보여 준다. 아담의 모든 후손이 그런 광기에 사로잡혀, 하늘의 생명에 이르는 길을 찾으면서 전적으로 그릇 행하며, 하나님의 음성보다 자기 자신의 헛된 의견을 따르기 때문이다. 선지자는 자기 자신과 하나님을 전적으로 잊어 영혼의 영적 생명에 아무 관심도 두지 않는 자들의 (그런 자가 많다) 나태함을 탄식하는 것이 아니라, 생명을 사모하면서도 그것을 얻는 방법이나 길을 깨닫지 못하여 사막과 다니지 않은 길에서 갈피를 못 잡고 헤매는 자들의 나태함을 탄식한다. 그러므로 여기서 사람이 구원을 얻기 위해 하나님의 말씀에 맞서 궁리하는 모든 방법이 정죄되며, 그것은 무익한 낭비로 선언된다. "돈"이라는 말로 그는 사람에게 속한 모든 근면과 연구와 노력을 가리키기 때문이다. 하나님께서 우리가 그분을 예배하려는 모든 헛된 시도를 한 푼이라도 값있게 여기셔서가 아니라, 어리석게 떠맡은 수고가 육신의 판단으로는 값있게 여겨지기 때문이다. 너희 수고를 들이되 배부르게 하지 못하느냐. 우리는 "떡"이라는 말로 여기서 전에 "물"로 의미한 것과 같은 것이 의미되며, 그가 전에 "돈"이라 부른 것에 "수고"라는 이름을 줌을 본다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "사람이 아무 유익 없이 수고하니, 그들이 자기 자신의 고안을 따를 때 아무리 열심히 자기를 괴롭히고 지치게 할지라도 아무 보상도 기대할 권리가 없다." 이처럼 그는 분별없이 수고하는 자들이 "배부를" 수 없다고 단언한다. 하나님을 버리고 구원의 새 방법을 시도하는 자들은 결코 "배부를" 수 없기 때문이다. 호세아가 말한 대로 "그들이 바람을 먹는다."(호 12:1) 그들은 참으로 헛된 확신으로 부풀었을 때 자기가 배부르다고 상상할 수 있으나, 바람으로 부풀어 자기 굶주림을 깨닫지 못하는 자들과 같다. 그러나 그들이 굶주림과 목마름에 심히 눌리는 것이 더 나을 것이니, 그것이 그들을 이끌어 시편에 이른 대로 마음의 간절함으로 주님을 부르게 할 것이기 때문이다. "내 영혼이 마른 땅 같이 주를 사모하나이다."(시 143:6) 그러나 떡만으로, 또는 물만으로는 "배부르게" 하기에 족하지 않으며, 둘 중 어느 하나로도 생명이 지탱될 수 없다. 이것이 선지자가 여러 말을 쓴 까닭이니, 주님께서 생명에 필요한 모든 것을 풍성히 공급하심을 보여, 우리가 다른 데서 도움을 구해야 한다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 내게 듣고 들으라. 각 사람이 자기 자신의 계책으로 그릇된 길에 이끌리고, 하나님을 등한히 하는 모든 자가 악한 상상 가운데 사라지므로, 선지자는 여기서 그 치료책을 더하니, 곧 우리가 전적으로 하나님의 입에 의존해야 한다는 것이다. 누구든지 그분의 말씀에 복종하는 자는 자기 힘을 아무 가치 없는 것에 들이지 않을까 두려워할 까닭이 없을 것이다. 여기서 우리는 하나님의 놀라운 선하심을 보니, 그분께서 사람들이 배은망덕하고 무가치할지라도 그들에게 그분의 은혜를 베푸신다. 그러나 그분께서 조건을 더하신다. 우리가 그분을 "들음"으로가 아니고는 생명에 들어갈 길이 없기 때문이다. 우리 멸망의 원인이 우리가 하나님의 음성에 귀먹은 것인 것처럼, 우리가 그분께 귀를 기울이면 생명의 길이 열린다. 우리에게 더 깊은 인상을 주기 위해 그는 같은 권고를 반복하고 같은 말을 거듭한다. "듣고 들으라." 또 우리를 더 부드럽게 이끌기 위해, 그분께서 우리를 풍성한 모든 복으로 배부르도록 "즐겁게" 하실지 아니할지가 전적으로 우리 자신에게 달려 있음을 엄숙히 선언하신다.

원주석

3절 카드 ↗

3. Incline your ear. This assemblage of words makes still more evident what I slightly mentioned a little before, that God leaves nothing undone which is fitted to correct and arouse our tardiness. Yet there is an implied reproof; for they must be excessively stupid who, when they are so gently called, do not instantly obey. This is a remarkable passage, from which we see that our whole happiness lies in obeying the word of God. When God speaks in this manner, the object which he has in view is to lead us to life; (80) and therefore the blame lies wholly with ourselves, because we disregard this saving and life­giving word. And come unto me. If God only commanded what we ought to do, he would indeed lay down the method of obtaining life, but without advantage; for the Law, which proceeded from the mouth of God, is the minister of death; but when he invites us “to himself,” when he adopts us as children, when he promises pardon of sin and sanctification, the consequence is, that they who hear obtain life from him. We ought, therefore, to take into view the kind of doctrine which contains life, in order that we may seek our salvation from it; and hence we infer that there is no hope of salvation if we do not obey God and his word. This reproves all mankind, so that they can plead no excuse for their ignorance; for he who refuses to hear can have no solid argument to defend his cause. These repetitions describe the patience of God in calling us; for he does not merely invite us once, but when he sees that we are sluggish, he gives a second and even a third warning, in order to conquer our hardheartedness. Thus he does not all at once reject those who despise him, but after having frequently invited them. Besides, this is a description of the nature of faith, when he bids us “come to himself.” We ought to hear the Lord in such a manner that faith shall follow; for they who by faith receive the word of God have laid aside their desires and despised the world, and may be said to have broken their chains, so that they readily and cheerfully “draw near to God.” But faith cannot be formed without hearing, ( Romans 10:17 ,) that is, without understanding the word of God, and so he bids us “hear” before we “come to him.” Thus, whenever faith is mentioned, let us remember that it must be joined to the word, in which it has its foundation. And I will strike a covenant of eternity with you. It is asked, Did not the Jews formerly enter into an everlasting covenant with God? For he appears to promise something that is new and uncommon. I reply, nothing new is here promised for which the Lord did not formerly enter into an engagement with his people; but it is a renewal and confirmation of the covenant, that the Jews might not think that the covenant of God was made void on account of the long­continued banishment. For when they were banished from the country that had been promised to them, (81) when they had no temple or sacrifices, or any marks of the “covenant” except circumcision, who would not have concluded that it was all over with them? This mode of expression, therefore, Isaiah accommodated to the capacity of the people, that they might know that the covenant into which God entered with the fathers was firm, sure, and eternal, and not changeable or temporary. This is also what he means by the mercies of David, but by this phrase he declares that it was a covenant of free grace; for it was founded on nothing else than the absolute goodness of God. Whenever, therefore, the word “covenant” occurs in Scripture, we ought at the same time to call to remembrance the word “grace.” By calling them “the faithful mercies of David,” (82) he declares that he will be faithful in it, and at. the same time states indirectly that he is faithful and steadfast, and cannot be accused of falsehood, as if he had broken his covenant; that the Jews, on the other hand, are covenant­breakers and traitors, (for they have revolted from him,) but that he cannot repent of his covenant or his promise. He calls them “the mercies of David , ” because this covenant, which has now been solemnly confirmed, was made in the land “of David.” The Lord indeed entered into a covenant with Abraham, ( Genesis 15:5 ) afterwards confirmed it by Moses, ( Exodus 2:24 ) and finally ratified this very covenant in the hand of David, that it might be eternal. ( 2 Samuel 7:12 ) Whenever, therefore, the Jews thought of a Redeemer, that is, of their salvation, they ought to have remembered “David” as a mediator who represented Christ; for David must not here be regarded as a private individual, but as bearing this title and character. Yet some regard must be had to the time when this prophecy was uttered; for, since the rank of the kingdom had been obliterated, and the name of the royal family had become mean and contemptible during the captivity in Babylon, it might seem as if, through the ruin of that family, the truth of God had fallen into decay; and therefore he bids them contemplate by faith the throne of David, which had been cast down. (80) “ De nons amener a salut .” “To lead us to salvation.” (81) “ Hors du pays qui leur avoit este promis et donne .” “Out of the country, that had been promised and given to them.” (82) “The sure mercies of David.” ­ Eng. Ver. return to ' Top of Page ' <a name="verse-4" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-3

Source

3. 너희는 귀를 기울이라. 이 말의 모음은 내가 조금 전에 가볍게 언급한 것, 곧 하나님께서 우리의 더딤을 바로잡고 일깨우기에 알맞은 것을 아무것도 빼놓지 않으심을 더욱 분명히 한다. 그러나 함축된 책망이 있다. 그토록 부드럽게 부름받을 때 즉시 순종하지 않는 자들은 지극히 우둔한 것이 틀림없기 때문이다. 이것은 두드러진 구절로, 우리는 거기서 우리의 온 행복이 하나님의 말씀에 순종하는 데 있음을 본다. 하나님께서 이런 식으로 말씀하실 때, 그분께서 의도하시는 목적은 우리를 생명으로 이끄시려는 것이다. 그러므로 그 책임은 전적으로 우리 자신에게 있으니, 우리가 이 구원하고 생명을 주는 말씀을 등한히 하기 때문이다. 내게로 나아오라. 하나님께서 단지 우리가 행해야 할 것만 명하셨더라면, 그분께서는 참으로 생명을 얻는 방법을 정해 주셨을 것이나 아무 유익이 없었을 것이다. 하나님의 입에서 나온 율법은 사망의 일꾼이기 때문이다. 그러나 그분께서 우리를 "자기에게로" 초청하시고, 우리를 자녀로 양자 삼으시며, 죄의 용서와 거룩하게 함을 약속하실 때, 그 결과 듣는 자들이 그분에게서 생명을 얻는다. 그러므로 우리는 생명을 담은 그 종류의 교리를 살펴, 거기서 우리의 구원을 구해야 한다. 따라서 우리가 하나님과 그분의 말씀에 순종하지 않으면 구원의 소망이 없다는 결론이 따른다. 이것은 온 인류를 책망하여, 그들이 자기 무지를 핑계할 수 없게 한다. 듣기를 거부하는 자는 자기 송사를 변호할 견고한 논증을 가질 수 없기 때문이다. 이 반복은 우리를 부르심에 나타난 하나님의 인내를 묘사한다. 그분께서는 우리를 단지 한 번만 초청하지 않으시고, 우리가 게으른 것을 보실 때 둘째와 셋째 경고를 주셔서 우리의 완고함을 이기신다. 이처럼 그분께서는 자기를 멸시하는 자들을 단번에 배척하지 않으시고, 자주 초청하신 후에 그리하신다. 게다가 그가 우리에게 "자기에게로 나아오라"고 명할 때, 이것은 믿음의 본질에 대한 묘사이다. 우리는 믿음이 따르도록 주님을 들어야 한다. 믿음으로 하나님의 말씀을 받는 자들은 자기 욕망을 버리고 세상을 멸시하였으며, 자기 사슬을 끊어 기꺼이 즐거이 "하나님께 가까이 나아온다"고 할 수 있기 때문이다. 그러나 믿음은 들음 없이, 곧 하나님의 말씀을 깨달음 없이 형성될 수 없으니(롬 10:17), 그래서 그가 우리에게 "그에게 나아오기" 전에 "들으라"고 명한다. 그러므로 믿음이 언급될 때마다, 그것이 그 기초를 두는 말씀과 연결되어야 함을 기억하자. 내가 너희와 영원한 언약을 맺으리라. 유대인들이 전에 하나님과 영원한 언약에 들어가지 않았느냐고 물을 것이다. 그분께서 새롭고 흔치 않은 것을 약속하시는 듯 보이기 때문이다. 나는 이렇게 답한다. 주님께서 전에 그분의 백성과 맺지 않으신 새것이 여기 약속된 것이 아니라, 그 언약의 갱신과 확증이니, 유대인들이 오랜 추방으로 인해 하나님의 언약이 무효가 되었다고 생각하지 않게 하려는 것이다. 그들에게 약속된 땅에서 추방되었을 때, 성전도 제사도, 할례 외에 "언약"의 아무 표도 없었을 때, 누가 그들에게 모든 것이 끝났다고 결론짓지 않았겠는가? 그러므로 이사야는 이 표현 방식을 백성의 역량에 맞추었으니, 하나님께서 조상들과 맺으신 언약이 견고하고 확실하고 영원하며, 변하거나 일시적이지 않음을 그들이 알게 하려는 것이다. 이것이 또한 그가 다윗의 자비로 의미하는 것이나, 이 어구로 그는 그것이 값없는 은혜의 언약임을 선언한다. 그것은 다름 아닌 하나님의 절대적 선하심에 근거하였기 때문이다. 그러므로 성경에 "언약"이라는 말이 나올 때마다, 우리는 동시에 "은혜"라는 말을 기억해야 한다. 그것을 "다윗의 확실한 자비"라 부름으로써, 그는 자신이 그것에 신실하시리라고 선언하며, 동시에 자신이 신실하고 한결같으시며 마치 그분께서 그분의 언약을 깨신 것처럼 거짓으로 고발될 수 없으심을 간접적으로 진술하신다. 다른 한편으로 유대인들은 언약을 깨뜨린 자요 배신자이나 (그들이 그분에게서 배반하였으므로), 그분께서는 그분의 언약이나 약속을 후회하실 수 없으시다. 그는 그것을 "다윗의 자비"라 부르니, 이제 엄숙히 확증된 이 언약이 "다윗의" 땅에서 맺어졌기 때문이다. 주님께서는 참으로 아브라함과 언약을 맺으셨고(창 15:5), 그 후에 모세로 그것을 확증하셨으며(출 2:24), 마침내 다윗의 손에서 바로 이 언약을 비준하셔서 그것이 영원하게 하셨다(삼하 7:12). 그러므로 유대인들이 구속자, 곧 자기들의 구원을 생각할 때마다, 그들은 그리스도를 대표한 중보자로서 "다윗"을 기억하였어야 한다. 다윗은 여기서 사사로운 개인으로 여겨져서는 안 되고 이 칭호와 성격을 지닌 자로 여겨져야 하기 때문이다. 그러나 이 예언이 발해진 때를 어느 정도 고려해야 한다. 그 나라의 등급이 지워지고 왕가의 이름이 바벨론 포로 동안 비천하고 멸시받게 되었으므로, 그 가문의 멸망으로 인해 마치 하나님의 진리가 쇠하여 무너진 듯 보일 수 있었던 것이다. 그러므로 그는 그들에게 무너진 다윗의 보좌를 믿음으로 묵상하라고 명한다.

원주석

4절 카드 ↗

4. Behold, I have given him a witness to the peoples. The Prophet now explains more fully the reason why he mentioned “David.” It was because into his hand had been committed the promise of a Redeemer that was to come, and this discourse might be expressed with a view to his public character, so far as he was the surety of the covenant; for he did not act for himself individually, but was appointed to be a sort of mediator between God and the people. Yet it is beyond all doubt that the Prophet leads them directly to Christ, to whom the transition from David was easy and natural; as if he had said, “That successor of David shall come forth, by whose hand perfect salvation and happiness hath been promised.” By calling him “a witness,” he means that the covenant into which he entered shall be ratified and confirmed in Christ. There is a weighty meaning in the word “witness;” for he clearly shows that this covenant shall be proved in Christ, by whom the truth of God shall be made manifest. He will! testify that God is not false. But this testimony consists in doctrine; and if it were not added, we should receive little benefit from Christ’s coming, as it is said, “I will publish the command.” ( Psalms 2:7 ) In this sense also Isaiah said in another passage, that Christ will have a mouth like a sword or an arrow. ( Isaiah 49:2 ) A leader and instructor. This is added, in order to procure attention to his doctrine; for, if we do not hear him when he speaks, and if we do not embrace by assured faith what he makes known to us concerning the Father’s good pleasure, his power is set aside. In like manner, the name of Christ is pronounced loudly enough by the Papists; but since they refuse to receive him as a teacher and instructor, and acknowledge him merely by name, their boasting is idle and ridiculous. To the peoples. This was added for the purpose of amplification, because the Church could not be restored to her ancient dignity, or be enlarged, but by assembling the Gentiles; and therefore it was necessary that the voice of Christ should pierce even to the remotest countries, because he has been appointed a “witness, leader, and instructor” to the whole human race. return to ' Top of Page ' <a name="verse-5" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-4

Source

4. 보라 내가 그를 만민에게 증인으로 세웠고. 선지자는 이제 자기가 "다윗"을 언급한 까닭을 더 충만히 설명한다. 그것은 다윗의 손에 장차 올 구속자에 대한 약속이 맡겨졌기 때문이며, 이 말은 그가 언약의 보증인인 한에서 그의 공적 성격을 보아 표현되었을 수 있다. 그는 자기 개인을 위해 행하지 않고 하나님과 백성 사이의 일종의 중보자로 임명되었기 때문이다. 그러나 선지자가 그들을 곧바로 그리스도께로 이끄는 것은 모든 의심을 넘어 분명하니, 다윗에게서 그리스도께로의 이행이 쉽고 자연스러웠다. 마치 이렇게 말하는 듯하다. "그 손으로 완전한 구원과 행복이 약속된 그 다윗의 후계자가 나오시리라." 그분을 "증인"이라 부름으로써 그는 그분께서 들어가신 언약이 그리스도 안에서 비준되고 확증되리라는 뜻이다. "증인"이라는 말에는 무게 있는 뜻이 있다. 그는 이 언약이 그리스도 안에서, 곧 그분으로 하나님의 진리가 나타나실 그분 안에서 입증되리라는 것을 분명히 보이기 때문이다. 그분께서는 하나님이 거짓되지 않으심을 증언하실 것이다. 그러나 이 증언은 교리에 있으며, 그것이 더해지지 않는다면 우리는 그리스도의 오심에서 거의 유익을 받지 못할 것이다. 이른 대로이다. "내가 명령을 전하리라."(시 2:7) 이런 뜻에서 또한 이사야는 다른 구절에서 그리스도께서 칼이나 화살 같은 입을 가지시리라고 말하였다(사 49:2). 인도자와 명령자. 이것은 그분의 교리에 대한 주의를 얻기 위해 더해진 것이다. 그분께서 말씀하실 때 우리가 듣지 않고, 아버지의 기뻐하심에 관하여 그분께서 우리에게 알려 주시는 것을 확실한 믿음으로 받아들이지 않는다면, 그분의 권능은 무효가 되기 때문이다. 마찬가지로 그리스도의 이름은 교황주의자들에게도 충분히 크게 일컬어지나, 그들이 그분을 교사와 명령자로 받기를 거부하고 단지 이름으로만 인정하므로, 그들의 자랑은 헛되고 우스꽝스럽다. 만민에게. 이것은 강조를 위해 더해졌다. 교회가 이방인을 모으지 않고는 그 옛 위엄으로 회복되거나 확장될 수 없었기 때문이다. 그러므로 그리스도의 음성이 가장 먼 나라들에까지 뚫고 들어가는 것이 필요하였으니, 그분께서 온 인류에게 "증인, 인도자, 명령자"로 임명되셨기 때문이다.

원주석

5절 카드 ↗

5. Behold, thou shalt call a nation which thou knowest not. Isaiah explains more largely what he formerly glanced at by a single word; for he declares that Christ shall be the “leader,” not of a single people, but of all the peoples. “To call” here denotes possession; for there is a mutual relation between the words “call” and “answer.” Christ therefore “calls” in the exercise of authority, as one who is invested with supreme power; and he “calls” the Gentiles, that he may bring them into a state of obedience, and may cause them to submit to his word. He says that they shall be ready to obey, though hitherto they were unknown; not that the Son of God, by whom they were created, did not know them, but because he paid no regard to them (83) until they began to be reckoned as belonging to the Church. God had in a peculiar manner called the Jews; the Gentiles appeared to be excluded as if they did not at all belong to him. But now, addressing Christ, (84) he promises that Christ shall constrain the Gentiles to obey him, though formerly they were opposed to his authority. He expresses this still more plainly in what immediately follows. A nation that knew not thee shall run to thee. By putting the verb ירוצו ( yarutzu ) shall run, in the plural number, he intends to explain more fully that the Church shall be collected out of various peoples, so that they who were formerly scattered shall be gathered into one body; for the word “run” relates to harmony of faith. When he now says that the Gentiles “did not know Christ,” he employs the expression in a different sense from that in which he said, a little before, that they were unknown to Christ; for all heathens and unbelievers are declared, in a literal sense, to be in a state of ignorance, in consequence of their being destitute of the light of heavenly doctrine, without which they cannot have the knowledge of God. Although by nature the knowledge of God is engraven on the hearts of all men, yet it is so confused and dark, and entangled by many errors, that, if the light of the word be not added to it, by knowing they know not God, but wander miserably in darkness. Here we have a remarkable testimony of God as to the calling of the Gentiles, for whom, as well as for the Jews, Christ was appointed. Hence also we learn that God takes care of us, if we bow to his authority, and not only such care as he takes of all the creatures, but such care as a father takes of his children. Yet the word “run” describes more fully the efficacy of this calling, for the object of it is, that we shall obey God, that we shall readily and cheerfully place ourselves before him as teachable, and ready to comply with any expression of his will; in like manner, as Paul shows that obedience is the end of our calling. ( Romans 1:5 ) But as the Gentiles were at a great distance from God, it was necessary that they should labor earnestly to surmount every obstacle, that they might draw near to him. For the sake of Jehovah thy God. He shows what is the source of this readiness and cheerfulness. It is because the Gentiles shall know that they have to do with God; for, if we contemplate Christ merely as man, we shall not be powerfully affected by his doctrine, but when we behold God in him, an astonishing warmth of affection is kindled in our hearts. Now, Christ is here described as a minister appointed by God to perform his work; for he assumes the character of a servant along with our flesh, and in this respect there is no impropriety in his being subjected to the Father, as if he belonged to the rank of other men. Yet we ought to keep in remembrance what we have frequently seen as to the union of the Head and the members; for what is now said concerning Christ relates to the whole body, and therefore the glorifying is common to the whole Church. Yet Christ always holds the highest rank; for, being raised on high, he is exalted above the whole world, that to him there may be a concourse of all nations. In a word, he shows that men obey Christ and submit to his doctrine, because God hath exalted him, and hath determined to make his pre-eminence known to all men; for otherwise the preaching of the gospel would be of little use, if God did not give power and efficacy to his doctrine by the Spirit. (83) “ Pource qu’elles ont este mesprisees et rejettees .” “Because they were despised and rejected.” (84) “The question which has chiefly divided interpreters, in reference to this verse, is, whether the object of address is the Messiah or the Church. The former opinion is maintained by Calvin, Sanctus, and others; the latter by Grotins and Vitringa. The masculine forms prove nothing either way, because the Church is sometimes presented in the person of Israel, and sometimes personified as a woman. The most natural supposition is, that after speaking of the Messiah, he now turns to him and addresses him directly.” ­ Alexander . return to ' Top of Page ' <a name="verse-6" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-5

Source

5. 보라 네가 알지 못하는 나라를 부를 것이며. 이사야는 전에 한마디로 언뜻 비친 것을 더 넓게 설명한다. 그는 그리스도께서 한 민족이 아니라 모든 민족의 "인도자"가 되시리라고 선언하기 때문이다. "부르다"는 여기서 소유를 가리킨다. "부르다"와 "응답하다"라는 말 사이에 상호 관계가 있기 때문이다. 그러므로 그리스도께서는 지존한 권능을 입으신 분으로서 권위를 행사하여 "부르시며," 이방인을 "부르셔서" 그들을 순종의 상태로 데려오시고 그들로 그분의 말씀에 복종하게 하신다. 그는 그들이, 비록 지금까지는 알려지지 않았을지라도, 순종할 준비가 되리라고 말한다. 그들을 창조하신 하나님의 아들께서 그들을 알지 못하셔서가 아니라, 그들이 교회에 속한 것으로 여겨지기 시작하기까지 그분께서 그들을 돌아보지 않으셨기 때문이다. 하나님께서는 특별한 방식으로 유대인을 부르셨고, 이방인은 마치 전혀 그분께 속하지 않은 듯 제외된 것처럼 보였다. 그러나 이제 그리스도께 말씀하시며, 그분께서는 그리스도께서 이방인이, 비록 전에는 그분의 권위에 반대하였을지라도, 그분께 순종하도록 강권하시리라고 약속하신다. 그는 곧이어 따라오는 것에서 이것을 더욱 분명히 표현한다. 너를 알지 못하는 나라가 네게로 달려오리라. 동사 야루추 "달려오리라"를 복수로 둠으로써, 그는 교회가 여러 민족에서 모여, 전에 흩어졌던 자들이 한 몸으로 모이리라는 것을 더 충만히 설명하려 한다. "달려오다"라는 말은 믿음의 화합에 관계되기 때문이다. 이제 그가 이방인이 "그리스도를 알지 못하였다"고 말할 때, 그는 조금 전에 그들이 그리스도께 알려지지 않았다고 말한 것과 다른 뜻으로 그 표현을 쓴다. 모든 이방인과 불신자는 문자적 뜻에서 무지의 상태에 있다고 선언되니, 그것 없이는 하나님에 대한 지식을 가질 수 없는 하늘의 교리의 빛이 없기 때문이다. 본성으로 하나님에 대한 지식이 모든 사람의 마음에 새겨졌으나, 그것이 너무도 혼란스럽고 어두우며 많은 오류로 얽혀 있어, 말씀의 빛이 그것에 더해지지 않으면 그들은 알면서도 하나님을 알지 못하고 비참하게 어둠 속에서 헤맨다. 여기서 우리는 이방인의 부르심에 관한 하나님의 두드러진 증언을 가지니, 유대인을 위해서뿐 아니라 이방인을 위해서도 그리스도께서 임명되셨다. 따라서 또한 우리는 우리가 그분의 권위에 복종하면 하나님께서 우리를 돌보시되, 모든 피조물을 돌보시는 그런 돌봄뿐 아니라 아버지가 자기 자녀를 돌보는 그런 돌봄으로 돌보심을 배운다. 그러나 "달려오다"라는 말은 이 부르심의 효력을 더 충만히 묘사한다. 그 목적은 우리가 하나님께 순종하고, 가르침받을 자세로 기꺼이 즐거이 그분 앞에 우리를 두며, 그분의 뜻의 어떤 표현에도 응할 준비가 되는 것이기 때문이다. 마찬가지로 바울도 순종이 우리 부르심의 목적임을 보인다(롬 1:5). 그러나 이방인은 하나님에게서 매우 멀리 떨어져 있었으므로, 그들이 그분께 가까이 나아오려면 모든 장애를 넘으려고 간절히 수고해야 하였다. 네 하나님 여호와로 말미암음이라. 그는 이 준비와 즐거움의 근원이 무엇인지 보여 준다. 그것은 이방인이 자기들이 하나님과 관계함을 알게 되리라는 것이다. 우리가 그리스도를 단지 사람으로 묵상한다면 그분의 교리에 강하게 마음 움직이지 않을 것이나, 그분 안에서 하나님을 바라볼 때 놀라운 애정의 따뜻함이 우리 마음에 타오르기 때문이다. 이제 그리스도께서는 여기서 그분의 일을 행하도록 하나님께 임명받은 일꾼으로 묘사된다. 그분께서 우리 육신과 함께 종의 성격을 입으셨으니, 이 점에서 그분께서 마치 다른 사람의 등급에 속한 듯 아버지께 복속되심에 아무 부적절함이 없기 때문이다. 그러나 우리는 머리와 지체의 연합에 관하여 자주 본 것을 기억해야 한다. 이제 그리스도에 관하여 말해진 것이 온 몸에 관계되며, 그러므로 그 영광이 온 교회에 공통되기 때문이다. 그러나 그리스도께서는 항상 가장 높은 등급을 지니신다. 높이 들리셔서 그분께서 온 세상 위에 높여지심은 모든 나라가 그분께 모여들게 하시려는 것이기 때문이다. 한마디로 그는 사람들이 그리스도께 순종하고 그분의 교리에 복종함을 보이니, 이는 하나님께서 그분을 높이시고 그분의 탁월함을 모든 사람에게 알리기로 작정하셨기 때문이다. 그렇지 않으면 복음의 전파가 거의 쓸모없을 것이니, 하나님께서 그분의 교리에 성령으로 능력과 효력을 주지 않으신다면 그러하다.

원주석

6절 카드 ↗

6. Seek ye Jehovah. After having spoken of the good success of the gospel among the Gentiles, who formerly were strangers to the kingdom of God, he urges the Jews to be ashamed of loitering while others run; for since they were the first who were called, it is shameful that they should be last. This exhortation, therefore, relates strictly to the Jews, to whom the example of the Gentiles is held out in order to excite their jealousy; in the same manner as the Lord hath foretold that “he would provoke the Jews to jealousy by a foolish nation.” ( Deuteronomy 32:21 ) While he is found. “The time of finding” is here used not exactly in the same sense as in Psalms 32:6 , (85) but as the time when God offers himself to us, as in other passages he has limited a fixed day for his good­pleasure and our salvation. ( Isaiah 49:8 ) Yet I readily admit that it likewise denotes the time when necessity prompts us to seek God’s assistance; but we ought chiefly to remember that God is sought at a seasonable time, when of his own accord he advances to meet us; for in vain shall indolent and sluggish persons lament that they had been deprived of that grace which they rejected. The Lord sometimes endures our sluggishness, and bears with us; but if ultimately he do not succeed, he will withdraw, and will bestow his grace on others. For this reason Christ exhorts us to walk while it is day, for the night cometh when the means of pursuing our journey shall be taken from us. ( John 12:35 ) We ought to draw high consolation from being assured that it is not in vain for us to seek God. “Seek,” says Christ, “and ye shall find; knock, and it shall be opened; ask, and it shall be given to you.” ( Matthew 7:7 ) Call upon him while he is near. The word “call” may here be taken in a general sense; but I think that it denotes one description of” seeking” God, which is of more importance than all the others, as if he commanded us to betake ourselves to him by prayers and supplications. He says that he is “near,” when he opens the door and gently invites us to come to him, or when he comes forth publicly, so that we do not need to seek him through long windings. But we must attend to Paul’s definition, who tells us that it denotes the preaching of the gospel. ( Romans 10:8 ) “The Lord is nigh,” ( Philippians 4:5 ) and exhibits himself to us, when the voice of the gospel cries aloud; and we do not need to seek far, or to make long circuits, as unbelievers do; for he exhibits himself to us in his word, that we, on our part, may draw near to him. (85) “In a time when thou mayest be found. Heb., in a time of finding.” (Eng. Ver.) Our author’s rendering is, “Therefore shall every one that is meek pray unto thee in the time of finding thee.” In his commentary he makes reference to this passage of Isaiah. ­ Ed . return to ' Top of Page ' <a name="verse-7" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-6

Source

6. 너희는 여호와를 찾으라. 전에 하나님의 나라에 낯선 자였던 이방인 가운데 복음이 거둔 좋은 성공을 말한 후, 그는 유대인에게 다른 자들이 달려가는 동안 우물거리는 것을 부끄러워하라고 촉구한다. 그들이 먼저 부름받았으므로, 그들이 마지막이 되는 것은 수치스럽기 때문이다. 그러므로 이 권면은 엄밀히 유대인에게 관계되니, 그들의 시기를 일으키려고 이방인의 본보기가 그들에게 내밀어진다. 주님께서 "어리석은 민족으로 그들의 시기를 일으키시리라"(신 32:21)고 예언하신 것과 같은 방식이다. 만날 만한 때에. "만날 때"는 여기서 시편 32편 6절과 정확히 같은 뜻으로 쓰인 것이 아니라, 하나님께서 우리에게 자신을 내미시는 때로 쓰였다. 다른 구절들에서 그분께서 자기 기뻐하심과 우리 구원을 위해 정해진 날을 한정하신 것과 같다(사 49:8). 그러나 나는 그것이 또한 필요가 우리로 하나님의 도움을 구하게 하는 때를 가리킨다는 것도 기꺼이 인정한다. 그러나 우리는 주로 기억해야 하니, 하나님께서 자진하여 우리를 만나러 나아오실 때 그분을 합당한 때에 찾는 것이다. 게으르고 둔한 자들이 자기들이 배척한 그 은혜를 빼앗긴 것을 한탄해도 헛되기 때문이다. 주님께서는 때로 우리의 게으름을 견디시고 우리를 참아 주시나, 마침내 성공하지 못하시면 물러가셔서 그분의 은혜를 다른 자들에게 베푸실 것이다. 이 까닭으로 그리스도께서는 낮 동안에 다니라고 권면하시니, 우리 여정을 진행할 수단이 거두어질 밤이 오기 때문이다(요 12:35). 우리가 하나님을 찾는 것이 헛되지 않음을 확신하는 데서 높은 위로를 끌어내야 한다. 그리스도께서 말씀하시기를 "찾으라 그리하면 찾아낼 것이요 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이요 구하라 그리하면 너희에게 주실 것이라."(마 7:7) 가까이 계실 때에 그를 부르라. "부르다"라는 말은 여기서 일반적 뜻으로 받을 수 있으나, 나는 그것이 하나님을 "찾는" 한 가지 방식, 곧 다른 모든 것보다 더 중요한 방식을 가리킨다고 생각한다. 마치 그분께서 우리에게 기도와 간구로 그분께 피하라고 명하시는 듯하다. 그는 그분께서 문을 여시고 부드럽게 우리를 자기에게로 초청하실 때, 또는 그분께서 공공연히 나오셔서 우리가 긴 굽이를 거쳐 그분을 찾을 필요가 없게 하실 때 "가까이" 계신다고 말한다. 그러나 우리는 바울의 정의에 주의해야 하니, 그는 그것이 복음의 전파를 가리킨다고 일러 준다(롬 10:8). 복음의 음성이 크게 외칠 때 "주께서 가까우시며"(빌 4:5), 우리에게 자신을 내미신다. 우리는 불신자들처럼 멀리 찾거나 긴 우회를 할 필요가 없으니, 그분께서 그분의 말씀으로 우리에게 자신을 내미셔서, 우리 편에서 그분께 가까이 나아가게 하시기 때문이다.

원주석

7절 카드 ↗

7. Let the wicked man forsake his way. He confirms the former statement; for, having formerly called men to receive the grace of God, he now describes more largely the manner of receiving it. We know how hypocrites loudly call on God whenever they desire relief from their distresses, and yet shut up their hearts by wicked obstinacy; (86) and therefore, that the Jews may not be hypocritical in seeking God, he exhorts them to sincere piety. Hence we infer that the doctrine of repentance ought always to accompany the promise of salvation; for in no other way can men taste the goodness of God than by abhorring themselves on account of their sins, and renouncing themselves and the world. And indeed no man will sincerely desire to be reconciled to God and to obtain pardon of sins till he is moved by a true and earnest repentance. By three forms of expression he describes the nature of repentance, — first, “Let the wicked man forsake, his way;” secondly, “The unrighteous man his thoughts;” thirdly, “Let him return to the Lord.” Under the word way he includes the whole course of life, and accordingly demands that they bring forth the fruits of righteousness as witnesses of their newness of life. By adding the word thoughts he intimates that we must not only correct outward actions, but must begin with the heart; for although in the opinion of men we appear to change our manner of life for the better, yet we shall have made little proficiency if the heart be not changed. Thus repentance embraces a change of the whole man; for in man we view inclinations, purposes, and then works. The works of men are visible, but the root within is concealed. This must first be changed, that it may afterwards yield fruitful works. We must first wash away from the mind all uncleanness, and conquer wicked inclinations, that outward testimonies may afterwards be added. And if any man boast that he has been changed, and yet live as he was wont to do, it will be vain-boasting; for both are requisite, conversion of the heart, and change of life. Besides, God does not command us to return to him before he has applied a remedy to revolt; for hypocrites will willingly endure that we praise what is good and right, provided that they be at liberty to crouch amidst their filth. But we can have nothing to do with God if we do not withdraw from ourselves, especially when we have been alienated by wicked variance; and therefore self-denial goes before, that it may lead us to God. And he will have mercy on him. We ought carefully to examine this context, for he shows that men cannot be led to repentance in any other way than by holding out assurance of pardon. Whoever, then, inculcates the doctrine of repentance, without mentioning the mercy of God and reconciliation through free grace, labors to no purpose; just as the Popish doctors imagine that they have discharged their duty well when they have dwelt largely on this point, and yet do but chatter and trifle about the doctrine of repentance. But although they taught the true method of repenting, yet it would be of little avail, seeing that they leave out the foundation of freely­bestowed pardon, by which alone consciences can be pacified. And indeed, as we have formerly said, a sinner will always shrink from the presence of God so long as he is dragged to his judgment-seat to give an account of his life, and will never be subdued to fear and obedience till his heart is brought into a state of peace. For he aboundeth in pardoning. Now, because it is difficult to remove terror from trembling minds, Isaiah draws all argument from the nature of God, that he will be ready to pardon and to be reconciled. Thus the Holy Spirit dwells on this part of doctrine, because we always doubt whether or not God is willing to pardon us; for, although we entertain some thoughts of his mercy, yet we do not venture fully to believe that, it belongs to us. It is not without reason, therefore, that this clause is added, that we may not be hindered by uncertainty or doubt as to his infinite compassion toward us. (86) “ Par une obstination mechante .” return to ' Top of Page ' <a name="verse-8" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-7

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7. 악인은 그의 길을 버릴 것이요. 그는 앞의 진술을 확증한다. 전에 사람들을 불러 하나님의 은혜를 받게 한 후, 그는 이제 그것을 받는 방식을 더 넓게 묘사한다. 우리는 위선자들이 자기 고통에서 벗어나기를 바랄 때마다 하나님을 크게 부르면서도 악한 완고함으로 자기 마음을 닫음을 안다. 그러므로 유대인이 하나님을 찾음에 위선적이지 않도록 그는 그들에게 진실한 경건을 권면한다. 따라서 우리는 회개의 교리가 항상 구원의 약속에 수반되어야 함을 추론한다. 사람은 자기 죄로 인해 자기를 미워하고 자기 자신과 세상을 버림으로가 아니고는 다른 방법으로 하나님의 선하심을 맛볼 수 없기 때문이다. 참으로 누구도 참되고 간절한 회개로 마음 움직이기 전에는 진실로 하나님과 화목하고 죄의 용서를 얻기를 사모하지 않을 것이다. 세 가지 표현 형태로 그는 회개의 본질을 묘사한다—첫째, "악인은 그의 길을 버릴 것이요"; 둘째, "불의한 자는 그의 생각을 버릴 것이요"; 셋째, "그가 여호와께로 돌아올 것이라." 길이라는 말로 그는 삶의 온 과정을 포함하며, 따라서 그들이 자기 새 삶의 증인으로 의의 열매를 맺을 것을 요구한다. 생각이라는 말을 더함으로써 그는 우리가 외적 행동만 바로잡을 것이 아니라 마음에서 시작해야 함을 일러 준다. 비록 사람의 의견으로는 우리가 우리 삶의 방식을 더 나은 쪽으로 바꾸는 듯 보일지라도, 마음이 바뀌지 않는다면 우리는 거의 진보하지 못한 것이기 때문이다. 이처럼 회개는 온 사람의 변화를 포함한다. 사람에게는 성향과 목적이 있고, 다음으로 행위가 있기 때문이다. 사람의 행위는 보이나, 안의 뿌리는 감추어졌다. 이것이 먼저 바뀌어야 그 후에 열매 맺는 행위를 낼 것이다. 우리는 먼저 마음에서 모든 더러움을 씻고 악한 성향을 정복해야 하니, 그 후에 외적 증거가 더해지게 하려는 것이다. 누구든지 자기가 바뀌었다고 자랑하면서도 여전히 전처럼 산다면, 그것은 헛된 자랑일 것이다. 마음의 회심과 삶의 변화, 둘 다 필요하기 때문이다. 게다가 하나님께서는 배반에 치료책을 적용하기 전에는 우리에게 그분께로 돌아오라고 명하지 않으신다. 위선자들은 자기가 자기 더러움 가운데 웅크릴 자유가 있는 한, 우리가 선하고 옳은 것을 칭송하는 것을 기꺼이 견딜 것이기 때문이다. 그러나 우리가 우리 자신에게서 물러나지 않으면 하나님과 아무 관계도 가질 수 없으니, 특히 우리가 악한 불화로 멀어졌을 때 그러하다. 그러므로 자기 부인이 앞서서 우리를 하나님께로 이끈다. 그가 그를 긍휼히 여기시리라. 우리는 이 문맥을 주의 깊게 살펴야 한다. 그는 사람이 용서의 확신을 내미는 것으로가 아니고는 다른 방법으로 회개로 이끌릴 수 없음을 보이기 때문이다. 그렇다면 누구든지 하나님의 자비와 값없는 은혜로 인한 화목을 언급하지 않고 회개의 교리를 가르치는 자는 헛되이 수고하는 것이다. 마치 교황 박사들이 이 점에 관하여 길게 다루었을 때 자기 의무를 잘 다하였다고 상상하면서도, 실은 회개의 교리에 관하여 지껄이고 시시한 소리를 할 뿐인 것과 같다. 비록 그들이 회개하는 참된 방법을 가르쳤을지라도 아무 유익이 없었을 것이니, 그들은 양심이 진정될 수 있는 유일한 길인 값없이 베풀어지는 용서의 기초를 빠뜨리기 때문이다. 참으로 우리가 전에 말한 대로, 죄인은 자기 삶의 회계를 드리려고 심판대로 끌려가는 동안에는 항상 하나님의 면전에서 움츠러들 것이며, 그의 마음이 평안의 상태로 인도되기까지는 결코 두려움과 순종에 굴복하지 않을 것이다. 그가 너그러이 용서하시리라. 이제 떠는 마음에서 두려움을 제거하기가 어려우므로, 이사야는 하나님의 본성에서 논증을 끌어내어, 그분께서 용서하고 화목하기를 준비하시리라고 한다. 이처럼 성령께서 교리의 이 부분에 머무시니, 우리가 하나님께서 우리를 용서하기를 기꺼이 하시는지 아닌지 항상 의심하기 때문이다. 우리가 그분의 자비에 대해 어떤 생각을 품을지라도 그것이 우리에게 속한다고 온전히 믿기를 감히 하지 못한다. 그러므로 이 절이 더해진 것은 까닭 없는 것이 아니니, 우리가 우리를 향한 그분의 무한한 긍휼에 대해 불확실이나 의심으로 막히지 않게 하려는 것이다.

원주석

8절 카드 ↗

8. For my thoughts are not your thoughts. This passage is expounded in various ways. Some think that it condemns universally the life of men, that they may not be satisfied with it or flatter their vices; for we cannot approach to God but by taking away a false conviction of our own righteousness. And indeed none call for physicians but those who are driven by the violence of disease to seek both health and remedies. Accordingly, this passage is compared by them to that saying of our Lord, “What ranks high among men is abomination in the sight of God.” ( Luke 16:15 ) But the Prophet’s meaning, I think, is different, and is more correctly explained, according to my judgment, by other commentators, who think that he draws a distinction between God’s disposition and man’s disposition. Men are wont to judge and measure God from themselves; for their hearts are moved by angry passions, and are very difficult to be appeased; and therefore they think that they cannot be reconciled to God, when they have once offended him. But the Lord shows that he is far from resembling men. As if he had said, “I am not a mortal man, that I should show myself to be harsh and irreconcilable to you. (87) My thoughts are very different from yours. If you are implacable, and can with difficulty be brought back to a state of friendship with those from whom you have received an injury, I am not like you, that I should treat you so cruelly.” (87) “ Pour vous estre rude et ennemi a jamais .” “So as to be harsh and an enemy to you for ever.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-9" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-8

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8. 내 생각은 너희 생각과 다르며. 이 구절은 여러 방식으로 풀이된다. 어떤 이들은 그것이 사람의 삶을 보편적으로 정죄하여, 그들이 그것에 만족하거나 자기 악덕에 아첨하지 않게 한다고 생각한다. 우리가 우리 자신의 의에 대한 거짓 확신을 제거함으로가 아니고는 하나님께 나아갈 수 없기 때문이다. 참으로 질병의 격렬함에 몰려 건강과 치료책을 둘 다 구하는 자들 외에는 아무도 의사를 부르지 않는다. 따라서 이 구절은 그들에 의해 우리 주님의 말씀, 곧 "사람 중에 높임을 받는 그것은 하나님 앞에 미움을 받는 것이니라"(눅 16:15)에 비교된다. 그러나 선지자의 뜻은, 내 생각으로는, 다르며, 내 판단으로는 다른 주석가들에 의해 더 옳게 설명된다. 그들은 그가 하나님의 성품과 사람의 성품 사이에 구별을 둔다고 생각한다. 사람은 자기 자신으로 하나님을 판단하고 재기 일쑤이다. 그들의 마음은 노여운 정념에 움직이고 매우 진정되기 어려우므로, 그들은 한번 하나님을 노엽게 하면 그분과 화목할 수 없다고 생각한다. 그러나 주님께서는 자신이 사람과 닮음과 거리가 멈을 보이신다. 마치 이렇게 말씀하시는 듯하다. "나는 너희에게 가혹하고 화해할 수 없게 보일 죽을 사람이 아니라. 내 생각은 너희 생각과 매우 다르니라. 너희가 용서할 줄 모르고, 너희에게 해를 끼친 자들과 우정의 상태로 거의 돌아오지 못할지라도, 나는 너희 같지 아니하여 너희를 그토록 잔혹하게 대하지 아니하노라."

원주석

9절 카드 ↗

9. For as the heavens are higher than the earth. This agrees well with that passage in which David, describing the mercy of God, says, ( Psalms 103:11 ) that it is as much more excellent “as the heavens are higher than the earth;” for although the application is different, yet the meaning is the same. In short, God is infinitely compassionate and infinitely ready to forgive; so that it ought to be ascribed exclusively to our unbelief, if we do not obtain pardon from him. (88) There is nothing that troubles our consciences more than when we think that God is like ourselves; for the consequence is, that we do not venture to approach to him, and flee from him as an enemy, and are never at rest. But they who measure God by themselves as a standard form a false idea and altogether contrary to his nature; and indeed they cannot do him a greater injury than this. Are men, who are corrupted and debased by sinful desires, not ashamed to compare God’s lofty and uncorrupted nature with their own, and to confine what is infinite within those narrow limits by which they feel themselves to be wretchedly restrained? In what prison could any of us be more straightly shut up than in our own unbelief? This appears to me to be the plain and simple meaning of the Prophet. And yet I do not deny that he alludes, at the same time, to the life of men such as he formerly described it to be. In a word, he means that men must forget themselves, when they wish to be converted to God, and that no obstacle can be greater or more destructive than when we think that God is irreconcilable. We must therefore root out of our minds this false imagination. Moreover, we learn from it how widely they err who abuse the mercy of God, so as to draw from it greater encouragement to sin. The Prophet reasons thus, “Repent, forsake your ways; for the mercy of God is infinite.” When men despair or doubt as to obtaining pardon, they usually become more hardened and obstinate; but when they feel that God is merciful, this draws and converts them. It follows, therefore, that they who do not cease to live wickedly, and who are not changed in heart, have no share in this mercy. (88) “Do not think,” saith God, “that what I promise is difficult, and let it not seem incredible to you, that a wicked and unjust man, or the people of the Jews, or all who among the Gentiles knew not God, can be saved. Consider this, that there is a wide difference between your purposes and mine, and that the difference of will is as great as the difference of nature; for there are many thoughts in the heart of a man, but the purpose of the Lord endureth for ever. You, like men who often repent of what they have promised, have thrown down the ancient will, and have set up in its place a modern will. But the thoughts of his heart are from generation to generation, and whatever he hath decreed cannot be changed.” ­ Jerome . return to ' Top of Page ' <a name="verse-10" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-9

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9. 하늘이 땅보다 높음 같이. 이것은 다윗이 하나님의 자비를 묘사하며 그것이 "하늘이 땅보다 높음 같이"(시 103:11) 그만큼 더 뛰어나다고 말한 그 구절과 잘 어울린다. 그 적용은 다를지라도 그 뜻은 같기 때문이다. 한마디로 하나님께서는 무한히 긍휼하시고 무한히 용서하기를 준비하시니, 우리가 그분에게서 용서를 얻지 못한다면 그것은 오직 우리의 불신 탓으로 돌려야 한다. 우리 양심을 하나님께서 우리 같으시다고 생각할 때보다 더 괴롭게 하는 것이 없다. 그 결과 우리가 그분께 나아가기를 감히 못하고, 원수에게서처럼 그분에게서 도망치며, 결코 안식하지 못하기 때문이다. 그러나 하나님을 자기 자신을 기준으로 재는 자들은 거짓되고 그분의 본성에 전적으로 반대되는 관념을 형성하니, 참으로 그들이 이보다 더 큰 모욕을 그분께 드릴 수 없다. 죄된 욕망으로 부패하고 천해진 사람이 하나님의 높고 부패하지 않은 본성을 자기 자신의 본성과 비교하고, 자기가 비참하게 갇혀 있다고 느끼는 그 좁은 한계 안에 무한하신 분을 가두는 것을 부끄러워하지 않는가? 우리 중 누가 우리 자신의 불신보다 더 좁게 갇힐 수 있는 어떤 옥이 있겠는가? 이것이 내게는 선지자의 평이하고 단순한 뜻으로 보인다. 그러나 나는 그가 동시에 자기가 전에 묘사한 그런 사람의 삶을 암시함을 부인하지 않는다. 한마디로 그는 사람이 하나님께로 회심하기를 바랄 때 자기 자신을 잊어야 하며, 우리가 하나님을 화해할 수 없는 분으로 생각할 때보다 더 크거나 더 파괴적인 장애가 없다는 뜻이다. 그러므로 우리는 우리 마음에서 이 거짓 상상을 뽑아내야 한다. 더욱이 우리는 거기서, 하나님의 자비를 남용하여 거기서 더 큰 죄지을 격려를 끌어내는 자들이 얼마나 크게 그릇 행하는지를 배운다. 선지자는 이렇게 논한다. "회개하라, 너희 길을 버리라, 하나님의 자비가 무한하기 때문이라." 사람이 용서 얻는 것을 절망하거나 의심할 때 그들은 보통 더 완고하고 강퍅해지나, 하나님께서 긍휼하심을 느낄 때 이것이 그들을 이끌고 돌이키게 한다. 따라서 악하게 살기를 그치지 않고 마음이 바뀌지 않은 자들은 이 자비에 아무 몫이 없다는 결론이 따른다.

원주석

10절 카드 ↗

10. Surely, as the rain cometh down. After having spoken of God’s tender affection and inconceivable forbearance towards us, he again brings forward the promises, that, by relying on them, we may banish all doubt of being free from every danger. It would be of little avail to speak to us about the nature or the secret purpose of God, if we were not reminded of “the word,” by which he reveals himself. Now, God speaks openly to us, so that it is unnecessary to make longer inquiry. We must therefore come to the word, in which his will is declared without obscurity, provided that all our senses are confined within those limits; for otherwise we remain in suspense, and doubt what he has determined concerning us, even though the Lord declare a thousand times that he is altogether unlike men; for, although men acknowledge this, yet they wish to be certain about themselves and their salvation. (89) For this reason we ought carefully to observe the order which is followed by the Prophet. Thus also Moses recalled the people to the knowledge of God. “Say not thou, Who shall ascend to heaven? or, Who shall descend into the deep? The word is nigh, in thy mouth and in thy heart.” ( Deuteronomy 30:12 ) “That is,” saith Paul, “the word of faith which we preach.” ( Romans 10:8 ) He employs a comparison drawn from daily experience and wonderfully appropriate; for, if we see great efficacy in the rain, which waters and fertilizes the earth, much greater efficacy will God display in his word. The rain is transitory and liable to corruption; but the word is eternal, unchangeable, and incorruptible, and cannot, like the rain, vanish away. That we may more fully understand the Prophet’s words, we must keep in view the end at which he aims. Men doubt if God will actually perform what he promises in his word; for we look upon the word, as if it were suspended in the air and had no effect. How shocking this is, he demonstrates from the very course of nature; for it is in the highest degree unreasonable to ascribe less to the word than to a dumb creature; and therefore he teaches us, that his word never fails of its effect. Some understand this to mean that the preaching of the Gospel is never unprofitable, but always produces some fruit. This is true in itself; for the Lord worketh by his Spirit, and “giveth increase,” ( 1 Corinthians 3:7 ) so that the labor of his servants is not unproductive. But the Prophet’s meaning was different; namely, that God does not speak in vain or scatter his promises into the air, but that we shall actually receive the fruit of them, provided that we do not prevent it by our unbelief. But watereth the earth, and causeth it to bring forth. He mentions two effects produced by the watering of the rain, which fertilizes the earth; first, that men have abundance of food for their support; and secondly, that they have seed for procuring a crop in the following year. If therefore in things of a transitory nature the power of God is so great, what must we think of the word? (90) (89) “ Lesquels desirent (s’ils veulent dire la verite) estre certains de leur salut, et que ce qu’ils deviendront .” “Who desire (if they are willing to tell the truth) to be certain about their salvation, and what shall become of them.” (90) “These words depend on what goes before, and their meaning may thus be briefly stated. Let not the people refuse to believe that a wicked man, after having committed great crimes, shall suddenly be saved. For my thoughts are not as the thoughts of men; and as far as heaven is distant from the earth, so are my thoughts separated from the thoughts of men. I am most merciful and ready to forgive. Would you wish to have another metaphor? As the rain and snow come down from heaven, and do not return thither, but water and refresh the earth, and cause it to bring forth various productions, that the corn-fields may produce abundance of bread for the use of men; so the word of my promise, which I have promised once and again, and which hath gone out of my mouth, shall not be void, but all shall be actually fulfilled.” ­ Jerome . return to ' Top of Page ' <a name="verse-11" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-10

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10. 진실로 비가 내려서. 우리를 향한 하나님의 부드러운 애정과 헤아릴 수 없는 오래 참으심을 말한 후, 그는 다시 약속들을 내미니, 우리가 그것을 의지하여 모든 위험에서 벗어나리라는 의심을 모두 떨치게 하려는 것이다. 하나님의 본성이나 은밀한 작정에 관하여 우리에게 말하는 것은, 우리가 그분께서 자신을 나타내시는 "말씀"을 일깨움받지 못한다면, 거의 소용이 없을 것이다. 이제 하나님께서 우리에게 공공연히 말씀하시니, 더 길게 물을 필요가 없다. 그러므로 우리는 그분의 뜻이 어둡지 않게 선언된 말씀으로 나아가야 하니, 다만 우리의 모든 감각이 그 한계 안에 갇힌다면 그러하다. 그렇지 않으면 우리는 어정쩡한 상태로 남아, 비록 주님께서 자신이 사람과 전혀 다르다고 천 번 선언하실지라도, 그분께서 우리에 관하여 무엇을 정하셨는지 의심할 것이기 때문이다. 사람이 이것을 인정할지라도 자기 자신과 자기 구원에 대해 확신하기를 바란다. 이 까닭으로 우리는 선지자가 따르는 순서를 주의 깊게 주목해야 한다. 이처럼 또한 모세는 백성을 하나님에 대한 지식으로 다시 불렀다. "네가 이르기를 누가 하늘에 올라가겠느냐, 또는 누가 깊은 곳으로 내려가겠느냐 하지 말라. 말씀이 네게 가까워 네 입에 있으며 네 마음에 있느니라."(신 30:12) 바울이 말하기를 "그것은 우리가 전파하는 믿음의 말씀이라."(롬 10:8) 그는 날마다의 경험에서 끌어온 놀랍도록 적절한 비교를 쓴다. 우리가 땅을 적시고 기름지게 하는 비에서 큰 효력을 본다면, 하나님께서는 그분의 말씀에서 훨씬 더 큰 효력을 나타내실 것이기 때문이다. 비는 덧없고 썩기 쉬우나, 말씀은 영원하고 변치 않으며 부패하지 않아, 비처럼 사라질 수 없다. 우리가 선지자의 말을 더 충만히 이해하려면, 그가 노리는 목적을 주목해야 한다. 사람은 하나님께서 그분의 말씀에서 약속하시는 것을 실제로 이루실지 의심한다. 우리가 말씀을 마치 공중에 매달려 아무 효과가 없는 것처럼 보기 때문이다. 이것이 얼마나 충격적인지를 그는 바로 자연의 과정에서 입증한다. 말 못하는 피조물에게보다 말씀에 덜 돌리는 것은 지극히 불합리하기 때문이다. 그러므로 그는 그분의 말씀이 결코 그 효과를 내지 못하는 일이 없음을 우리에게 가르친다. 어떤 이들은 이것을 복음의 전파가 결코 무익하지 않고 항상 어떤 열매를 맺는다는 뜻으로 이해한다. 이것은 그 자체로 참되다. 주님께서 그분의 영으로 일하시고 "자라게 하셔서"(고전 3:7) 그분의 종들의 수고가 결실 없지 않기 때문이다. 그러나 선지자의 뜻은 달랐다. 곧 하나님께서 헛되이 말씀하시거나 자기 약속을 공중에 흩으시지 않고, 우리가 우리 불신으로 그것을 막지만 않는다면 우리가 실제로 그 열매를 받으리라는 것이다. 땅을 적셔서 소출이 나게 하며. 그는 땅을 기름지게 하는 비의 적심이 내는 두 가지 효과를 언급한다. 첫째, 사람이 자기 부양을 위한 양식을 풍성히 가지는 것이요, 둘째, 그들이 이듬해 추수를 얻기 위한 씨를 가지는 것이다. 그러므로 덧없는 본성의 것들에서 하나님의 능력이 그토록 크다면, 말씀에 관하여는 무엇을 생각해야 하겠는가?

원주석

11절 카드 ↗

11. So shall my word be. The word goeth out of the mouth of God in such a manner that it likewise “goeth out of the mouth” of men; for God does not speak openly from heaven, but employs men as his instruments, that by their agency he may make known his will. But the authority of the promises is more fully confirmed, when we are told that they proceed from the sacred mouth of God. Although, therefore, he brings forward witnesses from the earth, he declares that all that they have promised shall be ratified and sure; and, in order to impress more deeply on the minds of men the power and efficacy of preaching, he declares that he does not cast that precious seed at random, but appoints it for a fixed purpose, and consequently that we ought to entertain no doubt as to the effect; for there is nothing to which mortals are more prone than to judge of God from themselves so as to withhold belief from his voice. This doctrine must be frequently repeated and inculcated, that we may know that God will do what. he hath once spoken. For this reason, when we hear the promises of God, we ought to consider what is his design in them; so that, when he promises the free pardon of our sins, we may be fully assured that we are reconciled through Christ. But, as the word of God is efficacious for the salvation of believers, so it is abundantly efficacious for condemning the wicked; as Christ also teacheth, “The word which I have spoken, that shall judge him at the last day.” return to ' Top of Page ' <a name="verse-12" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-11

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11. 내 입에서 나가는 말도 이러하여. 말씀이 하나님의 입에서 나가는 방식은 또한 사람의 "입에서 나가는" 방식과 같다. 하나님께서 하늘에서 공공연히 말씀하지 않으시고 사람을 그분의 도구로 쓰셔서, 그들의 일로 그분의 뜻을 알리시기 때문이다. 그러나 그 약속들이 하나님의 거룩한 입에서 나온다는 말을 들을 때 그 권위가 더 충만히 확증된다. 그러므로 그가 땅에서 증인들을 내세울지라도, 그는 그들이 약속한 모든 것이 비준되고 확실하리라고 선언한다. 또한 전파의 능력과 효력을 사람들의 마음에 더 깊이 새기기 위해, 그는 자신이 그 귀한 씨를 닥치는 대로 던지지 않고 정해진 목적으로 정하심을, 따라서 우리가 그 효과에 대해 아무 의심도 품지 말아야 함을 선언하신다. 죽을 자들이 하나님을 자기 자신으로 판단하여 그분의 음성에 믿음을 두지 않는 것보다 더 빠지기 쉬운 것이 없기 때문이다. 이 교리는 자주 반복되고 새겨져야 하니, 우리가 하나님께서 한번 말씀하신 것을 이루시리라는 것을 알게 하려는 것이다. 이 까닭으로, 우리가 하나님의 약속을 들을 때, 그 안에 그분의 의도가 무엇인지 헤아려야 한다. 그리하여 그분께서 우리 죄의 값없는 용서를 약속하실 때, 우리가 그리스도로 말미암아 화목하게 되었음을 온전히 확신하게 하려는 것이다. 그러나 하나님의 말씀이 신자의 구원을 위해 효력 있는 것처럼, 그것은 악인의 정죄를 위해서도 풍성히 효력이 있다. 그리스도께서도 가르치시기를 "내가 한 그 말이 마지막 날에 그를 심판하리라."

원주석

12절 카드 ↗

12. Therefore ye shall go out with joy. The Prophet concludes the subject of this chapter; for, when he spoke of the mercy of God, his object was, to convince the Jews that the Lord would deliver them. He now applies to his purpose what was contained in his discourse concerning the infinite goodness of God, and shows that his thoughts are very unlike the thoughts of men. And the true way of teaching is this, that we should apply general statements for present use. Finally, he treats of the restoration of the people, which depended on the undeserved mercy of God. The mountains and hills shall break out before you. By “the mountains and hills” he means that everything which they shall meet in the journey, though in other respects it be injurious, shall aid those who shall return to Jerusalem. They are metaphors, by which he shows that all the creatures bow to the will of God, and rejoice and lend their aid to carry on his work. He alludes to the deliverance from Egypt, ( Exodus 14:22 ) as is customary with the Prophets; for thus is it described by the Psalmist, “The mountains leaped like rams, and the hills like lambs. What ailed thee, O sea, that thou fleddest, and Jordan, ( Joshua 3:16 ) that thou wast driven back? ( Psalms 114:4 ) For the restoration of the Church may be regarded as a renovation of the whole world, and in consequence of this, heaven and earth are said to be changed, as if their order were reversed. But all this depended on former predictions, by which they had received a promise of their return. return to ' Top of Page ' <a name="verse-13" class="com-number"

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-12

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12. 너희는 기쁨으로 나아가며. 선지자는 이 장의 주제를 맺는다. 그가 하나님의 자비를 말한 목적은 주님께서 그들을 건지시리라는 것을 유대인에게 확신시키려는 것이었기 때문이다. 그는 이제 하나님의 무한한 선하심에 관한 자기 담론에 담긴 것을 자기 목적에 적용하여, 그분의 생각이 사람의 생각과 매우 다름을 보인다. 또한 가르치는 참된 방법은 이것이니, 우리가 일반적 진술을 현재 쓸 곳에 적용하는 것이다. 끝으로 그는 백성의 회복을 다루는데, 그것은 하나님의 받을 자격 없는 자비에 달려 있었다. 산들과 작은 산들이 너희 앞에서 터져 나오리라. "산들과 작은 산들"로 그는 그들이 여정에서 만날 모든 것이, 비록 다른 면에서는 해로울지라도, 예루살렘으로 돌아갈 자들을 도우리라는 뜻이다. 그것들은 모든 피조물이 하나님의 뜻에 굽히고 기뻐하며 그분의 일을 진행하기 위해 도움을 빌려준다는 것을 보이는 은유이다. 그는 이집트에서의 건짐을 암시하니(출 14:22), 선지자들에게 통상적인 대로이다. 시편 기자가 이렇게 묘사하기 때문이다. "산들은 숫양 같이 뛰놀며 작은 산들은 어린 양 같이 뛰었도다. 바다야 네가 도망함은 어찌함이며 요단아 네가 물러감은 어찌함인고?"(시 114:4; 수 3:16) 교회의 회복은 온 세계의 새롭게 됨으로 여겨질 수 있으며, 그 결과 하늘과 땅이 마치 그 질서가 뒤집힌 듯 바뀐다고 일컬어진다. 그러나 이 모든 것은 그들이 자기들의 귀환에 대한 약속을 받았던 이전의 예언들에 달려 있었다.

원주석

13절 카드 ↗

13. Instead of the bramble (91) shall come up the fir-tree. He still extols the power of God, which would be visible in the restoration of the people; for he shows that the change will be such that they shall have an easy road to return. Some explain it allegorically, and suppose that by “brambles” are meant men who wish to do injury, and who inflict wounds on others, and that these shall be “fir­trees,” that is, trees that bear fruit and that are useful to their neighbors; but in expositions of that kind ingenuity is carried to excess. When they say that these things relate to the kingdom of Christ, and on that account ought to be understood in a spiritual sense, I agree with them; for the Prophet begins with the departure from Babylon, and includes the whole condition of the Church, till Christ was manifested to the world. But the propriety of that allegory must not therefore be admitted; for he speaks of the departure from Babylon, and, in order to open it up for his people, he says that he will remove every obstacle, and will supply them with everything necessary, so that they shall suffer no inconvenience. In like manner, when Christ promises the benefit of redemption, he likewise takes away everything that would injure or retard, and even turns those things to a different and totally opposite purpose, that from them also they may receive some benefit. All things ( Romans 8:28 ) tend to the advantage of believers, and those things which would otherwise be injurious and destructive, are employed by God as remedies to purify them, that they may not be devoted to the world, but may become more ready and cheerful in the service of their Master. (92) And shall be to Jehovah for a name. When he says that it shall be to God “for a name,” he shows what is the design of the restoration of the Church. It is, that the name of God may be more illustrious among men, and that the remembrance of him may flourish and be maintained. On this account he adds that it shall be a perpetual sign, that is, a monument, and, as we commonly say, a memorial; and although, amidst these tempests, the Church be tossed and agitated in various ways, yet, because the Lord wishes that the remembrance of his name may be everlasting, he will guard and defend her. (91) “Instead of the thorn.” ­ Eng. Ver. (92) “ Au service de leur maistre .” return to ' Top of Page ' Isaiah Isa 54 Isaiah Isa Isaiah Isa 56 Footnotes: Copyright Statement These files are public domain. Bibliographical Information Calvin, John. "Commentary on Isaiah 55". "Calvin's Commentary on the Bible". https://www.studylight.org/ commentaries/ eng/ cal/ isaiah-55.html. 1840-57. terms of use • privacy policy • • rights and permissions • contact sl • about sl • link to sl To report dead links, typos, or html errors or suggestions about making these resources more useful use the convenient contact form StudyLight.org © 2001-2026 Powered by Light speed Technology Ads Free Profile .sub-menu{font-size:12px;padding:10px 0;max-width:1260px;width:100%;background-color:#f7f7f7;color:#6b6b6b;border-bottom:5px solid #6b6b6b;display:flex;flex-direction:column;flex-wrap:nowrap;position:absolute;z-index:9998} .sub-menu .menu-group{width:100%;margin:0 5px 0;padding:0 5px 0;border-right:1px solid #6b6b6b} .sub-menu .menu-group-spacer{display:none} .sub-menu .menu-name{font-size:15px;font-weight:bold;color:#deac27} .sub-menu .menu-name a{color:#deac27} .sub-menu .menu-ul li a{color:#6b6b6b;} .sub-menu .menu-ul li:hover{color:#DD8000} .search-button{background-color:#6b6b6b;color:#fff;border:1px solid #6b6b6b;-webkit-appearance:square-button;padding:0 5px;font-size:13px} .int-search-div{display:flex;flex-direction:row;margin-top:10px;flex-wrap:nowrap;width:100%} .int-search-div .int-s-query{border:1px solid #dadada;font-size:13px;padding:0 5px 0;margin-right:5px;width:30%;height:30px;flex:1 1 100%} .int-search-div .int-s-button{width:50px;margin-right:10px;height:30px;flex:0 0 50px} .int-selections-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%;margin-bottom:20px} .int-selections-div .int-s-section{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin:5px 5px 0 0;width:70px;height:30px;flex:1 1 50%} .int-selections-div .int-s-translation{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;font-size:13px;margin-top:5px;padding:2px;width:40%;height:30px;flex:1 1 40%} .lex-search-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;width:100%} .lex-search-div .lex-s-query{border:1px solid #dadada;width:95%;height:30px;font-size:13px;padding:5px;margin-right:5px} .lex-search-div .lex-s-range{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;height:30px;font-size:13px;margin-right:5px;width:100px} .lex-search-languages{width:95%;font-size:11px;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:flex-start;margin-top:5px} .ill-quo-div{display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;width:100%;margin-top:10px} .ill-quo-s-query{font-size:15px;color:#6b6b6b;padding:0 10px 0;border:1px solid #dadada;height:30px;width:100px;margin-right:5px;flex:1 1 auto} .ill-quo-s-select{border:1px solid #dadada;color:#6b6b6b;padding:5px;height:30px;margin-right:5px} .clickable{cursor:pointer} ia, qa{cursor:pointer;margin:0 4px; line-height:25px} @media only screen and (max-width: 899px) { .sub-menu{height:65%;overflow:scroll} .sub-menu .menu-group, .sub-menu .menu-group:first-child{border-right:0} .sub-menu .part2{margin-top:-24px} .sub-menu .menu-group .menu-ul{width:100%;display:flex;flex-direction:row;flex-wrap:wrap;justify-content:flex-start} .sub-menu .menu-group .menu-ul li{list-style:disc;list-style-position:outside;padding:0 15px 5px 0;flex-grow:0;flex-basis:50%} } @media only screen and (min-width: 900px) { .sub-menu{flex-direction:row;flex-wrap:nowrap;justify-content:space-between} .sub-menu .part2{padding-top:18px;margin-top:0} .sub-menu .menu-group:last-child{border-right:0} .sub-menu .menu-group-spacer {border-right:1px solid #6b6b6b;padding:5px 0} .sub-menu .menu-ul{width

Pericope (part_of)

절 (explains)

bible-text/isa-55-13

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13. 가시나무 대신에 잣나무가 나며. 그는 여전히 백성의 회복에 보일 하나님의 능력을 높인다. 그는 그 변화가 그들이 돌아갈 쉬운 길을 가질 만한 것이 되리라고 보이기 때문이다. 어떤 이들은 그것을 비유적으로 설명하여, "가시나무"로 해를 끼치고 다른 이들에게 상처를 입히려는 사람을 의미하며, 이들이 "잣나무", 곧 열매 맺고 이웃에게 유익한 나무가 되리라고 본다. 그러나 그런 종류의 설명에는 기발함이 지나치다. 그들이 이것들이 그리스도의 나라에 관계되며 그 때문에 영적 뜻으로 이해되어야 한다고 말할 때, 나는 그들에게 동의한다. 선지자는 바벨론에서의 떠남에서 시작하여, 그리스도께서 세상에 나타나시기까지 교회의 온 처지를 포함하기 때문이다. 그러나 그렇다고 그 비유의 적절함이 인정되어서는 안 된다. 그는 바벨론에서의 떠남을 말하며, 그것을 그분의 백성에게 열어 주기 위해, 모든 장애를 제거하고 그들에게 필요한 모든 것을 공급하셔서 그들이 아무 불편도 겪지 않게 하시리라고 말한다. 마찬가지로 그리스도께서 구속의 유익을 약속하실 때, 그분께서는 또한 해치거나 더디게 할 모든 것을 제거하시고, 심지어 그것들을 다르고 전적으로 반대되는 목적으로 돌리셔서, 그것들에서도 그들이 어떤 유익을 받게 하신다. 모든 것이(롬 8:28) 신자의 유익을 향하며, 그렇지 않으면 해롭고 파괴적이었을 것들을 하나님께서 그들을 정결케 하는 치료책으로 쓰시니, 그들이 세상에 바쳐지지 않고 자기 주인을 섬김에 더 준비되고 즐겁게 되게 하려는 것이다. 여호와의 이름이 되리라. 그가 그것이 하나님께 "이름이 되리라"고 말할 때, 그는 교회의 회복의 목적이 무엇인지 보인다. 그것은 하나님의 이름이 사람들 가운데 더 빛나고, 그분에 대한 기억이 번성하고 유지되게 하려는 것이다. 이 까닭으로 그는 그것이 영원한 표징, 곧 기념물이요, 우리가 흔히 말하듯 기념비가 되리라고 덧붙인다. 비록 이 폭풍 가운데 교회가 여러 방식으로 흔들리고 동요할지라도, 주님께서 그분의 이름에 대한 기억이 영원하기를 바라시므로, 그분께서 그녀를 지키고 옹호하실 것이다.

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